《祈願正法重現》--慧律法師

【前言】本光碟所提建言絕非針對任何道場或個人，純系依據修行三十載所見所聞，就一般常見弊病，至誠懇切，慨陳管見，衷心所願，但求佛教興盛，正法重現。此心可昭，諸佛明鑒。 釋慧律題

未曾聽聞佛法，生命就毫無意義可言。

得聞解脫之道，而未能依教奉行，則是人生最大的悲哀！

如果道場沒有法，就像一個人沒有靈魂。

貫徹三法印、一實相印、四依止，

落實在每一個動點上，當下即是正法重現！

讓佛教興盛、正法重現，

是每一個佛弟子無可推託的責任。

二OO五年元月一日釋慧律寫於高雄文殊講堂

緣 起

衲生長於窮困之家，母親以一弱質女子，獨力撫育四子一女，生活概況可謂家徒四壁，資用乏絕，三餐不繼，歷經百般折磨，萬般艱辛。衲雖年幼，即深刻體會生存之苦楚，欲求起碼之溫飽，誠非易事。

少年時期，勤勉向學，資質尚稱穎悟，同儕之輩亦非等閑，若欲金榜題名，獨佔鰲頭，倘不焚膏繼晷，夙夜匪懈埋首鑽研，則難遂所願，因此寒窗求學之苦，衲亦飽嘗箇中滋味。至於健康狀況，則以先天不良，後天失調，色身時受病魔肆虐，沈痾痼疾，舊傷新症，遍訪無遺，色身病苦之祖師，舍衲其誰？及長，稍解人事，初涉情緣，便覺牽纏無奈，束縛重重。複眼見父母婚姻不幸，親朋夫妻間屢有口角爭執，情執之苦，不言而喻。

某日，衲遇一友人，告以：「受父母養育一十五載，未嘗反哺，欲趁假期打工，奉養雙親。」旋即外出。詎料，兩小時後即驚聞其於工作中慘遭高壓電殛斃，血肉迸出，形似焦炭。又一同學成績傑出，堪稱翹楚，本擬於翌日搭機赴美留學，因外出購物，不幸發生車禍，英年早逝，壯志未酬，徒留遺恨。此係數十年前舊事，衲略舉二端，無常之隨侍在側，已昭然可見。舉凡生活周遭摭拾可見，時時刻刻皆上演著一幕幕生離死別之血淚劇，而幕後導演正是「無常」。

綜觀此生所見所聞，人世間非只一「苦」字了得，實可謂「苦不堪言」。人生固雖苦惱萬狀，然所慶幸者：衲於甫入大學，便得聞難遭難遇之佛法，又蒙諸善知識開導，了知唯有受持世尊金言之教，透視宇宙人生之真實樣貌，體悟「苦」乃世間之常態。冀求離苦得樂，當以佛陀為典範，依循其親證之足跡，解脫無明纏縛，成就菩提之道。

苦由何來

乾坤是一劇場，生命是一齣戲，而眾生則是一群迷惑的演員，看不清生命本質，參不透生活真貌。上焉者弛求功名利祿，下焉者追逐五欲六塵，更有甚者，在渾渾噩噩中，無奈地下台退場。

諦觀吾人當前所受，就身而言，有苦有樂及舍受三者；就心而言，有憂有喜及舍受三者。人之常情，心於順境則生欣悅之念，反之則生憂愁。色身領納順境則生樂適之感，反之則起苦惱。至於身心領納不違不順之境，而苦樂之感咸共舍離則生舍受。上述五受，苦憂二者確實是苦。樂喜舍三者則虛妄無實。

十方三世一切諸佛皆以苦為良師，是以欲離苦則必先知苦。所謂「千人千般苦，苦苦不相同。」人生苦事多如恆沙，不勝枚舉。約而言之，有苦苦、壞苦、行苦三項。

苦苦之首一「苦」字，為苦惱逼迫之意，涵攝身心種種苦惱，亦即前述之苦、憂二受。大抵而言有：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦。

壞苦之「壞」字乃變壞之意，系就樂、喜二受所說。蓋因樂境無法恆常不變，往往賀客在堂，吊者在閭，樂境方來，苦境隨至。

行苦之「行」字系遷流之意，乃據舍受而言。所謂：「一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅。」一切有為法，遷流三世，無剎那常住安穩之苦。三界無安，猶如火宅，是以縱如無色界眾生，亦難免行苦。色界眾生則兼受壞苦與行苦。至於欲界眾生，則統受苦苦、壞苦、行苦。

娑婆義譯為堪忍，即可知隸屬欲界之娑婆眾生，乃是三苦交煎，處境堪愍！然則一切眾生之苦，皆由不覺而招。所謂不覺，即是無明。無明有根本（生相）、枝末二類。根本無明，系佛所斷。枝末無明，乃二乘人所斷。

枝末無明又可分見、思二惑。見惑者，迷於理之惡見，涵蓋身見、邊見、戒取見、見取見、邪見等五利使。思惑者，迷於事之惡見，涵蓋貪、嗔、痴、慢、疑等五鈍使，能滋潤生死苦果。眾生本具清凈自性，與佛無殊，然以一念無明，起惑造業，終至受苦。如果循環不息，即令一期生命結束，又順此業力繼續受生，輪迴六道，無有已時。

徹見宇宙人生真相

凡人之心識，猶如焦距未經調整之相機，無法對現實或真理，拍攝出明確清晰之影像。佛以一大事因緣故，出現於世，即是欲令諸有情轉迷成悟。蓋因眾生無始以來顛倒、妄想、執著、堅牢難破，遂不能得證本有之如來智慧德相。而此顛倒諸想，則源自對宇宙人生之錯誤認知。

生命之真諦，在於覺性之開啟。欲開啟覺性，應先洞見萬法之本質。吾等若不知苦、空、無常、無我乃諸法之定理，便無由體悟緣起性空之真義，自在解脫亦終成畫餅。苦之情狀及形成因素前已論及，不再贅述。二友人之實例，正足以說明：無常方為世間之主宰。無論就物質現象或精神現象，皆可發現無常的蹤影，任何事物、思想皆在剎那變化中。如果我們擁有正念，我們便會看到無常，見到世間的真相，我們也將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。

關於空義，具多重詮釋，如：放下、究竟解脫、無所住、中道、平等心、無相、如如……皆屬之，唯視情況不同，而有各種角度之界定。一般未解佛法者，誤以「空」為否定萬象之存在，認為「一切皆無」即是空，實為謬見。此謂「空」系指諸法皆屬緣生緣緣滅，雖暫時存在，但無永恆性，終歸幻滅。此乃就體性而言，欲令眾生透視外境之不可得，應向內觀，點燃智慧之燈，不為假相所惑，自可如如不動，免蹈生死流。

有云：【虛空法界儘是佛，其中多了一個小人——就是我。】一切法皆因緣所生，並無自性。群迷錯覺，妄以為有我，則四相併起。倘能洞察此身、心皆非恆常不變，亦非自身所能掌控，即可知我相本不可得。世間之哲學家、音樂家、藝術家、醫學家締造種種文明及文化，開拓人類生存究竟及精神領域。然以其不能放下「我相」，不能徹知成住壞空、生住異滅、生老病死，為必然法則，活在二元對立的觀念，導致斗諍不斷，離道更遠。當了知有相便成生滅，離相方能究竟。

修行乃出苦良方

世間有一無形力量，為我之主人，名曰：意識。此乃是我、法二執與分別心之綜合，又可稱之為「業」，乃生命的元素，痛苦之源由。因貪、嗔、痴三毒所造之業，當以戒、定、慧三無漏學為對治之法葯。此三者乃修行之核心，收攝身心名為戒，不被欲染即是真戒，心地無非稱為自性戒。觀照名為定，不被境轉即是真定，心地無念稱為自性定。見到事物的真理名為慧，不被境所轉所染即是真慧，心地無我稱為自性慧。若能返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。

佛法乃為度眾生施設，其宗旨在接引有情離苦得樂，解脫生死。為方便契機，而有五乘教法。人乘者，受持五戒，以保來世不失人身。天乘者，力行十善，而求享勝妙天福。此二者所求，仍屬生滅之世間法。

出世法有三，曰：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞乘修四諦，遵行八正道，斷見思惑，證阿羅漢果。緣覺乘修十二因緣，斷見思習，證辟支佛果。此二者用功的方便，乃在收攝六根，不攀緣五欲六塵，製造生死因。其只求自了，而無化他之志，雖免輪迴之苦，但徒有自覺功夫，卻難臻菩提聖道之圓滿境地。菩薩乘則行六度萬行，自覺覺他，而其終極目標在圓成佛果。行菩薩道者，以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若為修習內容，並以六塵不惡，還同正常，於一切境透得過，而得自在解脫，進而普化群萌，以為己任。所謂菩薩者，一言以蔽之，即「絕對的犧牲、無我的奉獻。」

修學佛道並非逃避現實，而是面對現實。現實並非指物質層面，而是精神層面的實際需要，亦即如何解決生老病死的問題，脫離六道輪迴。世間的知識學問或可選修，唯有生死大事乃是人生之必修課程，也是值得一生投注之目標。佛陀發現了真理，並指引吾人步上解脫之道，所有理論必須透過實踐才有意義，也唯有透過微密的觀照，徹底的放下，才能得到根本的救度。雖已聽聞佛法，倘未能依教奉行，就不能認為自己已走在正道上。佛陀只能指出修行的道路，卻不能替我們修行。

正知正見的重要

修學佛道首要之務在正知正見。所謂：「入無為國，初信要正。初信既失，萬善俱退。」以穿衣為喻，扣錯第一個扣孔者，必不能扣完全部的扣子。

正信必須伴隨正確認識，盲信非僅無助於悟道，甚且反生障礙。若不具正知見，恐好心為道反招惡，故祖師云：【毫釐有差，天地懸隔。】何以破戒可懺，破見則不能懺悔？蓋因前者系個人行為愆尤，可懺悔改過。後者卻為根本見地偏差，謬誤邪見，欲成就無上菩提則轉加懸遠。

前已揭示正知正見為主導修行方向之關鍵，抉擇樞要就在般若智慧，故《大智度論》云：【般若為導，五度為伴；若無般若，五度為盲。】是以般若為成佛之因。唯有智慧的耳朵，方能聽出超越的真理。當智慧在內心蘇醒時，不論往何處看，皆會看見真理。

何謂正法

學佛須具正知見，開悟更須正知見。 欲得正知見，理應依法修行。何者為法？法是佛陀的發現和教導；是事事物物皆存在；是勝義諦的經驗。

真理不能創造，因為其本來即存在。釋迦世尊發現世間宇宙、人生的真理，發現緣起性空、三法印的真理，體悟到眾生皆有如如不動之清凈本性，皆有成佛之可能，為令具縛沈溺看破世間假相，了幻非實，遠離妄執，乃不辭辛勞，慈悲宣說。每一個時空皆是緣起性空，法就存在於每一個動點、每一角度，行住坐卧皆是法的展現。眼見耳聞，於一切生滅無所住著，念念消歸自性，歸無所得。

小乘破我執，證我空。大乘法法執，證法空。 勝義諦（第一義諦）乃是究竟義，謂空空，即是邊空的觀念亦破除。若不起心動念，則無染污，切勿知見立知，便可見本來面目。修學之始，以守住、保任、觀照為用功初階，日久工深，自可當相即道，見處即真，一切相皆屬緣起性空，見一切相即是佛性之影現。

弘一大師言：【佛法是真能破除世間一切謬見，而與以正見；佛法是真能破除世間一切迷信，而與以正信；佛法是真能破除世間一切惡行，而與以正行；佛法是真能破除世間一切幻覺，而與以正覺。】世間義理甚淺，行之卻很複雜；出世義理極深，行之卻很簡單。人生在世若未逢正法，當可謂福薄障重。何以故？無因緣了生死故。

今所謂正法，舉凡四諦、十二因緣、六度、四念處、五停心觀、八正道、三十七道品……皆屬之。萬法回歸自性，名為正法。若離體說法，即名相說。離現前一念清凈本性，即是外道。

《金剛經》云：【若以色見我，以音聲求我，是人生邪道，不能見如來。】蓋五蘊本空，若以見聞覺知求法，乃是求見聞覺知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（蓋相乃因緣聚合，當體即空），方可入萬人之中，如入無人之境。究竟而言，本來無一物也。

人身難得，佛法難聞，如盲龜值浮木。聽聞無上大法，自當信受奉行。是以成就佛道之七聖財，以「信財」為首；凈土三資糧，亦以「信」為先決條件，可知「信」乃生死長夜之明燈，當以法為船筏，心領神會，信解行證，直達涅槃（於生死當下見涅槃）。然值此末法，邪說橫流，異端並起，談說怪，不一而足。欲修道者，當以三法印、一實相印，為界定正法之準繩，審慎揀擇。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一實相印，即得正法之精髓。

三法印系指：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。印者，認可、驗證之意。 藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱「三法印」。內容梗概，開演如下：

◎諸行無常：意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識「亘古不變」，仍不免「剎那生變」，無常者乃是世間之自然法則，此方是「真常」。

了悟變化無常乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。

◎諸法無我：意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：【應於二六時中觀照無我、無我所。】此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控？足見「我」無從主宰「我所有」，有「我」即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。

◎涅槃寂靜： 此系佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅槃思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義。

未入正信者，每以涅槃為死亡，此乃嚴重之誤解。倘能如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生長嬰輪迴之苦，乃受業力所牽，作主不得。唯有佛陀為究竟死亡，以其死即不得再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來面目，此允稱為佛教是可貴之處。

凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅槃妙心，所謂：不染六塵名護法；不生妄想名涅槃。心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅槃。生死與涅槃本無距離，只在當下一念間。若體悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死業。

◎一實相印者：指真實無二，離諸虛妄之大乘義理。即吾人所謂真如、法性。倘能在緣起法中，遠離種種知見，內外俱空，活生生的現象界，便是寂滅之清凈心。了悟萬法如夢幻泡影，即見本體空性。雖處處如幻，亦處處實相。只須幻相看得開，實相自顯現。三藏十二部，浩如煙海；八萬四千門，多似恆沙。 欲以有限生命，開啟永恆慧命，當以法四依為根據，藉此入道。

◎依法不依人：正法有二，一為世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏經；一為勝義正法，指證得無漏（真空無生）之理。 行者應以教法、真理為憑，不可盲目信靠緣起幻有之臭皮囊。蓋法可脫在纏諸苦，指引菩提之道。人則難免主觀我見，若不契佛說，則當舍離。

◎依了義經不依不了義經：三藏中有了義經與不了義經，前者指中道實相之諦理，後者乃為弘范而權巧之方便宣說。兩者權衡，自當依了義經方能究竟解脫。

◎依義不依語：語言文字為傳達義理之工具，其作用在詮釋真理，然究非真理。切不可捨本逐末，率爾依循表相文字，斷章取義，而輕忽其中所欲傳達之內存意涵。

◎依智不依識：智者，非世智辨聰，而是真實圓滿之智慧。識者，乃迷惑妄心攀緣塵境所生之虛幻認知及覺受。 行者當以般若為依憑，不應以人間情識為指歸，方可得證究竟涅槃。

佛子當信解正法，更當護持正法。就事相而言，要竭盡所能護持三寶，就理體而言，尤應護持當下之起心動念。欲圓成佛道，當明心見性。欲明心見性，當以佛心（慈悲喜舍、絕對平等）為己心，以佛志（誓願度眾出生死海）為己志，徹底悟入無常，放下世間假相。

就踐履之方向，可分為二：

A 理入：

善知識教化示導，悟到一切凡聖同一本性，舍妄歸真，如如不動，正所謂：極意參尋無覓處，放下頓見真如性。

B 行入：

報冤行：遭逢逆境，觀想此系宿世惡業所招，逢苦不憂，歡喜領受。

隨緣行：一切都是緣生緣滅，不論順逆好壞，都是因緣，終歸消失。得失從緣，心無增減，放下輸贏，八風不動，才能冥合於道。

無所求行：悟到緣起性空，無一法可得，放下宿世的貪念，不論功德、福報、業障、災難……，乃生生世世所感，不著一切相、無所求，方能與道相應。

稱法行：執著，會死。無所著，也會死。但執著會製造六道輪迴的業，無所著才能脫離六道輪迴。合於真理（空性之理）的修行，必須了悟眾相斯空，於一切法不住，雖行布施而三輪體空，隨緣度眾亦不執著（無我相、無眾生相），便便合於清凈自性的無為法，如是觀照，則能漸契於道。

振興佛教的當務之急

世間人皆追求快樂，然無人知曉真正的快樂，乃在涅槃，亦即超越生死，透視假相，以純凈的心靈，隨緣應物，任運自在。在這個沉淪於無明與不安的世界中，佛法帶來了自在安詳的曙光，因為它是既現實又超越，既超越又現實的，依之而行，可將感性與更改升華到最高點，開採出精神層面深度覺醒的生命光輝。

佛教的思想，對於人類的現世生活、物質文明，乃至身心安頓，都有著積極、正面和實質的意義。哲學是形成上的理論，無法從實際生活中得到印證，佛法則可透過信解行證，運用在生活的每一個時間和空間。如此高超、偉大的宗教，如此完美、奧妙的義理，為何卻始終積弱不振？佛教徒人數之多，號稱世界之冠，然則緣何學佛者多如牛毛，成道者卻罕如鳳毛麟角？其中有多項成因，值得吾人去一一探討和改革。佛法是人類精神的最高指標，是超越輪迴之苦的慈航。衲既深蒙佛恩，荷擔如來家業，唯願效法本師犧牲、奉獻的悲心，誓願務使佛教興盛，正法重現。

今欲令佛教興盛，必須具足兩項先決條件：其一為培育僧才；其二為大轉法輪。

恩師廣化老和尚曾於病危時囑咐於衲：「遭不測，應擔負起佛法教化之重責大任。」衲請示：「如何去做？」恩師告以：「教要興盛，有三件大事必定要做。第一是培育僧才，第二還是培育僧才，第三仍是培育僧才。」

此觀念不但與太虛大師的主張毫無二致，更與教內大德趙朴初老居士不謀而合。據悉朴老亦嘗言及：「教當前的任務，第一是培育人才，第二是培育人才，第三還是培育人才。」

由此可知，培育僧才，提升佛教素質，乃是兩岸大善知識的真知灼見和共同心愿。有僧住世，代佛宣化，方可使法輪常轉，燈燈相續。倘無僧寶，欲求皈依、受戒而不可得。若僅徒具莊嚴的道場，而無弘法人才，佛教便無以為繼。 唯有僧寶可令正法久住，讓群迷離苦得樂。佛陀是最偉大的教育家，終其一生，都在從事教化眾生，宣導心靈教育的工作。因此，培育僧才實為刻不容緩之首要任務。

再者，要振興佛教，必須大轉法輪，破邪顯正。法要弘傳，方能利益眾生，使一切佛弟子，入於正知正見。

舉弊救偏

佛教的原貌是清凈光明的，是反求諸己的，是絕對平等無私的。然而，由於欠缺教育的緣故，使社會大眾無法認識其本來面目，產生種種誤解。又以文化、制度……諸多因素，導致弊端叢生。為讓正法重現，自當深入檢討，痛下針砭。

以下所舉，非針對任何特定人士或道場，乃是站在建立正確知見及振興佛教的立場，剴切陳言，衷心疾呼。

A 對佛教的誤解——此系針對尚未學佛及學佛不深者，提出觀念的釐清。

＊神佛不分

中華文化兼容並蓄，對於勸善的宗教皆能廣為接納。流傳至今，凡持香禮拜者，皆誤以為佛教，實則，諸多民間信仰之神祇，如：城隍爺、土地公、三太子、媽祖……，皆被門外漢披上佛教外衣，不知神佛二者，其本質、願力迥異，應當究明。

神為六道輪迴的眾生，屬於鬼道之有福德者。或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代為掉以追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂于山川雷電產生敬畏之心。人們認為神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善為主，並無圓滿縝密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，則肯定其為獨一無二的，神與人是主僕關係，永遠無法平等。

佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。 他主張一切吉凶禍福皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行為，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能凈化自己的人格。佛以慈悲喜舍對一切眾生，他是一個指導者，因此佛與人是師生關係，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。

＊智迷不辨

常有人批判信佛為迷信。何為迷信？ 不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連「佛」之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信？

何謂智信？ 凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超嘗言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表徵，也是佛教與其他宗教最大的不同。

＊民俗外道誤為佛教

民間有許多習俗，或外道種種作為，皆非正信佛教，茲列舉如下：

◎算命看相：以抽籤、卜卦、紫微斗數、摸骨……等方式，斷言一生禍福。此系由於人對自身未來迷惘無措，盼能藉此指引方向，佛教則主張「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」自己的起心動念就能決定今後的命運，毋須仰賴算命，應自轉因緣。

◎地理風水：地理風水與南北極、磁場、地下的水流等有關，是有科學依據，合乎自然的。對未斷惑證真的凡夫，確有影響。但已證阿羅漢果者，則所到之處皆是凈土，此正可為「凡夫境轉心，聖人心轉境。」做最佳註腳。然而，佛教注重的是心法，一切福田不離方寸，內在的心性遠比外在的地理更重要。

◎跳神扶乩：此系民間信仰的儀式，以靈媒為橋樑，進行種種祈求。此絕非佛教的產物，而是巫術的範疇。

◎擲杯筊：人無法與神鬼溝通，便依我見自問自答，揣測神意，實則乃是概率問題，並不可信。

◎燒冥紙：始於漢朝紙商的促銷術，沿襲至今，甚且衍生出紙紮冥具，祈令亡者受用的習俗。佛教主張，若欲做功德，當以亡者之名布施、印經、供養三寶，更能利益亡者。蓋火化冥紙、冥具，僅鬼道受用，然亡者卻未必投胎鬼道。再者，往生錢萬不可燒，以其上印咒文，若火化則視同焚毀經書，罪過不小。

◎殺生害命以為供品：不知情者往往以雞鴨魚肉供佛，以示誠意。然則佛教以慈悲為懷，主張眾生平等，尊重一切有情之生存權。且六道眾生，生生世世互為眷屬，焉知所殺者，非過去生父母骨肉？是以其根本戒規即是——不殺生。

＊錯誤認知——消極、悲觀、崇拜偶像

佛教揭開生命的面紗，徹見其本質是苦、空、無常的，對於佛教未深入者，往往依文解義，認定佛教是消極而悲觀的。其實，佛教對造惡消極，對行善度眾則抱持捨我其誰的態度，十分積極。佛教願拔一切眾生之苦，因此是慈「悲」觀，而非「悲」哀觀。更有人批駁出家為不孝、逃避責任。殊不知，多元化的社會，需要各種人才，心靈救度的大任，正有賴僧寶來承擔！

出家乃大丈夫之事，非將相所能為。出家才是真正的大孝，因為出離的是煩惱之家，所做的是紹隆佛種，弘法利生之事。地藏菩薩發願：【地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。】這是何等積極！

外教徒常批評佛教崇拜偶像，但不知佛教施設佛像，乃是方便契合根器，讓禮拜者見賢思齊，學習佛的精神和行為，並非祈求保佑。就如同國旗、國歌、十字架，皆為精神的表徵，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相離相，不離世間，不染著世間，而《金剛經》更是名句句破相，何來崇拜偶像之事呢？但得無相，即心即佛。

B 修行人常犯的通病

＊山頭主義，門戶之見

弘一大師說：【因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。】身為佛弟子，當禮敬三寶，只要現出家相，具足正知正見，皆應護持。只要有能力，對於正信的道場，都盡心護持。切不可因護持某位法師或道場，而排斥毀謗其他法師或道場。佛教是一體的，應當團結一致，互相支持。切莫護持自己的師父，勝過護持整個佛教，對於其他法師則采否定的態度，此種作為非但有違佛教所說的「平等、無分別」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空間。」 人應當互相尊重，不該彼此傷害。

佛教講「因緣法」，仰慕某位法師的修持，表示自己與此位法師比較有緣，確實應戮力護持，但並不代表其他法師沒有修行。由於佛教的組織不嚴密，看法很難統一，此即所謂「見濁」。執著自己的見解，嚴禁弟子聽其他法師講經，或參訪別的道場，如此，自己無法解脫，佛教也不會興盛。 對於自己的因緣福報不強求，才合於佛法。總之，佛教徒當以開闊的胸襟，容納異己的存在，才能成就自己的偉大。捐棄山頭主義，門戶之見。因為重點不在護持「某人」，而在護持「整體佛教」，護持「正法」！

＊大小乘之爭

佛法本一味，原無大小乘之分。但因應根器，對厭離世間之苦，只求求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延續至今的原因。

大小乘之爭歷千年而未休，大乘輕視小乘，斥為焦芽敗種。小乘則謂大乘非佛說。小乘嚴格持戒，以日中一食、樹下一宿、微密觀照為修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也絕對是佛說。《圓覺經》、《楞伽經》的內容，與祖師證悟的境界毫無乖異，即可得知。否則〈凈土聖賢錄〉所記載之往生事迹，與禪宗祖師的成就，又當如何解釋？

大小乘思想上的分水嶺在於：小乘認同四大為實，但以析空觀破此執著；大乘則認為四大乃是心的影像，是清凈自性所影現的假相，無實體可得。小乘的觀空，確非易事。欲達到大乘的圓滿大寂滅處更難。兩者並無對錯，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契機，便能受益。

＊八大宗派各執其是

八大宗派系指大乘的天台宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密宗、禪宗及凈土宗，若加上小乘的俱舍、成實二宗，是一般盛行的十大宗派。

佛教初來震旦並無宗派之分，後因佛典翻譯昌盛，思想體系與義理各有獨到之處，復以師承各有法脈，所著重之經論互異，遂依其特色分類判攝，而於隋唐時期各擅勝場，大放異彩。實則八大宗派之共同精神，可以「緣起無自性，一切法無我」來概括統攝。所謂「佛一圓音演說法，眾生隨類各得解」，只要契理契機，法法皆通涅槃城。

祖師大德苦心判攝，乃為方便眾生明了佛法奧義。無論各個宗派，皆有其難能可貴之處，應平等視之。但弘揚正法仍須因緣具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所謂「諍與道相違」，不可不慎。修習者亦當隨機揀擇，蓋佛法固有深淺偏圓之別，並無好壞是非之分，彼此尊重，盡份發展，更能帶動正法的興盛。

＊誤將方便當究竟

大乘佛法的偉大，即在廣開方便門。諸如：朝山、拜懺、佛七、誦經、種種法會……然而大乘佛法的悲哀，就是把方便當究竟。誤將梁皇、水陸、念佛、誦經……認為是修行，把莊嚴的宗教儀式，誤為佛法之必然。殊不知，莊嚴的儀式，只是求解脫悟道的增上緣，祖師慈悲藉此因緣而作接引。其實，在佛陀時代，並無所謂的法會、佛七……等活動。

在此必須了解：何者為究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所謂究竟，就是要見到不生不滅的清凈本性。若一切活動，未能配合覺性的啟發，只能稱之為增上緣。拜懺不能隨文入觀、自我省察惕勵，仍是習氣不改，就失去拜懺的意義。朝遍名山，唯獨遺漏我慢高山，心地如何能平？

所有方便法其立意本善，但眾生往往在相上打轉，忽略了應從心地下手。若能了解朝山是緣起法，當體即空，便能悟明心性。但能契入空性，參與一切活動，都能法味盎然。倘誤把方便當作究竟，認為自己在修行，欲覓菩提，了不可得。

＊心性不明，著相修行

修行的重點，就在離相。沒有心性功夫，不但無法斷煩惱，甚至，愈精進卻離佛愈遠。時下有一些修行人，以自己認為精進的方式用功，諸如：打餓七、搞神通、長坐不卧、不吃不睡、刺血寫經（此舉精神可嘉，但並不鼓勵）……繁多。在外表上看似乎令人激賞，實則難免嘩眾取寵，沽名釣譽之嫌。

觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔痴，方名之為修行。只要善用心法，不著相，行住坐卧皆是修行。梁武帝問達摩祖師：「一生造寺供僧布施設齋，有何功德？」摩言：「實無功德。」何以故？功德鬚髮自本性、清凈心、無所著心，倘若布施可積功累德，成佛豈非變為買賣交易？本性不增不減，功德若能累積，則已落入數量觀，此是福德而非功德。更有人拜佛求消災，念佛求見佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性，用妄想修行，境界現前，無明必定一馬當先。

許多初學者急於成就，經教不通，功夫不到，名堂卻很多，或負重拜山，或練不倒單，或勉強靜坐，誤認以此方式可即刻開悟，彼將開悟視為一種境界在追求，認為可修出某物，如是有所求之著相而行，不僅背離清凈無為的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦時有所聞。此即是：【無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？】

在色身上用功，其實是【一具臭骨頭，何為立功課？】萬法本不可得，道在心悟，豈在坐耶？在假相上做工夫，猶如未打地基而建高樓。心外求法，恰似新手駕駛，超速疾馳，未達目的即車毀人亡。切記！著相修行百千劫，無相修行剎那間。精進應當具正知見，不起妄念即名真精進。

＊錯把依賴當依止

要明心見性，當有正知正見。 要有正知正見，當依大善知識發明心地。修行要有方向，善知識如同眼目，指引正確的知見和下手處。若無正確的觀念，則永不能成道。因此善知識對於道業是否成就，有舉足輕重的影響。法身慧命之存亡，端賴行者運用般若智慧，慎擇善知識。

「傾心依附」是學道者對善知識就有的態度。《金剛經》云：【信心清凈，即生實相。】若對師長懷有成見，或有不同的看法，修行難以成就，蓋其心與善知識不能相應。若以感性、崇拜、仰慕的心態來親近善知識，修行之路無法長遠。以其所崇拜者，為善知識外在條件，如：學歷、相貌、辯才等。然善知識是「人」，而不是「法」，難免有未盡圓滿之處，學道者遂忘失自己乃是為求法、了生死而來，處處看師父的缺點，指陳師父的過失，長此以往，道心便退。

修學者若出於感性的心態，崇拜善知識，亦常見將善知識神格化之情事，舉凡健康狀況、家庭瑣事、乃至謀職生子皆求助於善知識，已達「每事問」之地步，此是將追求真理的指導者，淪為趨吉避凶、求神問卜之附庸，誤以善知識為無所不能，神通廣大，而錯把依賴當依止，自心本具智慧光明及判斷力卻閑置不用。

佛告以：【依法不依人】。遵循善知識教導，係為學習放下解脫自在之菩提道，而非將民間信仰模式套用於善知識身上。就體性而言，與其親近外在之善知識，莫若內心一念迴光返照，於一切法即相離相，自心即是最大之善知識。若見諸相，當體即空，即是見自性佛。倘若煩惱、顛倒，牢執不放，外善知識雖欲救拔亦愛莫能助。是以，自救更勝人救，肯放下即是自救之最佳途徑。自我解脫，遠比依靠善知識重要。

＊求神通感應，勝過求解脫真理

前已言及，今之諸多學人弊病，乃在誤把方便當究竟。方便法門已將佛教正法帶往可怕、危險之邊緣地帶。求感應多過求真理。講經弘法往往門可羅雀；邪說異端，神通感應則每每門庭若市。若做一切佛事，以聞香、見光、見佛、治病等感應為訴求，只為消災解厄、現世福報，則佛教與神道有何差別？神通感應作為增強信念之增上緣原是無可厚非，然並非萬能之利器，若以此度眾，絕非長久之計，蓋個人宿業有別，佛力固有不可思議之處，仍須視個人是否能虔誠求懺，及罪障輕重而定。

八正道中未列「正神通」，《阿含經》亦告以：【自依止，法依止，莫異依止。】吾人所應依者，乃是自心、真理，而非神通。蓋神通非究竟解脫之道，由身口意造作之業力，因緣果報之法則，並非神通所能抵制。 神通第一之目犍連尊者亦難免釋迦族滅亡之定業，即可見一斑。

末法時期，學道者難以成就即在「求」、「著」二病。灌頂求消滅、持咒求解難、拜佛求見光、靜坐求開悟、喝符水求病癒，凡有神奇靈異每每趨之若鶩。殊不知，佛法乃是心法，修習密宗而欲成就佛道，亦當斷煩惱，方可證果位。 身染疾患，不就醫求診，而堅信持咒即可治百病。諸如此類，著相而求，比比皆是。卻不知病有二種，一為生理疾病，如頭痛、感冒等。一為業障病，即群醫束手，藥石罔效之病。色身乃四大假合，本有生滅，難免不調，自當求醫服藥。至於四處求醫仍無起色者，或恐為業力所感之病，此種病情則當求助於佛法，一心懺悔往昔過愆，真誠改過，禮拜誦經，多做功德，以期能解怨釋結。

眾生著相，尤好光怪陸離之異象，舉凡放光、分身、飛天、遁地……往往窮追不捨。以此求著之心，極易為談玄說怪者誤導，或為神棍所騙，終至傾家蕩產，身敗名裂。實則， 縱有通天之能，若煩惱不斷，貪嗔痴不除，輪迴之苦，在所難免，於生死有何益哉？切不可求見瑞相，當以降伏自我為修行本分。若由心性下手，把煩惱弄通，方可名為真神通。

＊塵勞奔忙，荒廢道業

由於社會結構及生活形態改變，現代人可謂十分忙碌。出家眾亦難倖免，或建道場，或做佛事，往往南北奔波，以致無法心無旁騖於道業之精進。不似古代叢林，生活單純，肯吃苦，肯下工夫，實修證悟者所在多有。此系目下佛教及待正視之問題——客觀環境影響，導致實修困難，證果更難。古人慾證得肉身不壞者，可謂探囊取物，多不勝數。今者，若得一人證果，即驚天動地，嘆為稀有難得。今昔之比，令人唏噓。法之傳遞，正賴僧寶弘揚，今之出家眾，應當自省，經教不通，悟性不明，正法之延續，將無以為繼

＊廢解徒行，自以為是

未聞佛法而欲了生死，真如水中撈月。然則「經典無人說，雖慧不能解。」 佛法必須解行並重，以理論指導實踐，以實踐印證理論。聞法乃入道之根本，有志修學者，當把聽經聞法列為一生一世最重要的功課，甚且猶重於自身性命。以「花開見佛」為例，切勿徒按字面解釋，以為神識在蓮花中，日漸長大而終至綻放。若做此解，則未盡圓滿。應解作：心中智慧、本性開發，即得見佛。若不悟實相之理，未證無生法忍，心花不開，智慧不現，如何見佛？即曰：「不可以三十二相見如來。」云何由蓮花苞中見如來？唯有般若智慧，始能見自性如來。由此可知，欲解無上甚深微妙法，非初學淺見者，以文字知解而能臆測。

佛弟子應從真理著手，享受法的喜悅，並以此為動力，為佛教發心，若單憑一時熱誠，恐難持之以恆。古來祖師大德為求法譯經，費盡辛苦，乃至犧牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技發達，毋須遠涉深山，只需打開電視即可聞法受教，實不應以諸多託詞，自殘慧命。又有初學者，以演講內容深奧為由，怠惰拒聞，此種心態尤應調整。既已入門，自當登堂入室，一窺精要，何可徘徊庭外，無功可返？正以其難解，更應自我策勵，精進不懈，有朝一日，必能通達。即令無法深入體悟，列席聽講仍有功德，以其當下即不造惡業故。

或有學人，不參善知識，不聞開示，唯是一句佛號念到死，一部經典誦到亡。用功念佛誦經固然值得讚歎，然聽經聞法亦為修學所不可或缺。蓋聽經聞法可指引修學者於心性起觀照，在起心動念中下工夫。學佛倘不知佛法是心法，一意於相上打轉，境界一起，無始習氣、衝動、執著使然，煩惱立現，難以壓制。若自謂：「我在學佛，我在精進。」著此聖見，仍是落入四相，依舊凡夫心態。真修行者，聖道亦不可為，否則只是在相上誦經，實乃被經所轉。煩惱不除，深山靜坐也徒然！佛所說之正法，為吾人修行之依據。聽經聞法往往令執著凡夫，於一念之間心開意解，轉念之間即得自在。未嘗聽聞正法者，生命猶如一出鬧劇，矛盾掙扎，永無休止。內在擺不平，念念皆煩惱。

＊廣立道場而無「法」的熏習

所謂：「寧在大廟睡覺，不在小廟辦道。」叢林制度可對治好逸惡勞之習性，藉團體大眾之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋時代佛教大興。當今各地道場林立，出家眾終其一生皆忙於建塔蓋廟，然則莊嚴宏偉的道場，卻僅三五僧眾安住。若無「法」的熏習，不注重僧才之培育，道場只是一座無生命的建築物，無法滋長法身慧命。能令佛法生生不息者，在於「法」之熏習，而不在於建築。

當今生活形態更迭，教內雖有大道場，亦不乏小道場，然住公寓之風尤盛，無法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧眾甫剃度，即不受師長管教，不受僧團規範，順任習氣而行，依憑我見而為，稍有逆境現前，即收拾行囊，離師他去。或單獨一人，或二人結伴，若三人成行，三三兩兩購置公寓自成道場。或出家未久，經教不通，心性不明，即自行閉關、閱藏，而不知閉關之真正意涵，乃在關閉惡業、妄念，非如囚犯，禁錮其身，而自謂修行。

無規矩不成方圓，不堪磨練則難成法器。僧團待不住，既非人才。職是之故，師長於剃度前，亦當審慎觀察（佛制戒律，至少應觀察四個月，乃至一年則更佳。）以免其將在家惡習帶至僧團，徒增困擾。出家非等閑之事，為成就人天導師，當嚴格謹慎行之，蓋剃髮容易剃心難，學人當以剃內在煩惱為務。

＊捨本逐末

佛與眾生，同一本性。學佛者不應將佛神格化，認為其無所不能。遇有難以理解之事，則推之不可思議，當知，經典偶以表法，近取譬喻，絕不可依文作解。

以佛陀降生人間，右脅而生為例，此即表法。倘果如字面所言，則天下無人可成佛。蓋一切人類皆由母親產門而出，非從右脅而生。所謂右脅而生者，系表其為貴族階級，非是異象。是以，應將佛人格化，佛既由人所修而成，則吾人成佛有望。佛在世時，即不許弟子存依靠心態。佛所能致力者，乃在啟發弟子內在覺性與智慧，而為成道之增上緣。

因此，學者當釐清觀念：佛不能救眾生，眾生應當自救。倘佛能救，便可逕將弟子送往彼岸，何需諄諄說法，指示修行路徑？或有疑曰：「果如所言，則彌陀接引西方，當作何解？」凈土法門確依他力而成，然凈業行人亦需老實念佛，放下妄執，始能與佛相應，方可往生蓮邦。眾等當依靠自心覺性，方為上策。

慈悲、寬恕、忍辱、觀照為內在工夫，佛門欲追求之真理，乃在找到本來面目（亦即自性、法身）。佛教不離慈善，然慈善非等同正法，蓋慈善為外在工夫，若能通達空性，無所著而行慈善，則為菩薩行徑。佛為宗教家，解脫之聖者，而非慈善家。行十善為佛所嘉許，亦為修行之增上緣，但若著相行善，無法開啟內在覺性，仍是人天福報，終非究竟。給予眾生「法」的喜悅和濟度，便是最終極的慈善。

＊男女眾共住，衍生諸多不便

因男女僧眾共住，於半月誦戒、結夏安居做僧羯磨等，有許多不便，且男女眾看法多所不同，為利於修行，減少煩惱是非，建議擬剃度者，男眾選擇男眾道場，女眾安住女眾道場，可免困擾。

＊外現善相，不說正法

今日佛教之悲哀，即在某些知見不正者剃度為僧，其人雖現出家相，所說卻非正法。未具判別能力之眾生，則以其身著袈裟，誤聽誤信，觀念一錯，則全盤皆輸，影響至巨，焉可不慎？然而抉擇明師，仍須福慧因緣具足，是以，宜處處與人為善，不應障道。

＊佛法未落實在生活中

佛法之可貴，在其可體證運用於每個動點，乃實用之教理，而非空泛之玄學。倘僅信佛而未能將「法」落實於生活中，則法不入心，只堪稱與佛教結善緣，難以當生受益。修學佛法以「信、解、行、證」為次第，事相與理體應兼顧，所謂「說食不飽」，可見佛之教法重在身體力行。唯有在生滅苦惱的世間，體證佛法的精神，當下便是涅槃極樂之境。君不見：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如覓兔角。」世、出世法本來是一，並無二致。以出世法的空性、超越之心，實踐於世法之每一起心動念，當下即見本地風光。

學佛非寄託於死後，往生乃當下大事。情緒之喜怒哀樂，便是念頭的六道輪迴。因此，內在諸多分別、顛倒、執著，應當即刻處理，就是往生的最大保證。佛法若徒具知解，不重實踐，則流於課堂之佛學研究，豈非枉服大乘法葯？

學佛者之通病，即在修行與生活二分法。在佛前精進用功，一出佛堂則依然故我，習氣不改，如是修學數十載，仍不能放下種種知見與執著，未能如實觀照，善護其心。當知，助念雖為助緣，然仍須具足善因緣，是以無異於賭博。與其渴盼臨終時，他人為我助念，何若於生前即了辦往生大事？

又有學人雖深好佛理，然其用功與否，則視情緒起伏而擺盪。心情愉悅則精進無比，反之則放逸怠惰，無法平穩持續，猶如煮水，火力時斷時續，難能成就。亦有發心勇猛者，所定日課甚是繁重，未依個人日用閑忙酌量而行，遂致以拼趕定數為務，大違定課之本旨。其人為數量觀所囿，用功不輟卻重量不重質，倘能以平等心、無著心、慈悲心，放下凡夫知見與觀念，即是真精進。以此心法，配合念佛、誦經，乃至一切用功，便得無上利益。

或有人視念佛精進為功德，對服務大眾則不屑一顧，此系觀念錯誤，因學佛重在解脫，而非功課之多寡。以此分別心，在佛堂自私自利，必不能解脫，不若發心為大眾，此大公無私、肯犧牲、願吃虧的精神，反而解脫。所謂世間，即一「迷」字可描述，凡夫耽溺於五欲六塵，行者耽溺於自我知見，執而不悟，便生種種顛倒、妄想。修學佛法當把任何時地，皆當作用功處，則隨處皆是道場。

＊廣求知見

多數眾生熱中聽經聞法，卻落入廣求知見之病，將佛法當作知識研究，此乃學佛者一大悲哀。倘以研究世間學問之方式探求真理，不過徒增見聞覺知，不能息苦。佛法要旨即在離苦得樂，若內在煩惱不除，離道愈遠。

黃檗禪師曾教示，學道要訣即在——但莫於心上著一物。此話清楚明白，一針見血。可嘆者，行人多樂於聞法，而不肯付諸實踐。如何檢驗自身工夫？只需自問：是否落入是非、恩怨、對立？倘能時時觀照本具之清凈心、無所住心，多迴光返照，少批判他人，則開悟大事，指日可期。

欲度彼岸，需單刀直入，或乘船，或泅水，不可沿岸賓士。廣求知見者恰如沿岸而跑，雖求得眾多知解，卻不能單刀直入，從心性下手，欲達彼岸，無有是處。世間有生老病死諸多色身之苦，兼以受想行識之心苦，嗔恨、嫉妒、攻擊、佔有等無量執著，是以聽經聞法，乃欲令彼放下，今則以廣學多聞自矜自誇，傲視他人，非但未能令心解脫，反是重增系縛。奉勸諸學道人，當守護正念，莫做知解宗徒，但有分毫執著，業障便如影隨形。

＊尋尋覓覓，無法安住

不具正知正見者，猶如染患疥癬之癩皮犬，通身搔癢，不論置於何地皆不舒暢。修學佛道者亦然，知見不正，自心不安，所見皆不順眼，所處都不稱意。事事吹毛求疵，又不各自省，反怪罪他人。以批判心態看待周遭人、事、物，因此東奔西跑，無法安住。關鍵即在此類學人觀念不正，遂拱手將光陰、慧命交由五欲六塵及自心錯覺主宰。當知：無法安住，便是無修學；心有不滿，即為是非人。若能善自用心，自心即道場，自心即善知識。

＊錯誤的持戒觀念

【戒為無上菩提本，應當一心持凈戒。】戒為行者所應持，亦甚值稱許。然對「持戒」無正解認知，則往往流於死執相上之戒。以日中一食而言，每有學人未加判別自身條件，而堅持行之，三餐份量作一餐解決，導致胃下垂，健康狀況惡化，仍死命堅持，彼以為如是即為修行，復又以此自傲，輕視未持戒者。

學者應知，戒之梵文為：波羅提木叉，意指「別別解脫」。由是可知，持戒之目的即在解脫。堅持戒律者，煩惱未除，一味盲目精進，自視持戒修行，卻只落得一身病苦，猶沾沾自喜，自詡為修苦行。此乃誤解苦行之真諦，以色身受苦即為苦行，斯乃膚淺之見。所謂苦行者，無分別心是也，不執著心是也，慈悲喜舍是也。豈可以挨餓、病苦錯解！日中一食乃佛世時，僧眾之生活方式。今日時空變易，是否能持，當視個人情況而定。

首要者，當知持午之目的在去貪，若心未解脫，云何曰持戒？修行宜中道，不為受人讚歎而修（此亦是依慾望而行），法無定法，切莫將修行固定於某一形相，所謂聖人的標準，即是沒有標準。一切法無常，如何訂出持戒之準的？若強言之，則不外：心安、放下、解脫即是。學者但能搭衣、持缽，威儀具足，然則心能如如不動否？色身乃緣起之假相，心性方是真實工夫。持戒之人，當以戒為檢束自己身心之準繩，而非僅憑勇猛之心，不觀時節因緣而死執戒相，此乃為戒所縛，非是持戒。

再者，不應以戒為尺，作為衡量他人，譏評他人之利器，六祖慧能大師即曾教示：【心地無非自性戒。】何謂真持戒？徹底見性，身心不二，外現威儀，如如不動，是乃真持戒人。《大乘本生心地觀經》云：【戒無持犯。】不落入二元對立，達到空性之真平等，方為真正持戒人。

＊以意識心學佛，追究第一因

或問：「誰為第一尊佛？」此乃落入觀念，以意識心學佛，方有此問。就事相上而言，方便說有莊嚴劫千佛、賢劫千佛與星宿劫千佛。就理體上而言，佛性乃不生不滅，無所從來，亦無所去。緣起如幻，萬法皆假相，何來第一、第二佛？

吾人六根攀緣六塵，認假為真，以為境界實有，拘限於時空的觀念，以意識形態測度佛之境界，了不可得。蓋其已過量、超數量，非意識心所能知能解。時間如瀑流，剎那變滅中，某一點之終結，即另一點之肇始，若細究之，全屬因緣所生，一切本空，只緣心生而種種法生，若心（意識形態）滅，則種種法滅。分別執著乃生萬法，若不起心動念，則萬法無咎。

＊活動太多，不堪負荷

目今佛教活動頻繁，看似氣象蓬勃，然個中亦有值得吾人探討之處。就一般而言，講經弘法活動較少，法會佛事則應接不暇。法會可方便接引初機，藉此因緣求懺悔、拔度、消災……，令其逐步接觸正信佛教。此即是法會重要的意義，及正面的功能。然則，若佛教活動過於繁多，亦不免造成居士之困擾。據所知，一般佛教徒，一年之內少說五、六張請帖，多則不下三十張。對於居士而言，若全應允參與，則不免著疲於奔命。再者，礙於經濟壓力亦無法全數應承。若擇一參加，又恐人情包袱，不知如何婉拒。類此令居士望而卻步之情形，當思改進之道，使佛弟子可在毫無壓力情況下，心無掛礙地歡喜走進佛門。

C 制度、法令的問題

＊非佛教國家，大眾無禮敬三寶的觀念

由於非佛教國家，一般大眾往往對僧眾不知禮敬，更有甚者，誤以為出家從乃不事生產之消極份子。幸而近年僧眾素質提升，佛弟子亦加強「不說僧過、不毀謗三寶」之觀念，使社會大眾不敬三寶之風漸有改善。就在家居士而言，對任何僧寶，不論其有修無修，皆應恭敬。蓋佛制袈裟，本應禮敬。不應以聖人標準衡量其言行，畢竟人非聖賢，能發心出家，殊屬不易。不論其有修與否，皆不可毀謗，亦不可聽是非，對三寶失去信心。尤不應自恃才高，對法師倨傲不恭。凡佛弟子當如是思維：能禮敬三寶，乃無上福報。但求守護自心清凈本性，不看僧過，蓋此與生死了不相干。

＊政府應負輔助、督導之責

台灣本地政府美其名為宗教自由，實則可謂任其自生自滅。政府應有督導、輔助之責，讓法師不致因籌建道場，而無法安心修行、辦道。

＊立法問題與產權爭論

寺廟登記以信徒大會、管理委員會為最高機構，實則道場系由法師辛苦化緣，篳路藍縷所建，然權利則在信徒大會、管理委員會。管理委員會掌有聘任住持之權，致使法師一生辛苦建寺，卻無法安住，反被握有管理寺廟大權之在家眾驅逐出外，而遊離失所。諸如此等情事，猶如家常便飯，時有所聞。某些道場之大權，則落入財團法人或委員會之手，由在家眾發單金予出家眾，寺廟原為法師所建，今則反受雇於在家眾，此等情況至為嚴重。再者，法師辛苦所建之道場，因產權未轉移至僧團，無常一到，寺產遂為子孫所奪，此乃化緣十方所得，理應歸屬常住，如今卻隸屬其俗家子孫，果報之大，甚可怖畏。因此，寺廟之立法與產權問題，政府部門及相關單位實應正視。在此忠告籌建道場諸法師：產權問題因牽涉複雜，對於相關問題，家事前洽詢法律專家，或交由專業人員處理，俾日後不致發生爭論。

＊服裝問題

佛世時代，出家眾為三衣一缽。現今北傳袈裟則始於馬祖建叢林，百丈定清規之際，至於海青，亦由祖師所制定。由於佛教服裝無法完全統一，欲購置僧服亦十分容易，時有不肖之徒，偽裝出家眾在街上化緣。供養三寶本為好事一椿，今則因服裝問題，難辨真假，令佛弟子不堪其擾。究應如何解決，正有待大眾集思廣益。

結 論

一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立，染污本性，遂生種種幻起之苦。若欲息苦，當依從正法。何以判別邪正？萬法回歸自性即是正法；若離自性法門便是外道。因此，解脫出苦，當明心見性。

欲明心見性，需悟入三解脫門，即：空、無相、無願是也。簡而言之，即透視世間萬法乃因緣所生，都無自性，但有言說，都無實義。於有為之因果生滅法中，無所求，無所造作，當下便契入不生不滅之清凈本性。以智慧心運用於世間，則一切都是正法。以執著心、分別心行於世，則觸目遇緣皆為煩惱束縛。

能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。若於相上打轉，便有違絕對平等之真如本心。凡一切佛教的活動，乃至念佛、誦經、禮拜·······都應與覺性配合，會歸真如理體。以清凈自性用功，就是修行。併當以真空無礙之理，離相無盡之行，為一切修行之依歸。觀照一切法無常，見所有相如夢幻泡影，覺性便顯。

值此末法，正法隱而不彰，凡佛弟子皆欲佛教興盛。然則佛教得以興盛之前提，即是弘揚正法，令其重現。此非衲一人，或出家眾之責任，當為全體佛教徒所應肩負之責任。唯願諸佛子以清凈自性、佛法正法、大善知識、彌陀悲願為修學所依，但於境緣不著不滯，不使染污，無法可得，無行可行，即是各人於自心中正法重現。（全文完）

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