什麼是老子說的大智若愚？

「混兮其若濁」，他看起來非常樸實，沒有心機，也看不出有什麼智慧，就像渾濁的水、渾濁的河流一樣，看不清河底有什麼東西。和光同塵也是這樣。遇到光明就融入光明，遇到灰塵就融入灰塵，永遠跟他所在的世界渾然一體，毫不扎眼，從不標新立異。這才是真正的智者。很多一看就很傑出的人，不一定真的很傑出；相反，看起來不傑出的人，雖然有可能真的不傑出，但也有可能其實很傑出。

關於這個特點，你可以理解為「藏」，換一種說法，就是韜光養晦。和光同塵，自然就能韜光養晦，將自己的鋒芒隱藏起來，不是因緣所致，就不要顯示自己的智慧，否則就是賣弄和炫耀。如果你發現自己想讓別人知道你有智慧、知道你多麼厲害，那麼你就不是真的智者，你就是執著的愚夫。

「鷹立如睡，虎行似病」，真正的雄鷹蹲在架子上的時候，經常像是睡著了一樣，但它真的睡著了嗎？沒有，它非常警覺，只是看起來像是睡著了而已。一有動靜，鷹眼馬上就會睜開，它馬上就會行動。真正的猛虎平時走路很慢，一搖一晃，好像生了病一樣，一點都看不出它有多麼兇猛。可一旦遇到獵物，它就會箭一樣射出去，在很短時間內就把獵物拿下。真正的猛獸都是這樣，平時不聲不響，只有在關鍵時刻才施展本領。只有賣藝的人才會時不時吆喝幾聲，「有錢捧個錢場，沒錢捧個人場」，湊熱鬧的人越多，他們賺錢的機會就越大。這就是他們咋咋呼呼、招攬顧客的原因。智者無求，不需要得到什麼，所以智者從來不吆喝，他老是躲在一個地方，或是隱入人群，你根本看不出他是智者。除非有特殊因緣，社會需要他著書、講課、立說，那麼另當別論。

我曾說過，智者就像一口大鐘，沒人敲時，它是不會自己響的。智者不會拿著個喇叭對著人群喊：「我是智者，我來度你們咯！」否則，他就是個瘋子。少正卯可能就是瘋子。他非要在孔夫子對面辦學，講課又講得很好，結果孔夫子的學生都給他搶跑了，據說只有顏回沒有去，後來孔夫子當上魯國的大司寇，他就被孔夫子給殺了。孔子會不會殺老子？不會。因為老子平時根本不說話，人問他，他才說話；不問他，他就靜靜地待著。他絕不會跑到孔夫子面前，積極主動地向孔夫子傳道授業解惑，他更不會跟孔子搶學生。要不，孔子如果當上周朝的大司寇，就會像殺少正卯那樣殺掉他。

——選自《老子的心事——雪煮<道德經>第一輯》 雪漠著 中國大百科全書出版社

周宣王有個故事很有意思：他喜歡鬥雞，就叫紀渻子為自己訓練鬥雞。紀渻子是個非常厲害的馴雞師，他知道最厲害的雞是什麼樣子。十天之後，周宣王問他，雞馴好了嗎？紀渻子說，還不成，它急躁得很，一見到對手就想撲過去把對方撕碎。又過了十天，周宣王又問，紀渻子說，不成，它一聽見響聲就叫，一看到影子就跳。再過十天，雞仍然沒有馴好，但又十天之後，紀渻子告訴周宣王，這下成了，別的雞不管幹什麼、怎麼變化，都干擾不了它的心，它看上去就像木雞一樣，但一招就能要對方的命。這就是「呆若木雞」的由來。後來這個詞的意思變了，變成了純粹的「呆」；實際上真正厲害的鬥雞不僅不呆，還靈敏到了極致，它表面的「呆」，其實只是一種靜氣。

日本也有一個類似的故事：江戶時代有個有名的茶師，他的主人是個顯赫的人物，有一天，這位大人物要外出公幹，但又捨不得留下茶師，於是就叫茶師換上武士的衣服，跟上他一起到京城裡去。當時的京城很亂，有一天主人有事，茶師一人在外，結果有個浪人挑釁他，想要跟他比武。茶師說自己只是茶師，不是武士，不懂武功。浪人卻說，那你就是在侮辱武士的這身衣服，更該死在我刀下了。茶師覺得武士說得有道理，就讓武士到一個地方等自己，他去京城最著名的一個武館，找裡面最大的那個武師，請他教自己一種最體面的死法。大武師覺得很奇怪，人人都求生，為什麼這個人反而求死呢？就問他。茶師就把事情一五一十地說了。大武師聽完，就請茶師給自己泡一次茶。泡完茶之後，大武師告訴他，你不用死了，你只要用泡茶的心態去比武，肯定能贏。茶師不明白，但還是照著去做了。在舉著刀的浪人面前，他微笑著、非常從容地摘下帽子，脫掉衣服，整整齊齊地疊好放在身邊，然後不緊不慢地把袖子、褲腳紮好，最後才從從容容、心平氣和地舉起了武士刀。就在這時，浪人突然滿身大汗地認輸了，他覺得對手太龐大了，他根本打不過對方。實際上，茶師沒有任何功夫，他只有一種絕代高手才有的靜氣，正是這股靜氣把浪人的意志給擊垮了。

「每臨大事有靜氣」就是這個意思，即使到了生死存亡的關頭，智者仍然沉得住氣，因為他不怕失去任何東西，心非常寧靜。這是智者的另一種德行。

——選自《老子的心事——雪煮<道德經>第一輯》 雪漠著 中國大百科全書出版社