易中天：中國禪宗的境界

06-07

2010-08-29 來源: 網易財經禪宗說，放下屠刀，立地成佛。這說明什麼呢？成佛在瞬間，人人可成佛，關鍵在覺悟，方式無所謂。這是一個智慧的境界，一個自由、自覺和自然的境界。禪宗是一種中國的學問，中晚唐之後成為漢傳佛教的主流，也是漢傳佛教最主要的象徵流派之一。我們中華民族智慧的結晶最早是周易，然後是先秦諸子，再然後後是禪宗，禪宗代表了中國智慧的一個新的階段。什麼是禪宗什麼是禪宗？先解釋一下什麼是禪。禪本身的意思是靜慮，原本是佛教的一種修行的方法。具體的方法就是打坐，盤腿坐下，安安靜靜地想。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最後進入一種什麼境界呢？想入非非。用最白的話來表述坐禪，就是發獃，這是佛教的一種修行方法。但禪宗不是坐禪，禪宗是佛教的一個宗派。禪宗是怎麼產生的呢？據禪宗自己的說法，是有一次釋迦牟尼佛祖在靈鷲山開大法會說法時產生的。因為佛祖自己是沒有著作的，他的弘法傳法就是靠開大法會，辦講壇。弟子們把說法的內容記錄下來，這個就叫做佛經。所以佛法上第一句話就是「如是我聞」，意思是說我當年就是這樣聽佛祖說的。這一次佛祖開大法會講得非常精彩，可以說是金蓮點地，頑石點頭，天花亂墜。這個時候佛祖就拿下一朵花，問你們明白嗎？所有人都不明白。只有一個叫摩訶迦葉的弟子笑了，他笑了以後，佛祖就說了這樣一段話：「吾有正法眼藏，涅妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」從此，禪宗就產生了。而且佛祖還給摩訶迦葉指定了接班人，那就是阿羅陀。一路傳下去之後，到了第第28代就是菩提達摩。菩提達摩到了廣州之後，一路北上到了當時的南京，當時的皇帝是梁武帝，非常信奉佛教，他說我皇上不做了，我去做和尚。後來文武百官又把梁武帝從寺廟當中贖回來。梁武帝問菩提達摩：我有沒有功德呢？菩提達摩說你沒有功德，因為你贊助是為了求回報，所以你沒有回報。後來就談不攏了，菩提達摩就繼續北上，來到長江邊上。菩提達摩從江邊摘了一片蘆葉扔到江里，然後就過江了，這是「一葦渡江」的典故。菩提達摩到了嵩山，面壁九年。據說當時鳥在他頭上築巢都不知道。當時所有和尚都要念經、打坐，因為他不動的，唯其獨特，所以引人注目。菩提達摩是禪宗一祖，然後有二祖，三祖，把禪宗發揚光大的是六祖惠能。慧能本身是俗家人，姓盧，出身敗落的仕宦家庭，以砍柴為生。慧能聽說湖北蘄州黃梅雙峰山弘忍大法師的《金剛經》講得最好，就去找弘忍法師。弘忍法師問他是哪裡人啊？他說我是閩南人，弘忍法師說閩南人不是野蠻人嗎，怎麼還可以學佛呢？慧能說不對，人有南北，佛沒有南北，閩南人怎麼就不能學佛呢？弘忍法師一看這個人了不得，很有慧根。但是他沒有表現出來，說那好，你就到廚房去吧。當時學佛首先要到廚房去幹活。相傳弘忍為傳衣缽，命弟子們各作一偈以呈，神秀作偈云：「身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」弘忍法師認為神秀「未見本性」，所以沒有託付衣缽給他。因為佛家講是四大皆空，你還有一面鏡子，就是沒有得道。結果慧能就從廚房跑出來說，我也寫一個。大家都在笑他頭髮都沒有剃度，又不認識字，怎麼寫呢？慧能請一位香客幫他記錄下自己的偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」弘忍法師看了以後大吃一驚，心想這才是正宗的禪宗，衣缽要傳給他。弘忍法師就給慧能講《金剛經》，講到一半慧能就明白了。然後，弘忍法師把衣缽傳給慧能。為避免和神秀的爭執，弘忍法師就帶慧能去南方。走到江邊，有一條小船，弘忍法師說：「河當你渡，我渡你過河。」慧能說：「迷時師渡，悟時自渡。」弘忍法師很是欣賞。後來，慧能又回到廣州嶺南，隱姓埋名十幾年。後來弘忍法師死了，也沒有傳下衣缽，因為神秀學問高，大家都推他為住持。慧能在嶺南隱居15年。有一次在廣州法性寺拜訪印宗法師，值印宗法師講《涅經》，有兩個僧人辯論風和幡。一僧曰：風動；一僧曰：幡動。爭論不休。惠能說：「不是風動，亦非幡動，仁者心動。」印宗聞之竦然若驚。印宗問慧能：聽說五祖弘忍大法師的衣缽傳人六祖南下了，莫非就是你？慧能便出示衣缽，印宗歡喜讚歎。隨後，集合僧眾，在法性寺菩提樹下為慧能剃髮，又請著名的智光大師等為他授具足戒。兩月後，慧能即於寺中菩提樹下，為大眾開示禪門。後來就創建起了禪宗南宗。我們現在說的禪宗，就是慧能創立的禪宗。佛教的中國化為什麼慧能創立的南宗這麼興旺？因為他真正做到了佛教的中國化。任何外來文化進入中國要想站住腳，都必須中國化。歷史上很多外來宗教，比如伊朗的摩尼教、以色列的猶太教、基督教（大秦景教）也傳入了中國，但在中國的勢力都沒有佛教大，就是因為佛教中國化了。中國文化是一種世俗的文化。中國人熱愛的生活是四世同堂、男耕女織這樣一種家族式的生活。而佛教的出家人，不姓自己的姓氏，取得一個法號姓釋，這在儒家看來是「無父」；出家人見到皇帝不磕頭，雙手合十叫阿彌陀佛，儒家叫「無君」；無父無君則是禽獸。和尚還不能結婚生孩子，按照儒家的說法，「不孝有三無後為大」。所以，印度傳來的佛教和中國的世俗文化有很大的衝突。此外，世俗里還有很多東西，例如做官發財，男歡女愛，信了佛教什麼都沒了。因為這些衝突，佛教必須中國化，禪宗做到了。首先，禪宗認為凈土是不存在的。佛教有一個基本的教義，只有一個字，就是「苦」。釋迦牟尼原本是迦毗羅衛國的皇太子，他出家了，因為有一天出王城的時候，看到的都是生老病死，他看到的都是苦。什麼地方不苦呢？西方凈土。而禪宗認為西方凈土是不存在的。慧能說，東方人苦叫西方，那西方人苦叫何方呢？這個邏輯不對。慧能說的西方凈土實乃心中凈土，所以慧能說：「隨其心凈，即佛土凈。」他的拯救道路是自己內心的清凈，而不是呼喚佛的拯救。第二，禪宗提出讀經無用的思想。禪宗之前，佛教修行要讀經書，但禪宗認為讀經是沒有用的。有一個人聽禪宗說不讀經，開始他是反對的，要去找禪宗辯論。走了半天肚子餓了，看見一個老太太在賣點心。他想向老太太要一些點心，老太太說，你的擔子上挑著什麼呢？他說是經書。老太太說，我問你一個問題，如果你答上來了我就白送給你，如果答不上來你就走吧。老太太問：《金剛經》上說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心都不可得，請問大和尚，你要點哪個心？這個和尚一聽就愣了，我挑了一擔經書去找禪宗辯論，走到這裡連一個老太婆都辯論不過，我還讀什麼經。第三，禪宗也提倡打坐無用。慧能的徒弟七祖懷讓在傳法的時候，他的徒弟道一（俗姓馬，世人稱馬祖道一）每天嚴格地修持坐禪。懷讓故意拿了一塊磚頭在道一面前磨，道一很奇怪，問他幹嗎？懷讓說我要把它磨成一面鏡子。馬祖道一就說這怎麼可能？懷讓說，既然磨不成鏡子，坐禪就能坐成佛嗎？馬祖於是大徹大悟，從此專心修持「心地法門」，注重自心覺悟，成為禪宗八祖。禪宗發展到後來，甚至發展成為罵佛。唐代有個禪僧叫丹霞天然，在應試途中偶遇禪僧，於是轉入佛門。丹霞天然曾經騎在聖像上，禪宗的八祖馬祖道一笑著對丹霞說：「我子天然。」丹霞一聽馬祖的話頭好，就一溜煙從聖僧像上滑落到地，鞠躬禮拜地說：「謝謝師父賜與法號。」從此，他就名為天然了。丹霞天然在唐憲宗元和年間（公元806～821年），到洛陽龍門的香山寺，與伏牛自在禪師結為莫逆之交。有一次他在洛陽慧林寺，遇到天氣大寒，難耐寒冷，就取下木佛，燒火取暖。寺里的住持說：「你怎麼可以燒我們廟裡的佛像呢？」丹霞天然說：「我是為了取捨利子啊。」主持很惱火：「木佛怎麼可以燒出舍利子呢？」丹霞說：「既然沒有舍利子，我就再拿兩尊木佛來燒吧。」頓悟成佛佛陀的本意是覺悟者，覺悟的人就是佛，不覺悟的人就是人。眾生和佛有什麼區別？就是看你覺悟還是沒覺悟。但並不是所有覺悟的人都是佛，成為佛有三個條件：第一是自覺，第二是覺他，第三是覺行圓滿。怎樣覺行圓滿呢？就是能渡眾生。釋迦牟尼在菩提樹下悟道的第一條就是苦。佛祖立下的弘願就是普渡眾生，讓他們脫離苦海。這裡有一個問題，佛祖如果說立下弘願要普渡眾生，但所有人都是可以渡的嗎？所以，禪宗說眾人皆有佛性，所有人都具備成佛的可能性。為什麼眾生沒有成佛呢？禪宗說因為「迷」，迷就是眾生，醒悟就是佛。眾生為什麼迷？禪宗解釋說是因為執，認死理，一根筋，不開竅。執則迷，迷則不悟，叫執迷不悟。唐代禪宗有一個百丈懷海大法師，有一則著名的「野狐禪」的公案。一次，懷海禪師說法結束，大眾皆退，唯獨一老者逗留，懷海禪師問道：「你是何人？」老者答道：「我不是人，是一隻野狐，過去佛曾在此山修禪傳法，因一位弟子問我：『大修行人還落因果也無？』我回答：『不落因果！』因此一語，五百世墮落野狐之身，今請大師慈悲開示，令我脫野狐之身！大修行人還落因果也無？」懷海禪師答道：「不昧因果！」（不被因果蒙蔽）老者大悟，隨即告辭。不落因果，指大修行人不受因果報應，並不符合因果的道理；有因就有果，懷海大法師大聲說不昧因果，不是不落因果，也不是落因果，是無所謂因果。於是，野狐狸脫胎換骨重新成人。禪宗說破什麼呢？第一是破我執，不要說我聽見，我看見，我親眼看見，親耳聽見，就像野狐禪一樣，不能執迷於因果。第二是破法執，禪宗說法也得破。一天到晚說法也是執著。禪宗說世界如是空，世界是空，世界也不是空。明白了嗎？是很難明白。我在講課的時候，有一個人上來問說：我明白了，禪宗的境界就是「不立文字」，那我考試的時候我就交一張白紙，我說可以，那你要成績的時候，我就對你笑一笑。禪宗就是譏諷，禪宗的書當中充滿了這樣的東西。比如說有一個人問惟寬禪師，你們說眾生皆有佛性，那麼狗有佛性嗎？和尚說有啊。那麼你有佛性嗎？惟寬說沒有。那個人說，既然眾生皆有佛性，你怎麼沒有？惟寬說因為我不是眾生。那麼你是佛嗎？也不是。你不是眾生也不是佛，那你是什麼東西？惟寬說我也不是東西。在禪宗看來，一切皆可否定。最後的結果是一切都不必否定。因為我把我、把佛、把道、把經書全部都否定了，就沒有什麼可否定了，沒有什麼可否定，那麼一切都不必否定，一切都不必否定之後，幹什麼都可以了。你要當企業家賺錢不耽誤，你要當公務員也沒有問題，你要娶妻生子也不耽誤，都可以，什麼都可以做。區別只在於什麼呢？只在於悟與不悟。你該幹嗎就幹嗎，該怎麼辦就怎麼辦，最後成佛與否，看你有沒有悟。所以你覺悟只在一瞬間。有一個和尚叫道卓和尚，他的學生問他，怎麼才可以成佛。老師問他說，你吃粥了嗎？吃了。洗碗了嗎？沒有。洗碗去。這個學生就悟了。還有一次，他收新學員。問第一個學員，我們這個寺廟你以前來過嗎？學員說來過。他說：好好好，吃茶去；又問第二個學員說，我們的寺廟你有沒有來過？學員說沒有，他說好好好，吃茶去。院長就問他怎麼都叫他們吃茶去。他就說：院長，吃茶去。這個院長也悟了。禪宗說放下屠刀，立地成佛。這說明什麼呢？成佛在瞬間，人人可成佛，關鍵在覺悟，方式無所謂。這樣的一個智慧的境界是自由、自覺、自然。曾國藩隱退之後，寫了一個對聯，上聯是：粗衣淡飯渡一場，這等福我等享得；下聯是：齊家治國平天下，那些事兒輩承擔。這就是，該放下就放下，該拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起，這就是禪宗的境界。禪宗說，一開始見山是山，見水是水。學了一陣子之後，見山不是山，見水不是水。學到最後，見山是山，見水是水。但這中間是需要一個過程的。所以，禪宗也說「青春翠竹，總是法身，鬱郁黃花，莫非般若」。如果大家還不明白，我們就唱電影《少林寺》的插曲：太陽從嵩山山坳里冉冉升起，早課的鐘聲，驚動了樹林里的飛鳥，山坡上長滿了綠綠的青草……這是什麼？這就是禪。諸位，悟了嗎？