中國不亡國，中華文明不滅絕，核心原因在此

06-07

乘乾御宇

周武王以黃老之術定天下，享年八百。漢高帝以輕徭薄賦與民休息治天下，享年四百。

中國歷史上最長治久安的兩個朝代周朝八百年天下、漢朝四百年國運靠的都是黃老之術為治國理念，締造一代之盛世。在中國漫長的封建社會初期，以黃老之術與老子道家思想為核心的治國理念一直被最高執政當局奉為圭臬而恪守不逾。黃老之術在治國安邦的實踐中，取得了極其豐碩的成果，造就了中國封建社會無數被後人景慕不已的的輝煌。黃老之術要求帝王按照清心寡欲的原則，剋制自身的慾望，力行節儉，避免驕奢，以防上行下效。黃老之術是治國、治術、治軍、治家、治身、治氣、治人、治物之術，是集人類文明哲學思想的大成者。

而反觀孔儒治國的朝代都極為短命，中國歷史上最短命的王朝王莽新朝就是尊孔崇儒的，王莽身死國滅而為天下笑。尊孔崇儒的都是野心家、陰謀家，王莽、慈禧、袁世凱、蔣介石都是最推崇孔子儒教的，不是喪身亡國就是不得善終。有人說中國封建社會都是孔儒為尊，這種說法是明清之後才有的，因為孔子儒家鼓吹人民不要反抗封建統治者，要人民都做順民追求功名利祿為封建統治者徹底效忠，因此歷代都是毒害人民思想、麻痹人民思想、愚民錮民的鴉片煙，歷代封建統治者才刻意美化孔子儒家極盡吹捧之能事。

中華文明的核心與根源都在老子道家思想而非孔儒，中國歷史上的明君都是推崇老子道家思想的，甚至是頂禮膜拜的。漢高祖、漢光武、隋文帝、明太祖都是老子道家思想的忠實推行者。其中明太祖朱元璋專門給《道德經》作注，稱《道德經》為「斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術也」。道家對中國文化科技的貢獻更是無人能及。就連先秦最具科學精神的墨家思想也是靠道家保存下來的。中醫、火藥、天元術是道家最具代表性的科學成就。至於伴隨修鍊養生實踐和探索發展起來的道家氣功和武術，今天則已風靡世界。中國古代曾經長期醫道不分，某些道家有識之士還大膽地進行過人體解剖，元朝趙元任還曾經主持進行了一次大型的光學實驗……就連被儒家攻擊為無父無君的墨家思想也是靠道家保存下來的。

孔子遠不能與老子相提並論，儒家遠不能與道家相提並論，老子是孔子的老師，孔子比老子小20歲。道者儒之本也，儒者道之末也，據《史記》記載，孔子曾面對面地向老子求教過，問禮問道，有五次之多。老子告誡孔子：去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。孔子稱讚老子如龍在天，李耳的思想意境之高超，洞意世情之深邃，遠遠超過孔丘。老子是中國第一個真正的哲學家，《道德經》是一部不朽的哲學全書。孔子是明知不可為而為之，是一種缺乏能動自覺的盲目性，唯意志論；老子是道法自然、輔其自然、大順自然，是一種立天道推人道高度理性自覺意識的能動性，是我命由天亦由我的天人合一配天觀。老子道家思想是人類文明智慧的源頭活水，老子的道是本體，是道理，是道路，是道德，是自然規律，是有和無的自然統一，她代表世界和宇宙發展的過去和未來，是全部的經歷和本根，這個經歷包括了無機、有機世界，包括生命以及人類精神文化世界。

黃老之術與老子道家思想造就了中國歷史上所有的盛世與治世，堯舜盛世、周朝成康之治、漢朝文景之治、光武中興、明章之治、開皇盛世、大業盛世、洪武之治、仁宣之治無一不是黃老思想的產物。中國封建社會經濟文化的高度繁榮、啟蒙思潮與科技創新、政治清明，也無一不與黃老思想有密切關係。道家「黃老之術」治世思想的主要內容被歸納為「輕徭薄賦、與民休息、刑德並用」。老子的中心思想是統治者無為，而萬民積極作為。為了實現這一主張，老子寄希望於統治者的自覺，而黃老道家則提出了以道生法清靜守法公正執法的主張，這為約束君權走出了關鍵的一步，道家思想的巔峰性作品《淮南子》更是大膽地提出約束君主專制的辦法：「法籍禮儀者，所以禁君，使無擅斷也。」老子道家思想實為人類民主民權思想的源頭，充滿了人性的光輝。道家思想要求當權者們不可以手中的權力謀取私利，破壞社會公正。

需要指出的是，這裡說的老子道家思想不是迷信鬼神的道教，而是道法自然的哲學。黃老之術是一個混合體，實為道家和法家思想結合，併兼采陰陽、儒、墨等諸家觀點而成。黃老之術不能簡單從字面上說成是黃帝和老子之術，因為它的創始人比黃帝還遠遠要早，終結者比老子要晚，黃帝和老子只是其中過程里兩個比較家喻戶曉的人物而已，不過是為了方便人記憶而稱為黃老之術。嚴格意義上說黃老之術的創始人是無懷氏、葛天氏、伏羲氏、燧人氏四個人，無懷氏、葛天氏、伏羲氏、燧人氏時期屬於黃老之術的誕生期，神農氏時期屬於黃老之術的萌芽期，黃帝時期屬於黃老之術的原始期，堯舜時期屬於黃老之術的肇運期，夏商時期屬於黃老之術的發展期，周朝屬於黃老之術的成熟期，漢朝屬於黃老之術的完備期，魏晉南北朝屬於黃老之術的衰落期，隋朝屬於黃老之術的頂峰期，之後的朝代屬於黃老之術的死亡期，至今也沒能復活過來，這也是中國很久國力沒有復原振作的原因。

中國歷史上最嚴重的亡國危機五胡亂華、甲申之變、庚子國變，都是被老子道家思想化於無形，中國幾次在關鍵時期亡國，淪落於萬劫不復的深淵與低谷時都是老子道家思想拯救了中國。西方有思想的科學家，大多喜歡老莊哲學，崇尚道法自然。當人類面臨生態危機、環境污染、軍備競賽等危及自身生存的世界難題時，不能不在文化的層次上尋求一種共同的觀念。近些年，世界各國的有識之士越來越重視中國古老的道家文化。據聯合國教科文組織的統計，老子《道德經》的發行量，在歐洲和世界各地僅次於《聖經》。連冰島這樣地廣人稀的島國都有兩種以上的譯本。在德國，《道德經》一書差不多每個家庭都有一本。在奧地利、瑞士等國，許多有文化素養的人士，常常把《道德經》贈送給兒女作為結婚的賀禮。美國前總統里根1988年在「國情咨文」講話中說：「中國的老子曰治大國，若烹小鮮。」江澤民的「三個代表」中關於代表最廣大人民的根本利益與《老子》的「聖人恆無心，以百姓之心為心」的邏輯思維一致性。和諧社會、和諧世界的建構，以及以德治國、循環經濟理論等，這些政治主張，在《老子》中都可以找到科學的理論根據。

愚昧無知的世人簡單地以消極無為去評價黃老之術與老子道家思想，其實是被洗腦了。道家以虛無為本，倡導無為而治。但這決不是消極無為，無所作為，更不是無政府主義。老子《道德經》五千言，其中心思想是「天道無為，萬物化育」，意思是說自然界從來不干涉萬物，萬物才很好地進行了生長發育。正因為如此，老子才告誡統治者要道法自然，實行無為而治，所謂「我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自朴」也。這裡的無為、好靜、無事、無欲都是對「我」的要求，而「我」不是別人，正是歷代貪婪的統治者，至於對普通老百姓，老子認為應任其自化自正自富自朴，不加干涉。只有這樣，統治者才能依靠萬民的有為實現無為而無不為，依靠萬民的自治實現無治而無不治。一句話，無為而治是君無為而民有為。老子之道，宇宙中自然之道，上古流傳迄今之道也。它究天人之際，察萬物之情，通古今之變，應人生之事，證大道之真，是世人修真成聖之道。它概括天之道--宇宙自然之道和人之道--攝生之道、真人之道、聖人之道和玄妙之道，舉凡天人之際、古今之變，無所不包，囊括無遺，可以入世，可以出世，可以超世，而將玄之又玄、深不可測的大道，以明白曉暢的詩文，予以科學的總結，體現了中華民族高度的理性思維。

中華文明幾千年，道人作出的貢獻佔了大半。南懷瑾說：「在中國歷史文化上，有一個不易的法則，每當時代變亂到極點，無可救藥時，出來「撥亂反正」的人物，大多是道家人物。不過，他們有他們的一貫作風——「功成，名遂，身退，天之道也。」幫助人家打好天下，成功了，或在私人事業上，幫助別人發財，當上了老闆，然後自己飄然而去。」如商湯時的伊尹、傅說，周朝開國時的姜太公，春秋戰國時期的范蠡，漢朝開國時的張良、陳平，三國時的諸葛亮，宋朝時的陳摶，宋末元初勸說成吉思汗的邱幾處、明朝時的劉基等等。就是像莊子、竹林七賢、鮑敬言、陶淵明、無能子這類純粹的隱士，也因為他們對君主專制激烈的批評態度，對理想社會的大膽追求而在中國思想史上佔有重要的地位。

目前的中國弊病叢生危機四伏，拜金主義橫行，物慾橫流，唯利是圖，貪污腐敗，道德體系徹底崩潰，治安不太平，犯罪率持高不下，殺不勝殺、屢禁不止，新中國建國初始的民風淳樸風氣已經很難找到。加之兩極分化嚴重、人心淪喪、社會低迷、又遍地都是盲目崇洋媚外之徒，被西方垃圾文化毒害傳染深重，又有反華勢力在暗中煽動挑唆製造中國族群對立、地域對立。這個時候，黃老之術與老子道家思想就不只是治理國家的工具，也是治理社會風氣的靈丹妙藥。中國照搬西方的普世價值只能是病急亂投醫、飲鳩止渴，盲目地服用洋人的葯只會加重病情甚至死亡，逼中國接受西方價值觀就是逼所有中國人民服下慢性毒藥。中國本土幾千年來行之有效的黃老之術與老子道家思想為何拋棄不用？？無數的經驗教訓告訴中國，只有重拾黃老之術與老子道家思想，中國才能回歸正道重現往昔的雄風，舊日的輝煌。

老子《道德經》提出的耳熟能詳的理念如：天網恢恢，疏而不失；千里之行，始於足下；上善若水；天長地久；無為而治；以柔克剛，柔弱勝剛強；尊道貴德；以百姓之心為心；天下之至柔，馳騁於天下之至堅；以正治邦，以奇用兵，以無事取天下；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和；道可道，非恆道；道法自然；民至老死，不相往來；反者，道之動；玄之又玄，眾妙之門；功遂身退，天之道；知止不殆，可以長久；曲則全；有物混成，先天地生；道之為物，唯恍唯惚；自勝強行；安平泰；將欲奪之，必固予之；獨立不改，周行不殆；道生一，一生二，二生三，三生萬物；天下萬物生於有，有生於無；有無之相生；清靜可以為天下正；無為而無不為；禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏；治大邦，若亨小鮮；圖難於其易，為大於其細；不敢為天下先；哀兵必勝；善勝敵者，不與；知者不博，博者不知；知者不言，言者不知等等，至今仍有現實的借鑒意義