大乘無量壽經 （第一六三集） 2004/4/24 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0163
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第一六三集）
諸位同學，請看《科會》第四十八面經文第一行開始：
【複次阿難，東方恆河沙數世界，一一界中如恆沙佛，各出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。】
到這個地方是一段。這一段是講「諸佛稱讚」。東方說得詳細一些，其他九方就說得簡略。我們先看這段經文。黃念老的註解上說「首標東方，順世俗故」。世間法講到方向，一定都是講東南西北四維上下，所以佛為我們講經說法也是順世間法。一切諸佛、法身菩薩示現在世間，怎樣教化眾生？他有一個原則，那就是依二諦而說法，這就是根據兩個原則。第一個原則就是世間法，所謂「佛法在世間，不壞世間法」，要隨順。這裡首先說東方，他不說西方，這就是隨順世間。第二個原則就是依真諦而說法，真諦那就是如來果地上的境界，大乘教里常講諸法實相，一切法的真相，真相就不是我們一般人能夠明了的。所以佛是依這兩個原則來講經說法、教化眾生。這兩個原則常常是交互，互相配合，什麼時候該用俗諦，佛就用俗諦，該用真諦就用真諦。大概對於初學，俗諦多、真諦少；對於法身菩薩們來講，那就真諦多、俗諦少。換句話說，還是要看聽眾的程度，不適合大眾程度，那就不契機。我們這部經裡面，大概真諦、俗諦是一半一半。
先指出東方，實際上這個方位不是真的；要是講真話，沒有方位。現在大家都知道地球是圓的，我們向東方走，走到最後又回來了，到底哪個是東？哪個是西？往東方走，最後從西方回來，所以東南西北四維上下沒有一定。這樁事情現代人應該比古時候的人更容易了解事實真相，方位是假設的。我們新加坡這個地方，對香港來講我們是在南方，香港在我們的北方；如果我們住在香港，新加坡在南方。由此可知，方位隨時都在變換，哪有一定？沒有一定的方所。所以方所是假設的，我們懂得事實真相，你就不會再去執著。為了指示處所方便起見，假設的方位。現在飛機飛行、輪船航行一定要依經度跟緯度，經度、緯度在哪裡？也是人假設的。因為經緯度就產生座標，我們就曉得現在這飛機是飛在什麼地方，很明確的把它現在的位置指示出來。輪船在海上，它現在走在哪個地方，這要靠經緯度才能把它正確的目標計算出來。所以假設，在現前這個區域之內它很有作用，離開這個區域之後，它就不起作用，它就沒有了。
佛在這個地方跟我們說有方位，但是世界太大，這不是一個小的世界，『恆河沙數世界』。印度有一條大河，像我們中國長江、黃河一樣，幾千里長。這條大河的沙很細，我想我們這裡在座的同學應當有一些人到印度去朝聖，到印度朝聖一定會到恆河，有很多人把恆河沙帶回來，裝在小瓶子裡面，裝在小紙袋帶回來。我沒去過，但是他拿來給我看過，確實很細，像麵粉一樣。佛講數量多，常常用恆河沙做比喻，那是世尊當年講經說法大部分的時間在恆河流域，所以舉恆河沙一般人都很熟悉、都知道，這個沙太多算不盡，形容世界之多。而實際上我們知道恆河沙還是有數量的，只是沒人去算，還是有數量。而世界的數量跟諸位說是沒有數量的，恆河沙不能夠跟它相比，世界真的是沒有邊際。
佛說這個世界，不是一個地球，不是一個太陽系，乃至於我們可以說不是這個銀河系。我們今天講天象，天上的現象，科學家總是以銀河係為一個單位，這是現代觀察最大的星系。我們在過去，學佛的同學們總是以為經典上講的佛世界，一尊佛他教化眾生的區域，經上講一個三千大千世界。三千大千世界是說這個世界的組成，它有小千、中千、大千，有這三個千組成一個世界，這是一尊佛的教區，其實是一個大千世界。可是有很多粗心大意的人他就產生誤會，三千個大千世界，這就搞錯了。三千大千世界是一個大千世界，它的演算法，這個演算法也不是呆板的，大概的、概略的是這樣演算法，實在這裡面有增有減。
經上講以一個單位世界做中心，一個單位世界，佛說當中是一個須彌山，日月星辰都圍繞著這個須彌山來轉，這就是我們今天講的星系。我們的地球圍繞著太陽轉，太陽圍繞銀河轉。所以早時候我們都以為銀河系可能就是佛經上講的大千世界。我們的太陽系是不是一個單位世界？想想跟佛經上比照比照，有問題，講不通，因為佛經上講的是太陽、月亮都是繞須彌山半腰旋轉。黃念
一個銀河系是一個單位世界，這個世界就太大太大，一千個銀河系組成這大星系，這是小千世界；然後再由小千世界作單位，一千個小千世界是一個中千世界；再以中千世界為單位，合一千個中千世界是一個大千世界。這一個大千世界有多少個銀河系？十億個。我們今天科學家沒有法子，最先進的無線電望遠鏡也看不到這麼多星系。今天科學要跟佛經上講的，那實在就太渺小！這是一個世界，才一個世界，那往東方去多少？無量無邊無數的世界，像這樣的大千世界太多太多。
每一個世界裡面，有『恆沙佛』。像我們娑婆世界，釋迦牟尼佛講在這個階段，這個階段叫賢劫，就是說這一個大劫，這個「劫」是佛陀為我們計算時間的單位。我們今天講的時間都是講年、月、日，天文學家裡面計算距離講光年，光的速度一年走多遠，這個光年天文學家叫量天尺，量天的距離用這個來計算。銀河系，就是我們今天講的這銀河系，銀河系的直徑，從這一邊到那一邊的距離多大？天文學家告訴我們，用光年來量是二十個光年，那個數字沒法子計算，光是一秒鐘三十萬公里，所以這宇宙是太大太大了。這一個階段是賢劫，賢劫裡面有一千尊佛出世，我們釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊是彌勒佛，彌勒菩薩將來到這個世間來示現作佛，他是第五尊佛。我們一定要知道，釋迦牟尼佛是不是真的死了？沒有。你想想看，他的教化區這麼大，三千大千世界，他在我們這裡出現，走了，那個世界他又去了。就正如我們把這個大世界比作一個地球，把我們這些城市比作一個小世界，世尊教區，今天在這個都市，明天在那個都市，沒有離開地球。他哪個星系都去，不過現在是不在我們這個地球上，不在我們太陽系，別的太陽系裡面去了。這個道理、事實真相我們一定要懂。
佛告訴我們，佛菩薩不生不滅，我們每個人有沒有生滅？沒有。譬如老了、死了，你在這個地球上死了，到那個地球上又出生，生滅只是身、肉體，靈性不生不滅，這個一定要知道。一切眾生這生滅的現象，只是去換個身體而已，正如同我們穿的衣服，衣服穿舊、穿破了，不要了，換件新的。所以身不是我，這一定要懂得，身不是我，靈性是我，我不生不滅。如果身體是我，好，身死了，我不就沒有了？哪有這種道理。身有生死，靈性沒有生死，不會隨著你身體的生滅，靈性永遠是不生不滅。《中觀論》上形容得好，不來不去，不常不斷，不垢不凈，這是靈性，靈性什麼都加不上。不過靈性迷了，迷了的時候變的這個現象就是六道；他覺悟了，覺悟了就是一真法界。所以這個世界是假的不是真的，隨著我們念頭在變化。我們一念覺，這個世界就是一真法界，就是極樂世界；我們一念迷，那就是十法界，就是三途，就是六道。所以它不是真的，這是佛在經上常講，但是我們也常常聽得耳熟，可是它不起作用，我們不得受用，錯就錯在這裡。
佛跟我們說「一切法從心想生」。一切法，從大的方面來講就是宇宙，十方恆河沙數世界，大的是從這上講；小的，小的從微塵。這就把宇宙之間所有一切萬事萬物統統包含在其中，一個都不漏，它怎麼來的？心想生的。你心裏面想善，它就變善的境界，你心裡想惡它就變惡境界。心裡頭想善想惡，這個心是妄心不是真心，真心沒有念頭。大乘教裡頭佛常講「真心離念」，永遠不起念頭，那是真心。所以凡跟聖的差別，一句話就可以講得很清楚、很明白，諸佛如來、法身菩薩在一切境界裡面，不起心不動念、不分別不執著，這是諸佛如來。六道裡面眾生，不但是六道，包括十法界，十法界裡面的這些若凡若聖，說聖就是四聖法界，凡是六道凡夫，他是什麼現象？起心動念分別執著，這就叫凡，差別就在此地。如果我們六道裡面凡夫，果然六根接觸六塵境界不起心不動念、不分別不執著，你就成佛了，一句話講得清清楚楚、明明白白。你沒有這個能力，所以佛分成三個階段來講，先教你不執著，於一切法都不要執著。
今天下午澳洲有個同學打電話告訴我，說是有人造謠生事在毀謗他，說他的壞話，他心裡很生氣。我就跟他講，我說：你是三途六道的凡夫。他聽了：這怎麼了？我說：你還生氣。他說：怎麼不生氣？我說：人家他罵別人，你為什麼不生氣？別人不是我自己。這身體不是自己，隨他罵，與我靈性不相干，我靈性裡頭一念不生。這是為什麼？因為你執著這個身是自己，你執著你那個名是自己，人家指著你名字罵你，他叫著別人名字你就不執著。可見得，這個東西你是執著不執著？只要不執著，什麼問題都沒有，你一執著就麻煩。
執著的人不能離六道輪迴，六道輪迴是執著變現的。我都不執著了，你指著我的名字罵，同名同姓的人太多，我曉得你罵誰？何必自己去承認？人這麼傻。沒事，什麼事都沒有。縱然拿著鞭子來打你，身不是我，你果然身不是我，打了也不痛。打了為什麼會痛？身是我，這個麻煩大。你不相信，你看看這《金剛經》大家念得很熟，忍辱仙人被歌利王割截身體，在一般人說是痛苦不堪，忍辱仙人被歌利王用刀一片一片割，他沒有痛苦。他為什麼沒有痛苦？身不是我，你隨便割。離執著就自在，離執著就脫離輪迴，何必要執著？
我這次在澳洲生病，我也做了一個試驗，做個什麼試驗？不執著。因為你生病的時候，有人執著得趕緊找醫生，得要吃藥。你要不找醫生、不吃藥，這病不會好。我不找醫生，不吃藥，多休息幾天，它自己也好了。可是你要是執著，「這生病了，不進醫院不行，不找醫生不行」，那你就非得去找，你要不去找的話，你的病會嚴重，你不會好。我們在日常生活當中去試驗一切法從心想生，我不想病，我們想早一天恢復健康，境隨心轉。我們把這個念頭轉成一個健康的念頭，不要常常想著我生病了，沒病也病來了，為什麼？你想病。一切法從心想生，想病，病就來了，想老就老了，想死就非死不可。所以心理要健康，心理健康，你生理一定健康，生理是附屬的，心理的附屬，它是隨心所轉的，我們不能不明了這個大道理。
大世界跟小世界是平等的。小世界是什麼？我們身體是小世界，宇宙是大世界。佛在經上常常告訴我們，大世界不大，小世界不小，平等的，無二無別，懂得小世界就了解大世界，知道大世界你也就明了小世界，它是一不是二。所以在心性裡面沒有大小、沒有凡聖。凡聖實在講就是一念迷悟，悟了則是聖，迷了就是凡。所以知道世界這麼多，一個世界裡頭無量無邊的佛，你看我們這一劫就有千佛，但是每一劫示現成佛的數目並不一樣，有的一劫裡面一尊佛都沒有，有的一劫裡頭有幾萬尊佛。這些都是緣不同，要懂得這個道理。
菩薩來不來示現成佛，得要看這個地方眾生的緣有沒有熟？緣要熟了，真正修行的人很多，佛菩薩來幫助他、來教導他，修行證果的人很多，他就來了；緣沒有，佛菩薩就隱沒，他就不來示現，這就是無緣。無緣，這些人不聽教誨，你跟他講，他聽不懂，聽懂了他也做不到，這就是佛菩薩跟他沒有緣。沒有緣，佛菩薩就離開、就走了，不出現了。所以，是不是應現在這個世間，不是佛菩薩那邊的事情，是我們肯不肯學，統統在自己，這個權不在別人，我們要知道，要勉勵自己，要認真努力。
我們才起心動念，這叫感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。我們的念頭多，從早到晚不知道起多少念頭，每個念頭都有感應，不是跟佛菩薩感應就是跟妖魔鬼怪感應。所以心要清凈，心要正。佛法教導我們，三皈依這是修行最高的指導原則，就是覺正凈，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」。我們走覺正凈的路子，就跟佛菩薩感應；如果走迷邪染的道路，那就跟妖魔鬼怪，跟他們感應。總得知道妖魔鬼怪也是未來佛，也不能夠輕慢，也不能小看他，也要把他當作佛菩薩一樣恭敬，禮敬諸佛，這未來佛，那就對了。這個樣子，縱然跟妖魔鬼怪有一些怨恨，無始劫以來結的，慢慢能化解。
總的一句話「冤家宜解不宜結」。人生在這個世間，最值得、最有意義、最有價值一樁事情是什麼？把怨結化解，這才叫真正有意義。這跟世間人講的不一樣，世間人講人生有意義是「立功，立德，立言」，立功立德立言，你無始劫來冤親債主沒有化解，那個事情還是麻煩。所以你才曉得佛法里真的是教導我們徹底究竟圓滿，這是大學問當中的大學問。遇到了，這是無比的幸運，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」；
這說明佛之多，一個世界有這麼多佛，那麼無量無邊世界那個佛是沒法子計算的，真的是無量無邊無數諸佛如來。『各』，每一尊佛都『出廣長舌相』。廣長舌相昨天跟諸位報告過，這是福相，福一定有因，這個因就是生生世世不妄語。『說誠實言』、『放無量光』，這些句子，字字句句義理深廣無際。古大德在註解裡面跟我們說，幽溪大師講，出廣長舌給我們證明佛說法真實，決定沒有虛妄，這個廣長舌相是無量劫來永離口業四種過失。無量劫不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，才有這樣的舌相。這個舌相不是釋迦牟尼佛跟我們表演的，舌頭伸出來可以把面孔蓋住，你看看大乘經上佛說的，佛廣長舌相能夠「遍覆三千大千世界」，說明無量劫來都沒有妄語。我們聽了這些話，要學。
無論是有心或者是無意，造作妄語的罪決定障礙這一生開悟往生。我們這一生所希求的兩個願望，希望自己能開悟，希望自己能往生極樂世界。阿彌陀佛清凈身語意業，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，在這部經正宗分裡頭，傳給我們修行的綱領「善護三業」，你看看他把口業擺在第一，這都是有講究的。身語意業是我們常常在大小乘經教裡面看到的，排列的順序，身、語、意。可是在這經上世尊跟我們介紹，他不是這個排列，他先說口，身，意。這樣的說法顯示出世尊徹底的悲心，為什麼？他知道我們這個世間眾生，最容易造的業是口業，所以把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。我們今天講為佛弟子，受了三皈五戒，甚至於出家了，你說不說別人過失？如果你還要說別人過失，頭一條就沒做到。第一條沒有做到，後面全都沒有了。善護三業這個經文在第八品「積功累德」，在第八品裡頭講的。這做不到，這部經以後都沒分，你怎麼能往生？一面念佛一面常常還批評人，還說人的不是，你說你糟不糟糕？
心是妄心，心是亂心，一天到晚胡思亂想，心不真不誠；言語都是妄語、兩舌、綺語、惡口，你想想看這四種口過你是不是天天都在造？你還不知道改過，還不知道回頭，還自以為是，起心動念別人錯了，我沒有錯。我沒有錯，將來別人往生極樂世界，我往生阿鼻地獄，到底是誰錯、誰沒錯？不要問別人，自己每天晚上睡覺之前好好想一想就明白。惡業要不斷，不得了！所以，最容易犯的是口業，其次再講身業：不殺、不盜、不淫，最後講到意業：不貪、不瞋、不痴。所以，十惡業反過來就是十善業。諸佛菩薩念念與十善相應，這是學佛首先要我們學習的。
學佛從哪裡學起？我們講得很多。《觀無量壽佛經》裡面，你看看世尊是怎樣教導
所以諸位專修凈業，專修凈業的人，你就曉得三部經，《十善業道經》、《沙彌律儀》、《無量壽經》。完全是依照凈業三福的指導來修學。《十善業道經》是幫助我們取得「善男子，善女人」的條件，經上一打開都是善男子、善女人，我們如果不能具足十善業，經上說的善男子、善女人，沒有我的份，佛沒叫我。如果十善業道你能做到，經上叫的時候你可以答應，在叫你，你有份。十戒二十四門威儀再加上《無量壽經》，豈不就是祖師大德，連佛都是這樣教導我們，持戒念佛，這就能成功。佛法浩如煙海，這裡頭有精簡，精簡到真正是佛法的精髓，就這三樣東西，決定不能夠疏忽。你有這三部經你就決定往生，一絲毫疑惑都沒有，這一生沒有白來。這一生生活得非常充實，有意義、有價值，永脫輪迴；下一次再來，那是佛菩薩的身分乘願再來，是來度化眾生的，那就不一樣。
我們今天在此地看到這麼多的佛，幾乎可以說一尊佛都不漏，你說這是什麼法門？沒有一尊佛不讚歎，『稱讚無量壽佛不可思議功德』，那不可思議功德是什麼？太多太多了。這部經典裡面介紹得很詳細，它的核心就是四十八願，大願大行，普度十方世界一切眾生圓成佛道，這是阿彌陀佛不可思議功德。
一切諸佛度化眾生，實在講這個工作做得很苦、很辛苦。眾生無量劫來業障習氣太深太重。所以我讀《老子》，「和大怨，必有餘怨，安可以為善」，我對這幾句話感觸非常非常的深刻。必有餘怨，我們自己阿賴耶識裡頭煩惱習氣種子，就是無量劫來生生世世的余怨。佛在經上說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。所以在六道裡面，你這一生當中的際遇，你所遇到的，你所受到的，統統是余怨，你不能怪人；你要怪人，你這個怨愈結愈深。但是世間人哪個人不怪人？總是覺得別人對不起我，由此可知，這個怨愈結愈深，沒法子化解。所以佛菩薩教化眾生，真的教得很苦。能接受的人，所以佛法是師道，師道裡面最重要的是尊師，尊師重道。尊師不是說對老師那個恭敬，那恭敬是自然的，你對老師尊重，哪有不恭敬的道理，那是自自然然的。這個尊重、尊師，老師教誨統統能落實，這叫尊師。老師教的東西，你沒有去做，這就不是尊師。
我們今天要想想，老師教導我們的東西，我們做了幾成？一成都沒有做到。《無量壽經》，現在我們曉得，不是釋迦牟尼佛一個人教導我們，也不是阿彌陀佛一個人教導我們；我們讀到這一章，你要曉得這部經是十方一切諸佛在教我們，一尊佛都不漏。我們不能接受，換句話說，我們對任何一尊佛都沒尊重，你們想想是不是這個意思？我們今天要是尊師重道，從哪裡做起？善護口業，你從這裡下手。從今而後，我們說話還是不誠實，有意無意還是欺騙人，還是造謠生事、挑撥是非，張家長李家短，這是對十方一切諸佛如來，包括彌陀、包括世尊，都沒有放在眼裡。這怎麼會成就？你怎麼能往生？輕慢世尊，你能去得了極樂世界嗎？阿彌陀佛大慈大悲歡迎你去，但是那個地方的人不答應，極樂世界人多，個個人對於十方一切諸佛都是恭敬心，你沒有恭敬心，人家排斥你，你進不去，佛再慈悲也沒有辦法。這個道理顯而易懂，不能不知道。
所以古大德教導我們，什麼人能往生？心如佛心，願如佛願，言如佛言，行如佛行。我們學佛，佛在哪裡？佛就在這部經上。我們好好讀，好好研究，好好在一起研究討論怎樣把它落實，經文字字句句我要把它做到。我也常說，做到兩成你就有把握往生，兩成做不到不能往生。最重要的是口業，口業還不能夠改過來，我在此地斷言，你這一生不能往生，我的話說得很肯定。念佛就是幫助我們斷十惡業的，因為無量劫來這惡業的習氣它常常會起現行，如果惡習氣不起現行，那你是再來人，你不是凡夫。你是凡夫，哪有不造業的道理。《地藏經》上講的：起心動念無不是業、無不是罪。實話，肯定是這樣的。用什麼方法來對治？佛號，念頭才起，「阿彌陀佛」，把它壓下去，這個方法妙極了！八萬四千法門裡頭，這個方法最容易、最穩當、最可靠也最快速，這叫做念佛，這叫做會念佛。
聲聲佛號把我們自己的煩惱習氣、妄想雜念壓住，使我們的心恢復到清凈。首先恢復到阿彌陀佛，我一天到晚起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，這個人決定往生。所以希望我們的同學，從今而後再不說人家張家長李家短，再不搞這個了。有人跟我們說呢？阿彌陀佛！他要來說人家怎麼不對，我就阿彌陀佛、阿彌陀佛，好！我不聽他的，我就阿彌陀佛，也勸他趕緊念阿彌陀佛，不要再造業。自己要做一個好樣子，做個好榜樣，這叫念佛人，這叫會念佛，這個樣子才真正是十方諸佛如來的弟子。
我們不辜負十方一切諸佛如來，自自然然感應到十方一切諸佛護念。特別在這個世界，諸佛看到有這麼一個人，寶貝！為什麼？別人都做不到，他能做到，肯定是幫助你在這一生當中快速成就。我們有感，佛就有應，感應道交絕不失時，我們做佛的弟子要這樣學習，真正佛弟子。別人學不學與我不相干，不要去看別人，更不可以去批評人；批評人，我們自己造的業重，妨礙自己清凈心。因為你有分別、有執著、有妄想，對自己是產生嚴重障礙。你要想度他，到西方極樂世界成佛之後再來度他，現在暫時把他放在一邊，免得度他沒度得了，連自己也去不成，這個虧就吃大了。自己必須有把握，我們才可以分一點時間幫助別人。自己還沒有把握，不能幫助別人，幫助別人那真是心有餘而力不足。不是不幫助，不是不慈悲，我自己現在沒有能力，先成就自己。好像看到別人掉水裡快淹死，我自己不會游泳，發個慈悲心也下去，白白賠一條命。在這種情形下，趕快去學游泳，我游一手好身手的時候，我才能夠下水去救人，這才叫真正慈悲。
所以口業不能再造，我們看到、聽到別人造口業，生憐憫心，他不知道，他還愚痴。我們回報他就是一句阿彌陀佛，你千萬不要批評：你錯了，你又造口業了。我說這個話，我又造口業了。你們想一想這道理，要想通，那我怎麼樣不造口業？阿彌陀佛，阿彌陀佛，不造口業。讓他多聽阿彌陀佛，他慢慢就會覺悟，一次、兩次短時間聽不懂，時間長了，他就明白了。他才曉得你真正是好意幫助他、提醒他，決定不說他的過失，只有一句阿彌陀佛對待他，這就行。又何況阿彌陀佛還加持他。
《圓中鈔》裡面說，唯有世尊多生多劫誠實語，所以感得舌相廣長，跟平常人不一樣。但是廣長舌相有常相、有現相，「常相」，平常的相這個舌頭是在口裡面；「現相」，他是把舌頭吐出來能蓋著面，這個舌頭很薄，整個面孔能蓋住，頂上能碰到頭髮。這個相它的作用就是給大家作證明，我說的話是實話，大家看到這個相，對於佛的誠實語不懷疑。佛這種示現，當年在世許許多多外道看到這個相都服了，都皈依佛陀，都跟佛陀學習。這一點我們要知道，雖然做佛陀的學生，佛陀沒有叫他改變宗教。你在經上看到的，你們常讀《地藏經》，《地藏經》上有婆羅門女，她是皈依佛教，接受佛的教導，她依舊是婆羅門，婆羅門是個宗教，這就是我們今天講多元文化。
所以佛是教學，不管信仰什麼宗教，你都可以來學，並不要你改變宗教，你只要來學就好。學什麼？學智慧，學斷煩惱，破二障，開智慧，成佛道。成佛道就是證究竟圓滿的覺悟，這叫成佛道。所以佛教現在變成宗教，在當時不是宗教，當時釋迦牟尼佛四面八方教學，他並不反對宗教，並不排斥宗教，也並不勉強叫你一定要放棄那個宗教到我這裡來學，沒這個道理。我們今天歧視別人宗教，錯誤。現在我們明白了，所有宗教他們所崇奉的神明，所有宗教創教的大德、始祖，從哪來的？你們曉不曉得？還不是唯心所現，唯識所變。你明白這個道理，平等的！不是別人；用佛法名詞來講，法性，法性是相同的，一個法性，一個性識。
日本中村康隆法師，三年前我第一次跟他見面，他九十七歲，今年九十九歲。他告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身，這個話說得有道理。你看《普門品》裡面講的，觀世音菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身，應以基督身得度，他就現基督耶穌身；應以阿訇身得度，他就現阿訇身，伊斯蘭教傳教師是阿訇。你喜歡什麼教，喜歡跟哪個人學，他就現那個相給你看，一個人！中村老和尚說的話非常有道理。我去訪問他，他很喜歡，我們能談得來。他旁邊那些弟子也有年齡跟我差不多的，下來之後告訴我，他說老和尚一生都沒有說過這個話。這是我們不能輕視日本佛教，不能說日本佛教裡頭沒有人，真有人，卧虎藏龍，一般人不認識。他平常不講，講了沒人懂，講了恐怕還引起人反對，不能接受。我去的時候，他跟我講我能接受，我聽了非常歡喜，確確實實是這個樣子。
你從華嚴境界裡面說，遍法界虛空界一切眾生同一個法性、同一個法身。大乘經教裡面，諸位同學都知道，佛說的「十方三世佛，共同一法身」。說三世佛，一切眾生皆是未來佛，我們每個人都在內，未來佛。你肯定會成佛的，時間長短各人不一定。你只要到這個地方來，你就肯定成佛，為什麼？一歷耳根，永為道種。你聽了這個經，聽一分鐘、聽兩分鐘，聽一句、兩句，阿賴耶識里金剛種子種下去了。這個人我們能輕視嗎？不能輕視。你能得罪嗎？你要得罪，得罪佛了，你要是輕視，輕視佛了，不可以。一定要懂得尊重，要歡喜讚歎。
我們在經典上看到有例子，有一個人遇到釋迦牟尼佛，求佛給他剃度，他願意出家。世尊一看就叫旁邊這些大弟子，都是大阿羅漢：你們大家來看看，這個人可不可以出家？阿羅漢的神通能觀察五百世，大家一看，五百世當中都沒有一點點善根，他怎麼能出家？就是與佛無緣。出家要跟佛有緣，與佛沒有緣不能出家。佛就跟大家說：行，他有善根，你們看不到。無量劫前他是個樵夫，砍柴的，在山上砍柴遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹頂上去，叫了一聲「南無佛」，就這個因緣，這一生遇到我的時候，他要在我這兒出家。無量劫前阿羅漢看不出來，這說明佛法種子金剛不壞。無量劫這當中都沒有跟佛結過緣，就是這麼一個種子，遇到釋迦牟尼佛還是一樣成就，在佛會下證阿羅漢果。
我們相信佛的話不是妄語，決定是真實的。所以我們相信佛示現的神通，「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，《彌陀經》上講的，那就不是廣長舌蓋覆面孔，三千大千世界不是局部，遍覆！是把三千大千世界統統蓋覆住。《彌陀經》裡面比這個地方說得詳細，這個地方只說「各出廣長舌相」，《彌陀經》上講的是「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。你要曉得這是大本《阿彌陀經》，這個經是一切諸佛之所護念的，你就曉得這部經的重要。
所以諸位要是遭魔難，我遇到很多，魔難都有因緣，都是宿世今生的冤親債主找到身上來。他來找你、來折磨你都有目的的，知道你學佛，你學佛你可以幫助他，你可以救他。你沒有能力救他的時候，他暫時還不理會你，為什麼？幫不上忙，害他沒用處；害他的時候，他會想辦法來救我，他就來了。解決這些魔障的方法，念佛是最殊勝的方式，你跟冤親債主講，勸他念佛：跟我一起念佛，跟我一起拜佛，跟我一起念經，我們將來同生極樂國，不要害怕。你家裡面供阿彌陀佛的像，供養《無量壽經》，或者是《佛說阿彌陀經》，你要知道這部經典是一切諸佛之所護念。
讀這部經的人。黃念
所以黃老講得很好，《無量壽經》從頭到尾念一遍，誠心誠意去念，念的時候不要有妄想，不要有分別，不要有執著，恭恭敬敬念一遍，十方一切諸佛給你做了一次灌頂，你說這個多殊勝。你每天念兩遍就兩次灌頂，念三遍就三次灌頂，這是真的不是假的。所以不必去找個上師給你頭上滴幾滴水，那個沒有效果。這摸摸頭，有人找我，我就告訴他，每個人頭上都很骯髒，摸了之後傳染病都傳染過去了，這個道理要想通。所以真的要明理，如理如法的修行，我們才能得到真實利益。所以，不要被形式欺騙。
形式在什麼時候舉行？在舞台表演的時候，唱戲的時候，表演給不懂佛法、初次到這邊來的，給他看的，那是有必要的，接引眾生。所以佛教有很多儀規、儀式，那就跟舞台表演一樣，接引大眾的，不是給真正修行人；真正修行人重實質不重儀式，這要懂得。所以儀式不能夠廢棄，它是接引眾生的一種手段，這我們一定要曉得。連我們新加坡納丹總統都知道。有一次我們在一起吃飯，我們坐在一起，那時候他還沒有做總統。他告訴我，他說佛教他最尊敬的，所有宗教裡頭他最尊敬佛教，他是印度教徒，他說：佛教重實質不重形式。這話是內行人說的，外行人不懂。
我第一次聽這個話，「佛教重實質不重形式」，是章嘉大師講的，以後再沒有聽到人有這個說法，沒想到碰到納丹總統他說這句話。所以形式，像做法會這種形式都是接引初機的，初機人喜歡熱鬧，到這兒來看看，看看給他種善根，是這麼個意思。實質上的利益不是在這些形式上修，內心，心地法門。所以佛法講內學，是在內心上做一個轉變，用現在的話說，是在思想見解上下功夫，把這些錯誤的看法、錯誤的想法糾正過來，叫內學。
經文裡面講「放無量光」，光是什麼？光就是廣長舌相。因為說法，舌是最重要的一個工具，你沒有舌就不能說話。由此我們就可以知道，世尊當年在世講經說法三百餘會四十九年，這舌相放光，這就是放無量光。也許有人說，世尊說法也不過是四十九年，那還是有量不能說無量？那就是你只看到形式上的說法，這是有量的；如果你要看到實質上的說法，你就知道那是無量的。實質上是六塵都說法。釋迦牟尼佛告訴我們、啟示我們，如果我們要是會了，真正會了，你就入大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴在哪裡？我們六根所接觸的境界無一不是。西方極樂世界六塵說法，我們這個世界跟西方世界沒有兩樣，也是六塵說法。根塵都放光，根是我們自己的六根，眼耳鼻舌身意，外面的境界，色聲香味觸法，哪一樣不放光！非常可惜的是放光你不認識，如果你要是認識，那你就是法身菩薩，你真的覺悟了。六根在六塵境界裡頭接受這個薰陶，一剎那都不間斷，這才真正知道「放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德」。
黃念
往生西方極樂世界的條件，念佛的最高指導原則，《大勢至菩薩念佛圓通章》上教給我們，「都攝六根，凈念相繼」。大勢至菩薩非常值得我們尊敬。佛門裡面供養佛像也都是表法的，我們學佛的人對佛像是要兩種心態來看待，第一種就像敬祖先一樣，慎終追遠。佛是我們的老師，菩薩是佛的大弟子，協助佛教導我們，對我們有恩德，我們常常紀念他，供奉是紀念他這個意思，不是把他當神明看待。第二個意思就更重要，表法的意思，佛表法身、表法性、表空義。法性不可得，但是你不能說它沒有，它能現一切法，一切法是它所現的，能所是一不是二。所以法身就是法性，法性就是法身，這一定要懂得。
性相是一不是二，理事是一不是二，因果是一不是二，佛法裡頭說的。哲學裡面講法，它是二分，都把它分成兩個，性不是相，相不是性；能不是所，所不是能，把它分開了。佛法裡面講性相、講事理、講因果，但是它是一元的，它不是對立的。佛法裡頭永遠沒有對立的，你要從這個地方真正體會到。佛法是講宇宙的實相，經上常講「諸法實相」，宇宙人生真相裡面沒有對立的。所以宇宙沒有對立，我們人身沒有對立，人身你自己好好想想，你眼睛跟耳朵對立沒有？互助合作，它不對立，對立就打架，再也不合作了。裡面心肝脾肺它是合作的，它不對立，和諧的，真正是平等和諧，統統都第一，沒有第二。我們從這裡觀察，你就能體會宇宙也是如此。
我們自己要跟別人有意見、鬧意見，要對立，對自己來講，破壞你身心的和諧；對外面，破壞宇宙的和諧。你這個罪就很重，對你的身非常不利。你為什麼沒有一個健康身體？原因在哪裡？處處跟人對立，自己把自己的健康破壞了。人人都有清凈法身，人人都有一個金剛不壞身，很可惜你自己不知道，天天在糟蹋自己、在破壞自己，這有什麼法子！所以你跟別人對立就是破壞你自己，這是真正的愚痴、無知！佛在經典上常講「可憐憫者」，這句話裡頭的意思很深很長，我們真是體會不盡！
總得要覺悟，真學佛就是真覺悟，果真明白了，我從今而後不再糟蹋自己。不再糟蹋自己，我就不能跟一切人一切事一切物對立，我們一定要互相尊重，要和睦相處，要平等對待，這樣子慢慢自然就能恢復自己的健康，恢復自己金剛不壞身。外面沒有人能破壞，自己破壞自己；你說外面人，他來毀謗我們，來侮辱我們，來陷害我們，只要我們不接受，什麼事都沒有。你要接受，那就不能怪他，所以他沒有過失。你要說他不對，錯了，他沒錯；我們接受過來，錯了。他罵我，罵我我怎麼接受過來？我就很生氣，我聽了很生氣，我就接受了。我要不接受，他罵我，罵凈空，「那個人也叫凈空，他在罵他，不是罵我」，我不接受，我就沒事。叫凈空的人很多，古人都有，好多！你看佛學辭典裡頭，查好多個凈空，曉得他說的是哪一個？我為什麼要接受他？所以我說他沒有錯，我接受是我錯了。
你要明白這個道理，別人永遠沒有錯，錯都在自己。自己覺悟就不會錯，自己有覺正凈，永遠不會犯錯。自己有迷邪染，那你天天犯錯，什麼你都接受，你的心就像垃圾桶一樣，到處撿垃圾，不管是好是壞統統都裝在自己垃圾桶里，你這怎麼得了！覺悟的人是好的、壞的都不放在裡頭，永遠保持清凈，那就對了。所以經典裡面我們多看就明白，有的時候佛從縱的方面去講，有的從橫的方面去講，而且大乘佛法與近代科學裡面所發現的不謀而合。這些對我們初學人來講增長了信心。科學家很遺憾的他們沒有接觸到佛法，如果他接觸到佛法，我相信科學更會突飛猛進。確確實實大乘經教能夠啟發人無盡的智慧。下面這一段我們把它念念，第二段：
【南西北方恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。】
這是一段，這一段講四方。再看：
【四維上下。】
『四維』是東南、東北、西南、西北，上方、下方，這就十方了。
【恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。】
這是把十方一切諸佛統統都說到了，一尊佛都不漏。這裡頭有密義，也能夠看出諸佛都知道宇宙的真相，真相是一體，一體才沒有對立。我們為什麼會跟一切人事物對立？不知道宇宙是一體，所以才產生這個錯誤觀念。如果知道宇宙是一體，這就是法身菩薩。我們在講席裡面雖然也常常提到，但是怎麼講，沒有契入境界就很難。要契入境界，一定要依教修行，就是你自己要把障礙除掉，你才能入得了境界。不能夠學了就照做，而且做得很徹底，佛法真實的利益很難得到。
遍法界虛空界是一體，我們常講虛空法界是自己的心相，自心相，心是什麼？心是虛空法界。身是什麼？身是剎土眾生。無量無邊的世界，恆河沙數世界，這世界裡面所有一切眾生跟我同一體，我們現在一般人講一個生命共同體。你說多親切，你怎麼能分？像我們這個身體，觀察身體真的能開智慧，身體裡面每根汗毛、每個細胞跟全身是一體，很像大宇宙。我們知道細胞壽命不長，人身體這個細胞壽命不長，科學家告訴我們每七年是一個周期，我們身上的細胞統統都換成新的，新陳代謝。這個道理現在同學們都知道，都有這個常識，新陳代謝，舊的淘汰掉，新的又生起來。
這裡頭有個問題，既然每七年換一次，一個舊的都沒有了，換成新的，人為什麼會老？應該是一次換的都是新的，不能夠老。一點都沒錯，這個問題提得很好，確實不老。它為什麼換的時候都換成舊的東西，它不換新的，全換成舊的，而且還換壞的，這不糟糕了嗎？像我們買一部車一樣，我們這個零件，到一個時期要換零件的時候，一定換新的，結果怎麼樣？換舊的，而且還換壞的，這糟糕了，這是愚痴到極處。你之所以會換舊的、會換壞的，就是你的念頭錯了。如果你要是覺正凈，你所換的決定是新的不會換舊的，那你就長生不老，不是沒有道理，這是事實真相。你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，你有得失，你就換不到新的，你去換人家都給舊的給你，所以你很容易老化。你能夠把是非人我、自私自利、名聞利養，一切得失利害、憂慮牽掛統統放下，那你這細胞新陳代謝都是新的、都是最健康的；即使外面有什麼傳染病感染，都染不到你。這就是我們現在所講的你有免疫能力，你是新細胞，你不會受感染。
佛法裡頭好多道理，都要在我們自己好好去學習，好好去發掘。諸佛所說確實是真實言，真實到極處，純是真實，無有虛妄。所以有福的人聽了之後，直下承當，完全接受，一絲毫疑惑都沒有。我們認真努力依教奉行，得的利益是自己的，無比殊勝的利益，我們為什麼不幹？所以經典稱為寶。世間一切珍寶、七寶，那都是假的。唯有經典是真正之寶，它不但能幫助我們現實環境，改善我們的現實環境，能幫助我們提升靈性，達到究竟圓滿的境界，這個寶你到哪裡去找？你要是不學，真可惜了。
所以我們看到，佛常講「佛不度無緣之人」，你看居士林外面馬路上走來走去的人，他都不曉得到這兒來聽經，為什麼？無緣，這樣殊勝的利益他聽不到。所以我們得人身遇佛法，能聞到無上甚深之法，很不容易！一定要珍惜，多讀多聽。前面沒有聽到的，我們每次在這邊講都留著有光碟，遠道從中國來的，可以把這光碟帶回去重複的聽。這部經大概講了一半，我也不曉得講了多少時間，反正慢慢講，我們現在沒有時間限制，講得詳細，我們理解得更深，得的利益更殊勝。今天就講到此地。
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