《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三九一卷——第四00卷

大方廣佛華嚴經（第三九一卷）

請掀開經本，主晝神偈頌第七首看起：

【十力應現遍世間，十方法界悉無餘，體性非無亦非有，此觀方神之所入。】

在前面長行文裡面我們讀到，第七尊是「觀方普現主晝神」，他所得的法是「十方法界差別身解脫門」。前面曾經跟諸位研究過，清涼大師在這個法門有比較詳細的解釋。諸佛如來對於九法界眾生所現之身相，實實在在是不可思議，無論是法身、報身、應化身，俱不可思議，所以用「雲」這一個現象來形容。佛經裡面這個字用得很多，它表的意思，主要的意思，「非有非無」。佛身如是，一切眾生身無不如是，只是我們凡夫沒有法子覺察。佛是證得究竟圓滿的大覺，對於宇宙之間一切事物，他都清楚、都明白，我們稱他作佛。而我們凡夫，對於這些事實真相迷惑顛倒，我們不明白、不清楚。明了的人，他能隨緣。所以「隨緣」這兩個字不容易！唯有究竟圓滿真實的智慧才是隨緣；沒有智慧的人，他是隨順煩惱，他哪裡叫隨緣？隨順煩惱，那就是造業；造業就決定要受果報。所以一切眾生身是業報身，是隨順煩惱習氣而感得的業報身，跟諸佛菩薩不一樣。諸佛菩薩沒有煩惱習氣，他完全隨順真實智慧，所以現身作物就叫做隨緣。

偈頌第一句：『十力應現遍世間』。「十力」就是指如來，如來果地上有十種特殊的能力。這在前面講過幾遍了，凡夫所沒有的。「應現遍世間」，著重在「遍」字，確確實實無處不現身，無時不現身，下面講『十方法界悉無餘』。既然諸佛如來無時無處不現身，我們為什麼見不到？就好象晴天太陽遍照大地，躲在屋子裡面的人見不到；不是陽光不照，是你自己不肯被它照，要找個地方隱藏起來。它還是在照你，你自己不知道而已。所以諸佛菩薩永恆的在護念一切眾生、照顧一切眾生，可惜的是眾生迷惑顛倒，不知道感恩報德，不知道！還是隨順自己煩惱習氣，造作無量無邊罪業。

「十法界」，十法界是眾生業力變現出來的。佛只有一法界，叫一真法界。覺悟，十法界是一真法界；迷了，一真法界就變成十法界。諸佛如來大慈大悲，他幫助我們沒有別的，就是幫助我們從十法界返璞歸真，我們也像他一樣覺悟明白了，回歸到一真法界。

第三句是菩薩修學的重點，『體性非無亦非有』。從體上說，從性上說，有無都說不上，有無是兩邊。正是惠能大師答覆印宗的話，「有無是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖這幾句話的意思，我們能懂嗎？二法就不是佛法，我們先要把「佛法」這兩個字的定義搞清楚，佛是覺的意思。「二法不是佛法」，這個意思說穿了，就是二法是不覺，不是覺悟；覺悟裡頭沒有二法，只要有二法你就不覺。不覺就是迷，迷了才有二；悟了，一也不可得，何況二？一法尚且不可得，哪來的二？所以祖師講的佛法就是覺法；不是佛法，那就是迷，就是不覺法。

一切法的體性都是「非有非無」，所以佛家講「萬法皆空，五蘊非有」，就是這個意思。人要契入這個境界，妄想分別執著都沒有了。不要講入這個甚深境界，最近我們凈宗學會，將《了凡四訓》的連續劇兩片光碟，拷貝了很大的數量，在海內外廣泛的與大眾結緣。兩片時間很短，我大量的製作贈送，目的是勸初學的同修把它當作功課來做。每天看一遍，連續不斷的看一年，看上三百六十遍，你的印象就深刻，你才能談得上修行。起心動念，《了凡四訓》里怎麼說的？這就是我們佛家常講提得起觀照功夫，不至於起心動念就迷了，就離開這個標準。

前幾天香港同修打電話跟我連繫，說香港有一位居士，他是個律師，這兩、三年當中，他將我過去講經的講記，《無量壽經講記》我們印出來的有四本，這麼厚的本子四本，他從頭到尾看過六遍。現在在香港他常常講，一個星期要講兩、三次，講了一年，效果非常好。聽眾都是律師、大專學生，高級的知識分子，他講得很成功。他非常感慨的跟大家說了一句話，他說：在凈空法師這裡頭，只得到一樣真東西。這真東西是什麼？就是我常講的「一門深入，長時熏修」。他說：我從這一句話裡頭，得到真正的利益。過去他們都學佛，走很多道場，親近很多法師，搞了十幾二十年，香港人講的蒙查查（胡裡胡塗）。接觸我之後，他一門深入，這兩、三年有成就了。心定下來，定心能生智慧。所以他也講《了凡四訓》，也講「善財五十三參」，他們沒有地方。我十八號要到香港去，他們這一幫人都會來見我。我們在香港現在有一個道場，我這個道場提供給他們使用，我不在香港的時候就讓他們在這個道場講經。這個讓我們非常歡喜，香港的高級知識分子能夠學佛，我相信有個三年到五年，社會風氣就轉過來了。

人要覺悟，了凡先生跟雲谷禪師兩個在禪堂坐上三天三夜，不起一個妄念，這什麼原因？他知道人都有命運，「一飲一啄，莫非前定」，妄想有什麼用？所以才不打妄想。三天三夜不起一個妄念，知道自己一生的命運。我過去讀《了凡四訓》，我說了凡先生是標準凡夫，我們這個凡夫都不夠標準，他是個標準凡夫，心那麼樣清凈。標準凡夫是法器，能夠接受大法的熏陶，就看他的緣分了。他緣分不錯，遇到雲谷禪師；雲谷禪師教了他一套，他命運轉過來了。雲谷禪師教他的是小道不是大道，所以他的緣並不是很殊勝。要是遇到更高明的祖師大德，他就作佛作祖去了，哪裡去當個縣長？這就應了善導大師所說的，善導大師是講：西方凈土九品往生，總在遇緣不同。這一句話我們同樣可以應用得上，都在遇緣不同。雲谷大師教他念「准提咒」，他要遇到印光大師，我就曉得印光大師一定教他念「阿彌陀佛」，遇緣不同。所以了解事實真相之後，他的看法想法、說法作法，自然就變了。我們看到了凡先生是個非常明顯的例子，他變了。他得到的是人天小果，斷惡修善，改變自己的命運。

在佛法的角度上來說，了凡先生這一套方法值得提倡。印光大師一生不遺餘力的提倡，有道理，為什麼？若是遇到高明的大法，絕對不是現前社會多數人能夠接受的；換句話說，得利益的人少，不得利益的人多。了凡先生示現的人天小果，是世間多數人所希求的，所以這個法提出來得利益的人多。能夠從這個利益再把它向上提升，這是好事。所以印祖一生極力提倡，道理就在此地。

我們學佛頭一個就要肯定，因果報應是真理、是事實，誰都不能推翻。《華嚴經》，古來祖師大德判教，講「五周因果」；《法華經》，祖師大德說「一乘因果」。所以我們這才能真正體會得，佛法因緣生。既是因緣生，就不是真的。所以《金剛經》上佛說：「法尚應舍，何況非法。」那個法就是釋迦牟尼佛講的法，法要舍，為什麼要舍？因緣生的。凡是因緣生的，都不是真實的，所以要舍。舍不是不要，我們還是要它，舍是什麼？絕不執著它，絕不可以被佛法拘束，那就錯了。佛法確實不拘束人，可是很多人被佛法拘束，這就是所謂「死在教下」，被經教所轉，錯了。

《壇經》裡面講，法達禪師學《法華經》，讀《法華》三千遍。《法華經》我們知道分量很長，大概讀一遍要一天，三千遍就是十年。十年讀《法華經》不開悟，什麼原因？被《法華經》所轉，就死在《法華經》中。所以表現的是傲慢，現在人所講的值得驕傲。他讀了三千遍《法華經》，用了十年功夫，值得驕傲，這就錯了。經過六祖把他一點醒，他覺悟了；過去都被《法華》轉，今天能轉《法華》了。你有能力轉《法華》，你才通。過去為什麼被《法華》轉，轉不了《法華》？分別執著，所以境界轉不過來。現在何以能轉？把分別執著放下。於是再讀《法華經》，經是自性流露的，你才能轉《法華》。過去沒有見性，《法華經》是釋迦牟尼佛所講的，永遠被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，你沒有辦法轉動。

讀經研教，馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們原則重要。「離言說相」，我們不是不聽經，聽經，聽經絕不執著言語文字，這叫離相；「離名字相」，佛經裡面許許多多的名詞術語，我們懂得它的意思，不執著它，你才能活用，你執著它就死在裡頭；「離心緣相」，絕不思考經裡頭的意思，為什麼？思是妄想，妄想哪裡能解如來真實義？離一切妄想分別執著，你才懂得佛講的意思，所謂是「一聞千悟」。這種人不多，是少數，這種人可貴，這種人是人天眼目，他必定能夠覺悟眾生。

覺悟眾生就是佛家常講的普度眾生，他用什麼方法普度？修己即是度人，把自己修好了就是普度眾生。自己修好，給眾生做個榜樣、做個模範。眾生天天在看，雖然現在不覺悟，看上十年八年、二十年三十年，忽然覺悟了，這個我們在古籍裡面看到很多。《金剛經》在序分裡面所說的，須菩提尊者還不是天天跟著釋迦牟尼佛，聽經學道。每天跟著釋迦牟尼佛在一起生活，天天出去托缽，般若會上他豁然開悟了，看出每天世尊生活行誼的妙處，他看出來了。以前沒有看出來，看出來才讚歎：「希有世尊」，什麼希有？這生活方式。所以遲早會有人發現，會有人看出來，這就是「修己即是度人」。自己不修，想度別人，無有是處，沒這個道理的。

自己修持，也有不少人錯會意思的，那個不要去管他。世尊在世，哪些人錯會了佛的意思？提婆達多錯會了，六群比丘錯會了。佛沒有向他們辯白，沒有向他們解釋，為什麼？沒有辯白的必要，也沒有解釋的必要。你這一生誤會沒有關係，佛度眾生時劫長遠，生生世世，等到你哪一生業障消除了，你又遇到佛菩薩，你就不至於毀謗。再過一段時期，你就產生信心，就發生歡喜心。這就說明眾生修行成佛，為什麼要三大阿僧祇劫？為什麼要無量劫？為什麼不能一生成就？這些話的答案，真的是《觀經》裡面善導大師所講的，「總在遇緣不同」。

善財童子遇的緣最殊勝，所接觸到的都是一流的善知識，他一生成就。我們一般凡夫沒有那麼樣的好運，遇到都不是一流的善知識，所以為我們帶來了許多困惑、許多疑慮、許多煩惱、許多障礙，道理都在此地。這樁事情也就是我們現在所講，每一個人運氣不一樣。我在年輕學佛的時候，可以說運氣很好，接觸到都是真正的好老師，佛家講的善知識，這一點非常重要。我們要親近一個老師也是多方打聽，這個人果然是被社會大眾尊敬、讚歎、仰慕，大概這個人不錯，我就想辦法跟他親近。在親近之後，他再介紹老師給我們，我們想學那一種，他給我們介紹，都是真善知識。所以我初學佛的時候，在台北市，我常常往來的這些名教授有十幾位，都是他們彼此互相介紹，真正是當時社會第一流的學者。我們親近他，多聽聽他們講話，增長我們的知識、增長我們的見識、增長我們的學問，求學要這個求法，決不是隨隨便便就去親近人。《楞嚴經》上講我們現在的社會，「邪師說法，如恆河沙」。隨隨便便去親近，對自己有傷害。最低程度的傷害是浪費我們的時間精力，破壞了我們的信心，障礙了我們的道業，這是我們常常見到的、常常聽到的。原因在什麼地方？最初選擇老師的時候不慎重，太粗心大意。縱然自己善根深厚，以後會回頭，也浪費不少年的大好光陰。

這是從我們這一句經文裡面，「體性非無亦非有」，把我們的妄想分別執著統統打掉了。世出世間一切法，沒有一法是例外的。佛在《金剛經》上，末後總結用了四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是這一句的批註，沒有一法不如是。所以一切法不能執著它有，也不能執著它無。你起這個念頭，這個念頭是妄想，不是事實真相。你分別執著就更錯了，錯上加錯。必須放下妄想分別執著，你才能夠得其真相，然後你才能得其受用。這個受用，佛家講大自在；順境裡面不生貪愛，為什麼？「非有非無」，你不會生貪愛；逆境裡面不生瞋恚。正是徹底通達明了，「萬法皆空，了不可得」。

包括自己的身體，身體也是空寂，也是非有非無。這個身體不能說它無，它有這個形相在；也不能說它有，為什麼？剎那生滅，剎那不住，前一秒鐘不是後一秒鐘。這個變化微密，我們粗心大意看不到，不能夠覺察，實實在在是剎那生滅。現在科技發達，每個人都用過照相機，從照相機裡面我們能夠體會到「剎那生滅」。找速度快的，像速度快的普通是飛機，我們把鏡頭對準飛機，按兩次快門，照到兩張飛機照片，頭一張的飛機絕對不是第二張的飛機，第二張決定不是第一張的。從這裡面體會到，佛在經上講的剎那生滅，你所照的是相續相。這就是《金剛經》講的「如露亦如電」，就這個意思。「如露」是講相續相，「如電」是講事實真相，閃電一樣，剎那生滅。所以我們現在迷於相續相，不知道這個相是剎那生滅，根本不存在。既然根本不存在，你還打什麼妄想？所以一切想都叫妄想，決定不是事實。這叫「諸法實相」，用現在的話就是「一切法的真相」。

這一位主晝神看出來了，看出這個事實真相就叫做見性，諸法實相就是諸法的體性。他契入這個境界，就是宗門講的明心見性。明心見性的人，我們曉得是《華嚴經》上的法身大士。他已經證得這個境界，超越六道、超越十法界，這是法身大士。這是我們從事上來論的，如果從經文上仔細觀察，他還不是法身大士，他是什麼人？他是如來化現的、示現的。因為前面兩句說得很清楚，「十方應現遍世間」，當然法身大士也有這個能力，但是沒有達到究竟圓滿，他講「十方法界悉無餘」，這三個字就不是普通的法身大士，所以我們肯定他是如來化現。

這是我們應當要學習的，要學習菩薩「正觀法界」。如何正觀？放下妄想分別執著，你這個觀察就正，就正確了；如果還帶著妄想分別執著，你的觀察就會偏差。中國古聖先賢所講的聖賢、豪傑，聖賢、豪傑的差別在哪裡？可以說他們的事業、他們的積功累德，似乎沒有兩樣，都值得當代後世人的景仰讚歎，但是聖賢不是豪傑，豪傑不是聖賢，區別在哪裡？聖賢無我，豪傑有我。用佛家來講，聖賢沒有妄想分別執著，豪傑沒有離開妄想分別執著，他有；雖有，他學聖賢。學聖賢，沒有斷妄想分別執著，稱為豪傑；學聖賢，連妄想分別執著也斷了，他就成聖賢。差別在此地，我們不能不知道。再看下面這一首：

【眾生流轉險難中，如來哀愍出世間，悉令除滅一切苦，此解脫門悲力住。】

這是第八尊「大悲威力主晝神」，他的法門是「得救護一切眾生令安樂解脫門」。清涼大師批註不多，但是非常非常重要！「處危者，護之令安；有苦者，救之令樂。」這是菩薩發心，菩薩的事業。我們讀這一首偈頌感慨很深，因為我們現前的世間，這個地球上的眾生，確確實實是『流轉險難中』，有史以來所沒有過的。「險」是危險，「難」是魔難、災難。

『如來哀愍出世間』，「如來」在哪裡？我們有幸聞到佛法，聞法就要發心，要發心學如來，要發心作如來，這叫真正學佛。「學佛」兩個字不容易，要學佛的存心，要學佛的弘願，要學佛的大行，要學佛救度苦難眾生，這叫學佛。學佛從哪裡學起？從自己本身學起。儒家講「修身、齊家、治國、平天下」；又說，在這個世間「自天子以至庶人，亦是以修身為本」。修身修的什麼？把自己的毛病習氣統統修掉，把自己所有錯誤的行為修正過來，這叫修行；修行就是修正我們一切錯誤的行為。起心動念是意的行為，言語是口的行為，身體造作是身的行為，行為再多總不出這三方面，所以身語意就把所有一切行為統統都包括盡了，我們怎樣修心？怎樣修語？怎樣修行？

儒家的教學分為四科，第一個是德行，德行著重在修心，第二個科目言語，第三個科目政事，第四文學。世出世間大聖大賢的教學沒有一個不重視德行，德行的標準是什麼？根源是什麼？心性，就是前面講的「體性」。與體性相應的是德行，與體性相違背的是惡行。所以聖賢的教育沒有別的，明心見性而已。儒家所講的決不是孔孟的學說，如果我們把它看作這是兩個人的學說，那我們看錯了；你怎麼樣學，你也不能成聖成賢。孔孟有沒有學說？沒有學說。他所說的是什麼？說的是「當人自性」而已，是我們自己的心性。我們沒有見性，他見性了。人身不同，面貌不同，心性相同，一個心性。所以「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。他講的是心性，不是個人的思想，不是個人的見解，這一點我們要搞清楚。

佛的經典，儒家這些經書，甚至於世界上其它宗教的典籍，為什麼能夠流傳幾千年，都受到一般大眾的喜愛，原因是什麼？心性之學。展開經卷能與我的心性相應，我們讀起來就喜歡。如果是某一個人的見解、某一個人的思想，我念了之後，跟我的想法看法不一樣，我會排斥，我會拒絕。從心性裡面流出來就不會。由此可知，我們接受神聖的教誨，決不是接受某一個人的，是接受我們自性裡頭的智慧德能，這才能解決問題。違反性德就有險難，今天這個世界為什麼會有這麼多災難？為什麼會有世界末日？說穿了，人心反常，違背性德，背道而馳。所以帶來的結果就是無盡的險難，我們要知道。

「如來哀愍出世間」，出現在世間。諸佛菩薩、一切宗教裡頭的眾神，他們到世間來幹什麼？來覺悟眾生，來開導眾生，來幫助眾生回頭是岸。不是為別的，就是為這樁事情來的。要幫助別人用什麼方法幫助？教化眾生第一殊勝的就是以身作則，做出一個榜樣來給人看，讓人家看到聽到之後覺悟。所以我們這些年，在國際上許許多多地方弘法，我們打的標題是北師大教授們共同擬的兩句話：「學為人師，身為世范」。這兩句話正是《大方廣佛華嚴經》裡面所講的如來示現，如來示現在這個世間就是「學為人師，行為世范」。從本身做起，讓你慢慢觀察，讓你仔細反省，你總有一天會覺悟到，你也就回頭，你才能得真實利益。所以一切都要從本身做起。

我們是業報到這個世間來的，無量劫來的毛病習氣當然不免，這是正常的現象，無可厚非。從小到大沒有接受過聖賢教誨，沒有遇到過真善知識，所以自己不覺悟；總以為自己想的、自己說的、自己做的都是對的，與我的想法作法不合的，那是不對的。每一個人想的不一樣、說的不一樣、做的不一樣，當中矛盾衝突自然就發生。如果這種衝突互不相讓，就變成鬥爭、變成流血、變成戰爭，災難起來了，彼此不能兼容。解決這個問題，我常說，不是政治、不是武力，也不是經濟，也不是科學技術，都沒有辦法。解決之道，還是聖賢的教育。唯有聖賢教育，能幫助我們覺悟，幫助我們明了。

我們自己要真正得到受用，你一定要懂得落實；你如果不能落實，你就得不到真實的受用。所謂落實是什麼？我做到。我聽一句，我就做一句；我懂得兩句，我就做兩句。一句、兩句一生要是能夠奉行，你的受用就不盡，不要多。這些大聖大賢、諸佛菩薩教我們不殺生，我懂得了，我真正做到，這個受用就不可思議。我們才曉得，本性裡頭本具的大慈大悲，從這個地方流露出來了。不但沒有殺生的念頭，更不會有殺生的行為，決不會傷害一切眾生。眾生傷害我可以，我不會傷害一切眾生，什麼原因？我明白這個道理，明白事實真相。那些傷害我的人，他沒有明白，他明白了跟我一樣，我們決定不能怪責他。他對我們的傷害，我們覺得是合理的、是正確的，我沒有明白之前我也如此，念念都會有傷害別人的意思。明白之後，沒有了。

小動物，蚊蟲、螞蟻都不傷害。不但蚊蟲螞蟻，連花草樹木都沒有傷害的心。這個時候境界變了，變成什麼？可以跟這些小動物、花草樹木共存共榮。我居住的環境花草樹木長得特別美、特別茂盛，這個現象就現前，彼此溝通了。像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，你房子裡頭再也找不到，為什麼？我們不傷害它，它也不會騷擾我們，彼此和睦相處，平等對待。在初學的時候還會有。楊老師告訴我，她聽我講經講到這些地方，她很難相信，她做試驗。家裡面看到廚房裡螞蟻這些東西，她就叫它，她也不知道叫它什麼好，她叫它螞蟻兄弟，她說：螞蟻兄弟，我有我的生活範圍，你有你的生活範圍，你不要來騷擾我，我們決不會傷害你。真的就溝通了，以後慢慢少了，再就找不到了。螞蟻到這個地方來，無非是想找東西吃，我們要預備一點吃的東西放在外面，放在房子外面，要幫助它，要供應它，互助合作，它就不會到房子裡頭來騷擾。偶而好象你買一點新的東西、吃的東西，螞蟻也到這裡來，「你們有新奇東西」，它也來看看，看看有些什麼東西。把它當朋友看待，決定不能夠傷害它。它喜歡，盯著不走，切一塊拿出去，「這一塊供養你」，分一塊給它，果然有效。

這些年，這些感應愈來愈多、愈來愈殊勝，我們的信心具足。我在澳洲圖文巴買了一個小地方，這個地方的螞蟻很多、小蟲很多，螞蟻很大，這麼長，好大的螞蟻，常常看到車開過去輾死很多，我們給它念經、給它迴向，把它埋葬起來。今年，一年之後，我再到那裡去看的時候，螞蟻很少了，跟去年相比，大概只有十分之一，很稀少。我叫山上的住眾認真努力修行，我說：明年可能就沒有，就看不見了。你們這一年修得不錯，功夫從哪裡看？從環境上看。這些小動物少了，都在戶外活動，房間裡面沒有了，戶外的道路上少了。從前戶外道路上螞蟻成群結隊，現在很少。樹木花草比從前茂盛，你仔細去觀察，好象它們都有笑容、都有歡喜心，所以住在那裡很開心。天時、地利、人和，是自己造的、自己培養的，我們要拿出真誠的愛心，自然能感動天地鬼神。山上有山神、有樹神、有花神、有草木神靈，我們普遍供養，我們在佛堂里都給祂立牌位。我們共同大家在一起生活，我們是一家人，非常親切。

我們山上過去只住兩個人，悟謙法師跟劉居士兩個人。去年有一個時期，悟謙法師到山下學開車，大概是兩個星期，學開車、學駕駛，山上只有劉居士一個人。一個人住在那個荒山，附近鄰居都很少、都很遠，你叫沒有人答應的，聽不見的，所以她也害怕。人害怕，就認真念佛，就特別誠心，她就有感應。她告訴我，有一天，她下午到圖文巴城裡面買東西，買完之後，看看時間還很多，她就去洗頭髮；頭髮洗了之後，回來的時候天黑了，她說：天很黑很黑，真的是什麼都看不見。回去之後，開車開了很久找不到家。我們那裡有一條小路，確實很容易就開過，不小心就過去了。結果她一想，「不對，時間這麼長還沒有開到」，就回頭，回頭再走。慢慢的開，仔細看，忽然看到了，這個家看到了，家裡面的燈全部都亮了，外面的燈、裡面的燈統統都亮，她非常歡喜，她以為是悟謙師回來了。這個車開回家之後，大門鎖剛剛一打開，燈全部黑掉，沒有人開燈，家裡沒有人；她就知道，這是感應。以後她告訴我，一個人住山上不怕了，有佛菩薩照顧。那個燈是佛菩薩開的，不是人開的，要是沒有房子開燈，她還是找不到家。所以她講確實有護法、有佛菩薩照顧，從此之後，一個人住山上不害怕。就是半年前的事情，真的是有感應。

所以一定要有愛心，要有真誠心，要有清凈心、平等心、慈悲心，對人對事對物，這就是修己。修己而後能夠感動天地鬼神，能夠感動這些動物、植物、礦物，能感動！這樣才能夠消除一切苦。不從本身做起，用什麼樣的方法都不會有效果，一定要從本身做起。所以救度一切眾生還是從本身做起，諸佛菩薩再來，也要做一個好榜樣。劉居士跟悟謙兩個人住在山上，我沒有去之前，她們已經做到。每天看我們錄像帶，我們講經的錄像帶全部都拿到山上去，每天看八個小時，每天拜三百拜佛，其餘時間工作當中背誦《無量壽經》。山上種了不少樹木花草，每天澆水都要有兩個多小時去照顧，一面澆水，一面背誦《無量壽經》，所以現在人相貌體質統統都轉變了，我看了歡喜。

人要發憤，人要知道回頭，回頭是岸。悟謙師過去韓館長跟我講，她說：這個人能力很強，精明能幹，一個人可以當五個人用。這是館長對她的評語。可惜就是脾氣不好，不能跟大眾相處。所以在圖書館沒有法子跟大家相處，館長把她調在達拉斯。達拉斯住一段時期，那邊人不歡喜她，館長把她帶到聖荷西。我們離開聖荷西之後，她留在圖書館，圖書館的人也不太喜歡她。以後我就叫她到居士林的念佛堂，居士林的人也不喜歡她，為什麼？一天到晚批評別人，話太多了。不過我已經預先跟居士林的李居士、跟辦公室的同修，大家都說過了，「你們大家要包容一點，心裡有個底子」，但是還是不歡喜她。最後把她調到澳洲凈宗學會，我跟她講：這最後一次了，你再處不好，我沒有辦法了。澳洲凈宗學會那些人也不歡迎她，都在我面前說閑話。所以我們圖文巴買了一個地方，我說：好吧！你一個人上山去看房子好了。最後我一想，她的名字不好，館長給她取的「千」，是百千的千，那個千像一把寶劍一樣。我說：這個名字不好，難怪你常常刺人。改掉，上山之後，我就把它改成謙虛的「謙」，我說：你要學謙虛、學恭敬。她真的改掉了，所以現在很受人歡迎，每一個人看到她，她改了，都讚歎她，都歡喜她。

人要懂得改過，知道自己毛病。她天天在山上反省，為什麼別人不歡迎？最後她知道了，她做事情太快了，認真負責，速度快，看到別人都不行，所以她就責備別人，常常罵別人，而不曉得自己動作太快了。現在她曉得了，決定不能夠輕易批評別人。你自己做你自己的，不要去管別人，你才能得大眾歡喜、得大眾擁戴，你將來能夠作領導人。這個人確實可以把她培養出作領導人，只要把毛病習氣改掉，能夠受大眾的歡迎、大眾的擁戴，就行了。辦事情，確實頭腦清楚，精明能幹。所以能夠把毛病改過來、改掉，自己有這個心，就得佛菩薩加持，就得龍天善神保佑。所以這一年多改得很快，改得很有效果，我們跟她接觸都生歡喜心。

楊老師在此地住過一段時期，到澳洲，她知道我們有個山，她就跑到山上去住。跟悟謙兩個生活了一個星期，回來告訴我，她說：我看不出她一個毛病，我覺得她非常完美；比我還好，一個毛病都沒有。「改過之效」，真能改！自己改了，就能影響別人。所以消災免難從哪裡做起？自己一定要知道，災難從哪裡來的？把業因消除，災難的果報就化解了。

佛菩薩教我們捨己為人，首先要把自私自利的念頭舍掉，一切為大眾服務，多做事，少批評。你做了很多好事，替人家服務，但是你批評太多，人家還是不原諒你，還是會罵你的，不能跟你相處。多給人服務，多感化別人。我們從前讀書的時候，學校所講的「身化教育」，這很有道理。我們要真正用功夫，用身的功夫去感化別人，這才對。不要批評別人，不要責備別人；感化別人，你才能收到教育的效果。常常板著一副面孔，責備別人，這不可能的。為什麼？人家不服。所以一定做到謙虛恭敬，念念想到我要給別人做一個好樣子。如果這個形象不好，決定不可以做。要做別人的好樣子，「學為人師，行為世范」，這個樣子才能夠幫助眾生消災免難。這個法門是大悲威力主晝神所修學的，他修成功了，給我們做了最好的示範，我們應當向他學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主晝神偈頌第九首：

　　【眾生暗覆淪永夕，佛為說法大開曉，皆使得樂除眾苦，大善光神入此門。】

　　在長行裡面，我們看到善根光照主晝神，他修學的法門是「普生喜足功德力解脫門」。清涼大師在註解裡面為我們說明，「眾生暗於多欲，故沉淪長夜」。佛菩薩應化在世間，為眾生講經說法，做種種的開導，這裡頭特別提出了一句話：「喜足為先」，這句話我們要非常非常的重視。「喜足智俱，是功德力」，才能夠令眾生離苦得樂。我們今天看偈頌，菩薩的修學報告。

　　第一句『眾生暗覆淪永夕』，「暗」就是無明、愚痴。煩惱裡面最嚴重的就是這個問題，所謂是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，最不容易斷。戒、定可以能斷見思、塵沙，唯有智慧才能破無明煩惱，所以佛教導我們修學的方法是戒定慧三學。戒學能幫助我們伏斷見思煩惱，不能夠滅斷，伏斷，使一切眾生雖然不能脫離六道輪迴，但是決定不墮三惡道，戒學有這樣的功德。定學能斷見思煩惱，能伏塵沙煩惱；諸位要知道，能伏不能斷，這是定學。到從定開慧，大徹大悟，明心見性，這個時候能斷塵沙煩惱，能斷無明煩惱。可是無明煩惱，在《華嚴經》上跟我們講有四十一品，那就看開的智慧大小。你開的是小慧，斷的品位少，必須到大徹大悟，究竟圓滿的智慧現前，才能把無明煩惱斷盡。經上常常告訴我們，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，必須得「金剛智」現前，才能破最後一分煩惱，一分無明，成無上正等正覺。這些道理我們都應該要懂得、要很清楚，然後才知道我們為什麼要修戒定慧三學。持戒、修定、開慧有什麼好處，自己清楚，自己明了。

　　眾生戒定慧三學都沒有，這個麻煩就大了。不但是一切凡夫這三學沒有，把戒學變成了見思煩惱，把定學變成了塵沙煩惱，把慧學變成了無明煩惱，於是就永遠墮落在無明裡頭，永遠沉淪在六道裡面。「永夕」是講六道輪迴，如果嚴格的來說，的指三惡道，淪落在三途。這個話是真的，不是假的。我們今天得人身，甚至於得天身，正是《地藏經》上所描繪的，是從地獄裡頭出來度假的，沒有幾天又回去了。六道眾生肯定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這個事實真相我們必須要明白。

　　眾生之苦都是從愚暗而來的，佛怎樣幫助眾生？諸佛菩薩大慈大悲，示現在世間、示現在九法界，為眾生說法，幫助眾生覺悟而已。我們今天學佛，懂不懂佛的意思？能不能依教修行？真正要是明白了，決定要依戒定慧，要破貪瞋痴。經論上說得好，貪心是餓鬼，人有貪心，貪而無厭，這鬼道；貪心是鬼心，瞋恚心是地獄心，愚痴是畜生心。如果我們貪瞋痴還是這麼嚴重，我們就曉得來生到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生。這三道進去容易，出來可就難了。所以佛菩薩慈悲，為我們說明這些事實真相，幫助我們覺悟，幫助我們離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷惑顛倒來的；樂從哪裡來？樂從大徹大悟來的。由此我們就能夠深深的體會到，世出世間法第一樁好事、無比殊勝的好事，是什麼事情？幫助眾生覺悟，這是好事。

　　用什麼方式來幫助眾生覺悟？方式很多，所謂是八萬四千法門。八萬四千法門裡面最殊勝的、最方便的是師道，所以這些諸佛菩薩選擇的方式都選擇作師，示現成佛，我們稱佛為「本師」；換句話說，他用教學的方式，用教育的方式，他不用別的。這是最主要的，用教育，我們今天稱佛教為「佛陀教育」。儒家所謂「名不正則言不順」，我們修學弘法，首先從正名下功夫，「佛陀教育」。過去說佛教，大家懂得這個意思，佛教就是佛陀教育；現在講佛教，一般人迷惑了，說佛教就想到，那是宗教，那是迷信；這是現代人跟過去人，對於佛法的認知有了很大的不同。

　　幫助眾生，利益眾生，一定要應機說法。我們生在這個時代，在這個時代為眾生講經說法，要有這個時代的解釋，我們解釋用的辭彙不一樣，意思沒有變，這就正確了；決不能把佛的意思講錯。佛教導我們，我們展開經卷，一定要曉得「佛是教我的，不是教別人」，我們要明白這一層道理。教我的，我就得認真好好的學；不是教別人的，別人認不認真與我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是諸佛菩薩教導我的，我要發心作佛弟子，我要發願接受佛菩薩的教誨，別人學不學與我不相干。這樣你才能真正做到，像六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。學佛而不能成就，就是這個地方觀念顛倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天責備別人，「你破戒了，你犯戒了」，完全沒有想到自己，起心動念都是找別人麻煩，這樣造了一身的罪業，最後的結果三途輪轉去。虧還是自己吃，這個道理不能不懂。

　　諸佛菩薩，說實在話，無處不現身。像《普門品》裡面所講的「三十二應」，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身形，所以佛菩薩沒有一定的形相。佛菩薩教化眾生沒有一定的方法，所以大經裡頭常說，諸佛菩薩無有法可說，看眾生的毛病，看眾生的習氣，無非是對治而已。眾生沒有毛病、沒有習氣，佛菩薩一句話都沒有。我們知道這個原則，讀經才能看得出意思。

　　我們看了這一首偈頌，回過頭來想想自己，我們自己愚痴，沒有智慧，在日常生活當中，依舊是隨順自己的煩惱習氣，順自己意思的起貪愛心，不順自己意思的起瞋恚心，千萬不要認為起心動念是小事，微不足道，而不知道起心動念雖然是微小，積小惡就成大惡。真正修行人，會修行的人，我們在經論里常常讀到，他們知道「從根本修」；根本是什麼？根本是起心動念。《十善業道經》一開頭，佛囑咐我們，「不容毫分不善間雜」，這就是從根本修；起心動念不能有一分一毫的不善夾雜在其中。諸佛菩薩慈悲到極處，決定沒有吝法，真正是從一開端就和盤托出，毫無保留，教導我們要怎樣才能成就，要怎樣才能抓到根本，這是我們應當要努力修學的。

　　第二句，這就是世尊四十九年為我們講經說法。四十九年講得多了，現在在中國把它編輯起來，我們稱之為《大藏經》，總共有一萬多卷。這些教誨是佛當年在世教化一切眾生的，一切眾生根性不相同、習氣不相同、愛好不相同，煩惱也不相同，所以世尊為我們開八萬四千法門，為我們開無量法門。我們是不是統統都要學？不需要，只要在這裡面選擇一門就行。「一門深入，長時熏修」，我們就成功了。無論哪一個法門，總而言之，無非是幫助我們開悟，幫助我們斷煩惱、斷習氣，恢復自性本有的智慧德能而已，這就是一切經論的教誨。可是我們在四弘誓願裡面有讀到，「法門無量誓願學」，怎麼要教我學一門？佛說的話沒錯，就怕我們自己把它解錯了。所以開經偈裡頭說，「願解如來真實義」，不要把如來的意思解錯了。這一句很難得，非常重要。

　　一門深入它的功用在斷煩惱，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，恢復我們的本性。明心見性要一門深入，兩個法門決定做不到，要一門深入。等到見性之後，智慧開了，德能現前，這個時候再學法門，法門無量誓願學。四弘誓願，這是第三句，前面一句是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱無盡統統都斷掉了，才能夠廣學多聞。所以一門深入、長時熏修是第二句，斷煩惱的，我們今天講自度。不能自度而想度他，佛經裡頭常說「無有是處」，沒這個道理；一定要先度自己，然後才能度眾生。度自己一定要一門深入。什麼時候才能廣學多聞？智慧開了，在禪宗裡面叫「大徹大悟，明心見性」，在我們教下講「大開圓解」，在凈土念佛人來講「理一心不亂」，這個時候你才有資格廣學多聞。

　　我們看佛書裡面記載的，龍樹菩薩只用了三個月的時間，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教全都念完了，三個月的時間！那個分量比我們現在的《大藏經》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便，流傳到中國非常艱難，所以流傳到中國是少分，多分都沒有能夠傳到中國來。龍樹菩薩在三個月就把這個課程完成了，什麼原因？開悟了。龍樹是初地菩薩，就算是別教初地菩薩，也是破一品無明，證一分法身，這個時候才有資格廣學多聞。我們沒有達到這個水平，所以用畢生的精力去研究經教，還是不能夠通達；不但不能通達，愈研究疑惑愈多、爭論愈多、煩惱愈多，習氣加重了，這是不善學。

　　所以才知道修學的方法非常重要，就是在一切經裡頭，你只選一門，一門深入。這一部經你有能力讀誦，這個誦是背誦，你能讀能背；這還不夠，還要通達義理，經裡頭講的道理要明白、要清楚；然後把這些道理、教誨，完全落實到自己的心行，變成自己的思想見解行為，你這一部經得受用了。得受用的淺深廣狹完全在自己的功夫，到一定的深度、一定的廣度就開悟了，到那個時候諸佛如來所說的一切經教，你都能夠觸類旁通，一接觸就明白、就通達了，所以很好學，很容易學。龍樹菩薩給我們做了示範，三個月把釋迦牟尼佛四十九年所講的東西全部都學完了，他一接觸就通達。我們今天接觸，天天都探討，還是不通達，原因在哪裡我們自己要曉得，一定要把自己這個因素消除。消除的方法就是一門深入，經不論大小、不論淺深，選擇一部，一生都不改。依照這三個步驟：讀誦、深解（經上講「深解義趣」）、奉行（依教奉行），然後就能證果。證果就是一切都通達，世出世間法一接觸就通達，證果。那個時候就離苦得樂，所以『皆使得樂除眾苦』。大善光神就是善根光照主晝神，他就從這個法門開悟的、證果的，從這個法門證得圓滿的佛果，無上菩提。

　　我們初學千萬不能誤會，哪個經是大經、哪個經深、哪個經淺、哪個經小，實際上告訴諸位，諸佛菩薩所說的一切經沒有大小，也沒有淺深，豈不聞《金剛經》上所說，「是法平等，無有高下」？一部《大方廣佛華嚴經》不算長，一部《般若心經》不算短，兩個是一樣的。我們眾生有分別、有執著、有妄想，看起來好象不一樣，其實一樣的。所以從《大方廣》裡面入進去，從兩百六十個字《心經》契入進去，最後達到的境界完全相同。理事我們都要懂，你真正通達明白，你選擇一部你就會專了，就不會被別人境界所轉。我學《心經》，人家學《華嚴》，那個人學《法華》，都讚歎他，小看了我；你會生煩惱，你會生妄想分別執著。你真正通達明白了，不會，知道法門平等，無有高下。他從那部經一門深入，我從這部經一門深入，入到一定的程度大家完全一樣。

　　《心經》文字雖然少，義理很深，我們早晨講的《十善業道經》比較淺；其實「比較淺」，還是我們的妄想分別執著。仔細的看，《十善業道經》跟《華嚴》有什麼兩樣？沒有兩樣。十善業道修到圓滿了，就是無上菩提，就是圓教的佛果，《華嚴經》修滿了，也是無上菩提，也是圓滿佛果，有什麼兩樣？關鍵是在一門深入，你入得不深不行。正因為是這麼個道理，所以佛法才說，一經通一切經通。我《十善業道經》通了，《華嚴》哪有不通的道理？展開《華嚴》不通，《十善業道》沒通；展開《法華》不通，《十善業道》也不通；就這麼回事情而已，我們必須要曉得。再看末後這首：

　　【如來福量同虛空，世間眾福悉從生，凡有所作無空過，如是解脫華纓得。】

　　這是妙華瓔珞主晝神，他得的是「聲稱普聞，眾生見者皆獲益解脫門」。清涼註解裡頭講，「有覺德行，故名稱普聞。既福廣名高，故不虛其益」。我們要怎樣學習？經文一開端，不用「諸佛」用「如來」，前面偈頌裡面，第一句開端，我們看到佛放光、佛雨法、佛為說法，這個地方不用「佛」用「如來」，換一個名稱，意思就不同。說「佛」多半是從相上講的，說「如來」則是從性上講的。說「佛」我們不是佛，說「如來」我們大家統統都是如來，從性上講生佛不二。諸佛在果地上，他的福量確實同虛空法界，我們常常念「心包太虛，量周沙界」，這是如來的福量，是我們自性本具的。

　　我們自己的心跟佛的心，我們的量跟佛的量，沒有差別，完全相同，都是包虛空法界。我們現在心量為什麼這麼小？這是迷了，迷了真心，迷了本性。迷了之後，這才生起妄想分別執著，把自己的心量變小；其實心量還是那麼大，決定沒有變小。起了這些煩惱之後，最麻煩的形成了自私自利，這就壞了。變成自私自利，永劫輪迴，你就沒有辦法超越了，真的叫死在輪迴裡頭。什麼時候你能超越輪迴？哪一天覺悟，把自私自利放下，你就超越輪迴。這個話是真的，一點都不假。經論裡面所講的，阿羅漢超越六道輪迴，什麼原因？阿羅漢無我。我們凡夫有我，有我是輪迴的根；無我才能超越三界。《金剛經》上一再提示我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是真的。你能破四相，四相無了，你就超越六道輪迴。功夫再深，連四見都沒有，這四種念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那恭喜你，你超越十法界了。四相是執著，四見是分別，所以依《金剛經》修學，可以出十法界，可以證得一真法界。這就證明我們的福量確確實實同虛空法界，這是我們的性德，自性裡頭本來具足的。

　　『世間眾福悉從生』。這一句是說，諸佛如來為了幫助苦難眾生，示現在世間，這個「世間」是講十法界，示現在十法界裡面，這些人都有大智慧、都有大福報。他這些智慧福報從哪裡來的？都是從自性本具所生的，不是從外頭來的。可是我們今天自性迷了，迷得太久了，性德雖然具足，如果沒有修德，性德不能現前，得不到受用，還是要受苦受難，這是我們現前的狀況。因此諸佛菩薩為我們示現、為我們表演，表演什麼？表演修德；教導我們，我們要修，性修不二，自自然然起感應道交。所以明理的人心地清凈，他省事，他沒有煩惱，他只知道斷一切惡，修一切善，至於福報不福報完全不放在心上。他懂理，「你命裡頭有福，這個福報別人搶不去的；你命裡頭沒有福，人家給你的福報，你也享不到」，所以何必把這些事情放在心上？放在心上，就錯了！放在心上，你就迷了，你不覺悟，你不是學佛，你是在學魔。魔就是把這些拉拉雜雜東西都放在心上；佛，這些拉雜東西全部放下，心地永遠保持清凈平等，絕不在乎。

　　菩薩要示現做一個商主，他做生意就好自在，賺了錢他也不會有歡喜心，賠了錢他也不生一點煩惱，被人坑了，被人騙了，歡歡喜喜。為什麼？後面有大福報來。怎麼知道有大福報來？因為「福量同虛空」，他會有大福報來。所以有去有來，沒有去，怎麼會有來？

　　往年我們有一位校友到大陸去探親，帶了很多禮物，聽說大陸同胞喜歡黃金，就買了很多戒子、項鏈、手鐲，買了很多，帶到大陸去準備送給親戚朋友。進入大陸之後，不多久，好象是在車上被一個扒手扒去，全部都丟光了。他也不生煩惱，「我送給那些人，跟送給小偷，沒有兩樣，反正都是送人的」，心開意解，他不生煩惱。親戚朋友是同胞，那些小偷們也是同胞，給哪個不都一樣嗎？念頭一轉，這個心多麼自在，這叫福量。如果斤斤計較，「這是我的家親眷屬，那不是我的同胞」，你就煩惱了；煩惱，也追不回來。所以學佛的人念頭一轉，多麼自在！

　　何況我們學佛的人都相信因果報應，因果通三世，「一飲一啄，莫非前定」；誰定的？自己造作業因定的。真的是欠錢的還錢，欠命的還命，你真正通達明了事實真相，你才知道這個世間，人要想占人的便宜，沒這回事情；說哪個人吃了虧，也沒有這個事情，不可能。這一生我占他的便宜，來生他占我的便宜，還掉了，抵消掉了；這一生他吃了虧，來生我要吃虧。理事都搞清楚、都搞明白，我們的心平靜了，我們才真正懂得怎樣生活，怎樣處事待人接物。要與性德相應，萬萬不可以與自己的煩惱習氣相應；與自己煩惱習氣，那「無不是業，無不是罪」，《地藏經》上講得很清楚、講得很明白。真正通達明白了，這個人才不會造業，才不會造罪。

　　過去生中所造的，在這一生當中把它消掉，消業障，不再造業。還造作罪業的那些人，對於佛講的道理他沒有懂；雖然學佛，依舊是迷惑顛倒；雖然天天讀經，經裡頭講的理論教誨，他完全不能夠領會；我們一般講，是業障太重了。對於這些人，我們要同情他，要原諒他，還要幫助他。業障稍稍消除，他就肯回頭，歡喜回頭。所以我們在處事待人接物，總得要有智慧，要有善巧方便。

　　福報決定要給眾生去享，不要自己去享受，這個福報永遠享不盡；福報一味自己去享，幾天就享完了。這個事情跟世法沒有兩樣，世間人儲蓄很艱難，每個月賺一點錢，在裡頭提出一點儲蓄，儲蓄了幾十年，才有一個可觀的數目；如果拿去花天酒地，不到一個月就花光了；如果去賭博，恐怕幾分鐘就花光了，我們看得太多了。早年我們在台北，西門町那邊有個西瓜大王，聽說是發了大財，以後兒子長大，聽說賭博一晚上輸光了，全部財產輸盡了；對方還不錯，給他一百萬安家費，讓你還能活得下去。老子幾十年的積蓄，他一晚上就把它花光。佛跟我們講，我們的福報也是如此，福報要積功累德。要知道節儉是真正的享福，我們看孔老夫子，學生對老師的讚歎，老師的德行，學生們公認的五種德行：「溫、良、恭、儉、讓」，節儉、忍讓；佛菩薩就更不必說，諸佛菩薩的示現，物質生活都相當清苦，一絲毫奢侈都沒有，所以他福報享受不盡。我們在這部經上看到它的來源，一個是性德，一個是修德；雖有性德，沒有修德，你的智慧福德不能現前，必須要有修德。

　　『凡有所作無空過』，這一句話非常重要，我們要牢牢的記住。「凡有所作」，包括我們今天所說的，每天、每一個時辰都不空過。我們的起心動念、言語造作，都在幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭。要幫助別人，首先自己要做一個好樣子。起心動念，這個「念」是正念，不是邪念，言語是正語，行為是正行，佛家講的「八正道」，不可須臾離開的，念茲在茲，這就是自行化他。人見不到的地方，鬼神見到，我們幫助眾生，不僅僅限於人道，九法界眾生都是我們幫助的對象，所以人看不見，鬼神看得見。所謂是「舉頭三尺有神明」，我們怎麼能做虧心事？怎麼能以為人不知？這種念頭實在講是真正的自欺欺人，他不能成就。能成就的人，完全透明的，沒有一絲毫隱蔽。

　　有一年，我在美國邁阿密講經，就是講《認識佛教》，現在流通的小冊子。聽眾裡面有幾位，用中國的話來說特異功能的人，我們一般講有天眼通的人，有兩、三個，美國人。我去講經帶了一些結緣的書去，這書裡頭有黃念祖老居士《無量壽經》的註解，帶了幾十本過去，跟大家結緣。前面有一張照片，就是這一張，夏蓮居老居士這張照片，這幾個特異功能人一看這個照片非常驚訝，他說：這個人身體是透明的。我們看不出來，他從照片上看，這個人身體透明的。我們凡人身體是污染的，不透明。這個人身體透明的，透明表示什麼？他心地清凈，一塵不染，他沒有自私自利，他沒有貪瞋痴慢；人心透明的，身透明的。這些外國人跟夏老，不但沒有見過面，聽也沒聽說過，他知道「這個人已經不在世了」，說得都非常清楚，說得很準確。

　　我們的心被污染了，一定要懂得恢復清凈心，決定不可以做虧心事，一般世間人講要憑良心做事，我們就不空過。起心動念皆善念，都是為眾生，都是為社會，決不為自己，決不為自己小團體的利益，要為天下國家的利益，不能為小團體。要放眼世界，念念祈求世界和平，社會安定，整個世界的大社會安定，人民都能夠過著幸福美滿的生活，佛陀教育目的就達到了。佛教的目的是離苦得樂，令一切眾生離苦得樂。

　　苦從哪裡來的？前面講苦從迷惑顛倒、造作惡業來的；樂從哪裡來的？樂從大徹大悟、修善積德來的。我們今天明白了，念念當中要斷惡。所以從根本修，把惡的念頭斷掉，處事待人接物沒有一個惡念。別人以惡念對我，可以，他沒覺悟；我再要以惡念對別人，我錯了，我又迷了。也許說這樣你不是吃了虧嗎？是的，你們眼睛看到是吃虧，可是我的眼睛看到我佔大便宜了。為什麼？你將來還搞六道輪迴，我到西方極樂世界去，我佔大便宜。所以古人說「吃虧是福」，這個地方你不肯吃虧，那好，你繼續搞六道輪迴，你錯了。這裡肯吃虧、肯舍、肯放下，你們慢慢去搞，我到極樂世界去作佛了。這個道理要懂、要明白，然後無論吃虧上當，我們都得大歡喜、都得大自在，一絲毫掛礙都沒有，這是佛法講「解脫」。

　　我們從這部經讀到這個地方，每一位菩薩得的法門，最後三個字「解脫門」，我們才能真正得到解脫。不肯吃虧，不肯上當，不肯讓別人占自己的便宜，你永遠不得解脫。解脫是對輪迴講的，廣義是對十法界講的，你沒有辦法脫離輪迴，你沒有辦法脫離十法界。所以一定要把自己的心結解開，你就脫離了，一絲毫的憂慮牽掛都沒有，這是真心，這是本性現前。凡是有牽掛，還有憂慮，這是凡情、俗情，脫離不了六道輪迴。

　　第三句「凡有所作」，「所作」裡頭包括念頭，這是意的所作；言語，口的所作；身體、動作是身的所作。你所作的行為總不外乎身口意，三業要清凈，三業要純正，你就沒有空過了。在我們今天這個境界裡頭來說，我們沒有覺悟，這都是事實。沒有覺悟的人，要想一切造作不空過，決定隨順佛陀教誨，依教奉行。到自己哪一天明心見性，徹底覺悟，你的性德自然流露，自自然然沒有過失。所以在我們的分上，只有隨順佛陀教誨，決定不能隨順自己煩惱習氣。我想怎麼樣，我以為怎麼樣，這就壞了。為什麼？隨順自己煩惱習氣，總怕在這個世間吃了虧，總怕別人佔了我的便宜。這個思惟是六道的思惟，哪裡能出得了三界？

　　由此可知，「放下」這兩個字說得容易，真正做到不容易。你還有這個意念，你沒有放下，這是三界六道的根。這個根，你不能放下，你不能拔除，你在佛法裡面修學成就有限，充其量修一點人天福報。人天福報是恭惟你的，為什麼？很可能你的福報是在餓鬼、畜生道裡面享受。畜生道享福，這個太普遍了，諸位稍微留心，人家養的寵物，畜生道享福的。我們願不願意來生被人家當寵物去養？願不願意來生作鬼神受人家去祭拜？那是鬼道裡面享福的，這個錯了。福報享盡，還是要墮落，這事情麻煩大了！

　　佛在此地，這是很高的警惕，我們起心動念、言語造作，決定不能犯過失。標準就是十善業道，起心動念立刻就要想到，我與佛的教誨相應不相應，就是與十善相應不相應？如果與十善不相應，那就是十惡。佛講的標準簡單，容易記，能夠記得很牢，才能產生效果，我們起心動念、言語造作，立刻就想到這個標準，就可以跟這個標準核對一下，我們的念頭是善還是惡？我的言語是善還是惡？我的行為是善還是惡？念念都要依靠這個標準，這叫依教奉行，這是真正從根本修。

　　諸位果然明白，果然懂得，你不妨試驗試驗，三個月就有很明顯的效果。做三個月的功夫，斷一切惡，修一切善，就是你的思想言行與十善相應，與十惡相背，三個月之後，你的相貌變了，你的體質變了。為什麼？相隨心轉；相隨心轉，體質也隨心轉，它真有效果。你不肯真正修，天天在研究經教、在討論經教、在講解經教，不能把經教教誨落實在生活上，那還是沒有用；換句話說，你該墮落還是墮落，該輪迴還是搞輪迴，不能解決問題。要解決問題，一定要落實。

　　『如是解脫華纓得』，妙華瓔珞主晝神都是諸佛如來示現的，做給我們看的，他得到了。他將他的修學成果給我們做出報告，提供我們做參考。我們一心念佛，這是主修、正修，菩薩提供種種的教誨，都給我們做助修，正助雙修，我們這一生決定得成就。主晝神這一章到此地介紹完了，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第一句：

　　【複次普德凈光主夜神，得寂靜禪定樂大勇健解脫門。】

　　形象上我們看到他的身分是主夜神，實際上都是諸佛如來的化身。又何況這裡所列的十位尊神，其中有七位是善財童子參學的善友，他們所代表的是地上菩薩；由此可知，這個意義就非常非常之深。我們看清涼大師的註解：「普德凈光，即善財離垢地善友，彼名全同，法門名寂靜禪定樂普游步。普游步言，即大勇健也；寂靜禪定樂，即是定體，現法樂住，故名為樂。大勇健者，即是定用，健則堪能，勇則無畏，謂見佛靜機，遊戲神通，故名勇健，亦游步也。勇健廣大，故稱普德，無惑智俱，可謂凈光。」清涼在這一章裡面註解都相當的詳細，由此可知，菩薩表法的義趣非常深遠，我們應當認真的來學習。

　　先從名號上來說，他的名號是『普德凈光』。我們知道在這一部經上，最殊勝的地方就是它有圓滿的理論，有周密的方法，而且還帶表演；五十三參是表演，做出來給我們看，怎樣把諸佛如來教化眾生的道理方法，完全落實到自己的心行，善財跟這些善友給我們做示範。這是《華嚴》在全世界任何學術教學方式當中，確實是第一圓滿。往年我親近方東美先生，他告訴我，他說：《華嚴》這一種編排的方法，在全世界古今中外找不到第二部。所以他非常稱讚。他是個哲學家，他把這一部書當作哲學概論來讀，這是佛家的哲學概論。我從這個書裡面體會到，宋朝朱熹編《四書》。朱熹親近過佛法，我想他編《四書》的靈感，很可能是從《華嚴》這裡得到的啟示。因為《四書》的編輯跟《華嚴經》可以說是非常相似，它有理論，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》都是表演。孔夫子將學庸怎樣落實，做出來給我們看；孟夫子將學庸落實在他自己生活工作裡面，也表演給我們看；所以《論語》、《孟子》義趣就跟五十三參相似。所以說，他編這部書的靈感，很可能是從《華嚴經》上得到的啟示。

　　諸佛如來在十法界的現身，不定現什麼身，確確實實是應以什麼身得度就現什麼身；應以主夜神得度，他就現主夜神身。善財童子五十三參，裡面有七位善知識是主夜神，是這個身分，我們不能夠輕視，對鬼神都不能輕視。主晝神、主夜神，大概就是民間所講的白無常、黑無常，黑無常是主夜神，白無常是主晝神。所以六道眾生我們都不可以輕慢，許許多多諸佛菩薩在其中現身。我們不能以輕慢心對一切眾生，乃至於蚊蟲螞蟻，你說這裡頭有沒有佛菩薩？肯定有。小動物那麼多，墮落在畜生道裡頭，這麼可憐，佛菩薩不幫助它嗎？不去度它們嗎？要度它們一定要現同類身，才能度得了它。要度螞蟻，菩薩一定現螞蟻身，跟它們生活在一起，要度蚊蟲一定現蚊蟲身，隨類現身，隨機說法，我們要知道。我們輕慢這些小動物就是輕慢諸佛菩薩，殺害小動物可能這裡頭就有諸佛菩薩示現，而我們自己造作的罪業完全無知。菩提道上修學走得這麼辛苦，障礙那麼多，不知道原因在哪裡，這些大乘經教值得我們深思。

　　清涼大師首先給我們指示出來，這一位夜神就是善財五十三參離垢地的善友，離垢地是二地菩薩，他所修學的法門是「寂靜禪定樂普游步」。樂，世間人的樂總離不開五欲六塵，以此為樂。這個樂不是真的，佛叫這種樂叫壞苦，樂為壞苦，所謂是樂極生悲，它不是真的。真正之樂是禪定，什麼是禪？什麼是定？我們總要有一個清楚的概念。六祖大師在《壇經》裡面，為我們說明這個名詞的定義。禪是禪那，梵語翻過來的，定是中國字，所以這個名詞在譯經體例裡面稱作「梵華合譯」，上面字是梵音，下面是中國字，禪跟定的意思非常接近，所以採取這個翻法。而六祖大師給我們的解釋說，外不著相叫做禪，內不動心叫做定。實在說，六祖這個講法是從《金剛經》裡面說來的，它的根源是《金剛經》。

　　《金剛經》上世尊教導須菩提尊者，弘法利生、接引大眾要守住一個原則，佛教菩薩「不取於相，如如不動」，這《金剛經》上講的；不取於相就是禪，如如不動就是定。這兩句話要用現代話來講，不取於相，決定不受外面境界誘惑，這叫禪。六根接觸外面境界，不會被它誘惑，不會被它所動搖，這是禪的功夫。所以禪是對外境，外境已經不能夠干擾你，已經不能夠影響你，這是你「禪」有功。定是從自己說的，自己能夠如如不動。像外面境界，外面有人稱讚你，你被他動搖，你就生歡喜心，禪定就沒有了；人家侮辱你、罵你，你立刻就生氣，禪定就沒有了。禪定在哪裡修？在日常生活當中，在六根接觸六塵境界之處，不是盤腿面壁。一切時、一切處去修個什麼？外不著相，內不動心。這個人叫真正在修禪，這裡頭有大樂！不受誘惑，如如不動，這是什麼心？真心，《楞嚴經》上講的「常住真心」。會用真心的人是什麼人？是諸佛如來，最低的程度法身大士，《華嚴》裡面講的圓教初住菩薩，他才會用真心，決不會為外境所動搖。這裡面有真樂，所以「禪定樂」。

　　「普游步」。普，沒有分別、沒有執著；游步是形容、是比喻，哪個地方有感，佛菩薩就應，感應道交就譬喻「游步」。決定沒有分別執著，這是「普」。普游步也就是大勇健的意思，勇是勇猛，健是健壯、快捷，幫助一切眾生。

　　眾生之感，有有心的，也有無心的，佛菩薩的應完全是無心。佛菩薩要有心，他是凡夫，他不是佛菩薩。眾生之感，所謂是有顯感、有冥感；顯是明顯，我們求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持，這是很明顯的顯感；還有一類，我們還沒有起心動念，不是沒有起心動念，是那個念頭非常微細，自己都不能覺察，佛菩薩已經知道了，他也來應。佛菩薩的應，也有顯應、也有冥應；冥應是暗暗當中加持，你並不覺察；顯應是非常的明顯，讓你覺察得清清楚楚。

　　我前天跟同修們提到過，這是半年前，劉作荃居士，她過去住在美國，去年她離開美國搬到澳洲。我們在澳洲買了這個小地方，我不能在那邊住，我就讓悟謙跟她兩個人住在山上。山上的人很少，我們住的那個小鎮，面積很大，總人口只有三千人。她告訴我，這個事情是在半年前發生的，悟謙法師下山學開車，在布里斯本住兩個星期學開車，她一個人住山上。她們兩個人住在山上非常精進，真的求佛菩薩保佑，她心不安，四周圍都沒有人。悟謙告訴我，我們天天拜佛，拜佛之後拜館長，把館長照片也供在那裡當佛菩薩看待，求館長保佑。在這兩個星期當中，山上只有劉居士一個人住。她說，有一天，她進城去買東西，看看時間還早她就去洗頭，洗完頭之後天黑了，回去找不到路。大路是沒有問題，拐彎那個小路找不到，她說：開車開了很久。應該說我們那條路是十五分鐘就到了，她開了很久還沒有看到回家的路，心裡覺得不對，決定是開過了。所以車再倒過頭來回來找，車開得很慢，仔細去找。走到岔路的時候，忽然看到我們自己這棟房子燈都亮了，房子外面、裡面燈全亮了。她非常歡喜，她以為是悟謙回來了。其實悟謙在布里斯本，她以為她回來了，就很高興。車開到家，門是鎖的，她就把門打開，大門一打開，她一進去，這個燈全黑了，一個人都沒有，這是感應。從此之後，她說她住在山上不怕了，知道有佛菩薩保佑。她遇到困難的時候，有這麼明顯的感應，非常不可思議。這是顯感顯應，太明顯了。所以道場確確實實有諸佛護念、龍天善神保佑，問題是你要誠心學道，目標是在這一生當中要肯定成就，你才能得到諸佛護念。這個世間全是假的，一場空。

　　我在澳洲建這個道場，為什麼？為那些年輕人跟著我十幾年了，我七十五歲了，隨時可以走，我走了之後，他們連個修行落腳的地方都沒有，我對不起他們。館長走了之後，我們散居世界各個地方，無家可歸，他們心也不安。我建這個地方是為他們，不是為我自己，我自己什麼都不要了；是為這些年輕人，給他們一個小地方，讓他們把身心安定下來好好的去辦道，這是我對出家人的照顧。古晉這個地方，我也建一個道場，建一個念佛堂，這是對於在家信徒的交代。你們在家信徒，如果有假期、有時間，喜歡念佛，古晉這個地方有個念佛堂。我們會請兩、三位出家人來領眾，隨時可以去。都不是為我自己，我自己這一生當中隨緣度日，到哪個地方都行、都自在，沒有憂慮、沒有牽掛。晚年還住在這個世間，沒有別的，幫助年輕人，幫助你們成就，就這一樁事情。所以有些人以為我到澳洲不回來了，這是虛妄的猜測，這不是事實。我在這邊跟李會長密切的合作，我們在此地的工作就是教學，推動宗教與族群的團結合作，我們帶頭來干這一樁事情。這兩個道場建立之後，我就沒有後顧之憂了，也就沒有任何牽掛的事情。建好之後，讓他們自己去經營、自己去管理，教導他們修學的方法，讓他們身心安穩下來。

　　在這個時代，我們出家人要做個好樣子給社會大眾看看，不能說只顧自己成就，不問別人，這不是成就。我常常說，我自己修得再好、經講得再好，後繼無人，你沒有成就，你不算成就。什麼是成就？後頭有人繼續，那你是真正成就。最偉大的成就是後面的人超過我，這是了不起的成就；後面的人不如我，我就有遺憾，我所做的不圓滿。後面學生超過我，我做得就圓滿，所謂是後來居上。他不能在我之上，那是我的失敗，我沒有成就，這個道理現在人懂得的少。所以現在在教學、領眾熏修，我都找老同學來帶，為什麼？希望這些老同學們各個超過我，這是我們這一生真實的成就。

　　要想有卓越的成就，最重要的是要有機會給他實習、給他鍛煉，你不給機會給他鍛煉，他怎麼會成就？講經，講台上的鍛煉，修行，生活上的鍛煉，統統要交出去。我建立道場，我不管，我讓同學們自己去管，我在旁邊看著。我要插手去管，不讓別人管，他怎麼會成就？所以道場建立，如果在實在不得已的情況之下，我掛個名。如果可能，我名都不掛，我都不要。我們起心動念為佛法、為眾生，沒有一絲毫念頭是為自己，這是我學的，這也是我教的。這裡面才真正得到樂，樂是什麼？心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛，這是真樂。萬緣放下，世出世間一切事理清清楚楚、明明白白，這裡頭有大樂。《論語》一開端：「學而時習之，不亦悅乎。」我所學的統統做到了，那個「習」是做到。所學非所用，那裡頭沒有樂。我所學的都做到了。

　　我也跟同學們說過多少遍，我二十六歲學佛，用中國虛歲來算今年五十年了，整整五十年。五十年我的心得，將佛法總結我寫了二十個字，我所學的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我五十年學的就是這個，修的也就是這個。目標方向非常單純：求生凈土，在這個世間全心全力幫助別人。眾生裡面根性不相同，佛家常講有上根、有中根、有下根；上根，一聞千悟，我遇到過，不是沒有；中根，要天天勸導，要很有耐心，要假以時日，三年五載，十年、二十年，在旁邊照顧他，幫助他回頭，幫助他覺悟；下根，煩惱習氣非常深重，他沒有能力克服他自己的煩惱習氣，我們要為他下種。他這一生不能成就，來生後世什麼時候他煩惱輕了，種子起現行。這就是佛門當中常常說，「佛氏門中，不舍一人」，三根普被，利鈍全收。

　　我們這一生有沒有成就完全靠自己，一定要克服自己的業障；業障消除，菩提道上自然就一帆風順。這個別人幫不上忙，我幫不上忙，佛菩薩來也幫不上忙，所謂是解鈴還須繫鈴人，業障是自己造的，必須自己消除才行。佛菩薩幫助我們，只能幫助我們把這個道理講清楚、利害講清楚、方法講清楚，我們自己覺悟，依教奉行，才能消除自己的業障。要克服自己的妄想情慾，情識慾望一定要克服，知道這個東西不是好東西，這個東西是虛妄不實，我們過去生生世世被這些東西害了。多少人已經成佛作菩薩，我今天還是個凡夫，什麼原因？我沒有能力克服自己這些煩惱習氣，所以墮落成這個樣子。勇猛精進，成就自己，幫助眾生。

　　「寂靜禪定樂，即是定體」，這一句話很重要。寂靜裡面的樂趣是無有窮盡的，在世間法裡面講，這叫清福。享紅福容易，享清福難，難在哪裡？難在他有相當高的水平，他才能享清福。如果他沒有這樣高的修養，你要讓他一個人住在很清凈的境界裡頭，他會發狂。我們看到有一些人發心要閉關，不錯，多少人來送他、來護關，聽說過了一、兩個月，他從牆上跳出去。什麼原因？他沒有這麼高的修養；換句話說，他還不能享清福。熱鬧歡樂場所他天天去，很開心，那享紅福，容易享。清福是要德行，沒有德行的人不行，閉關關不住。身是被它關住了，心關不住，那個麻煩就大。所以他翻牆跳出來還算不錯，他要不出來，在裡面會得神經病，那個麻煩更大。所以住山閉關，那都是真正的清福，確實要有相當程度的修養。你能夠得寂靜禪定樂，你的心定了，得定體。

　　「現法樂住，故名為樂」。現是現前，無論在生活、無論在工作，一個人住山閉關，生活非常儉樸，工作有定課。有些人念佛、有些人參禪、有些人持咒、有些人誦經，無論從哪一樣，他心都是定的，他這裡頭有法樂，我們常講法喜充滿，這就是「現法樂住」，這是樂。這個樂是從內心裏面湧現出來的，不是外面的刺激。儒家把「悅」跟「樂」分得很清楚，「學而時習之，不亦悅乎」，這個悅是喜悅，就是我們講的法喜充滿，是內心裡頭生的；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是志同道合的人來拜訪你，這個很快樂，那是外面來的。外面的樂稱之為樂，內裡面生出來稱為喜悅。喜悅比樂深，喜悅是沒有止盡的，外面來的樂是有間斷的。志同道合來訪問，這很快樂；走了之後，這個樂就沒有了。這是講「寂靜禪定樂」，這是用這麼一個術語，我們換一句話說，就是「法喜充滿」，大家比較容易懂、容易體會，法喜充滿。

　　「大勇健」，這就是定用。如果這個大定，就是法喜充滿，要沒有作用的話，哪裡來的功德？一定有作用。這個用就是幫助眾生，我們佛家講自行化他，這是用。自行就是勇於改過，這是自行，這裡頭有樂，這是大勇健。清涼把這個字分析講得好，「健則堪能」，你有這個能力，這叫健；勇是無畏。

　　下面兩句是「見佛靜機，遊戲神通」。這是學佛，真正觀察體會到佛的心行。佛心是清凈的，佛心是平等的，佛行是智慧的、是慈悲的。「遊戲神通」，這一句就是隨機教化，感應道交，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身相，沒有執著，沒有分別。

　　佛有三身，有法身、有報身、有應化身；應化身，無量無邊。我們每一個人也有三身，法身決定是有，法身是體；報身，我們的報身跟佛的報身不一樣，佛是圓滿智慧的報身，我們今天是業障業報的報身，所以他的報身自在，我們的報身不自在；應化身，他們有，我們完全沒有。為什麼我們把自己的報身、應化身喪失掉？原因都是妄想分別執著。《華嚴經．出現品》裡頭佛說的：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」佛一句話把這個根源給我們說破。換句話說，我們如果把妄想分別執著統統放下、徹底放下，我們跟一切諸佛如來就無二無別。

　　現在的問題就是我們放不下。放不下，那你就得要受六道的果報；放下之後，那你就契入一真法界，就這麼一回事。佛把這個道理講清楚、講明白，方法也教給我們，我們如果真正懂得依教奉行，我們成佛了，佛對我們絕不居功，絕不以為「我幫助你，我成就你的」，沒有。為什麼？他沒有妄想分別執著，這才是真的。我們凡夫不行，「我做了多少好事，我幫助人，我對你有恩，你要感謝我」，這凡夫知見；雖然做了不少好事，妄想分別執著絲毫也沒有減少。所以這樣的做好事統統是輪迴邊事，他還要搞六道輪迴，不過在輪迴裡面享一點福報就是了，沒有辦法脫離。脫離要清凈心，所以禪定功夫就非常重要。不但要脫離六道，脫離三惡道、脫離人天苦，修禪定到色界天、無色界天，欲界裡頭的八苦你才能離開；更深的禪定，才能超越六道輪迴。這些道理佛在經論裡頭講得很多，我們要細心去體會，要知道怎樣去學習。

　　能不能發出精進勇猛心來學習？實在講，這要看你理解的程度到哪裡。你理解的程度不夠，你勇猛心發不出來，你還是會隨順你的煩惱習氣，這很可惜。就像一些同修在念佛堂念佛，念了兩、三年來告訴我，「師父我真的用功念佛念了兩、三年，功夫還不能成片，怎麼辦？」你說怎麼辦？繼續念。為什麼？你念的功夫還不夠，再努力再加一乘，那不就到了嗎？你的方向路子沒有錯，只是你功夫還不到家而已。繼續努力，要有信心，決不能改變，改變就錯了。所以自己有能力，又能夠勇猛精進，跟著佛學。

　　而佛最上乘的教法，最究竟圓滿的教法，是教導一切眾生念佛求生凈土，這個法是最上乘法。我們絕對不是說，我學凈土，特別讚歎凈土，貶抑其他法門，不是的，你要這樣想法完全錯了。我們完全是稟承佛菩薩、祖師大德的教誨，這些話都不是我們自己說的，佛菩薩這麼說的。佛菩薩在哪裡說的？我們天天念的《無量壽經》、念的《阿彌陀經》，諸佛菩薩都說了。《彌陀經》裡面，六方佛贊，讚歎阿彌陀佛，那就代表一切諸佛都說；《無量壽經》上我們看到十方諸佛的讚歎；這是諸佛所說，不是普通人講的。

　　祖師大德當中，隋唐這些大德們，他們知道我們初學的人妄想很多，釋迦牟尼佛留了這麼多經典，哪個經最好？我們應該怎樣選擇？這些大德們知道我們的妄想分別執著，所以他就給我們做了個榜樣，將世尊所說的一切經來做個比較，選出第一部經。比較的結果，選擇《大方廣佛華嚴經》是世尊一代時教的圓滿法輪。這個選擇得到各個不同宗派的祖師大德所肯定，這個大家沒有話說了。然後又將《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》做個比較，說《無量壽經》第一，這把《華嚴經》比下去了。為什麼？《華嚴》最後的圓滿是「十大願王，導歸極樂」，如果不導歸極樂，《華嚴》就不圓滿。極樂是什麼？極樂就是《無量壽經》，《華嚴經》最後歸《無量壽經》。這樣比較教導我們，可以說是苦口婆心，真實智慧，善巧方便，我們聽了還不覺悟，還要有懷疑，那是我們自己的業障深重。我們從這裡明白了，則稱《無量壽經》為第一經，而《法華》、《華嚴》只不過是《無量壽經》的引導而已，這些話都是隋唐大德講的。我把它做個比喻，就好象一部經，一部經都有三分：序分、正宗分、流通分。《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。我這個說法，你們大家也可以想想有沒有錯誤？

　　清初彭際清居士講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他說過這一句話，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經文字有廣略不同，義趣無有差別。《華嚴》分量太大，經太長，不容易學習。既然《無量壽經》即是中本《華嚴》，我們學《無量壽經》，不是跟學《華嚴經》一樣嗎？對的，一點都不錯！所以我過去在台北，早年講《華嚴經》也講了十幾年，講了一半沒講完。以後我看到彭際清居士這個說法，我想了一想很有道理，我就不講《華嚴》，專講《無量壽經》。所以《無量壽經》這一次在居士林講是第十一遍，過去講過十遍。這一遍講得很詳細，同學們聽了也很歡喜，希望用這個方式講。《華嚴經》是受到許許多多出家、在家同修來啟請，希望留一套錄像帶提供給後學做參考，是為這個而講的。如果有人講這一部經，我給他頂禮，我就不講，就省事了。可是找不到人來講，我就沒有法子，非講不可。要知道講經的目的用意何在。當然這一部經裡面，我們學習的科目更多，對我們在日常生活當中，破迷開悟，離苦得樂，有很大的幫助。

　　「遊戲神通」，全是為眾生，護持佛法，廣度眾生，所以經文裡面稱為勇健、稱為游步。幫助一切眾生，這裡頭要記住，決定不可以附帶條件。為什麼？有絲毫附帶條件的意思在，你就起了妄想分別執著。一切隨緣，而不攀緣。附帶條件是攀緣，沒有條件叫真正隨緣，你的心永遠保持清凈平等，決定不會被外境擾亂，這一點非常重要。沒有條件，所以才是普度。

　　大乘經上佛常給我們講「三輪教化」，這個三輪是講身、語、意，不但是用言語勸導一切眾生，自己要給眾生做榜樣；換句話說，說到一定要做到，說到自己做不到，別人難以相信，就收不到教化的成績，所以身一定要做到。不但身要做到，心裡頭念念不忘，這叫「三輪教化」，這是德行。菩薩的名號有「普德」，後面還有「凈光」兩個字，凈是清凈，光是表智慧。清凈就是決定沒有污染，什麼污染？執著是污染，分別是污染，妄想是污染；換句話說，起心動念已經就污染了。一定要學佛，佛的心永遠是寂靜的。講經說法，在工作當中，心還是清凈的，決定沒有污染，我們要學這個本事，這是諸佛如來。

　　清涼這裡說得好，「無惑智俱」，惑是迷惑，沒有迷惑，這是凈的意思。智慧圓滿，這是光明的意思。名號與他所修學的法門完全相應。

　　在這一段裡面，我們總結要學的：經上講的「寂靜禪定」，就是我們凈宗法門講的「一心不亂」，一心不亂就是寂靜禪定。一心不亂不是僅僅在念佛堂，在念佛堂裡面學，學了要有用處，用在哪裡？用在生活、用在工作、用在處事待人接物，一切時、一切處，六根接觸外面六塵境界，都是一心不亂。諸位要知道，一心是真心，一心是《楞嚴經》上講的自性本定。把一切妄想分別執著統統放下就是「一心」，「不亂」就放光明，智慧就現前。

　　由此可知，這個功夫就是在日常生活當中去學。怎麼個學法？我們抓住修學的綱領：離妄想、分別、執著。換句話說，要把心裏面的憂慮牽掛，說得更粗一點，得失、好惡統統放下，這個人叫真的會用功、真的會學。境界裡頭，這個喜歡、那個不喜歡，這就完了，全是凡夫知見，全是輪迴心。輪迴心學佛，到最後還搞六道輪迴。從前李炳南老居士常常給我們講，學佛要「換心」，不能用輪迴心。妄想分別執著是輪迴心，自私自利是輪迴心，這我講得最粗淺，大家好明白。自私自利是輪迴心，不能了生死，不能往生，念佛都不能往生；名聞利養是輪迴心，貪瞋痴慢是輪迴心。輪迴心要不放下，怎麼能出離六道輪迴？六道輪迴是自己造的，不是別人造來給我們受，不是的，是自己造的。所以一定要有真實智慧，把這些事理看得清清楚楚、明明白白。

　　一切眾生平等，佛在經上說得好，「生佛平等」，這個話說得好，生是眾生，佛是諸佛如來。他不說佛生平等，他尊敬別人。眾生跟佛平等，沒有高下。我們今天看人還有高下，錯了！這不是學佛。平等是佛法界，平等是佛心，清凈是佛心，真誠是佛心，我們從這個地方學。處事待人接物是我們修學的處所，古德所謂「菩薩學處」，一切時、一切處皆是菩薩學處，我們要知道怎樣去修學，才能提升自己的境界。

　　在《華嚴經》上，這麼多的聖眾說出他們自己修學不同的法門，提供我們做參考，讓我們看了之後恍然大悟，果然是殊途同歸。方法不一樣，法門不相同，目標、方向、境界完全相同，我們的心就定了。無論修學哪個法門，你都歡歡喜喜一門深入，你一定能得解脫。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第二句：

　　【喜眼觀世主夜神，得廣大清凈可愛樂功德相解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說明，這一位夜神就是善財童子五十三參裡面「發光地」的善友。在「入法界品」裡面，夜神的名字叫「喜目觀察眾生」，這個地方我們所看到他的名字是「喜眼觀世」，後面這個名稱，善財童子參訪的名稱是「喜目觀察眾生」，名字稍微有一點不一樣，意思完全相同。這個地方說他修學的法門是『廣大清凈可愛樂功德相』，善財童子參學的時候，他的法門是「大勢力普喜幢」，名稱稍微有一點差別，可是意思還是相同。

　　我們要怎樣來學習？首先，我們要懂得「功德相」這三個字的意思。什麼叫「功德」？「功德相」是指的什麼？在佛門裡面常常講，普遍的勸大家要多修功德，甚至於我們看到許多道場，大殿上放了一個收錢的箱子，叫「功德箱」，這是對於功德兩個字的意義誤會了。在佛門裡面出錢出力，做的是福德，不是功德。福德跟功德我們一定要把它辨別清楚。

　　在古時候，達摩祖師初到中國來的時候，見到梁武帝，梁武帝是我們佛門的大護法，替佛教做了許許多多的事業。單說建道場，歷史上留下來的記載，他建了四百八十個寺廟，幫助出家人十幾萬人，他供養。達摩祖師跟他見面的時候，他就把他所做的這些事業告訴達摩祖師，然後向達摩祖師請教：我做的功德大不大？達摩祖師回答他說：並無功德。這個話是真實話，梁武帝聽了很不高興，所以達摩跟梁武帝就沒有緣分，他就不護持他，這樣子達摩就跑到少林寺去面壁了。如果梁武帝要問：我的福報大不大？達摩祖師一定說：很大很大。他做的是福德，不是功德。福德不能解決問題，《壇經》裡面講，生死大事福德是不能解決的，解決生死大事要功德。

　　功德跟福德有差別。什麼是功德？戒定慧三學是功德。持戒得定，持戒有功，定就是德；修定有功，開慧是德。由此可知，功是修因，德是果證。由此可知，福德可以給人，我有福德，我自己不享，可以給大家享。功德沒有辦法給人，功德是自己的。我得到的定、我得到的慧沒有辦法給人，我得到的福報可以給人，這是必須要辨別清楚的，功德跟福德不能混在一起。但是在相上來說，功德相跟福德相的確是很難辨別，為什麼？都是屬於斷惡修善。譬如說持戒，我們修十善業道是持戒，持戒不能得定，這個持戒是福德，不是功德。他雖然修的功，它後頭沒有德，沒有德就變成福。持戒清凈，人天福報；不殺生得長壽報，不偷盜得財富的果報，不邪淫得好眷屬的果報，那都是修因，有果報的，變成福德邊的事情。如果持戒得定，這個持戒是功德。

　　我們看到有一些人持戒持得很好，但是他不會得定，怎麼不會得定？自己戒律很清凈，常常看到別人不持戒就不高興、就生煩惱，「這個人破戒，那個人不持戒」，他天天去批評別人，生煩惱。這個持戒是福報、是福德，不是功德。怎樣持戒才是功德，才會得定？《壇經》上六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」，這個人持戒他必定能得定。為什麼？他不見別人過，他的心永遠保持清凈平等，這個持戒是功德。換句話說，斷惡修善，著相的是福德，離相的是功德，這個說法諸位就很好懂。你修布施、持戒、忍辱，真正像《般若經》上講的「三輪體空」，是功德。為什麼？與戒定慧相應。著相就是福德，像剛才講的這個例子，梁武帝所修的統統著相，他沒有離相。著相是福德邊事，離相是功德邊事。離相是作而無作，無作而作。所以我們斷惡修善，一定要離分別執著，不求果報，只求心地清凈，心安理得，只求這個，絕不求任何果報。你這個作法，你天天在修積，是功德。

　　功德裡面決定有福德，福德裡頭沒有功德。我們再講得清楚一點，再講得明顯一點，人有自私自利，無論修學什麼全是福德，自私自利沒離開。自私自利放下了，念念為社會、為眾生、為大眾，沒有一絲毫是為自己，無論你做什麼事情全是功德。這是我們常常在講席裡頭勸勉大家，要把自私自利的念頭轉過來，我們菩提道上才會一帆風順。把這個念頭轉過來，念念都為眾生，念念為正法久住。

　　新加坡居士林李木源居士，我昨天晚上跟他見面，最近他身體不很好，我勸他多休養。他家庭不要了，事業也不要了，一切都放下，為什麼？全心全力為佛法，為培養人才，沒有一點私心。我想他一生最遺憾的事情，彌陀村沒有搞成功，這是受到許許多多的障礙，外緣不好，不是不盡心，不是不努力。楊厝港的地方沒有辦法拿到，洪老居士也往生了。然後有一個機緣，「唐城」，那個時候確實談得非常接近了，很可能拿到，到最後的時候還是拿不到，聽說現在唐城也沒有賣掉。那個時候唐城要給我們，地主確實還可以拿到一千多萬，我看現在唐城是一文不值，緣不具足。最後被逼著，居士林自己本身還有一點點的空地，現在已經動工了，把它改成宿舍，預計是蓋七層樓，大概將來可能有兩百多個房間。我說，這樣也好，我們人力、財力、物力集中，比較好管理。居士林講堂、念佛堂，這一棟大樓是五層樓，上面再建兩層，建七層，這個工程預計要兩年半。所以我們下個月講經、念佛都要搬開了，那一邊在施工，逼不得已，我們還是要做。

　　他這樣的發心，我一定要協助他，我們一定是緊密的合作，在這個世間活一天，我們會做一天。人要講道義，見利忘義，這不但不是修行人，連儒家的君子都做不到。見利忘義，儒家常講那是小人，他會有什麼成就？我們都不是為自己，都是一心在為佛法、在為眾生。除此之外，我們還盡心儘力在推動宗教、種族和睦。為什麼要做這樁事情？因為現在這個世界不安定，沒有和平，災難頻繁。如果我們大家都能夠團結，都能夠和睦相處、平等對待，這個災難可以化解；縱然不能化解，這個災難可以減輕，時間可以推遲，這是肯定的。佛法裡頭講的道理，依報隨著正報轉。我們存心向善，一心向善，縱然許許多多人在這裡障礙我們、為難我們，我們也沒有把它放在心上，我們還是認真努力去做。我們知道這個事情能做成功，眾生有福；事情做不成功，眾生沒有福，自己的功德是圓滿的。《楞嚴經》上佛說「發意圓成」，圓滿功德。我們發的心是真心，發的是真心就是圓滿功德。事情有障礙，做不成，是眾生沒有福，我們已經盡心儘力了。

　　那一邊施工，將來我們的講經、念佛堂都要遷移，初步的構想是用我們樓下，現在東西都搬走了，清出來了，旁邊楊氏宗親會，對面杜氏宗親會，這都是我們租下來的地方，下面都可以做為講堂。我們講經還是在這裡講，下面用大銀幕，這是個辦法。當然如果有更妥善的方法，我們都會進行，希望念佛跟講經不會因為工程而中斷。會長天天在操心，天天在策畫，我們看到之後，從內心裡頭感激、佩服。在這個世間找不到這樣一個護法，他所作所為是經上講的「功德相」。為什麼？他沒有為自己，名聞利養他連邊都不沾。

　　我跟他解釋，也是怕大家誤會，我們在澳洲圖文巴建道場，我為什麼要建？我今年七十五歲了，這些人當年在圖書館出家，跟著我都十幾年了，有二十幾年的。我死了之後，他們連一個修學的道場都沒有，我對不起他們。雖然李會長很慈悲，收容了我們，這些人沒有拿到新加坡的居留，會長在沒有問題，會長哪一天往生，底下的人是不是這樣的擁護，就很難說了。所以大家心不安，必須要給他們自己找一個地方，他們就會安心。在此地，他也不會害怕，人家問：你道場在哪裡？「我道場在圖文巴。」現在問：你道場在哪裡？說不出話出來。所以為了安定他們，這才那邊建個道場。為什麼不在新加坡建？新加坡我沒有權利買有土地的房子，我現在拿的是新加坡永久居留，可以買樓房沒有地的，行！有地皮的房子我沒有資格買，難在這裡；而且此地的房子太貴。所以那邊的緣成熟了，我在澳洲拿的也是永久居留，但是有權利買房子、買地，正好碰到圖文巴有一個教堂要賣，我們很順利的把它買過來。

　　這個教堂非常興旺，是他們的信徒太多了，這個地方沒有辦法容納，所以他必須找一個大地方蓋大教堂，把這個地方讓給我們。很興旺，我們看到很歡喜。教堂兩邊的兩棟房子也買下來，我們現在的總面積有八萬多呎，大概差不多有八萬三千呎。需用的錢是八十萬，澳洲錢八十萬，跟新加坡錢差不多，八十萬在新加坡買一層樓房買不到。前天我們這裡有個同修，大家曉得莉芳，她現在搬了一個新房子，要我到她家去看看。我去看看，實在講也不很大，四個房間，一個大廳，也沒有地皮，樓房一層。我問她：你這個房子多少錢？兩百五十萬。所以我們在那裡八十萬，在此地買那個樓不行，差太遠了。澳洲生活程度低，生活容易；此地不容易，這個地方的消費太高了，這是寸土寸金。所以一切因緣成就，使這一批人讓他身心安穩。在那邊我給他們定的功課，比這邊培訓班同學們的功課還要嚴格，認真修學，希望自己在道業、學業都能成就。我請兩個老師在那邊專門教他們，一個教國文，一位教英文。經典的學習跟我們培訓班的方式完全相同，現在那邊住十幾個人，認真努力修學。他們前天上課，好象今天是第三天，那邊也在上課。

　　至於古晉那邊我建了一個道場，這個道場完全是提供給在家同修進修的。我們這麼多年，都是依靠在家同修的供養，在家同修的恩德我們不能夠忘記，我們也沒有很大的力量來報答，所以建一個道場，在古晉。在家同修如果有假期，喜歡念佛，等於說到那邊去度假念佛。那個道場是個常年佛七，天天念佛、聽經，聽經我們是播放錄像帶，我們會派兩位法師住在那個地方，帶領大家念佛。這個道場可以住一百個人，我們有五十個房間，跟旅館一樣，一個房間住兩個人，可以住一百個人。四層樓，四樓是念佛堂，二、三樓是宿舍，下面一層是餐廳跟活動中心。土地是李金友居士的。這是我們對信徒的報答，歡迎在家同修有假期的話，到那邊去度假、去念佛。

　　我這個事情做成功了，我要是死的時候也很歡喜，沒有遺憾，我對得起大家，我都替大家安排得很妥當。我自己一生無論在哪裡都自在，無憂無慮、無牽無掛，一心向善。人生苦短，經上常講「世間無常，國土危脆」，這個話是真的。如何在無常、危脆裡面去修真常，這個才有智慧，這個才是正法。所以「功德相」，那就不能不知道。

　　「功德相」，菩薩前面又加了兩句：「廣大清凈，可愛樂」，這兩句把功德相充實得更圓滿。我們看清涼大師的註解，裡頭說「德無不備，化無不周」，這是「廣大」的意思。德，我們學凈宗，在凈宗經典裡面我們節錄了五個科目，寫在《凈宗同學修行守則》裡頭。第一個科目是《觀經》的三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句是德，我們要記住，念茲在茲，要把它落實到自己的心行。與大眾相處，決定遵守世尊的教誨：「六和敬」。為什麼不能跟大眾相處？不能忍讓。要學忍讓，要學吃虧。《論語》裡面記載，孔老夫子的德行「溫、良、恭、儉、讓」，我們要學，我們要落實。存心要厚道，溫厚、善良，對人對事要恭敬謹慎，要恭慎；生活決定要節儉，要懂得忍讓，六和敬就很容易做到。彼此不相讓，把佛法的形象破壞，這個罪過是破和合僧，佛經裡面講結罪這是墮阿鼻地獄。不能夠合群，都是自私自利的心太重了。能夠放下自私自利，跟任何人都能和睦相處，沒有不能夠和睦相處的，我們要懂這個道理。佛對於一切眾生教誨的總綱領，就是戒定慧三學，這是總綱領。教菩薩日常生活當中，處事待人接物的守則，就是六波羅蜜、六度。如果做到最究竟、最圓滿，是普賢菩薩的十大願王。我們以這個做為自己修學的科目，你能做到了，「德無不備」。

　　教化眾生，教化用現在的話來講就是幫助。我們教導他、勸勉他、幫助他，化惡為善，化迷為悟，化凡成聖。說「我做不到」，我能做到多少就做多少，決定是盡心儘力的去做，這就是圓滿功德。我沒有絲毫保留，這是經上講的「廣大」。

　　「清凈」，是不受污染，這兩個字非常重要。人在生活當中，處事待人接物，還有七情五欲，就被污染了。諸位要知道，七情五欲是染污。人家講，人要是沒有七情五欲，這個人不變成木頭了？那學佛有什麼意思？學佛學到最後都變成木頭、都變成石頭，無情無義。這是一般人錯會了意思。諸位要知道，佛法講自性本具無量智慧德能，覺悟了的時候是智慧德能，迷惑的時候智慧德能就變成七情五欲，所以情慾跟智德是一不是二。覺悟了之後，它不叫做「愛心」，它叫「慈悲」，慈悲是覺悟了的愛心。

　　世間人講愛心，佛說那是迷惑的智德，是迷了的智德。佛大慈大悲，真誠平等的愛護一切眾生，他那個愛是真愛，永遠不會變的，我們稱作慈悲，那是智慧。世間人講情講愛會變，男女兩個人好了，相愛結婚，過了沒多久聽說離婚了，這不是假的嗎？哪裡是真的？它會變的。會變的是假的，情慾會變，靠不住。所以對凡人我們很清楚，他說喜歡，你不要當真；他說不高興，你也不要當真，也不要生氣。為什麼？假的，全是假的，虛情假意。只有佛菩薩才是真的，永恆不變，他的念頭是從理上生的，是從智裡面生出來的。凡夫起心動念是從情裡頭生的，是從識裡頭生的，靠不住，全是假的。既然是假的，你要是責怪他，你就錯了，你完全錯了。所以佛菩薩為什麼跟眾生相處，眾生不管用什麼心，佛菩薩如如不動；他清楚，你們都搞假的，都不是真的。

　　佛菩薩能跟眾生非常和睦融成一片，他知道你們都是虛情假意，跟你們在一起遊戲人間。六祖問永嘉：你還有分別嗎？「分別亦非意」，那就是遊戲神通。我有沒有分別？有分別，眾生怎麼分別我就怎麼分別，眾生怎麼執著我也怎麼執著，活活潑潑。但是什麼？絕對不是從意識裡頭生的，這就對了。所以六祖說：你如是，我亦如是。不是從意識裡頭生的，得大自在。我們學佛，學得要像個佛、要像菩薩；學來學去，還是個凡夫，那就完了，那就完全錯誤了。

　　清凈心重要！我把佛法歸納為「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，我們處事待人接物要用這個心。別人用的什麼心，我們清清楚楚、明明白白，他是假的。他是假的，我們是真的。假的他搞六道輪迴，我們真的是入佛法界，我們將來的歸宿不相同。他的歸宿依舊搞六道輪迴，我們的歸宿在一真法界、在極樂世界，怎麼會相同？跟眾生接觸結個善緣，善根深厚的這一生得度，善根淺薄的來生後世必定得度。一切眾生的成就，不是在一生一世，生生世世無量劫。

　　「廣大清凈」，這個意思我們明白了。「可愛樂」，清涼大師給我們提了一句，「無不樂見」；換句話說，一切眾生見到你都生歡喜心。為什麼？我們以真誠清凈的歡喜心對人，他自自然然感動。所以不能用虛偽，虛偽的心沒有辦法跟一切眾生相處，決定要用真誠心，尤其是對待惡人，真誠必定能感化他。極惡的人，我們要有耐心，長時間才能夠把他感化回頭，這是功夫。不能夠說我跟他相處兩、三年了，他還不能回頭，還是那麼執著，還在造惡。我們的真誠還不夠，還沒有達到感化他的程度，繼續努力，絕不鬆懈。五年、十年、二十年，還有不少人，我們這是在歷史上看到的，他快要死了，還沒斷氣，懺悔回頭了，那也行，那也是很成功的。一般多數大概總是在三、五年回頭，我們看到的很多。如果我們三、五年的耐心都不夠，看到這個人劣根性，算了！過錯在我們自己。我們用三、四年的功夫，白費了，這很可惜。一定要學佛菩薩，有耐心，忍辱波羅蜜。這一個眾生沒有回頭，永遠都不捨棄，「佛氏門中，不舍一人」。所以只要真心與眾生相處，連小動物都被感化，哪有人不能感化的道理？古德所講的「生公說法，頑石點頭」，連石頭都被感化了，你就想想哪有人不能受感化的道理？

　　人之不能回頭，換句話說，實實在在講，沒有長時間的接觸，這裡面生起誤會、疑慮、嫉妒，從這裡頭產生的障礙。所以人與人、人與一切萬物，最重要的是要溝通，常常接觸、常常往來，所有的誤會、矛盾、衝突自然化解了。我們細心去思惟觀察，人與人為什麼不和？族群與族群為什麼不和？宗教與宗教之間為什麼不和？缺少往來。如果常常往來，密集往來，大家都變成好朋友，自然能夠和睦相處，自然能夠互助合作，彼此互相照顧。這個理念就是真實智慧，應用在事相上，那就是善巧方便。這些東西我們都要學，學了馬上就有用。

　　最重要的是用在家庭裡面，家和萬事興。學了佛，佛法不能在家庭上運用，那你等於沒有學。學了不會用，你沒有學會，你沒有真的懂得，你沒有理解，這個時候更應當要努力、要虛心，認真的學習，落實在自己家庭，一家和睦，你的一家人個個法喜充滿。怎麼個學法？這裡頭講方便。方便法一定要多聽，特別是現在這個時代。現在這個時代很悲哀，整個社會，學校、家庭都不講倫理，都不講道德。維繫中國社會安定繁榮，這幾千年的儒家的道統，儒家講的三綱、五倫、八德，現在統統都廢棄了，社會怎麼能不亂？所以家不像家，國不像國。但是我們決定不能悲觀，決定不能認為這個世界上已經沒有好人，這樣想就錯了。在這個時代，世間具足善根的人還是有、還是很多，這些人在一生當中遇不到善緣，他的善根不能起現行，如果他遇到善緣，他善根起現行，就起了作用。所以怎麼樣把這些眾生善根喚起來？他這一生雖然沒有受到聖賢教育，前生前世曾經受過，最好的方法是講經說法，他有機會接觸到佛法，他有機會聽聞佛法。佛法因緣熏修時間長了，他覺悟了，他回頭了。所以今天家庭裡面要和睦，最好的方法是講經，請法師到家裡來講經是最好的事情，無比殊勝的事情。可是難！今天講經的法師少。所以現在我們利用科技、利用電視，我們今天流通的這些光碟、錄像帶、錄音帶，家裡面多放多聽，就能變化氣質。

　　我今天教大家的，我沒有介紹大家聽我講經，我介紹大家聽《了凡四訓》。現在《了凡四訓》，馬來西亞的同修發心做了兩片VCD，很好，兩片不長，一個小時就聽完了。每天聽一遍，把它當作功課來做，你要是繼續不斷聽一年，你全家都變了。一年的功夫，你的家庭就和睦，見和同解，戒和同修，確實這六條都會做到，自自然然做到，你的家怎麼會不興旺？你要是一個聰明、有智慧的老闆，你的公司、你的商店，你在今天還沒有開門做生意之前，先讓所有的員工聽一遍，只有兩片，一片大概不到一個小時，晚上下班之前找一段時間聽下一片，一年之後，你這個商店不一樣了，你這個公司行號也能夠做到六和敬，自然的，一點都不要勉強。

　　這個辦法是印光大法師提倡的。我學佛，第一部善書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士介紹給我的，我讀了之後很受感動。一九七七年我在香港講經，那一年在香港住了四個月，有兩個月的時間住在中華佛教圖書館，倓虛老法師的道場。這個小圖書館裡面，收藏著印光大師弘化社出版的這些書籍很多。我很仔細的去看，發現印祖在一生當中，流通《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西流通量最大。我從它版權頁裡頭印的數量，概略的估計超過三百萬冊，我感到非常驚訝！在他那個年代，印刷術還不是很發達的時候，這三樣東西流通這樣大的數量，我就想到老和尚用心何在？我就想這個問題。想了好幾年，我懂得了，老和尚大慈大悲，要挽救世間劫難，除這個方法之外，實在找不到更有效的方法。所以那一年我回到台灣，我就把《了凡四訓》印了五萬冊，我還講過幾遍。這三種書我也很重視，在台灣翻印流通。

　　果然能夠依教修行，用真心來修，我們無論在什麼地方，與人接觸都能生歡喜心，這幾年效果非常殊勝。我們去訪問、去拜訪，接觸各個行業的人都歡喜，都能夠坦誠的交談，沒有界限。與不同的宗教、不同的族群，我們都結了很好的友誼。憑什麼？憑釋迦牟尼佛的教誨。所以「可愛樂」，我們見到了。這個「見到」，在佛法裡面講，就是你已經證得了，你證明了。我們用什麼樣的因待人，立刻果報就現前，感應道交，不可思議。

　　清涼大師在此地注的是「無不樂見」，一切眾生沒有一個不歡喜看到你，所以叫「喜眼」。這個名號我們要記住，我們要以「喜眼觀世」，在佛門裡面非常非常重視。在中國，只要是佛教道場，一進山門，第一個就是看到彌勒菩薩，彌勒菩薩就是喜眼觀世。示現的肚皮很大，教我們要一切包容，不要計較，不要分別，不要執著，一切包容，「喜眼觀世」。你所得到的回報，也是一切眾生歡喜你。無論辦什麼事情，很容易辦成功，幫助的人太多了。

　　佛家所說的「常生歡喜心」，歡喜對我們身體是最好的滋養，古人所講的「憂能使人老」，那歡喜就使人年輕，不會老化，不需要去吃什麼補品。那些補品是愈補愈糟糕，愈補毛病癒多，它起副作用。所以我們要把自己身心調整，用什麼調整？智慧調整、真誠調整、清凈調整、歡喜調整，你身心自然健康，不會老化。這是我們學佛，可以說是最淺顯的收穫，我們得到這個利益。這是學佛最低的利益，我們要能得到：身心愉快，不容易衰老，也不會生病。修行真正的因，就是這個地方的「喜眼觀世」，「廣大清凈」。

　　清涼末後跟我們講「悲為德相」，大慈大悲，「觀察普喜」。這一點很難做到，這是自己真正的修養。我們為什麼很難做到？心不平，有分別、有執著，所以很難做到。離分別執著，就不難做到了。所以修行在哪裡修？就在六根接觸六塵之處。修什麼？修清凈、修平等。什麼叫「清凈」？不起貪瞋，不起好惡，你的心就清凈了。怎樣修平等？不生高下，我們的心就平等了。總以為自己比別人高一等，就決定不會平等，佛心平等。在十法界業因裡頭，第一個因素，佛是平等心，菩薩是六度心。所以我們在六根接觸六塵境界去修平等心，這個是修佛道。換句話說，以清凈平等對一切人、一切事、一切物，這是修佛道。以六度心對一切人、一切事、一切物，是菩薩心。我們要懂得這個道理，要曉得怎樣去修學。

　　這些夜神都是諸佛如來示現的，不是真的夜神，真的夜神哪有資格參加華嚴法會？華嚴會上最低身分都是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，才能夠參加這個法會。所以這上面所有的這些人，都是諸佛如來示現的，用現在的眼光來看就是多元文化，不同的身分、不同的形像，要以我們現在來說，不同的族類、不同的文化，都能在華藏世界共存共榮，這不就是現在所講的多元文化嗎？所以多元文化最好的教材就是《大方廣佛華嚴經》，非常適合於現代社會，適合於現代的世界。人人都能夠讀《華嚴》，人人都能夠學《華嚴》，我們這個世界就是華藏世界，這個世界就是極樂世界。每一個人心地都是清凈平等，能夠與一切人、一切族群、一切宗教，和睦相處，平等對待，決定不破壞別人的文化。這裡面各種這些神類，我們都分得清清楚楚，他並沒破壞；夜神有夜神他們的文化，他們的生活方式；晝神有晝神的文化，有晝神的生活方式。能夠在一起，又互相不破壞，這才能共存共榮。絕對不可以說，「只有我的，你們都不行，你們一定要跟我走」，這就難了。所以《華嚴》展現的是多采多姿，共存共榮而不破壞，彼此互相尊重，互相敬愛，這樣才能得到一切眾生歡喜接受。

　　我們在這個地方看到，給我們一個很大的啟示，那就是各個都第一，沒有第二。佛是第一，夜神也第一，晝神也第一，前面我們看到的山神、樹神，各個都第一，沒有第二的，才平等。佛第一，菩薩第二，就不平等，這個世界就不安定、不太平；各個都第一。宗教，每一個宗教都第一，我們佛教第一，基督教也第一，伊斯蘭教也第一，大家就和睦共處。如果有第一、第二、第三，那一定要打架，決定不能有和平，各個都第一。佛經第一，《古蘭經》也第一，基督教《聖經》也第一，各個都第一，我們要懂得這個道理。

　　我舉個比喻說，我們這個身體，不同的族群、不同的宗教、不同的文化，就像我們身體不同的器官，一定是各個第一，沒有第二的。我們眼第一，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，各個都第一，身體健康。總不能說，眼是第一，耳第二，鼻第三，這個人生病了。不同的族群就像不同的器官一樣，我們眼是佛教，耳是基督教，鼻是伊斯蘭教，只有我這個眼第一，耳、鼻都第二，這個人不生病嗎？所以世間不平，社會生病了，世間生病了，跟我們一個人一樣。人每個器官都第一，身體健康；社會每一個族群、每一個宗教都第一，社會健康，世間健康。懂得這個道理，你才能懂得《華嚴經》，《華嚴經》就是闡明這個大道理。然後你才真正能用「喜眼觀世」，「清凈可愛」，從這個地方成就無量無邊的功德，契入一真法界。這個「解脫」就是脫離六道，脫離十法界，契入一真法界。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第三句：

　　【護世精氣主夜神，得普現世間調伏眾生解脫門。】

　　清涼大師告訴我們，這一位是善財童子五十三參裡面「焰慧地」的善友。在後面經文裡面，他的名字是「普救眾生妙德」，跟此地「護世精氣」，文字上有一些差別，意思完全相同。護世精氣才是真正的救護眾生，由救護眾生，才顯示出佛菩薩的大德。

　　現在這個世間普遍的顯示出動亂不安，在中國、在外國確實有不少有學問、有高見之人，常常感嘆到現在世間沒有道德，所以才呈現著一片昏亂的現象。什麼叫道？什麼叫德？道不是人為的，是自然的，在佛法講是自性本具，《楞嚴經》上所講的「清凈本然」，這是道。道只有一個，沒有多。究竟圓滿，在佛法裡面稱之為佛道。佛道決定不是釋迦牟尼佛自己創造的，沒有這個道理。古聖先賢他們發現到了，他們體會到了，知道這個叫道。迷失了正道就生出許許多多的邪道，哪些是邪道？在佛法講，十法界就是邪道。十法界裡面，雖然有菩薩、有佛，但是跟一真法界相比，它是邪；一真法界是真。迷失了正道，才變現出許多的邪道。如果認識正道，邪道就不存在了。

　　此地經上講的「精氣」，這是正道。所以清涼大師說，「護世精氣，方是救生」。那要怎樣護法？人行道有得於心，這叫德。道，實在講，眼睛看不見，耳朵也聽不見；不但眼、耳無能為力，你心裡也想不到。佛家常講，起心動念，你就錯了。所謂是「言語道斷，心行處滅」，「起心便錯，動念皆乖」，六祖能大師說「本來無一物」，這些話都是形容大道，形容真道、正道。什麼人能行這個道？在佛家稱他作佛，在其他的宗教裡面稱他為神、稱他為上帝，他的行為、他的表現就是德。在儒家跟我們講的三綱、五倫、五常、八德，這些叫德。特別是指五常八德，五常是仁、義、禮、智、信，八德一般有兩種講法：一個是孝悌忠信、禮義廉恥；另外還有一個講法是忠孝仁愛、信義和平，兩種講法都好，這是德。

　　「道德」落實在我們生活當中，儒家稱之為禮，佛家稱之為戒。由此可知，禮與戒不是吃人的，不是聖人製作出來約束人的，不是的，自然而然的。禮的根源是道德，道德的根源是自性，自然而然。我們明白這個道理才會守禮、才會持戒，自自然然不會犯戒、不會破戒。你懂得，「不是他製作來約束我的」，不是的，自性本來就是這樣。所以性德的流露，表現在我們日常生活當中。「護世精氣」就是要護這個，現在這個世間缺乏了。從哪裡護起？現在是道德仁義禮全都沒有，麻煩大了。社會上許許多多人，他的思想、他的見解、他的言行與道德一百八十度的相違背，習以為常，自以為是，這個事情麻煩大了。正是《易經》裡面所講的「天地否」，後面就是一個大的改革，物極必反。

　　這個大的改革是什麼？恐怕就是許多宗教裡面講的世界末日。我們生活在這個世間，適逢其會，這很難得的。這個大災難之後，人心會省悟過來，痛定思痛，會省悟過來。所以一般宗教家也講，世界末日過了之後，這個世界上有一千年太平盛世。看看這一個大難關，我們能不能夠度得過去？這就要修德以待之。我們不懂得修德，依舊要造作惡業，恐怕這個難關就過不去。也許就是像基督教、天主教裡面所講的最後的審判，最後審判什麼？算總帳。不要以為因果報應是靠不住，「善有善果，惡有惡報」，諺語常講「不是不報，時辰未到」，現在這個時辰看看快要到了，要算總帳了。

　　世間中國、外國的大聖大賢都是勸導我們，要存好心、要說好話、要行好事、要做好人。我們這些年來，到處勸導大家「修四好」，救自己，也幫助眾生。菩薩所修的法門是『普現世間調伏眾生』，我們從這個法門的名義上來觀察，豈不就是現在人所講的社會教育？「普現」，普就是沒有分別，決定平等，沒有族類的分別，沒有國土的分別，沒有文化的分別，沒有宗教的分別。貧富貴賤，男女老少，一律平等，這才叫普。真正是佛法常講，「佛氏門中，不舍一人」。

　　世尊在《法華經》裡面說，末法時期要提倡大乘。大乘是民主自由開放的，不同於小乘，小乘是保守的，封建時代很適合於小乘，民主時代適合於大乘。佛在三千年前就見到，就給我們正確的指示。佛菩薩怎麼樣普現世間？佛菩薩在哪裡？我們要知道，我們學佛就是佛菩薩的學生，學生要學得像老師，要把老師教導我們的表現出來。「佛菩薩普現」，原來是讓我們做出來給大家看，這叫普現。我們不做，天天在等著佛菩薩示現，最後沒有不落空的。

　　諸佛菩薩殷切的希望我們個個都作佛、作菩薩，這是他示現教化眾生的目標。我們要能體會到他的意思，決定要依教奉行，隨順佛菩薩的教誨，無懼無悔。佛教我們放下，我們真的放下，不要怕，「放下之後，我明天生活怎麼辦」？許許多多人有疑慮，不敢隨順佛菩薩的教誨，所以佛菩薩不住世間；隨順佛菩薩教誨的人，就是佛菩薩住世。世間人沒有一個不自私自利的，佛菩薩大公無私，我們能夠放下自私自利，大公無私，我們是真正佛弟子。佛的真實教誨，必定要我們顯示給一切眾生，這樣才能夠調伏一切眾生。「調伏」這兩個字是講教學的成果，調是調教，伏是降伏，降伏眾生的煩惱習氣，幫助他回頭是岸，這個教學就收到了成效，護世的目標就達到了。

　　總而言之，千經萬論總不外「學為人師，行為世范」，總不外這八個字。我們自己學佛，起心動念，佛家說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。我們起心動念要覺，什麼叫做覺？我這個念頭起來，佛在經教上許不許？與佛陀的教誨相應不相應？如果是相應，這是善念，應當要叫它念念增長；如果與佛經教上講的不相應，這是惡念，惡念立刻要把它斷掉；這就叫修行，這就叫功夫。修行功夫要從起心動念處下手，這是古來祖師大德常常勸導我們，「從根本修」，就是這個意思，念念都覺而不迷。一不覺，就隨順煩惱，惡念就增長；這一覺，惡念就止住了。實在講，關鍵就在覺、迷。所以說不怕念起，只怕覺遲，念頭起是難免的，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，哪有不起來的道理？不起，那是成佛了。九法界眾生總免不了起念頭，關鍵在覺悟，念頭才起，立刻就能覺察到。念佛法門裡面，方法更巧妙，他覺的樣子是什麼？「阿彌陀佛」這一個念頭，不管什麼念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛；這是正念，正中之正。古大德常講「名號功德不可思議」，確確實實落實，我們在講席當中討論得很多。

　　清涼註解裡頭末後有兩句話：「感必現前，調令清凈」，這兩句話說得非常好。感應就像電波一樣，波度有強、有弱，有很微細的波動。佛菩薩心地清凈，我們凡夫心念很粗、妄想很多，所以微細的波動我們沒有辦法覺察到，佛心寂靜，極其微細的波動他都覺察了。這個波動就是感，佛就有應。佛用什麼方法應？隨類現身，隨機說法，感應道交，絲毫不爽。我們幾時能夠體會到這一層，你才曉得佛菩薩恩德之大，所謂是「佛氏門中，不舍一人」，亘古至今從無間斷。非常可惜，我們自己的心念太粗，慾望太濃，煩惱習氣太重，沒有辦法體會到，大好的機會當面錯過，真可惜！

　　我們怎樣才能與佛菩薩相應？相應之道沒有別的，佛在經上講得非常非常之多，千言萬語不斷的叮嚀囑咐，教導我們，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是好學，為人演說是歡喜幫助別人。諸位要知道，教學相長，真的，幫助別人就是幫助自己。自己苦學有許許多多的瓶頸不能突破，而在講經當中、在教學當中，往往一觸動的時候，這個瓶頸突破了。從這些地方我們能體會到，利人原來是利自己，幫助別人是觸動自己的悟處，這個道理在此地。因此學教要想達到大開圓解，你要不歡喜勤奮教別人，這個目標達不到。要很認真、很真誠的去教別人，我知道多少我教多少，絕不保留，你的智慧會增長，這法布施。我們天天在念，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們天天學，懂得這個道理，天天在研究、天天在討論、天天在學習，不能夠付諸實現，不能落實，沒有用處。這就是講，這個瓶頸你沒有法子突破。你真正想突破，要學佛菩薩無條件的歡喜幫助別人。只要那一個人肯接受，我們無條件的幫助他，絕不辭辛勞；你會開智慧，這是真的。其他跟諸位說，全是假的；不但身外之物是假的，連我們身體也是假的。

　　今天有幾個人真正醒過來，恍然大悟，過真正自己的生活？有幾個人？現在這個世間，說實在的話，民主自由是假的不是真的，你的一生都被別人控制，你的一生都出不了別人的魔掌，受人控制，你哪來的自由？你哪裡來的幸福？這是什麼原因？迷而不覺。你貪財你被財控制，你好色你被色控制，你爭名你被名控制，條條繩索都牽著你，你以為你自己在動作？全是別人在控制你。

　　昨天我聽傅居士告訴我，西方現在連信用卡也不用了，用什麼東西？大概把信用卡做成像網路裡面的晶體，放在人手裡面、額頭裡面，這樣你不會丟掉，你要付錢的時候，大概電腦里按一下，那個銀行帳就過去了，連信用卡都不要。現在歐洲一些地方，已經在實行。他又告訴我，他說：從前好象古老預言裡面講，這個現象出現，世界末日就來了。這個晶體藏在你身上，你就全部被人控制，你還有什麼自由？你還能做什麼主宰？真正要自由自主，這些東西人為的全部要放下，這些東西全都是虛妄的；人人都知道，生不帶來，死不帶去。一定要把這個東西捨得乾乾淨淨，返璞歸真，回歸自然，這種人就是宗教裡面講的真正得救了。如果還貪戀這個世間五欲六塵，五欲六塵是嚴重的污染，你怎麼能夠脫離？這種嚴重的污染要統統放棄掉，恢復自己真心。決定不要懼怕，要真正相信因果，世出世法都不離因果。斷惡修善，積功累德，你才能過真正幸福美滿的生活。

　　你肯用財布施，「我沒有外財，我有內財」，內財是什麼？內財是身體，勞力，今天我們講作義工，為一切眾生服務，絕不希求報酬。不求報酬是內財布施，內財布施得的福比外財還要殊勝，為什麼？這三種果報都具足，財富、聰明智慧、健康長壽三種都具足。外財布施只能得到財富，聰明智慧、健康長壽得不到。

　　物質生活雖然清苦一點，清苦是福；物質生活太豐盛了是病，病從口入，你種種享受就是你致病的根源。你病從哪裡來的？你享受過分了，你違背自然的法則，所以你生病。自然的法則是「心靜身動」，我們佛教為什麼用法輪來表法？就是輪、圓，為什麼用這個來表法？圓心是靜的，圓周是動的，教我們從這個圖裡面去體會，我們的心要靜，心裡頭不能有東西，圓心是一無所有。理論上決定有，事相上找不到，它妙就妙在此地，所以說「本來無一物」。不要說世間一切法不放在心裡，佛法也不能放在心上，《金剛經》不是說得很好嗎？「法尚應舍，何況非法」。你的心才叫真正清凈，那叫真心。

　　我們念佛心裡頭有個佛，對不對？實在講不對，這是不得已的辦法。心上有個佛，你將來決定往生西方極樂世界，你也去作佛，做的什麼佛？做相似佛，不是真佛，是相似即佛，生凡聖同居土、方便有餘土，不是真佛是相似佛。但是不錯了，他不退轉，好處在此地。西方極樂世界有進無退，保證你不退，是這麼個道理。到幾時到西方極樂世界，「阿彌陀佛」也沒有了，你就提升到實報莊嚴土、常寂光凈土。西方世界四土差別在這個地方。

　　我們明了這個事實，才真正曉得四種念佛，「持名」殊勝。四種念佛裡面，當然最殊勝的是實相，實相我們做不到，所以我們那個不論，只論後面三個：觀想、觀像、持名。《觀無量壽佛經》，「十六觀」裡頭，跟我們講這三種。「觀想」雖然好，想成之後，要把那個想拿掉可不容易，「想」要不拿到，實報莊嚴土不能證得，為什麼？你心裡頭有想，所以難！「觀像念佛」，造一個阿彌陀佛的像擺在面前，一天到晚面對面看著他，這個像要是拿走，離開佛像，你的功夫就斷掉，很難成就。都不如念阿彌陀佛這一句名號，為什麼？名號將來丟掉容易，知道這名號是假的。所以舍名號容易，你好不容易觀成這個像，你把它舍掉不容易。所以「十六觀」裡頭這些方法都是念佛的方法，為什麼諸佛如來特別讚歎持名念佛（持名在十六觀是最後一觀，第十六），道理在此地。

　　真正契入境界，佛號也沒有了。「名可名非常名，道可道非常道」，哪有名？我們今天不得已採取這個方法，用這個方法能到極樂世界。但是諸位要記住，這個方法裡頭不能夾雜，最忌諱的是夾雜。所以古德教給我們，不懷疑、不夾雜、不間斷，你就肯定成功。你能做到這九個字：不懷疑、不間斷、不夾雜，功夫就成片。你懷疑功夫不成片，你夾雜功夫不成片，你間斷功夫不成片，所以什麼叫功夫成片你就懂得了。在日常生活當中，跟大眾在一起，和光同塵，歡歡喜喜、快快樂樂，遊戲神通，不能當真。這個「不能當真」，就是不可以有情執，不可以！這裡面充滿了智慧，真實智慧。換句話說，與一切眾生相處用真心不用妄心，妄心就有障礙，真心沒有障礙。妄心是不定的，千變萬化；真心是寂靜的，永恆不變。

　　我們學佛最要緊的就是學真心，學用真心，不用妄心。這個話說得容易，做起來很難。從哪裡做起？我常常講，從舍自私自利做起。這是頭一個關口，這個關口不能破，你這一生無論搞哪一個法門都不能成就。決定要舍自私自利，決定要認同眾生跟我是一體，我為眾生才是真正為自己。我為自己，不顧眾生，這是業障，決定是業障。這個業障，不但障礙你證果，障礙你往生，障礙你智慧，你智慧不會開。念念為眾生，念念想著幫助別人，自己決定吃不了虧。為什麼？你每天在積功累德，你的果報是天天殊勝。我們沒有見性，自性的福報不能現前，現在一切享受都是修得。你天天在修，你的福報怎麼會欠缺？福報怕的是什麼？你天天在享福不知道修福，你的福報很快就享盡了。人能夠節儉、能夠惜福，又能天天修福，他的福報享不盡，無論在什麼環境裡面都有人幫助他，得道者多助。

　　什麼叫「得道」？真正明了人與人的關係，人與一切眾生的關係，人與天地萬物鬼神的關係，你統統搞清楚、搞明白，念念為一切大眾服務，這叫得道。你為別人，別人就為你，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，這是自然的道理。業障再重的人，這個性德之光依舊會現前，你尊敬他，他尊敬你，你愛護他，他也會愛護你，再惡的人都是這樣，所以這是性德。眾生迷了，佛菩薩覺了，覺了的人如何把迷人的性德引發出來？佛在經典上處處教導我們，祖師大德、善友將經典上的教誨落實到心行，表演給我們看，這就是《華嚴經》的五十三參。再看下面這一段，第四位：

　　【寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門。】

　　這一位也是善財童子的善友，「難勝地」的善友，「寂靜音海」。在後面他所說他修學的法門，「念念出生廣大喜莊嚴」。念念出生就是「積集」，「見佛利生」，生大歡喜。清涼大師說「莊嚴」有兩個意思：第一個意思，「見佛修歡喜因，嚴樂見果故」；第二個「積集此喜，神自莊嚴，由定發音，名寂靜音，深廣如海」，這都是我們要學的。由此可知，這些菩薩們無非皆是隨順佛陀教誨，學習佛陀的行誼，才能夠得大歡喜。所以我們常常想著，佛是存什麼心？佛是什麼樣的願望？佛是怎樣生活？佛是怎樣處事待人接物？我們從這些地方去留意，從這些地方學習，我們才能夠有成就。

　　佛的心清凈平等，佛的願願一切眾生作佛，《無量壽經》上所說的「一切皆成佛」，這是佛的願。有一些人就起了疑問：一切都成佛，這個世間事情還有人幹嗎？問這種問題的人，他不懂佛法；他如果懂得佛法，就沒有這個問題了。一切皆成佛，這個社會才真正的美好，各行各業都是佛。譬如新加坡這個地區，總統是佛，總理也是佛，部長也是佛，各行各業的人都是佛。我們居士林凈宗學會做義工的都是佛，燒飯的也是佛，打掃清潔衛生的都是佛。不要聽到佛，就想到泥塑木雕，三十二相八十種好，供在大殿上的，你這個想法就全錯了！佛是什麼？佛是對於宇宙人生一切事理徹底明了的人，這個人就叫佛。無論他示現什麼樣形相、身相，隨類化身，各行各業，後面五十三參不就看出來了嗎？男女老少，各行各業，都是覺而不迷，你說這個社會多美好！這個社會豈不就是極樂世界？豈不就是華藏世界？這個地方就叫佛國。佛國是人人都是佛，而不是裡頭只有一尊佛，那就錯了。人人都成佛，一切皆成佛。所以我們要知道，佛的心、佛的願、佛的行。

　　佛的行，最簡單的說，最低的標準是「十善」，佛行十善，真實究竟圓滿的十善。從心裏面講，決定沒有貪、沒有瞋、沒有愚痴，於世出世間一切法不起慳貪，慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人，貪是貪求，絕對沒有這個念頭；於世出世間一切法絕不起瞋恚，世間人不合自己意思，心裡就難過，生瞋恚心、厭噁心，厭惡是瞋恚裡面的一分，真心裡頭沒有；沒有愚痴心，那就是事事物物，我們常講性相、理事、因果，都明了、都通達。無論在哪個地位，心地清凈平等，這是真平等。這一尊佛示現作總統，那一尊佛示現洗衛生間，他是平等的，他都是第一，沒有第二。這就是示現的工作不一樣，理上完全平等，所以能夠彼此恭敬。做洗手間的工人對總統恭敬，總統對做洗手間的人也恭敬，他們的恭敬都是出自於真心，沒有差別。我們從這個地方細細去體會，佛法裡面所講的大道。無論示現在哪一個工作崗位，一定把這個工作崗位做得圓圓滿滿，盡心儘力把它做好，為眾生服務、為人民服務、為社會服務。這一種服務就是修「布施波羅蜜」，你們細細想想三種布施都具足。

　　我們今天社會缺乏智慧的教育，歐陽竟無大師所說的佛法的教育，能夠推行佛法教育，確實天下太平，法界一家，還不是講世界，「法界一家」，世界哪有不和平安定的道理？諸位想想在這個境界裡頭還有什麼戰爭？還有什麼軍備？極樂世界裡頭沒有國防部，極樂世界裡頭我們沒有看到有士兵，不但這個沒有，連警察也沒有；華藏世界也沒有。這是很值得我們玩味的，這就是孔老夫子所謂的大同之治。大同不僅是理想，是可以落實的，它的條件就是教育。我們在講席裡面常常提到，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四種教育辦好，大同之治就可以落實。社會的動亂，人與人之間的相爭，國與國之間的相爭，都是不明了這一個大道，也就是不明了這個事實真相，不知道虛空法界一切眾生是一體，是一個真性變現出來的。

　　這個理實在講太深太深了，但是並不是不能懂。我們這個世間人真正不能懂的，佛決定不說。佛說的，我們都不能懂，豈不叫開玩笑，吊胃口？佛怎麼可以做這些事情？再深的道理，我們也能懂，只要虛心；人不能虛心，那就沒有法子。傲慢是障礙，所以《易經》裡面講「滿招損，謙受益」。傲慢是什麼？你滿了，現在杯子上已經滿了，東西再不能往裡面放。謙虛受益，謙虛你能夠接受別人的教誨。自傲的人，自尊自大，沒有辦法接受別人的教誨。不知道自己過失，當然就沒有辦法改過。所以人一定要學謙虛，一定要學恭敬。

　　清涼大師註解裡面，給我們提示到「見佛利生」。看看諸佛菩薩怎樣捨己為人，看看他們的行業，你能看清楚，你能看明白，你生歡喜心。能生歡喜心，自自然然就會效法，向佛菩薩學習，你自己也就契入佛菩薩的境界，也能夠幫助別人，也能夠教化眾生。所以名號稱為「寂靜海音」，你心地寂靜，寂靜是真心，從真心裏面發出來是真言，真心裏面流露出來是真行。言真、行真，當然能得歡喜，當然能令一切眾生歡喜；為什麼？沒有一絲毫虛偽。現在人講磁場，我們中國人講氣氛，這個場合有這麼一個人在，一句話不說，大家坐在那裡都會生歡喜心，都會感覺得身心非常舒暢快樂，因為它是一個真誠、清凈、歡喜的氣氛。

　　這個事情有，我過去在求學的時候，章嘉大師磁場好，我們親近他，捨不得離開，縱然一句話不說，我們跟他坐在一個房間里都感覺得很快樂；李老師也有這個磁場。李老師給我們講得多，章嘉大師言語很少，跟他老人家在一起如在定中。由這個地方能體會到，他心地清凈，確確實實是一塵不染。對待眾生、對待後學愛護備至，他那個愛是平等的，是沒有差別的。但是眾生個人的緣不一樣，有緣歡喜親近，你就得到；沒有緣不敢親近他，你就得不到。不是他有分別心，我們眾生有分別心，他沒有分別。李老師一生處事待人接物亦復如是，他對於來學的人，確實做到「來者不拒，去者不留」；你來他很歡喜，你去隨你去，各有因緣。

　　我們要學諸佛如來，要學祖師大德，以真誠清凈平等慈悲心來接引大眾。接引，我換一句話來說，接觸大眾。無論跟哪一類的眾生接觸都要用這個心：真誠心決定沒有虛偽，清凈心決定沒有染污，平等心決定沒有高下，慈悲是真實的愛心、永恆不變的愛心，這叫學佛。能常用這樣的心，他怎麼會不歡喜？這就是《論語》裡面所說：「學而時習之，不亦悅乎」，悅就是常生歡喜心。這個歡喜心不是從外面刺激，是內心裡頭生出來的，像泉水一樣往外涌。這就是「積集廣大歡喜心」，菩薩從這個地方修行證果的。

　　總的來說，就是圓滿的隨順佛陀教誨，依教奉行，才有這樣殊勝的成果。我們學佛得不到這樣的利益，是我們對於佛的教誨做得太少，甚至於大幅度的與佛教誨相違背，這樣結果就相反。此地是「積集廣大歡喜心」，我們的言行跟佛菩薩教誨相反，我們所積集的是廣大煩惱心，就不歡喜了，每天生活在煩惱憂慮、惶惶不安之中，這個可憐，經上常講「可憐憫者」，果報完全不一樣。怎樣離苦得樂就在這一念之間，這一念回頭，離苦得樂了，我們應當要學習。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第五句：

　　【普現吉祥主夜神，得甚深自在悅意言音解脫門。】

　　這一位夜神，是善財童子五十三參裡面「現前地」的善友。由此可知，夜神是諸佛菩薩的化身，不是真的夜神；真的夜神是屬於鬼神道，屬於鬼道，還不是天道。善財童子參訪他，我們就知道，華嚴會上示現的身分是鬼神的身分，而實際上，這是地上菩薩，都是屬於示現；真正從他根本上說，都是古佛再來。在《華嚴》上顯示，虛空法界是一個整體，就是一個自己。這個認識，大乘經裡面講得非常普遍，凡夫不了解事實真相，所以產生許多錯誤的想法看法。想法看法錯了，當然你的言論行為就跟著錯了，這樣造無量無邊罪業，把一真法界變成了十法界，變成了六道三途。誰變的？是自己錯誤的觀念思想變現出來的。所以佛才說，「一切法從心想生」，佛是一語道破事實真相。如果我們真正能夠體會佛這一句的教誨，只要我們把念頭轉過來、改正過來，不再打妄想；換句話說，不再想六道輪迴。

　　六道輪迴是什麼？我們一定要知道，「善有善報，惡有惡報」，這是六道輪迴。你行善，善報在人天，得人天福報；造惡，惡報在三途：餓鬼、畜生、地獄。我們今天的思想都不能脫離這個範圍；換句話說，我們的思想是輪迴的思想，我們常講「輪迴心造輪迴業」。而且我們迷得很深，我們在輪迴裡面造的善業少、惡業多。六道輪迴裡面決定要相信因果報應，一飲一啄，莫非前定。所以我勸同修們多念《了凡四訓》，現在《了凡四訓》在此地做成光碟，是他們用電視劇演出來的，分量不多，只有兩片，希望大家都能夠帶一套回去，一套兩片，每天看一遍，決定不能中斷，連續看一年，你的心就轉過來，你的業也就消了；罪消了，福報就現前。你去好好下一年功夫，非常有效果，比佛經裡面東西來得容易，很快就能見效。所以我們一定要曉得，「一飲一啄，莫非前定」，這個「定」是自己定的，不是別人給我們定的。惡業萬萬不能造，造了決定有報應。

　　人不可以貪生怕死，在六道裡面生死是有數的，決定沒有冤枉死的；連在戰爭裡面被打死的，都是命里註定的。我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講了個故事，是他親身的體驗。這是在抗戰之前，他那個時候大概四十多歲，在蘇州一個銀行裡面作經理，他是學財政的。公餘的時候，有一些朋友們常常在一起聚會，朋友當中有一位，中國人講走陰差，白天在人間，晚上到鬼道裡面去上班，城隍廟裡上班，蘇州城隍廟。在我們人間，上海是特別市，市長的位置比蘇州市長要高；但是在陰間裡面，上海是個縣，蘇州城隍叫都城隍，像省長一樣，上海的城隍歸蘇州城隍管。他說，有一天上海城隍送了一些生死簿，送到蘇州；他那個朋友辦這個事情的，他好象是傳達公文的。他接收過來，接收過來他就翻了一翻，翻一翻感覺得非常奇怪，人的名字都是五、六個字，他沒有辦法，怎麼想也想不通。所以第二天他們聚會的時候，就把這個事情跟大家說，沒有一個人想得出來。中國人的名字頂多是四個字，複姓是四個字；但是四個字，不能一本生死簿統統都是的，哪有這種事情？這是大家都在懷疑。三個月之後，一二八事變，日本人在上海攻四行倉庫，他們才恍然大悟，原來是日本人在這一次戰役裡面死的人，三個月之前，名冊送到蘇州總城隍那裡去了。所以才知道戰爭裡面被打死的，都是命里註定的，名單送去了；上頭沒有名字的，怎麼也不會死。這是朱老居士跟我講的，人生死有數，所謂在劫難逃。

　　昨天我們在報紙上看到一個消息，此地有個開車的司機，每天被一群烏鴉攻擊他；這些烏鴉曉得，他什麼時間在什麼地方，專門找他麻煩。彭迪居士告訴我，他在美國的時候看到一個新聞，有兩隻狗把一個小孩咬死。都不是偶然的，都是前世造的不善因，這一生遭受的果報。世出世間事沒有一樁事情是冤枉的，人家瞪我一眼、罵我一句，我承受，我明白，大概是我過去生中，也瞪他一眼，也罵他一句，今天他這樣對我，我心平氣和，障消了、勾了，業障就消了。如果我不服氣，我還要報復，這個事情麻煩了，冤冤相報，生生世世沒完沒了。而且一生比一生嚴重，這又何苦來？佛菩薩教我們，聖賢教我們，化解一切怨結，不要再起絲毫報復的念頭。我們細心想想，自己的心多清凈、多麼安慰、多麼平和，這個對現前講是養生之道，自己身體健康長壽。常常生氣，常常生煩惱，病從哪裡來的？氣裡頭來的。為什麼會老化？煩惱來的。人常生煩惱，很容易老化；常常發脾氣、生氣，多病；對自己身體健康造成嚴重的傷害，這是屬於無知，我們一定要明白這個道理。所以在經典裡面，我們學習佛菩薩的行持，幫助我們修行，幫助我們改過自新。

　　夜神的名號『普現吉祥』，這名號多好。什麼叫「吉祥」？這兩個字我們要懂得，吉祥是分內的事情做得很圓滿、做得很好，盡心儘力做到，你受到的果報叫吉祥。每一個人都能把本分事情做得很圓滿，密切跟社會大眾、跟別人合作，這是真正的吉祥，幸福美滿。人是個社會的動物，是過團體生活，不能獨立生存。我們每天吃的五穀雜糧是農夫種的，穿的衣服是工人織的，是社會大眾密切合作，我們這個生活才能過得富裕。

　　我們今天在社會上從事什麼工作？從事教學工作，我一定把教學工作做好；我做護持工作，我要把護持工作做好；我做傳播工作，我一定把傳播工作做好；跟社會上所有一切眾生、一切行業密切配合，這就是真實功德。如果自己不能夠敬業，不能把本分事情做好，不肯跟別人合作，不是對人，對一個人這個罪過小，對社會、對整體，那你的罪過就大了。如果沒有真正的學問智慧，他不會懂得，他看不到，他也想不到。所以教育在所有行業裡面非常重要。

　　孔老夫子跟學生論政，他老人家提出四個要素：第一個「足食」，大家要能吃得飽；第二個要「足兵」，要有防禦外人侵略的能力，社會才安定，這兩個是基本的要素；第三個是「富之」，換句話說，要把大家的生活水平向上提升，能夠過到富裕的生活；然後是「教之」，要給他良好的教育，教導他。這是有道理，不教怎麼行？《禮記?學記》裡頭最重要的一句話：「建國君民，教學為先」。有師道而後才有孝道，有孝道而後師道才能建立，孝道跟師道相輔相成。在今天社會這兩個道都沒有了，師道也沒有了，孝道也沒有了，所以天下大亂，人民所受的疾苦是有史以來所沒有的。

　　今天這些富貴的人都很苦，心裡頭沒有安全感，這個苦！原因在哪裡？原因在教育。聖賢教育這麼好，可惜沒有人講，沒有人教。但是聖賢教育最重要的一個條件，就是要做善人，要做好人。善人、好人不容易做，諺語所謂「人善被人欺」，我們要甘心情願受人家欺負，才能做善人；你要不甘心、不情願，你的善人就做不了。讀書明理，不做貴人、不做富人，要做善人，要做好人，人要有這種志氣。釋迦牟尼佛一生，日中一食，三衣一缽，所以他不做富人，他不做貴人，做善人、做好人。做善人、做好人，老天爺有報；富人、貴人，你這一生得報，來生不一定；善人、好人，來生必定得好報。所以我們的眼光要往遠處看、要往深處看，不要看眼前，看眼前太短視，現前得一點榮華富貴，來生到三途去，非常不值得，這個道理總得要懂。所以我們見到菩薩的德號，要想到他德號裡面的含義，我們應該如何來修學、來學習。

　　他所得的法門，就是他所修行的方法，他是從哪一個途徑契入如來的境界？他得的是『甚深自在悅意言音』。我們先說「自在悅意言音」，從這個名號上來看，菩薩一生從事於弘法利生。「悅意言音」，從事於弘法利生，是一位講經說法的大德。說法要能得到自在，「自在」是自己，「悅意」是講聽眾，自己得自在，教化眾生，眾生聽了之後，都能生歡喜心，都願意接受他的教化，這是我們現前四眾同修裡面都希望得到的。講經說法，這是一個例子。日常生活當中與人接觸，言談舉止都能令人心服口服，都能令人生歡喜心、生尊重心，你說這一樁事情誰不歡喜？菩薩在此地教我們，頭一個你要得到自在，自在是什麼？自在是性德；換句話說，你首先要明心見性；自性裡面本具法身、般若、解脫，解脫就是自在。什麼人得大自在？見性明理的人得大自在。

　　見性明理，何以說他得大自在？因為他知道「虛空法界一切眾生是自己」，這一個觀念是純正的觀念，一絲毫沒有錯誤。正確觀念現前了，問問他，他心裡頭還有冤家、還有對頭嗎？沒有了。為什麼？一切眾生是自己，冤家也是自己，對頭也是自己，所以他心平、心清凈了。知道冤家對頭是什麼回事情？是自性裡頭一分迷惑、一分煩惱所起的現行，不是外來的。所以他的平等心、清凈心、慈悲心，跟廣大宇宙融合成一體，他才得大自在。由此可知，我們要想得大自在，那就不能不契入這個境界。契入這個境界，現代人的講法是返璞歸真。

　　有一位同修跟我講了個故事，他說有一個美國的作家，到澳洲去旅行，觀光旅遊，接觸到澳洲的土著；澳洲土著大概有兩百多個族群，我也接觸到一些。土著確實有他們的生活方式、有他們崇高的文化，世間沒有人知道，沒有人跟他們接觸過。她接觸之後非常歡喜，將土著的生活、傳統、文化概念做了報導，於是引起世界許多地方對這個土著的關注。這些土著對她非常感激，正式發給她一個邀請函，請她到澳洲來，土著以他們最高的榮譽贈送給她，她是美國人。她接到這信之後非常歡喜，在美國也訂製了禮服，因為去作客，訂製了禮服，到澳洲去，土著迎接她。土著住的都是內陸，內陸多半都是沙漠地帶，人煙稀少，一平方公里恐怕一個人都分布不到。開車，我們知道，澳洲狀況我們曉得，總是開了很長時間的車，至少十幾二十個小時。車當然不會是很好的車，可能是小卡車，載貨的小卡車，上面搭個蓬。這是土著邀請外國貴賓，到他們那邊去。

　　到了之後，很辛苦，但是她很歡喜，土著他們成群結隊在曠野裡面歡迎她。在歡迎會上，土著要求她，把她豪華的禮服，請她脫下來；她脫下來，疊得整整齊齊放在一邊；然後再要求她，身上所有首飾統統脫下來，內衣也脫下來；土著們自己身上圍一塊布，或者圍一張獸皮，他們也拿了一塊布給她，讓她整個圍起來，跟土著的打扮完全一樣，赤腳，不穿鞋子。她到那裡都聽話，一個人也沒有法子，入境隨俗。過了一會兒，她看到有一位土著把她的衣服首飾，所有這些東西拿去了，她就看著拿到哪裡？他們歡迎會上燒火、營火，把那些衣服首飾統統丟到火里去燒掉，她也看呆了。原來土著的意思是什麼？歡迎她回歸自然，你們被這個世間文明污染了，被文明束縛了，要真正解脫，這個衣服不是好東西，統統要把它燒掉，非常有味道！所以她也愈看愈想愈有道理，就跟他們過原始生活，返璞歸真，回歸自然，得真解脫，真的大自在。

　　在那個環境裡面，也有很多受不了的，為什麼？小蟲太多，蒼蠅太多，爬在身上，爬在鼻子里，爬在耳朵里，受不了。怎麼會那麼髒亂的地方？土著對她笑笑，他說：你們從外面來的，你們那種生活方式是錯誤的，我們這個生活方式是真的，只是你的觀念轉不過來。什麼原因？他們蒼蠅滿身爬，毫不在乎，這很正常，皆是自然。他說：我們身上很多髒東西，這些蒼蠅、小蟲它來清理，鑽到鼻孔替我們打掃乾淨，我們呼吸暢通；鑽到耳朵裡頭，把耳朵裡頭髒的東西，它都把它清除掉。觀念不一樣。所以他說：我們的生活跟大自然所有動物都打成一片，彼此互相合作，我們幫助他，他幫助我們。清除身上的垢污，這觀念，所以他能跟這些小動物完全能夠生活成一片。

　　我們被現代文明污染了，污染了我們的心靈，污染了我們的體能。所以從這個報導裡頭，我們覺得這些土著很有他們生活的哲學，確實他有很崇高的文明，決不是我們現在一般社會人能夠想像得到的。真的回歸大自然，與大自然合而為一，心地清凈、平等，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有執著、沒有妄想。他們所吃的東西，在大自然裡面隨便採摘，決沒有經過思考，「我要吃什麼東西，這個東西要怎麼作法、怎麼烹調」，沒有這個觀念，完全用直覺，絕不通過思考。思考是第六意識，佛教大菩薩們「離心意識」，我看這些土人已經離心意識了。他們沒有執著，不用第七識；沒有分別，不用第六識；不落印象，不用第八識。所以我看到這個報導，他們過的是神仙生活，佛菩薩的境界。

　　由此可知，要想得自在，尤其是甚深自在，如果不把自私自利放下，不把名聞利養放下，五欲六塵、貪瞋痴慢這些東西不是徹底放下，你沒有辦法得到自在。今天世間一般人，都在讚歎物質文明的發達、科學技術的發達，有沒有細心去想一想，這一種不斷的發展帶給我們什麼好處，有沒有去想想？我們這樣的欣喜、歡迎，澳洲土著把它們完全拋棄了。這是兩個最鮮明的對比，我們有沒有認真去思考、仔細去觀察，這兩個世界、兩種文明的得失，我們應當去選擇哪一種？科技不斷在發展，帶給我們的是世界的災難，許多宗教裡面講的世界末日。

　　科學家心裡也清楚、也明了，但是他們沒有放下，他們知道底下一次，第三次世界大戰，他們稱作「終末戰爭」。什麼叫「終末」？這一仗打了之後，不會再打仗了。為什麼不打仗？人死光了，還打什麼？科學家估計，現代這些核武器，如果統統用上，這個地球上的人要死十分之九；十個人當中，有九個人要死。剩下來的人，法國古老的預言裡面講，大概是七億人；全世界這個戰爭打下來之後，只剩下七億人。現在人口差不多將近七十億，只剩下七億人。不會再有戰爭，這是最後一次戰爭。他們要來干，非常可怕！

　　將來哪些人能夠存在？實在說，這個我們可以不必關心。古老的預言裡面講，戰後活的人羨慕死去的人，你就曉得活人所受的苦難感覺得不如死去的。所以我常常勸勉我們同修，不要怕災難，為什麼？怕沒有用處。如果我們遇到這個劫數，逃不掉，在劫難逃，我們應當勇敢的承受，毫無疑慮。應該怎麼作法？現前要抓緊時間，斷惡修善，積功累德，多做好事，存好心、做好事、說好話、做好人，純善。我們要想到，死不要緊，不怕，死了以後到哪裡去？這才是最聰明的人。這個世界遭這一次大戰，已經破爛不堪了，還有什麼好留戀？找好地方去，最低限度也要去天堂。千萬不要錯了念頭，貪生怕死，將來墮惡道，那就可憐了，那就錯了。

　　當然最殊勝的，佛在《華嚴經》上教我們，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。換句話說，我們只要依照這十條綱領來修學，我們肯定生極樂世界，到極樂世界去作佛。這就更好，沒有比這個再好，我們為什麼不幹？所以要抓緊時間，在這一段時間之內，一個錯誤的念頭都不能有。別人有沒有，與我不相干，各人因果各人負責。佛菩薩的教誨，只能幫助我們到這裡。佛是教導我們，把道理跟我們講清楚，事實真相講清楚，至於怎麼做完全在自己，那就不是佛菩薩的事情。所以一定要斷惡修善，要積功累德，要體認虛空法界一切眾生是自己。要深深去體會，六祖大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」。這個不見世間過，就跟我前面跟諸位講的，像許哲居士一樣，決定不把世間過失放在自己心裡，自己心地純善、純凈，沒有絲毫過失。人修行到這個程度，隨時可以走，隨處可以走，決定去好地方，這個人才有智慧、才有見識，所作所為純正。菩薩在此地為我們示現，意思就在此地，我們要得「甚深自在」。甚深自在講到極處，生死自在，這才是真自在。生死不自在，其他自在都是假的，全都落空了，生死自在。

　　生到西方世界，即使是帶業，凡聖同居土下下品往生，都不可思議。我們在凈土三經裡面看到，他的智慧、神通、道力，幾乎跟阿彌陀佛差不多，十方無量無邊的世界可以自由往來。我們今天生活在這個地球上，想到外面去旅行，受好多限制，自己國家有限制，別人國家也有限制。你想到別人那裡去，你的護照他不肯給你簽證，你就去不了，不自由、不自在。看到有個很好的地方，想到那個地方落戶，在那裡居住，人家政府不答應。諸位同修到這邊來參學，你們進關，新加坡的移民廳只給你們十四天、給你們一個月。新加坡這裡不錯，我在這裡長住行不行？他不給你，這個不自由、不自在。到了西方極樂世界之後，跟諸位說，不要拿護照，沒有簽證，十方諸佛國土，你喜歡到哪裡去就到哪裡去，你喜歡在哪裡住就在哪裡住。這叫真自在，甚深自在，我們為什麼不去？你要不到西方極樂世界去，這個條件你永遠拿不到。

　　到西方極樂世界就得大自在，為什麼？沾阿彌陀佛的光。我們在《無量壽經》裡面看到，釋迦牟尼佛給我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。他並不是自封為王，是大家尊敬他，一切諸佛都尊敬他。到極樂世界，人家一聽，你是阿彌陀佛的學生，沒有一個不歡迎，沒有一個世界不能入，這是真的。說老實話，我們今天住在釋迦牟尼佛這個世界，想到別的佛世界裡頭去，非常困難。為什麼？六道輪迴出不去，六道輪迴是釋迦牟尼佛的國界，那個國界你出不去。你念阿彌陀佛，這「阿彌陀佛」是個通行證，可以到極樂世界去。到極樂世界就自由了，真正得自由，真正得大自在，這個事實我們要記住。一尊佛有一尊佛教化的範圍，就像一個國家一樣，一個大千世界。從這個大千世界，入另外一尊佛的大千世界，不容易。如果要不能夠證得阿羅漢果，阿羅漢以上行，可以到別的佛世界去；沒有證得阿羅漢果，出不了六道輪迴，其他諸佛世界的剎土，你就去不了。

　　宇宙之間一切事理，佛在經上講得非常清楚、非常明了。你得到甚深自在了，我們一般講你智慧開了，自性本具的智慧現前，自性本具的德能也現前。你的能力、你的道德不是從外面來的，是本有的。我們今天是本有的智慧德能全部失掉了、迷失了，恢復之後，你對於宇宙人生的真相，佛法裡面講的性相、理事、因果，你都能通達明了。你為人說法說得透徹、說得明白，聽的人怎麼會不歡喜？當然生歡喜心。你教導他一些方法，脫離現前的苦難，他能接受，他喜歡學習。

　　實實在在講，吉凶禍福都在一念之間；一念正，離苦得樂；一念邪，苦難無邊；都在這一念。佛法裡面說到，一念清凈平等，這是一念佛；念念清凈平等，念念佛。這一句話是真話，我們為什麼不保持念念清凈平等？或者是在凈宗修行方法裡面來說，持名念佛，持名是方法，清凈是功德，所謂是「一念清凈一念佛，念念清凈念念佛」。諸位要知道，清凈決定平等，不平等哪來的清凈？我們這些年學佛，總結佛陀的真實教誨，我們把它總結成十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是我們的真心，這是我們自己的本性，不是外頭來的，決不是哪一個人發明的、哪一個人的學說，不是的，是一切眾生的本性。說是說五個，實際上是一個，《華嚴經》上講，一即是多，多即是一。心地清凈，清凈一定平等，清凈一定有智慧，清凈一定慈悲，清凈一定真誠，任何一句裡頭都包含其餘的四句。慈悲，慈悲心一定真誠，一定清凈，一定平等，一定正覺；否則的話，那不是真的慈悲。所以這五句隨便拈一句，都圓滿具足一切的德行。

　　我們用念佛的方法修清凈心，清凈心得到就成佛，所以才說「一念清凈一念佛，念念清凈念念佛」。假如我們一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲、念二十萬聲，心地不清凈，沒有用。那就好比什麼？念書念得很勤奮，一天到晚都念書，一考試零分，沒有用，沒有成績出來。要曉得，念佛成績是什麼？是清凈心，要把自己的煩惱、習氣、憂慮、妄想統統念掉。清凈心現前了，這叫功德，念佛有功，心地清凈是德；煩惱沒有了，心地清凈，這是德，這叫功德。然後我們就曉得，什麼叫積功累德？積功累德是不停的干、不中斷的干，無論在什麼場所，無論在什麼時候，決定不鬆懈。這是我們人生第一樁大事，其他的是小事，其他的事情隨緣，這是我們一生當中第一樁大事。我們今天講，建立佛法，弘法利生，廣度眾生，這都是隨緣，要記住不是我們第一大事，我們隨緣隨分做，有機會就做，沒有機會可以不做；自己了生死、成佛道，這是大事。眾生很可憐，我沒有能力都度，先一定要成就自己，恢復自己智慧德能，然後倒駕慈航來幫助他們，來得及。這就所謂是「正助雙修」，一定要認識清楚。

　　佛家常講「人身難得，佛法難聞」，開經偈是唐朝武則天做的，「百千萬劫難遭遇」，這話是真的不是假的。機會難得，得到了千萬不要放過，放過太可惜了，下一次再遇到這個機會，不知道要經過哪一生、哪一劫。清朝初年彭際清居士講，「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到了；無量劫當中希有難逢的一日，我們今天碰到了，碰到而輕易的把它放過，對不起自己，對不起這個機會。這要是沒有真正的認識，把握機會就很難，認識得愈清楚，才知道這個機緣愈可貴。什麼緣我都應該放下，這個機緣一定要把它牢牢抓住，我在這一生當中決定要成就。這是「甚深自在」。

　　「悅意言音」，人聽到歡喜。這個「悅意」含義非常深廣，怎樣去落實？我們怎麼去做？佛教給我們的四攝法，落實在四攝法裡頭。四攝法，人與人之間的交往，佛教給我們四個原則。人跟人能夠相處好了，無論是世法、佛法，一帆風順，沒有障礙，這是真實智慧、無量功德的落實。四攝法頭一個布施，布施裡頭最簡單的，我們用真誠的心布施給別人，真誠心待人，以純善的心對一切眾生，以純善的心布施給一切眾生。再惡的人，冤家對頭，時間久了，也會被你感化。唯恐自己疏忽、失念，失念是忘記了，在自己每天做早晚課的佛堂裡面，把自己冤親債主的牌位供在那裡，哪一個人最恨我、最討厭我，我供個長生牌位給他，我天天拜佛，我天天拜他，真誠的心把怨結化解，冤家宜解不宜結。決定不能有一個惡念對別人，我們從這個地方下手，從這個地方去做。

　　不但對人，還對一些小動物，每天無意當中，不小心傷害這些眾生生命，最顯著的是螞蟻，走路不小心把它踏死；雖不是有意的，我們要有歉意、要有懺悔。怎麼辦？每天將自己修習的功德迴向給它，也要給它立一個往生牌位。家裡面這些小動物，蜘蛛、蟑螂，無意當中傷害它們，都是我們自己的過失。有意那是罪孽，無意是過失。如何懺罪悔過，決定要給它們立往生牌位，早晚課都迴向給它們。迴向，要有實質內容的迴向，那就是我們真修、真干，把這一分功德與它們共享，這是布施。

　　人與人之間往來，這個布施就是我們講的送禮。四攝法裡頭的布施是請客送禮，常常請客，朋友們有機會聚會。現在除這個之外，還有組團出來旅遊的，這也是屬於四攝法裡頭的布施；旅遊有一段時間，大家可以能生活在一起。請客、送禮、旅遊，機會教育，我們要把聖賢的教誨講解給大家聽，自己以身作則，做出榜樣給大家看，勸導大家學習，這個客就沒有白請，請客是度眾生。不但要請人，還要請鬼神，你們看看佛門裡面請鬼神的事情很多，早晚功課放蒙山是請鬼神，放焰口是請鬼神，水陸法會是大規模的請鬼神，請祂們吃飯，請祂們來赴宴，宴食供養，還為祂們說法。

　　祖師們制定這些方法、這些儀規，我們看到了，甚至於有一些人也參與，你得到了些什麼？你得到的太少了，你沒有在這裡面得到啟示。它給我的啟示就很深，對待鬼神要用這個方法，對人也要用這個方法，我們請大家親戚朋友在一起吃飯，吃飯的時候也要跟大家講佛法。水陸法會請鬼神來吃飯，然後誦經念經給祂們聽；我們請些親戚朋友來吃飯，那就不念經、不講經？一頓飯吃完就走了？吃飯的時候雜心閑話，張家長、李家短，不但沒有好處，搞了一大堆的是非，這造業。所以我們從這裡得到的啟示，所有一切宴會裡頭都要講經說法，我們有好的飲食供養他，還要有法供養，這才對。

　　在新加坡，我住在這個地方三年，每年我們都辦一次大規模的溫馨晚宴，我們邀請新加坡的孤兒院的孤兒、老人院的老人，平常沒有人照顧的，我們請他一起來過年，我們正式發請帖邀請他來接受供養。在宴會當中，我們也請一些人來說話、致詞，然後有歌舞表演。我這個想法從哪裡來的？水陸法會的啟示；你那寺廟裡水陸法會請鬼神，我搞這個大法會是請現前眾生。做得很成功，社會大眾都歡喜，宗教團結，種族和睦，給這個社會帶來安定和平。今年是第三次，第三次我們也看到一些很好的效果，新加坡周邊的國家都來參加，我們非常歡喜。菲律賓、越南、泰國、寮國、柬普寨、印度尼西亞、馬來西亞這些國家，有些國家派部長來參加，有些國家是他們國家宗教的領導人，來參加我們這個宴會。

　　更難得的是新加坡政府來參與主導，社會發展部的部長，把周邊這些國家代表、宗教領導人，跟新加坡九個宗教的領導人，在一起舉行了一個茶會，我們在交談如何能把宗教、種族團結和睦的工作做好，大家都有信心。在最近，印尼回教跟基督教常常在鬧事，他們宗教領導人跟我們見面，印尼的基督教、回教、佛教都有代表來跟我們見面，大家在一起吃飯，交談得非常歡喜。我們也曾問到這個事情，他說：這不是我們的意思，是一些信徒被一些政客利用了，我們宗教裡面沒有這個意思。我們才明了。

　　如何叫宗教能走向和平、走向團結，互相尊重，互相敬愛，互助合作？要靠教化。所以我們希望各個宗教師，在講經、講道的當中，要勸導信徒，遵守經典裡面神聖的教誨，我們就不會走錯路，不會被別人利用，這很重要。我們宗教徒走的是聖賢神聖之道，決定要接受佛菩薩的教誨、神聖的教誨。任何一個宗教都是教人做好人，沒有宗教教人做壞人的。佛家講的十善業道，這個說法、這個理念每一個宗教都有，沒有一個宗教是教人殺生的，都教人不殺生，都教人不偷盜，都教人不邪淫，都教人不妄語；佛家的五戒，實實在在講前面這四條戒，所有宗教都具足。個個都是好人，個個都是善人，我們讀讀他們的經典就明白了。現在為什麼這些信徒們還有作惡，不善的？是他雖然信了教，不明教理，沒有人教導他，只是來信。信了，不能得救；要依教奉行，才能得救。所以信了之後一定要教，這些傳教師們有責任要教他。

　　同樣一個道理，我們佛門四眾弟子，做惡的有，不是沒有，依舊還殺生、還偷盜，邪淫、妄語什麼都干，這什麼原因？沒有人教。信了佛，也不知道佛是什麼，所以叫迷信。以為我天天拜佛，我造的許多罪業，佛會原諒我；我天天拜他，他會替我消災；我白天造業，在晚上燒幾支香，罪就沒有了。哪有這種便宜事情？這是錯誤的思想。所以做錯了事情，做再大的罪惡，在佛菩薩面前懺悔，懺悔了明天再干，幹了再懺悔，這自欺欺人，不明佛理，才會做這麼多錯事。

　　這個地方，「甚深自在」是自成就，「悅意言音」是化眾生。我們要能得到甚深自在，甚深自在最簡單的講生死自在，這是甚深自在裡頭最淺的，然後才能夠令一切眾生生歡喜心，才能化導眾生。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九七卷）

　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第六句：

　　【普發樹華主夜神，得光明滿足廣大歡喜藏解脫門。】

　　這一位夜神也是善財童子參訪的善友，「遠行地」的善友，就是七地菩薩。表法的意思跟前面講的相同，他示現的身分是鬼神的身分，在表法這是七地菩薩，代表七地菩薩，實際上是諸佛如來的化身。這一樁事情，我們在《華嚴經》裡面看得很多很多。為什麼佛講《華嚴經》要這樣的重複？這裡面有兩個意義，我們必須要清楚。第一個是諸佛如來度化眾生的儀式，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，《普門品》裡面所講的「應以什麼身得度就現什麼身」，這些大經都是說明這一個事實真相。所以要曉得，諸佛菩薩示現在我們這個世間非常非常之多，很可惜的我們肉眼凡夫不認識。不但佛菩薩示現在人間，佛菩薩示現在畜生裡頭，佛菩薩示現在鬼道（夜神是鬼道），讓我們真正能夠體認普賢菩薩修學的方法，那就是以真誠清凈平等心來禮敬一切眾生。這一切眾生裡頭，我們肉眼凡夫不曉得哪個是諸佛來的，不知道哪是菩薩示現的，真的統統都有。

　　古時候，古來祖師大德常常講道場，道場住眾多，都是幾百人、幾千人，龍蛇混雜，這裡面有菩薩示現、有羅漢示現，也有妖魔鬼怪。這些用現在的話來講，社會現實的真相，我們不能不明了。我們一定要用佛心來看待，我們對佛怎樣尊敬、怎樣讚歎供養，我們對於這些鬼神眾，甚至於妖魔鬼怪這些大眾，我們也同樣以真誠恭敬清凈心來禮敬供養。這是學佛，我們才能成得了佛。如果有分別執著就造成障礙，障礙誰？障礙自己不能成就，障礙自己的智慧不能現前，障礙自己的福德不能現前，這個虧吃大了！說老實話，不是外面的障礙，是自己裡面的障礙。這就跟打仗一樣，外頭敵人不可怕，敵人再強也不可怕，怕的是內奸，內奸跟外敵里應相合，這麻煩就大，非死不可。所以我們不怕外面的魔障，最怕是裡面的，我們怎樣去破五陰魔、去破煩惱魔，天魔不怕。可是裡面的魔障不能夠排除，外面魔障就起了作用；裡頭沒有魔障，外面魔障不起作用。不起作用，他就不會來搗亂，也都變成護法神，這個道理一定要懂。

　　在《華嚴經》上我們看到各個不同的身分，我們從前面一直讀到這個地方，從菩薩，菩薩有同生性的菩薩、有異生性的菩薩，同生性就是一般教內所講的真實的菩薩，異生性的叫權教菩薩。要用天台六即來判，同生性的是法身大士，是分證位的菩薩；異生性是相似位的菩薩，就是四聖法界的菩薩，這個大家就比較好懂。從菩薩、緣覺、聲聞，看到諸天天神，甚至於這裡面講到的山神、樹神、河神、海神、草木之神，統統都講到了；現在這裡講的是鬼神，主晝神、主夜神屬於鬼神。哪一道都講到，哪一個法界都講到，它是一體的，我們在《華嚴經》最重要的要懂得這個意思。這一個思想，這個意思，就是現代西方人所講的多元文化。《華嚴經》是多元文化的社會教學裡頭最重要的教科書，它面面都包括到，這個難得。告訴我們這是一家、是一體，佛家稱這個叫法身，「十方三世佛，共同一法身」。十法界用一個佛來做代表，十方三世佛，十方三世的菩薩、聲聞、緣覺，一直到阿鼻地獄，都是共同一法身。

　　法身是什麼？法身沒有形相，法身是理體，它能現一切形相。法身就是真如本性，就是真心，稱之為法身。虛空法界都是自己真性變現出來的，心外無法，法外無心。這個話經論裡面真的是千言萬語，講了幾千遍、幾萬遍，為什麼說這麼多遍？加深我們的印象；別的話記不住沒有關係，只把這個重要的話記住。學佛信心、願心都從這個地方建立，從這裡開始，也從這裡圓滿，這是真實智慧的教誨。我們的修學功夫不得力，就是對於佛這一句話的教誨沒有肯定，沒有能接受。真正接受了，我們在這個世間不會再分人我是非；你還分人我是非，你對於佛這一句話沒有懂，你沒有了解。真正了解之後，跟一切眾生成了一體，沒有分別。你的慈悲是遍虛空法界，你只會幫助別人，絕對不會傷害別人；你只會成就別人，絕對不會去障礙別人。我們還做不到就是對於這一句話沒懂，我們還是在虛妄分別，他是他、我是我，我不是他、他不是我，還堅固執著。

　　佛菩薩應化在世間他所顯示的，那都是教給我們處事待人接物一種方式，這個方式隨緣而不攀緣。隨順一切眾生的迷悟，他要逐漸覺悟了，隨緣就幫助他覺悟；他沒有覺悟，應當隨緣去提示他、去暗示他。迷覺程度不一樣，所以方法就有很多，這才講到八萬四千法門、無量法門。方法雖然不一樣，儀式不一樣，但是目標跟方向決定是相同的，幫助他開悟，幫助他回頭，這是決定不變的。縱然造作惡業，也不會有一絲一毫傷害他的念頭，沒有！但是佛菩薩很清楚，眾生造作種種惡業他要受報的，不能說造的業沒有果報，這是講不通的。決定有果報，果報決定自己承受，佛菩薩沒有法子代替。佛菩薩再慈悲，沒有辦法代眾生的定業。

　　眾生造作惡業想不受惡報，只有從「緣」上想辦法，「因」上沒有辦法。因，你是已經造了因，那有什麼法子？所以佛講緣生，不講因生。其實佛家講因果，當中有個緣，因、緣、果；說因果，把當中這個緣省略掉。特別是中國人，言語文字都喜歡簡單，不喜歡啰嗦，一樁事情、一種想法用最簡單的語言表達出來，對方聽得很清楚，這是最高明的。所以中國古人要求文字語言四個原則：簡、要、詳、明，要簡單、扼要，又要能說得詳細、說得明白，絕不啰嗦！古國人這個習性跟印度人不一樣，印度人喜歡繁瑣，不斷重複，但是確實它有它的好處。中國人不喜歡重複，因此中國這種教學對利根有好處，對中下根有困難。而印度這種教學方法，真是三根普被，利鈍全收，它真的是面面都顧到了。所以他細講，不怕重複，給人加深印象。

　　從這個地方我們也能體會到，世界上各個不同的族群、不同的地區，有不同的文化、不同的水平、不同的素質，怎樣能夠契合一切眾生的根器，這是大學問，這是真智慧。在佛陀的這些經論，特別是大乘經論，為我們完全顯示出來，我們在這裡頭吸取經驗教訓。在這裡面看到十法界是一體，我們的心胸開闊，我們能包容一切法、一切眾生，知道怎樣跟他們和睦相處，平等對待，這才成就自己真的學問智慧。

　　今天我們讀的夜神，『普發樹華』，這是主夜神的德號。我們在這裡看到一個「普」，這個字前面講得很多，看到這個字你就要曉得，心地平等才普，不平等就不普，這是平等心現前。「發」是發起。「樹華」是形容，「樹」表建樹、表建立，「華」代表善因，植物先開花後結果，所以華代表因，因後面一定有果，花開得好，果一定好。所以這個名號裡面是平等的「普發樹華」。此地的「樹」是建立正法，樹立佛法。

　　「佛法」這兩個字，這個名詞現在誤會的人太多太多，但是這個名詞已經用成習慣，含義不曉得，所以世間很多人反對佛法。如果把它的意思譯過來，我相信誤會的人會減少。佛是智慧、是覺悟，佛法就是智慧的方法、覺悟的方法，你要反對的話：反對覺悟，你就是迷惑，你喜歡迷惑，你不喜歡覺悟；反對智慧，你就是愚痴。說你愚痴、說你迷惑，你又不高興，智慧、覺悟你又不要，這成什麼話？所以現在很多很多人，這個名詞術語他不理解，產生了很大的誤會。

　　最近我在香港也遇到，鳳凰衛視來訪問，都講到法輪功，他問我：法輪功是不是佛法？法輪功我沒有接觸過，他們的書我也沒有看過，我聽一些同修們說，法輪功自己認為在全世界宗教裡頭，他是至高無上的。我聽到這一句話，我就知道它不是正法，為什麼？正法是平等法，他還有高有下，「我最高，你們都不如我」，這不是佛法，這就肯定它不是佛法。佛法是平等法，佛法是不二法。你看看《壇經》，這是我們常常提到的，《壇經》裡面惠能大師遇到印宗，印宗向他請教：解脫、禪定，黃梅五祖怎麼講法？六祖怎麼回答他？「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。如果法輪功也這樣說法，可能有點跟佛法相近。他要比別人高，別人都不如他，這不是佛法。我們在《華嚴經》上看到，佛跟鬼神也平等，也沒有說「我佛高，你鬼神低」，沒有。何況佛講「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛是一不是二。

　　如果說它是佛教的一個支派、一個宗派，佛教任何宗派都根據經論修學。我們凈土宗有五經一論，華嚴宗是依照《大方廣佛華嚴經》，天台宗是依照《法華經》主修的，然後再依一些與這個主修經論有關聯的經教，可以幫助理解的選出來做為助修。我不知道法輪功，它是依照佛經哪一部經典修學，我不曉得。如果它不是依照佛經論來修學的，那怎麼能算佛教宗派？不能算的。而且佛滅度之前，傳下來的四依法，那講得更清楚、更明白。四依法頭一條，「依法不依人」，法是什麼？佛講的經典，以經典為主，不以人為主，這頭一條。第二條「依義不依語」，一定要依佛所講的意思，不一定依佛說的言語。這一條很重要，為什麼？佛經流傳全世界一定靠翻譯，翻譯就不依佛的語，翻譯意思對了就行；言語多說幾個字、少說幾個字，長說短說沒有關係，意思對了就行。這把我們對於翻譯的疑惑斷掉了，斷疑才能生信。如果你疑惑，「這個翻譯不是原本，恐怕靠不住」，你什麼利益都得不到。真正得到利益的，「誠則靈」，誠信就得到利益；你不誠、不信，讀原本也得不到利益，關鍵在此地。

　　然後教給我們，「依了義不依不了義」。什麼叫「了義」？我學了這個道理，學了這個法門，我現前就得利益、就得好處。什麼好處？煩惱輕、智慧長，這是真正的好處。不是叫你升官發財，不是念了佛經就長壽，不是這個，這個不重要。煩惱沒有，智慧增長，這是你真正得到的，這叫了義。所以了義跟不了義人人不相同，這個經對我了義，對你也許不了義。像現在我聽說中國有反對會集本的，這有什麼好反對的？會集本對我了義，對他不了義，你選你的了義，我選我的了義，不能勉強別人統統都學我一樣的，這是走不通的。如果統統都是這樣的，釋迦牟尼佛何必說八萬四千法門，一個法門不就好了嗎？為什麼說那麼多法門？你喜歡哪個，你就用哪個方法修。佛隨緣，不強人所同，這是真善知識。我這個好，你那個不好，我就曉得這個人不通佛法；這人不通，他不平等，他煩惱很重，一天到晚在罵人、批評人。心不平，意氣不平，煩惱很重，心地不清凈，哪裡來的智慧？

　　最後一句佛教導我們，「依智不依識」。智是智慧，現在講理智，識是感情，我們學佛要依理智，不可以感情用事，感情用事就錯了；要依理智，要有智慧。一切要隨順佛陀教誨，要放下自己的煩惱習氣，最重要是放下自己成見，要有佛廣大慈悲利益一切眾生。一切眾生根性不一樣，所修的法門就不相同。我們中國佛教十個宗派，那十個宗派是大的，每一個宗下面還有很多派，雖然同一個宗，派與派不一樣。我們從這個地方去體會，人的根性不相同，同樣念佛念這一句「阿彌陀佛」，有人喜歡這個腔調、討厭那個腔調，有人喜歡那個腔調、討厭這個腔調，這怎麼辦？能不能統一？不可以。喜歡這個腔調的，在這裡建個念佛堂，你們在這地方念；喜歡那個腔調的，在那裡建個念佛堂；都是念佛堂，這兩個念佛堂念的腔調不一樣，只要他喜歡，他都能成就。不能統一，不可以！

　　有人喜歡追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他喜歡這樣念；有人喜歡阿彌陀佛，一句阿彌陀佛兩、三分鐘。這樣也要建兩個念佛堂，喜歡追頂的這個念佛堂追頂念佛，這個拖長音念佛，這是佛菩薩度眾生的方法。所以為什麼道場建那麼多？眾生根性不相同，哪一個道場接引哪一類的眾生，各個歡喜，都能成就。不能說我這個方法成就，你那個方法不能成就，沒這個話，沒這個道理。所以才說，法門平等，無有高下。你一定說，你那個高，別人下，這是錯誤的，這是妄想分別執著。這不是佛法，佛法是真實智慧大覺之法，那不覺悟。我們有使命、有責任勸化眾生，但是眾生接不接受，那是他的事情。佛都不能干涉，我們更不必說了。佛都恆順眾生，隨喜功德，我們怎麼可以強迫眾生、勉強眾生，我們就做錯了。恆順眾生，隨喜，這才是功德。

　　你從名號上看「普發樹華」，這名號意思深廣無盡。他所修的法門，『得光明滿足廣大歡喜藏』。「光明」是慧，「廣大歡喜」是福，佛以福慧幫助一切眾生。首先要令一切眾生生歡喜心，眾生怎樣才能生歡喜心？首先要吃得飽、穿得暖，他要是吃不飽、穿不暖，他的歡喜心從哪兒生起來？最低限度要幫助他，解決溫飽生活上的問題，要有福。福從哪裡來的？絕對不是佛菩薩賜給你的、天神上帝賜給你的，不是的，福要靠自己修。天神上帝、諸佛菩薩賜福，怎麼個賜法？教你修福的方法，這就是真正賜給你。不是說沒得吃，天上會掉食物下來，哪有這種道理？不可能的事情！教給你怎麼修福，這個道理是最普遍的一個道理，所以大小乘經論裡面統統都講到，真的不只講一萬遍，可是現在人沒聽懂。當然現在真正講解佛法的人不多，聽的人沒聽懂，聽了懷疑，不肯相信。

　　世間人沒有一個不求富貴，個個都想發財，命裡頭沒有財，怎麼發？個個都想聰明，個個都想健康長壽。不但學佛的人，人人有這個慾望；學其他宗教的人，我們給他三個，他也歡喜，「這個我們都要」；換句話說，一切眾生共同的大欲。佛能不能滿足他？能！「佛氏門中，有求必應」。但頭一個你要相信，你不相信，那有什麼法子？佛對你就沒有法子了。你要相信佛的話，佛告訴我們，財富是果報，那是果，你要懂得修因。「樹華」就是因，如果能夠「普發樹華」，你這個因不可思議，你所得的福無量無邊。

　　因是財布施，我沒有財，我怎麼布施？《了凡四訓》裡面舉了一個例子，一個女子年輕的時候家境非常貧窮，到寺廟去燒香拜佛只有兩文錢，她把這兩文錢供養道場，住持老和尚看到了很感動，她是一片真誠，給她誦經祈福。到以後，她做了皇帝的貴妃，這個時候有錢，帶了許許多多金銀財寶到廟裡燒香來布施，老和尚叫他的徒弟來給她誦經迴向。她非常驚訝，找老和尚：「從前我兩文錢供養，你老人家親自給我誦經祈福；今天我帶這麼多金銀財寶來供養，你為什麼派你的小徒弟？」老和尚講：「從前兩文錢，你出自於真誠，你是圓滿的福報，我要不出來給你誦經祈福，我對不起你。今天你做了娘娘，你的恭敬心沒有了，財雖然再多，你的福只有從前的一半。以前那兩文錢是圓滿的福報，現在千金是一半的福報，抵不過那兩文。」這話真的一點沒錯，以前那兩文錢是她全部家當，她只有那兩文錢，全部拿出來；現在供養千金，她家裡還不知道有多少個千金。按比例來算，你現在家裡萬金，你才拿一千，十分之一，你怎麼能圓滿？你那個時候的兩文錢全部家當，是圓滿功德，道理在此地。

　　所以千萬不要認為，我很貧窮，我沒有能力布施，錯了。往往貧窮人真誠心修的福，比世間再大的豪富做的功德，超過他，這是真的，一點都不假。為什麼？那些億萬富翁，他的財富太多了，他到哪裡布施都是幾百萬、幾千萬，那是他九牛一毛，算不了什麼。窮人布施一點錢，他好幾天賺得來的，一個月、半個月賺來，他統統拿去布施，這還得了嗎？你才曉得，這個功德圓滿，這個功德大，所以得的福大。她從前布施的兩文錢，真誠心的功德，以後做了貴妃。今天到寺廟布施千金，她做不了皇后，什麼原因？沒有種大福。凡事都有個理，一定要把這個理講清楚、講明白。

　　智慧怎麼開？法布施。吝法，決定是愚痴，怎麼可能增長智慧？我們一定要曉得，我們這一生得的財富、聰明智慧、健康長壽，過去生中修的因。過去生中沒有修財布施，這一生生活艱難，明白這個道理，不怨天、不尤人。人家發財，過去生中修的好因；我這樣貧窮潦倒，過去生中沒修。公修公得，婆修婆得，不修不得，不會怨天尤人。明白了之後，要想得財富，你就修財布施，修因。果然懂得這個道理，認真來修因，這一生命運就轉變。了凡先生就是積極去做，認真努力去做，十年之後他的命運就改變。所以你要記住，十年，不是我今天做明天就現前，哪有那麼快？你要有恆心、要有耐心，決定果報會現前。要充滿信心，絲毫疑惑都沒有，真的是有求必應。你能斷一切惡就是消災，自己業障就消除了，是要從斷惡上才消除。你修善，福報就現前，財富、智慧、健康長壽都現前，你要懂得修善。業因果報絲毫不爽，真的是「一飲一啄，莫非前定」。前定，不是別人定的，自己修積而定的；你修的多你得的多，你修的大你得到的大，你不修決定得不到。這個理事，佛在經論上都講得非常清楚。

　　佛菩薩在此地教導我們要樹立這樣的教學，這是真正的幫助一切苦難眾生，不能再造業，不可以再用盜心去造作。佛講得很清楚，殺生果報是多病短命，偷盜果報是貧窮，邪淫果報是眷屬不如意。我們看現在這個社會，離婚率這麼高，這個果報是什麼？犯邪淫罪，你的家不能團聚、不能和睦。飲酒得愚痴果報。妄語果報是沒有人能相信你，你跟人往來，人都對你懷疑，你再怎麼好心對人，人家不相信你。所以哪一個業因有哪一種果報，我們要認真去修學，這樣才能改善自己的命運。如果是很努力用功，自己在這一生當中命運就改變了。《了凡四訓》他是個例子，最初改，難，十年看到效果。以後快，兩、三年顯著的效果就現前。為什麼？信心具足了，愈做愈有信心，愈做愈歡喜，全家都做。

　　了凡先生所做的是世間的善法，所得到的果報有限，人天福報而已。佛教給我們得最究竟圓滿的大福德，怎麼作法？一樣的做，不求世間果報，果報就更大，就不可思議。世間人所希求的真是小福，心量一拓開，念念為虛空法界一切眾生，一絲毫的小福都是如來果地上的功德，隨他的心量拓開。你布施一塊錢、布施一毛錢，功德是等虛空法界，心量大。中國人常講量大福大，你做的好事隨你心量在拓展；你的心量是一個家，你一家人得福；你的心量是一個國，一國人享你的福；你的心量是盡虛空、遍法界，那就虛空法界一切眾生都得福，這是如來果地。我們懂得這個道理，才知道怎樣修學，才知道自己有能力修學。

　　又何況財布施裡面還包括內財布施，內財就是作義工，那個得的財富就更不可思議，更大了。但是佛門裡面也有一些做義工的，得的福報不大，為什麼？他心量不大，而且心量邪曲。他為什麼到這個道場來作義工？看到這個道場不錯，產業有這麼多，老和尚年歲很大了，盡心儘力孝順伺候，老和尚往生，他就接收了這個道場，他就這麼大的福報。他用心不正，他為什麼到寺廟來修行，來追隨老和尚？為了廟產，我們看到很多。所以許許多多老和尚，我們看到死了以後，這廟產統統落給居士，伺候他的居士。錯了！那個道場是十方供養的，老和尚做錯了，存心不良的居士得這個也錯了。他如果是真心修布施來作義工，他所得的福絕對不只這個寺廟的財產，他得的大！這麼一做的時候，不但沒有福，造業了。這個業就造大了，現前得的一點小甜頭，將來果報在三途，得不償失。原因在哪裡？原因在他不懂，沒有人教他。所以道場要有道，道是天天講經說法，使大家都能夠明了，然後發的心，真誠心、清凈心，果報不可思議。

　　法門裡面，這是「光明滿足廣大歡喜」。所以從這個法門來看，這是如來化身，否則哪有這麼殊勝？「光明滿足」是圓滿的智慧，圓滿的智慧佛有，等覺菩薩還欠一分，還沒有到圓滿。「廣大歡喜」，歡喜加上廣大是如來果地上的境界，絕對不是七地菩薩；七地菩薩福慧雖然殊勝，但是不能到圓滿。經論裡頭，像這些經文給我們很大的暗示，一看就曉得佛化身的、佛示現的。示現是個鬼神身，鬼神修行修到七地菩薩，善財童子來參訪向他學習，這個意思就是告訴我們不能小看鬼神，說不定這個鬼神是諸佛如來示現的，我們要小看他，那不就得罪了？不曉得哪個是真的、哪個是假的，統統一律都把他當真的就不會錯，何必在那裡分別執著？都把他當作真的，連嫉妒我的、傷害我的、毀謗我的，統統把他當作諸佛如來。諸佛如來為什麼用這個方法對我？看看我有沒有功夫，看看我心清不清凈，來考驗考驗，我要有能力通過。

　　《金剛經》大家念得很熟，忍辱仙人被歌利王割截身體，《金剛經》上只是略略的提了這麼一句，這一段故事詳細的說明在《大涅盤經》裡面。「歌利」是梵語，翻成中國的意思是暴君，殘忍無道，歌利。所以歌利王，我們中國要是用中文翻譯是暴君。割截身體，現在的刑罰是凌遲處死，不是叫他痛痛快快死，用刀在身上一片一片肉割把你割死。遭這樣的大難，忍辱仙人感激歌利王，沒有一點怨恨，為什麼？看看自己忍辱波羅蜜有沒有成就？所以通過這個考試之後，忍辱仙人成佛了，就是釋迦牟尼佛。這個故事是釋迦牟尼佛前生修菩薩道的時候，他忍辱度從這裡圓滿。不但沒有怨恨，而且還發願，我將來成佛第一個度你。所以釋迦牟尼佛成佛了，忍辱仙人再來；釋迦牟尼佛第一個得度的弟子憍陳如尊者，第一個證阿羅漢果的，前身就是歌利王。

　　這個我們要學，別人有一點點惡意對我們，我們就受不了，那怎麼能成就？所以無量劫來，我們不是今天才遇到佛法，善根非常深厚，為什麼不能成就？不能在這向上再提升一步，就是不能夠忍，我們的虧吃在這裡。諺語所謂「小不忍則亂大謀」，我們的大願大心是要求成佛作祖，但是小小事情都不能忍，所以生生世世都不能成就。這一生當中如果要想成就，什麼都能忍；不管你用什麼手段對我，我都恭敬你，我都感激你。為什麼？消自己的業障，決定不會有障礙。這一邊被別人佔去了，那一邊還有來的，歡歡喜喜修忍讓，決定不爭，處處忍讓。我們建了一個道場，人家要，「好，送給他」，後面就又來了，舊的不去，新的不來。歡歡喜喜的忍讓，你就會自自在在的得到，果報不可思議。

　　你要真干，真正有信心。真的舍財得財，但是得到的財不能夠留，還要舍。一留，業障就又現前，決定要舍。「捨得」，這兩個字是佛教的術語，這裡頭有兩重意思。第一個告訴你，舍是因，得是果報。舍財得財，舍法得法，你能舍什麼，後面果報決定現前。果報現前，還要舍，把你所得到的也要舍掉。那得到舍掉之後，後頭還有得，永遠去舍，你後面得到的是無有窮盡。放心大膽去舍，舍不盡的，愈舍愈多。

　　念念為眾生，念念為正法，要樹立正法。樹立正法要從自己形象上樹立，這是真的。我自己真正做到了，做出榜樣給別人看，決定沒有一絲毫慳吝之心，這裡頭生大歡喜。清涼大師在這裡註解注得很多，有同學寫個條子告訴我：你把經義說了，清涼大師註疏沒有說。實際上我所講的，清涼大師的意思都說出來，所以註解諸位看看就可以，如果有問題提出來問，意思全都給你們說出來了。

　　清涼在這裡面有兩句話我們要留意，「謂能知如來巧智示法，大福威光」，這兩句話很重要。我們學佛從經典裡面要能體會佛的意思，開經偈上講「願解如來真實義」。經典的真實義無有窮盡，用什麼來體會？用真誠。印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以我們對於經教能悟入多少，完全看你對經教的誠敬心。只對經教有誠敬，對其他一切人事物都沒有誠敬，行不行？給諸位說，不行。一誠一切誠，你才能入得進去。為什麼？經教字字句句都是包虛空法界，這個道理體會的人不多。字字句句包虛空法界，佛的真實義就是一切眾生的自性。

　　中國人教童蒙、教孩童，第一部書念《三字經》，《三字經》一開端就把心性的大道說明，「人之初，性本善」。十法界一切有情眾生，用「人」字來做代表。所以這個「人」我們要看清楚，這裡頭的含義是十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴性都是本善的，在有情眾生稱為佛性，無情眾生稱為法性，佛性跟法性是一個性。這個性是本善的，這個善不是善惡的善，離開一切相對的，這是真善，沒有一樣不善；一切人、一切物、一切事，沒有一樣不善。這兩句話要具體詳細說明，跟諸位說，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。為什麼會變現出十法界這種差別現象？下面幾句話就說清楚，「性相近，習相遠」。十法界所有一切眾生「性」是一個，完全相同，但是「習」起了變化，習是習慣，我們稱為習性，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，眾生的習性變現出十法界依正莊嚴。如何幫助這些習性的眾生回到真性，就要靠教育，所以古聖先賢、諸佛菩薩示現在我們世間，樹立法幢，教化眾生。

　　「眾生」，在我們佛經裡面把他分做三等：上根、中根、下根。上根人完全接受，這種人在一生當中決定成就，佛教導他，他一定成就。哪些人？佛陀在世，跟釋迦牟尼佛的這些學生裡面，無論在家、出家，證阿羅漢果以上的，是上根。佛滅度之後，在今天，念佛往生西方極樂世界的是上根。你不要認為，老太婆不認識字，什麼都不懂，只曉得念一句阿彌陀佛，她到臨終，她往生了，這個人是上根。佛家講上中下三根，與念書學位毫無關係。世間拿到博士學位，對這個完全不相信，下根。老太婆不認識字，念佛往生，上根。所以跟世間學術，聰明才智，毫不相關。

　　中根，雖然信，他做不到，所謂是能說不能行。為什麼他做不到？煩惱習氣太重。他沒有辦法克服自己的煩惱習氣，但是他很歡喜學，他也很尊敬佛法，中根。下根，那是對於佛法的信心若有若無，說他不相信他也相信，說他相信他又懷疑，這一類人叫下根。佛講經說法，實在說最主要的就是對於中等根性的人，我們都屬於中根。中根要好好的教導，耐心的教導，長時間的教導，他才會覺悟，他才會回頭。覺悟，回頭就快，他的智慧福德都會現前。智慧開了，福德也現前，自行化他，確確實實得諸佛護念、龍天善神保佑他。所以他能夠體會到，「如來巧智示法」。

　　「如來巧智示法」，這一句最殊勝的、最明顯的，無過於《大方廣佛華嚴經》，你從這一部經裡面看到如來的善巧方便，你看到如來的智慧作用。往年方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說，他是學哲學的，那個時候他才四十多歲，完全把佛教當哲學來研究，他告訴我，他說：這一本經書是全世界最好的哲學概論。他給我說，這裡頭有圓滿的理論，有周密的方法，後頭還帶表演；五十三參是表演，做出來給我們看。他說，世界上最好的教科書都不能跟它相比。所以我知道佛教有《華嚴經》，是很早期的時候他老人家介紹給我的。晚年，他進步就非常多。給我講這個話是早年的時候，他四十幾歲的時候；那個時候我才二十幾歲，跟他。從這部書裡頭真正體會到佛的善巧方便，我們要學。特別是在我們現前這個社會，真的能解決問題，不但自己得利益，能夠幫助世間消災免難，確確實實自利利他，真正懂得善巧方便。

　　智慧顯示，下面這一句「大福威光」，真的是無量無邊的大福，威德光明。光明是智慧，這是果報。這個果報現前，一定要與一切眾生共享，自己不能去享，給一切眾生共享。底下注子講，「滿足物心」。他不說人，他說物；說人，十法界裡頭只有一法界，人法界；說物，十法界全部包在裡面，諸天、修羅、餓鬼、畜生、地獄統統包括在裡頭，這個心量多大！我們的智慧、福德，不僅僅是給一切人共享，跟諸天、鬼神與一切畜生都共享。我們要真幹才行，鬼神見不到，我們的心到了，心到了跟鬼神就起感應道交的作用，這就是中國所說的特異功能，它就會現前。與畜生、與小動物、與花草樹木，我們心目當中所有一切眾生，蚊蟲螞蟻都是菩薩化身，花草樹木也是佛菩薩化身，我們整個的身心生活在佛菩薩懷抱之中，他怎麼會不自在？怎麼會不快樂？

　　小動物我們善待它，它也善待我們，不可以瞋恨，不可以加害，小小的螞蟻它也是一條命，不可以傷害它。廚房裡面常常有，我們把它趕走，趕走都是錯誤的。人家到這裡來，你為什麼把它趕跑？沒有理由趕人家。我們到別的地方去，人家把我們趕走，我們喜不喜歡？人同此心，心同此理，不可以把它趕走。如果覺得不方便，好好的跟它商量溝通，它懂得，真的懂得。你只要肯做，決定有效果。我們同修當中有一位楊老師，她就在家裡做試驗，看看是不是真的能溝通？螞蟻、蟑螂、蒼蠅，她說她看了也不知道怎麼稱呼它，她稱它兄弟，螞蟻兄弟、蒼蠅兄弟、蚊子兄弟，她說：我們各人有各人生活環境；她說：你最好到外面去，房子外面是你們生活空間，房子裡面是我們生活空間；她說：我們愛護你，我們也要幫助你，你需要的東西我都給你，拿到外面去。果然沒有了，常常照顧它們，決不會來騷擾。不能害它，愈害愈多，愈害它來報仇；愈害愈多，不害它就沒有了，它到外面去生活了。偶而看見它來的時候，它是來參觀，看看你們家有什麼好東西，好奇心，都要善待，決定不能有一點點意思討厭它，不可以。然後我們走到哪裡去，這些昆蟲也歡迎我們、喜歡我們、愛護我們。花草樹木也是如此，我們在那裡，它會開得特別好，讓我們欣賞，這就是溝通，互相溝通。我們討厭它，它那個相就很不好看，一個道理。花草樹木都有靈性，靈性從哪裡來的？共同一法身，它有法性。

　　我們學佛從這裡學，要真學，不是看到佛像天天拜他，那沒用處。看到佛像我們恭恭敬敬禮拜，什麼意思？表演給沒有信佛的人看的，啟發他們的信心。唱戲作戲給人家看，「這些人對佛很恭敬，為什麼？」引起他的好奇心，來問。來問，我們就好教他，是這個意思。所以自己修行，注重實質不注重形式，這個非常非常重要。一定要懂得「如來巧智示法」，你要懂得這個，然後果報才有「大福威光」，滿足一切眾生的歡喜心。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第七句：

　　【平等護育主夜神，得開悟眾生令成熟善根解脫門。】

　　這一位菩薩，是善財童子五十三參裡面「不動地」的善友。不動地是第八地，由此可知，這是諸佛示現的，這個意思前面都講過了。從善友的德號，我們應當要學習的是『平等護育』，「護」是護念、護持，「育」是教育。「平等護育」，對象就是虛空法界一切眾生。這是我們學佛，尤其是學大乘，是希求這一生當中能往生極樂世界，不能沒有的心量，如果沒有這個心量，念佛念得再好，都不能往生。什麼原因？跟阿彌陀佛的四十八願不相應。彌陀本願，願願都是普度虛空法界一切眾生，所以我們念佛人，如果覺得有一個眾生，我們討厭他、嫌棄他、怨恨他，這個心、這個念頭障礙自己往生，這個道理要懂。

　　念佛的人多，往生的人太少。往年我在台中求學，李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生兩、三個而已！為什麼那麼多念佛人都不能往生？心量太小了。「帶業往生」，記住祖師大德說得很多，「只帶舊業，不帶新業；只帶習種，不帶現行」，這個道理一定要懂。所以真正念佛人，選擇西方極樂世界做為我們繼續修學的處所，我們心量一定要大。西方世界的人個個都是大心量，都是心包太虛，量周沙界，我們心量這麼小，跟人家不相應，不能往生的道理在此地，決不是阿彌陀佛不慈悲，我們要明白事實真相，要曉得道理之所在。

　　平等心是佛心，我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，修什麼？修平等心，修清凈心，修慈悲心。清凈、慈悲都以平等為根，心不平等決定不清凈、決定不真誠、決定沒有慈悲，那個慈悲就是佛法裡面講的「愛緣慈悲」；我喜歡他，我對他慈悲，我不喜歡他我對他不慈悲，感情用事，叫愛緣慈悲，這個不管用的。世間的賢人君子，他們的慈悲心比愛緣要高一層，「眾生緣慈悲」，推己及人，己所不欲，勿施於人，這是眾生緣慈悲。這種慈悲心的果報在人天，愛緣慈悲連人天福報都得不到。再向上提升，「法緣慈悲」。如來果地上，這是八地菩薩，用心跟諸佛如來沒有兩樣，「無緣慈悲」，無緣慈悲是「平等護育」。「無緣」用今天的話來說是「無條件」，對於一切眾生絕對不附帶任何條件，附帶條件都不算清凈、都不算平等，我們不能不學。學會這些，念佛往生哪有那麼麻煩？一念相應一念佛，念念相應念念佛。什麼叫「念念相應」？平等就相應，不平等不相應，這是我們應當認真去學習的。

　　有平等心，沒有任何條件護育一切眾生，護是愛護，無條件的愛護一切眾生。愛護一切眾生，諸位想想，你還能傷害他嗎？不但沒有傷害的行為，連傷害的意念都沒有。你還會討厭一切眾生嗎？如果有這個念頭，我們自己立刻要覺悟，我們已經走到邪道去，不是佛道，佛道是平等心，而自己不平等了。菩薩道是六度心，這是我們學佛所行的正道。我們起心動念，背棄了平等、背棄了六度，我們就走邪道。路走錯了，立刻要修正過來。

　　「育」，不但是養育，養育是我們講的財供養，更重要的是要教育，教育是法供養。我們對於一切眾生有這個使命、有這個任務，這是我們本分的事情。看到有苦難的人，見到了，立刻就要盡心儘力幫助他。特別是不同的族群、不同的宗教，我們遇到他們有困難，要不要幫助他？「他不是佛教徒，他不是中國人，我們不用去幫助他」，你的平等心何在？這個不是佛心。我們今天在新加坡，跟其他宗教往來，我們對其他宗教確實有布施供養。不僅在新加坡，我們在澳洲、在香港，所到地區跟當地各個宗教，我們都有布施供養。我們是奉行佛陀教誨，佛是這樣教我的，我們應當這樣做，這個作法沒有錯。

　　可是有一些無知的人，他在那裡分別執著，議論紛紛，說我們做錯了；勸導一些信徒：「你們千萬不要供養凈空法師，他無知、他邪見，他把你們供養的都拿去供養外道去了」。這個話聽起來好象也滿有道理，讀過《華嚴經》的人就知道，他這個話說得似是而非。如果對於佛法稍稍有一些涉獵，頭腦清楚的人也會明白，你們每天朝暮課誦都念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，不天天念這個嗎？我們要問：基督教徒是不是眾生？印度教徒是不是眾生？難道說「眾生無邊誓願度，不是佛教徒都不度」，是不是這個講法？

　　佛心平等，廣大無邊。我們在《華嚴經》上看到幾百種不同的族群、不同的族類、不同的文化、不同的宗教信仰，現在這一段是佛菩薩示現鬼神身，豈不就是《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度就現什麼身」。應以基督身得度，他就現基督身；應以阿訇身得度，他就現阿訇身，阿訇是回教裡面的傳教師。我眼目當中，所有不同宗教全是諸佛如來的化身，所以我是平等恭敬、平等的供養，沒有一絲毫分別。也曾經有人問我：法師，你這個想法從哪裡來的？《大方廣佛華嚴經》。我有根據，不是我胡思亂想，我們是依教奉行，佛教我們這麼做。

　　平等心去做，愛護眾生，教化眾生，這是菩薩名號裡面教導我們的。所以在佛法裡頭，點點滴滴都是教學，這個諸位要懂得。取個名字，名字也是教學，所以你要顧名思義，你就開智慧了。從前中國的古人，作父母、作長輩給晚輩起個名字都有用意，是長輩對下一代的期望，希望我給你起這個名字，你將來要名副其實，這真正叫孝親。所以古時候要把名字改了叫大不孝，為什麼？違背你父母的願望。古人不敢改名字，名一生都不可以改，父母所命，怎麼可以違背父母的心愿？字跟號可以改變，那個不要緊。字是什麼？你成年之後，你的同輩朋友贈送給你的，這個可以改，不是父母之命。號多半是自己起的，這個可以。名是決定不能改，可是現在我們在社會上看到改名的人就很多，這個我們不能怪他。為什麼？沒有念過聖賢書，他不懂，沒有人教他。我們非常有幸，生在這個時代，還能夠接觸到聖賢的典籍，還能懂得一些道理。有這一個信念，一定要落實在自己生活言行當中，護育眾生，幫助眾生覺悟。

　　這位平等護育主夜神，他修學的法門是『開悟眾生令成熟善根』，可見得他所修的跟他的名號相應。「開悟眾生」，在娑婆世界，這是世尊在楞嚴會上講得很清楚，文殊菩薩揀選圓通，說得好，「此方真教體，清凈在音聞」，說明我們這個地方眾生的根性，六根耳根最利。那要用什麼方法來教化眾生？用言說，用講演，耳根最利，所以以音聲為佛事。孔子在世，每天講學，用音聲，那個時候沒有書本，也沒有記錄。釋迦牟尼佛在世，每天跟大家講經說法，也沒有經書，也沒有筆記，這個我們知道。世尊滅度之後，學生們才從記憶當中，把佛過去所說的話記錄下來，集結成經本。在中國儒家亦復如是，孔子過世之後，學生把孔老夫子的教誨，從回憶裡面記錄下來，整理成為經本，它的分量不多。我們今天讀到的《論語》，是孔子學生記錄的。這就說明契機契理的一個例子、一個榜樣，耳根最利。

　　「開悟眾生」的方法手段很多，以說法為第一方便，言教。言教不足以開悟眾生，再輔助以身教，身是我說到都做到，表演給大家看，做給大家看，大家看了之後、聽了之後，覺悟了。有「言」教、有「身」教，言教與身教的根是平等護育，這是「意」，心裡頭真有平等護育，三輪教化，身、語、意三輪教化。言教、身教有間斷的時候，意教永遠沒有間斷；不但在這一生當中沒有間斷，生生世世都不間斷。可以說是意教，平等護育無始無終。這個道理，事實真相，我們不能不知道、不能不學習。學佛學什麼？就學這些，這樣才能夠真正的令眾生覺悟。

　　諸佛菩薩，實在講，他各種身分都示現，應以什麼身得度，他就現什麼身。男女老少、各行各業，都有佛、都有菩薩在裡頭。為什麼單單要講出家的這些佛菩薩？出家非常明顯，就好象教化社會眾生，學校的老師教員頭一個給人印象，他們是專門管教化的。其實家裡頭作父母哪有不教兒女的？現在作父母把這個事情疏忽了，所以家庭出了問題。兒女不聽話，悖逆父母，什麼原因？沒有教。

　　「護育」的根是在家庭，什麼時候開始教你的子女？中國古人講「胎教」，懷孕的時候就開始。母親起心動念要正，決定不能有邪思，母親一個念頭就影響胎兒，一個惡念、一個瞋恨，他心不平，可能他生下來，一生對人就是瞋恨，這個事情麻煩！所以做父母的，心情平和、慈祥、有愛心，這個小孩生下來將來是善人，善根種下去，這是胎教。小孩出生之後，做父母的在小孩面前所表現的都是善的，不善的那一面迴避，決不要讓小孩看見，不要讓他聽到，這叫真正愛護兒女。現在這個事情麻煩，小孩一出生，兩個眼睛一睜開，對的是什麼？電視。電視裡面演的亂七八糟，他的頭腦就亂了。天天誰教他？電視教他。電視教他什麼？殺盜淫妄。從小天天受這個熏習，那還得了嗎？他認為世界就是這樣的，這個作法是對的，天天在表演。

　　今天社會動亂不安，天下大亂，原因在哪裡？家庭教育出了大問題。所以真正要懂得愛護小朋友的人，你家裡養了小孩，最好什麼辦法？不要電視，決定不要讓他被這些污染。修學的環境特別注意，孟子何以能成為聖人？歷史上記載「孟母三遷」，這個居住環境不好，對她孩子有不好的影響，搬家，選擇對小孩有正面影響的居住環境，真正叫愛子女，培養子女成為大聖大賢，那個功德不可思議。大聖大賢，你想想看他一生教化影響多少人？就以孟子來說，影響到全世界，影響到幾千年。他這個功德是他媽媽的，這個媽媽才是偉大的母親，真稱得上偉大，這是做媽媽的事業。媽媽拚命參與社會，去作官、去賺錢，兒女都不顧，她自己成功，下一代完了。很多富有的，到他一死，兒女一接他的產業，沒有幾年破產，花天酒地，敗家子，不到幾年身敗家破。這是父母沒有盡到責任，父母無知，父母愚痴，沒有受過教育，干這個糊塗事。在倫理上講他不負責任，果報上講他必墮三途，他不會生天，人天福報他沒有分。諸位同修仔細想想，是不是這麼回事情？

　　今天天下大亂的根源，我常說不是政治，它與政治不相關；不是武力，它與軍事不相關；也不是經濟、科技，是教學發生問題。我們現在講教育，講四種教育：家庭、學校、社會、宗教。現在這四個教育都脫離了聖賢教誨，這怎麼辦？要想天下不亂，不可能。四種教育前面三種出了大麻煩，我們無能為力，所以我們今天用宗教教育來補助，來覺悟一切大眾。真正大眾覺悟了，要救自己、要救眾生，從哪裡救起？還是從家庭救起。所以我常常講，夫妻結合要講道義，不可以離婚，離婚有罪。離婚不是你們兩個人的事情，破壞社會的倫理，製造社會的不平，製造社會的動亂，毀掉世界和平，你的罪多重！這幾條罪足夠下地獄。

　　你要問：為什麼會有這樣重的罪？你夫妻兩個離婚，你還有兒女，你的兒女心不平，單親子女，會給社會造成問題，他心裡頭有怨恨，他心裡不平。他將來危害社會，誰製造的？你們夫妻兩個不和製造的。夫妻為什麼不和？一念的覺、迷。我常說，你們在結婚之前，彼此互相相愛，看到對方一點缺點都沒有，非常可愛；結婚之後，天天討厭，這怎麼行？一念之差在這裡。永遠看到對方的好處，永遠不看對方的缺點，夫妻好合，白頭偕老。就這一念之差，這一念就是覺、迷。念念看到對方的好處，覺悟；念念都看對方不是，迷惑；就這一念之差。

　　我對於社會動亂的看法，我頭一個看這個社會的離婚率，如果離婚率太高，這個社會沒救。我跟一般人調查其他資料的，我不一樣，我看離婚率、看問題的青少年。前年我收到美國一份雜誌裡面刊載的，美國青少年，問題少年犯罪的，每天青少年犯罪的案件多少件？平均每天六千九百萬件。美國國家有統計，其他地區沒有統計。美國人口三億人，每天青少年犯罪的將近七千萬人，六千九百多萬，太可怕了！成年人犯罪沒有包括在裡頭，你說怎麼得了！我們想到不僅是美國，全世界哪個國家地區都有，大亂之世。

　　我們生在這個環境，能夠遇到佛法，能夠聽到聖賢教誨，大幸大幸！如果我們能夠堅持認真努力學習，把聖賢教誨落實在我們自己的心行，套一句宗教裡面的話說，「我們自己得救了」。我們自己本身得救之後，那就要以平等護育幫助眾生，以平等心真正愛護眾生、教育眾生，全心全力去做。為什麼？報佛恩，報眾生恩。盡一切力量去感化一切眾生，當然眾生迷惑太久，無始劫的煩惱習氣哪有那麼容易改變？不容易改變，我們得慢慢來，有耐心，能幫助多少就多少。這是佛家常講，「佛不度無緣眾生」。什麼叫無緣？他排斥，他不肯接受，這是無緣。他還能聽得進去，聽了之後還歡喜，有緣眾生。歡喜能夠去奉行，緣成熟的眾生，底下講「令成熟善根」。能夠依教奉行的是成熟，成熟就是這一生當中，他就能夠脫離六道輪迴。在六道輪迴，這個身叫「最後身」。在六道輪迴，我這是最後身，下一次如果再來，那是菩薩乘願再來，跟這個身完全不一樣，那是完全來度化眾生的。我們要珍惜這個機緣，這個機緣太難得到了，開經偈講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一日」，我們今天碰到了，碰到如果還是迷惑顛倒，信了不解，解了不能行，行了不能證，可惜！這個機會太可惜，錯過了。

　　清涼大師註解裡頭，這幾段注得都比較多，因為是善財參訪的善友，所以前後經文有個對照，這個我都不要細講，諸位看看就了解。在註解裡面有幾句值得提醒我們，「大願精進力，救護一切眾生」，這是我們迫切需要學習的。我們今天沒有這種勇猛精進的心去幫助一切眾生，原因在哪裡？我們的願沒有。我們每天發的願是假的，是祖師大德寫成文字教我們念，我們隨著他念，不是從真心裡頭髮出來的。「眾生無邊誓願度」，天天念，我是不是真的發這個心？沒有；看到一隻螞蟻，一下就捏死了，哪裡度眾生？蚊子來叮，我們一巴掌就打死了，這哪裡是「眾生無邊誓願度」？殺盜淫妄的念頭沒斷，習氣沒斷，天天還干這些事情。知道干這些事情不對，還照干不誤，我們過失在這裡。生生世世修學，得不到成就，這就是什麼？我們沒有真正的願心。

　　如果真正愛護一切眾生，你怎麼肯傷害小動物？你要是看到一隻小螞蟻在此地，我們會發心照顧它，怕它受到其他的傷害，我們要保障它的生命自由。所以我常講，這些小動物，你把它趕出去都是錯誤的。我們要常常想到，「己所不欲，勿施於人」；己所不欲，不要施給螞蟻。我們如果在一個團體裡面被人家趕出去，我們做什麼感想？今天螞蟻到我們家裡來，我們把它趕出去，一樣道理。它來了，我們怎麼做？我們以禮歡迎，以禮對待它，不可以蠻橫，不可以仗大欺小，這錯誤了。它有沒有靈性？它有靈性。不但動物有靈性，花草樹木都有靈性，我們真誠的愛護它們、照顧它們，連花草都長得特別茂盛，開得特別好看，它回報你。

　　靈性是什麼？就是佛家講的法性，有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性，法性跟佛性是一個性，靈性的來源，靈性的根本。這樣我們才能體會到佛經裡面所說，虛空法界一切眾生本來是一體，我們要細細去思惟觀察，證實佛這一句話，把它證實。果然證實之後，你的思惟、你的理念統統起了變化，過去那些惡劣的習氣自自然然就會改變。了凡先生講改過，這是從心裡改，最高層次的，不是從事上改，不是從理上改，從念頭上改。必須要真正明了，虛空法界一切眾生跟自己是什麼關係，你把這個事情搞清楚，念頭就改掉，決定沒有傷害眾生的意念，一草一木都不會傷害，對於任何小動物當然更不會傷害。小動物都不會傷害，怎麼會害人？哪有這個道理！這是我們往生的保證，存這種心，行這種事，就一念相應一念佛。

　　往生的保證是很具體的，往生的時候你絕對不會生病，你決定知道什麼時候走，預知時至。你只好好的修，決定成就。不要說古來的例子很多，現前我們親眼看到的例子就很多。往年我在台灣，李炳南老居士往生，兩年前知道，這是我們在所有念佛往生人，預知時至時間最長的，兩年。他講經的時候告訴大家：我講經再講兩年，我就不講了。有很多聽眾聽了這個話之後，到台北來問我：老師講這個話什麼意思？我說：他這個話的意義，兩年之後往生。果然沒錯！這是功夫好的，上乘功夫。通常一般三個月之前知道，去年居士林的老林長陳光別居士往生，三個月之前知道。他在紙上寫「八月初七」，寫了十幾個「八月初七」，三個月之前寫的，他家人看到不知道什麼意思，到八月初七那一天他往生才知道。三個月之前，他就寫得那麼清楚，是真的不是假的。我們見到站著往生的、坐著往生的，這半個世紀當中，我們親眼看到的、親耳聽到的，有十幾個人，這個事情不能裝假，裝不出來的。這給我們做了證明，他們為什麼能？經上講的教誨他做到了。

　　在中國，聽說有不少特異功能的人，在美國我也遇到，美國人有神通的，在澳洲我也聽說不少。他們何以有這種能力？交談之後我相信，是真的不是假的，跟佛法里講的相應。他沒有雜念，心地清凈純樸，也就是說妄想分別執著少。我們的能力為什麼失去？佛跟我們說，我們六根的能力都遍虛空法界，佛經上講這些菩薩，《無量壽經》你們大家念得很熟，極樂世界往生的那些人，到了極樂世界，個個都是神通廣大，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，都是盡虛空、遍法界；恢復了，本能，不是從外來的。我們的能力怎麼喪失？妄想分別執著。《華嚴經?出現品》講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是能力，相是相好，「但以妄想執著而不能證得」，這是一句話把我們的病根說出來了。我們因為有妄想、有分別、有執著，把我們的本能統統障礙住，我們的智慧能力不能現前。修平等心就恢復德能，我們的心不平，我們的心不清凈，不清凈就是有自私自利、有是非人我、有貪瞋痴慢，心就不清凈，這些東西統統掃除，清凈心就恢復。清凈心是真心，平等心是真性，自自然然自性裡頭的本能統統現前。

　　我們讀經、研教要不能夠落實，不能把經典教訓變成自己的思想行為，有什麼用？白念了。展開經卷就是親近佛菩薩，我們要向他學習，學得要像。祖師大德都教給我們，「從根本修」，根本是心性。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是根本。往昔我們討厭人，這個人對我不好，常常毀謗我、侮辱我，甚至於想方法陷害我，我恨他、我不喜歡他，現在學了佛，我愛他、我尊敬他、我感恩他，念頭轉變了。為什麼？現在覺悟，他那些行為對我是幫我消業障，我當然要感恩，我怎麼可以恨他？我要是恨他，不但我的業障消不了，還要加重。這樣我們才真正體會到，古人講「吃虧是福」，這個意思我懂得了。福從哪裡來？業障消了，福就來。這麼多人替你消業障，你不感激他，你還恨他，錯了，大錯特錯！

　　我們念頭轉過來，永遠生活在感恩的世界，念念感恩、時時感恩、處處感恩，感恩這個念頭晝夜不間斷，我們的心多舒暢、多快樂，真正是常生歡喜心。這個世間沒有冤家、沒有對頭，順境、逆境都是修學的好環境，善人、惡人都是我的善知識，善財入這個境界了。這樣修學才能明心見性，這樣修學念佛才肯定往生；不但你往生，你往生的品位一定高。我們一生當中要爭取這個，千萬不要被世間名聞利養迷了、被名聞利養害了，那就冤枉！所以要認得什麼是真的、什麼是假的，什麼是我們永恆可以帶得去的，什麼是我們死了之後一樣都帶不去的？要分得清楚。真的要認真努力干，假的隨緣就好，不要去計較、不要去執著，這一生就會過得很快樂、很幸福。這一段大意我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三九九卷）

　　請掀開經本，主夜神長行，第八句：

　　【遊戲快樂主夜神，得救護眾生無邊慈解脫門。】

　　清涼大師註解，「念念久修，橫遍救護，是無邊慈也。此與善財歡喜地善友似同，而文多異，又非其次，故但直釋」。菩薩跟諸佛如來示現是無量無邊的，而十法界這個十不是數字，是代表圓滿的意思，無量無邊法界眾生根性不相同，所以諸佛菩薩的化身就無量無邊。不必說他方世界，就說我們現前這個世間，如果我們細心觀察，冷靜的思惟，現前任何一個族群、任何宗教、任何行業當中，都有許許多多佛菩薩在示現，慈悲到了極處。而是我們肉眼凡夫，面對著佛菩薩的應化不知不覺，似乎他們到這個地方來，沒有收到教化的成果；實際不然，他們有相當的成就，這個成就多半是我們一般人覺察不到的。所以佛家講利益也有隱顯，明顯的我們能覺察到，對我們做了一些社會有利的事業；另一面是我們覺察不到，覺察不到這稱之為隱。那是什麼？幫助我們增長善根，我們世間人講潛移默化。潛移默化確實有效果，我們現前不能覺察，效果什麼時候現前？可能在來生，可能在後世。

　　菩薩德號裡面很值得我們玩味，聰明人、利根人一定要學習。『遊戲快樂』，這四個字，「遊戲」是他住世的一種方式、一種心態，「快樂」是他的受用，這個受用自他都圓滿。對一切眾生，這是示現。佛菩薩常常教導我們，常生歡喜心，法喜充滿。我們在經論裡面常常讀到這些句子，為什麼不能落實？我們的日子為什麼過得這麼苦？不懂得遊戲，我們在這個世間心態跟佛菩薩不一樣，我們把這個世間過分迷執，所以產生無量無邊的苦惱，造作無量無邊的罪業，把這個世間一切法當真的。什麼時候我們能夠覺悟到，這世間一切法不是真的，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要真正這樣觀察入微，了解宇宙人生真相，你就會跟佛菩薩一樣，住在這個世間什麼事情都不會當真。為什麼？它不是真實的。不是真實的，你把它當真，就錯了。

　　所以要學諸佛菩薩那一種心態，遊戲神通。什麼叫遊戲神通？我們現在這個世間法裡面講觀光旅遊，遊戲神通就是我們講的觀光旅遊，我們到這個地球上是來觀光旅遊的。你這個心態來，你就很自在了。這地球上不是我的家，我不是常住在這裡，我到這兒來玩玩、到這兒來看看，這兒眾生有苦難幫助幫助他們。他苦難從哪裡來？他跟我一樣也是來觀光旅遊，他當真了，他把旅館當作他家，大大小小什麼事他很認真去管，你說這不叫冤枉嗎？錯就錯在這裡！

　　現在這個社會是完全跟古聖先賢的教誨相違背，一百八十度的相違背，道德沒有了，倫常也沒有了，秩序也沒有了，善良的傳統全都被破壞，而且是嚴重的破壞，相當深度的破壞，恢復不容易。如果是短暫的破壞，幅度不太大的破壞，恢復容易。這在中國歷史上，我們看到每一個朝代，改朝換代的時候社會動亂，但是下面一個政權建立之後，這個秩序很快就恢復。可是我們這一次所遭遇的災難嚴重了，從滿清末年到今天，幾乎一個世紀還超過，這在中國歷史上沒有過的事情，這一次的創傷太嚴重了！

　　我們老祖宗幾千年，在這一塊土地上，以道德仁義教化眾生，這一個理念深深的植入民心。所以在古時候，破壞的時間短，破壞的幅度不大，很容易恢復。今天就難了，五十歲以內的人概念就很模糊，三十以內的人完全沒有概念，這怎麼得了！要挽救今天的社會，現在要靠老人，五十歲以上的人要認真努力來做救危救亡的工作，怎樣把倫理道德的觀念，讓這個社會大眾年輕人能夠明了。確實是一樁難事，我們也得有古聖先賢那一種熱誠，知其不可為而為之，盡心儘力能做多少就做多少，鞠躬盡瘁，死而後已。我們這樣做，對得起自己，對得起祖宗，也對得起後代，一定要很認真努力去做。

　　遊戲神通的落實，這些善巧全在這一部經裡面。這一部經過去佛門裡面，弘一大師一生提倡。弘一大師他是專門對知識分子，受過很好教育的，他說：學佛從哪裡入門？要從《華嚴疏鈔》入門。《華嚴》的經文，這裡面意思很深，實在講多半都是意在言外，初學的人不太容易看得懂，看清涼大師的註解，註解注得非常詳細，注得很豐富，所以他勸人從《華嚴疏鈔》入門。在過去半個世紀以前，高中畢業的程度就行，確實有這個能力從《華嚴疏鈔》下手。現在不行，現在不要說是高中畢業，大學中文系畢業的學生，你叫他看《華嚴經疏鈔》都難。尤其現在推行簡體字，經典是繁體字印的，文字就產生障礙，義理方面就更不用說了。

　　我們今天不能不提倡文言文。我記得我在初學佛的時候，那個時候我還不到三十歲，我就常常勸大家讀古文、讀文言文，我知道文言文是一把鑰匙。我認識在全世界任何國家民族裡面，中國人最聰明，中國人有真智慧，幾千年前我們老祖宗發明的文字，文字是符號，這種符號是世界上其他國家民族文字，都不能夠跟中國相比的；這個符號裡面充滿了智慧，讓你一看，你就覺悟，你就明白，它是智慧的符號。最難得的是發明了文言文，這是全世界獨一無二的。我們老祖宗知道，言語會隨著地區、隨著時間產生變化，這個他們經驗很豐富，如果語跟文要是一致的，語言將來變化大了，這一些文，古時候這些文，後人就看不懂。西方就產生這個現象，西方古老的拉丁文現在沒人懂，什麼原因？他語跟文是一致的，就是現代人跟古人在言語上有隔閡，聽不懂他們說的話。我們老祖宗知道這一個事實真相，所以文跟語分開，語言不管怎麼變，文始終是不變，這一招對了。幾千年來我們的文不變，所以用這個方法，把他們的智慧、把他們的經驗、把他們的技術能力，傳給底下一代，一代一代傳到今天。如果我們有能力讀文言文，讀孔子的書就跟孔老夫子直接通信一樣，雖然沒有見面，書信往來傳達智慧經驗，直接能傳授。

　　我勸勉同修一定要讀文言文，你要不讀，聽別人講解，等於說聽翻譯給我們講，不是直接的，是間接的。他有沒有翻錯，我們不曉得。我們讀現代人的著作，看現代的書籍，這是了解現前社會狀況；我們要知道幾千年古人，那個時候的經驗狀況，那就不能不尋求古籍。古籍的鑰匙是文言文，這多麼重要！文言文的學習不難，民國十幾二十年的時候，我們那個時候住在鄉下，我們鄉下的學生寫出來的文章，現在大學文學院的學生都寫不出來。那時候寫文章的多大年歲？也不過就是十一、二歲而已。我們老祖宗發明這一套的技術不是很難學，而是很容易學，方法就是在背誦。

　　中國過去的小學，跟現在的學校教學的方法不一樣。中國的小學是道德的教學、生活的教學、智慧的教學，這三樣都是從基本上來學習；小學，學這三樣東西。學穿衣吃飯，學洒掃應對，生活教育，學會知道用什麼樣的態度對父母，知道用什麼樣態度對自己的兄弟姊妹、親戚朋友，教這些，老師教，教生活、教德行、教規矩。智慧的教學是教根本智，我們中國人講智慧有講先天的、後天的，佛法裡面講根本智、後得智。佛法傳到中國有兩千年的歷史，跟中國文化完全融成一體，所以我們生活上許許多多的術語全都是佛教的，天天用它，都不知道這術語的來源。所以趙朴初老居士寫了一個小冊子，說明我們先前社會上應用佛教的這些術語，他說，「如果離開佛教的術語，我們都不會講話了」，這確實的。他舉的例子舉得很多，說明佛教對於中國文化的影響。

　　老師教學生背書，過去我們在台中求學，李老師也是這樣教導我們。你能夠熟背五十篇古文，你就有能力看古文，這個鑰匙就拿到了。有能力看中國的古籍，那看經書就更容易。為什麼？佛經在中國的翻譯是當時最淺的文字，所以佛經稱不上古文，在文學史裡面稱佛經叫變文、變體文，是當時最淺的，像我們今天講的白話文，最淺的文字。為什麼？便利流通。所以不是很深的，盡量避免深的文字，用最淺的文字來翻譯佛經。諸位現在常常念《無量壽經》，《無量壽經》會集本那全都是原文，這個文字很好懂，不難理解，你就知道古人翻譯已經用了一翻苦心。能夠背一百篇古文，你就有能力寫文言文。我們要想讀文言文，至少要有五十篇古文的基礎；要想寫文言文，你得有一百篇古文的基礎。實在說，文言文必須要恢復，這是一個非常好的工具。

　　當然現在科技發達，我們錄像帶、錄影帶做成光碟，可以流傳給後世。我聽一些人說，現在最先進的光碟可以保存兩百年，兩百年之後再拷貝，它又可以保存下去。古代沒有這些技術，得利用文字。可是我們有沒有想到，我們現在講的語言，兩百年之後，是不是那些人就聽不懂我們講的話？非常有可能。我們現在跟一些年輕的學生，他們講的話我們不懂，這是真的不是假的。所以想來想去還是文言文高明，為什麼？它不變，語言會變。縱使這個東西統統保存下去，到後來的人聽不懂我們的話，還找一些考古學家來研究，我們這個話是什麼意思，那不是麻煩事嗎？

　　從這些地方想，文言文還是應當要提倡，大力的提倡。要從小學教起，這才是正確的。小學生教他讀，不給他講解意思，這在儒、佛都肯定，這是教根本智。有根本智，然後才有後得智。唐大圓先生在他《唯識叢論》裡面，有提到這個問題，他也是極力提倡，認為文言文非常重要。這是世界上最優秀的傳遞智慧經驗的一個方法，最好的方法，比我們今天用的錄像、錄影、錄音這個方法還要殊勝，可惜現前認識的人太少了。現在如果有人要來挽救，還來得及。我聽說在中國過去有八位老人，極力提倡恢復傳統的教學，可以辦實驗學校，招收小學生，學習傳統的教育。但是這一樁事情叫了不少年，沒有落實。沒有落實的原因是什麼？在我們想像當中，一般家長不願意讓他子女去念這個學校，認為什麼？念這個學校將來沒出息，將來在社會上找不到工作，恐怕吃飯都成問題。這個顧慮是多餘的，這個顧慮是錯誤的。如果我們再不趕快來挽救，聖賢教育恐怕就會中斷。這一個教學的中斷是整個人類的不幸，中國幾千年的文化就滅亡了；雖然典籍在，沒有人看得懂。我們今天已經到了最後的關頭，這是真正值得憂心的一樁大事，其餘世間事可以說都是小事、都是雞毛蒜皮，這是真正的大事！

　　最近馬來西亞李金友居士，他注意到這一樁事情，他非常想聘請幾位，對於中國國學有深入研究的老師，自己想在山上辦一個小學，完全採用古時候私塾的教學法，招二、三十個學生，請一、兩個老先生來教導。他在馬來西亞做，我們希望他這個事情能做成功。我們在中國、在台灣還有這些老先生，我介紹給他。好在他的事業做得很大，將來學生畢業了，不必到別的地方工作，在他公司工作就可以，他養得起，可以無後顧之憂。這是一個很好的構想。

　　夜神，他修學的法門是『救護眾生無邊慈』。我們看到他這個法門就會想到布袋和尚，他這個形象很像布袋和尚。清涼在註解裡面告訴我們，「念念久修」，無量劫修大慈大悲。彌勒是慈氏菩薩，慈悲到極處，念念做救護眾生的工作。救護眾生的範圍太大，總的來說可以分為兩類：一類是物質的，一類是精神的。現在社會受西洋文化影響非常之深，物質文明確實有顯著的進步，真的令人刮目相看。可是如果再深刻一層的觀察，這些物質文明雖然天天在進步，給全世界的人民是不是帶來真正的幸福？如果從這個地方仔細去觀察，這個進步究竟有多大的價值？在現前社會很值得人懷疑。中國與東方古聖先賢，不是不知道這個事情，不是不重視人民的物質生活，但是他們的教學偏重在精神生活，不一樣。精神生活提升，不斷的發揚光大，這個世界社會是和平的。而物質文明不斷發展到最後，今天我們已經能夠明顯覺察到，它是鬥爭的，它不是和平的，是競爭的。競爭到最後就變成鬥爭，鬥爭到最後就變成戰爭，要發展到戰爭，我們就曉得，底下再一次世界大戰爆發，就是許多宗教裡面講的世界末日，現在的武器可以毀滅整個世界。所以物質文明發展到極處就是競爭變成鬥爭，鬥爭變成戰爭，最後大家同歸於盡。這是東、西方文明發展的方向不相同。

　　現在西方也有一些人覺悟，知道事態之嚴重，怎麼挽救？回過頭來到中國、到印度去找東方文明，希望尋求補助的辦法。西方人也很認真努力在做，雖然認真努力在做，效果不顯著。這個原因在哪裡？原因還是在方法。怎樣才能做出真正的效果？儒家講還要從胎教開始，才會有顯著的效果；從孩童教起。成年人來學習，已經染上十幾二十年那一種的習氣，不容易斷掉。中國古人常講，「少成若天性，習慣成自然」，從小染成這一種習氣，你要把它改掉，談何容易！所以真正要能夠挽救世界的劫運、挽救聖賢的絕學，還要靠東方人徹底覺悟，家裡面有子弟，三、四歲的開始教，這還來得及。

　　實際上，今天社會的污染比過去嚴重百倍千倍都不止，這個污染最嚴重的利器就是電視，現在加上電腦，這個不得了！小孩生下來眼睛睜開就看電視，這種印象多深刻。電視都演的什麼？都是殺盜淫妄。我們非常感激新加坡的政府，中國政府也不錯，電視的內容經過嚴格的審查，許許多多的節目都被禁止播映，這是對人民負責任。可是人民埋怨政府，政府專制，政府不自由，不給人民自由，沒有像西方那麼民主開放自由。我對於這個看法，民主開放自由是不負責任的政府，讓這些所謂灰色的、黃色的、黑色的染污國民的民心，犯罪率不斷在上升，要想社會不動亂不可能。青少年為什麼犯罪率這麼高，誰教他的？電視、網路教他的，電影教他的，戲劇歌舞裡頭教他的；這社會教育，把自己一份天真完全蒙蔽，把自己真實的智慧完全喪失掉，這多可怕！現在再加上社會毒品的泛濫，怎麼得了！

　　我們要深深去思惟、去觀察，先救自己，先求自度，然後有餘力再去幫助別人，盡心儘力。做這一樁事情，雖然在社會上沒有地位、沒有財富，也不會受到別人尊重讚歎，甚至於別人還諷刺你，說你不合時代，說你落伍，我們自己心裏面清楚明了，這種作法是真實功德。佛家常講，這一生雖然果報不能現前，來生果報殊勝，決定不墮惡道；真實功德決定得天人的福報。所以生從哪裡來，死了以後到哪裡去，自己清清楚楚、明明白白，怎麼不快樂？起心動念、言語造作都要想到救護眾生；換句話說，要有正面的影響社會、影響眾生，不能有負面的，負面是造作罪業。

　　現代人不講道德，我們講；現在人不修道德，我們修。什麼是道？隨順天性、隨順自然的規律就是道。不僅儒家講，我們現在接觸的宗教多了，哪一個宗教經典都講孝順父母，尊敬師長，友愛兄弟。儒家講的五倫：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道，天然之道。這不是哪個人造出來的，這叫大道。大道的肇端是夫婦，大道的圓滿是君臣、朋友，這是天然的關係、自然的關係，絕對不是人發明的，所以我們看到所有宗教裡面講的千篇一律，這真道！我們在這個世間就行這個道，我是什麼身分，我是什麼地位，我跟這個人是什麼關係，我一定要做得很好，父子有親，君臣有義，朋友有信。仁義禮智信，我們要落實；跟社會大眾一切人往來，真正做到仁義禮智信是德。

　　他們不講我們講，我們講他們不講，他們看到我們講，見到他也歡喜，可見得這是天性。如果我們這樣做，這麼對待他，他不歡喜，那就不是天性；他歡喜，所以這天性，他還有良心。由此可知，我們這樣的作法能夠激發他的良心，喚醒他的良知，這就是無量功德，這就真正救護眾生。我們要懂得運用善巧方便，佛給我們講四攝六度就是善巧方便，怎樣把四攝六度應用在與一切眾生接觸之間。最近的是夫婦，夫婦要會用、要落實四攝六度，這個夫妻好合，真的百年偕老，不會有任何意外事情發生。

　　今天家庭不像家庭，社會不像社會，國家動亂，原因是什麼？道德沒有了。儒、道都講得好，「道德不可須臾離」，一時一刻不能離開，離開就出亂子、就出麻煩。我們學的什麼？我們也就學的是道德。儒家所說的確實是綱領、是原則，所有一切賢聖共同的標準。我平常講還沒有引用這些經典，我用什麼講？我用《三字經》講。《三字經》前面講的幾句話，我們仔細去觀察，古今中外所有賢聖、所有宗教的創始人，都不離開這幾句話。這幾句話小朋友三、四歲就開始教他，這個印象他多深。「人之初，性本善」，那個性本善是真性。性本善，為什麼會變成惡？為什麼會變成不善？原因在哪裡？所以接著就講，「性相近，習相遠」。性本善一句是講真如自性，真心本性，下面兩句是講這個真性產生了變化。「性相近」，一切眾生真性是相同的，佛家講生佛不二，眾生跟佛不二，性相一如，性相近。為什麼產生變化？「習相遠」，習慣，這個習慣所謂是「近朱者赤，近墨者黑」。習性跟我們的關係太大太大了，佛家講十法界依正莊嚴是怎麼來的？習性變的，習相遠，與我們生活環境關係太大了。所以接著說，「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教導他，他就會被惡的習氣熏染。而「教之道，貴以專」，這是重要的原則。

　　現在教育不能說不發達，學校到處林立，為什麼培養不出聖賢人才來，違背了這個原則。現在教是「貴以博」，他不專。從小學開始就念很多個科目，他不是專，學得太多，學得太雜，智慧沒有了，所學的是什麼東西？常識。所以學到最後常識很豐富，智慧是一點都沒有。智慧道德完全沒有，常識技能很豐富，這個麻煩大了。道德觀念沒有了，於是他向社會幹什麼？競爭。先是給人競爭，到最後就是鬥爭，鬥爭再發展就戰爭。總是想奪取別人的據為己有，所謂是那個思想從一上學就養成一個什麼思想？損人利己，「符不符合我的利益」，不顧別人的利益，只顧自己的利益。當了一個領袖，公司老闆，「符不符合我這個公司的利益」；做到國家領袖，「符不符合我這個國家的利益」，別的國家就不管；這就是自私自利的行為，這就是競爭發展到最後的結果。道德教育就不如是，道德教育起心動念，符不符合人類的利益，符不符合全世界人民的利益，他沒有自己的界限、沒有家的界限、沒有自己公司行號的界限、沒有國家的界限，他要符合世界上所有一切眾生的利益。這一個理念要從小培養，養成小朋友從小有仁民愛物之心，不但愛一切人，連動物、植物都愛。

　　讀聖賢書，行聖賢之道，把聖賢的教誨落實在自己思想觀念言行當中，行聖賢之道，這樣真正救了自己。人決不是只有這一生，世間所有的宗教都肯定有來生，有天堂、有地獄，所有宗教都肯定的。我們來生的去處是天堂、是極樂世界，決定不是三途惡道。所以我們到這個世間來，時間是很短促的，縱然是一百年，一剎那就過去，一彈指就過去，這個事實真相要記清楚；是來做客的，不是來做主的，這個地方不能常住。

　　特別是生活在現代的社會，以我們自己這一生經歷來講，我們經歷第二次世界大戰，戰亂的時候我們過著流亡逃難的生活，沒有家。一直到今天，中國人講一甲子，六十年，我流亡了六十年。哪個地方是家？沒有家！現在居住時間最長的，這三年在新加坡，這是最長的。在新加坡，大概一年最多也只能住十個月，可能不到十個月，大概八個月的樣子，還有四個月的時間在國外，這是住得最長的。以往我在一個地區住得最長，沒有超過三個月的，一般都是半個月到一個月。所以家的觀念，我完全沒有。像我這種生活的人很多，這個體驗就非常非常深刻，遊戲人間。這樣一生一轉眼就過去，所以一定要想到來生怎麼樣？這一生不想了，想來生。

　　想到來生，那一定要懂得修養道德，行道德。佛給我們講，佛講得清楚，擺在我們面前有十條道，十法界。十條道擺在我們面前，我們走哪個道？最殊勝的走佛道、走菩薩道，這兩條道是正道；連聲聞、緣覺都是邪道，這是世尊在《楞嚴經》上說的；六道就不必說了。所以決定要行佛道、行菩薩道，佛道怎麼行法？用平等心；菩薩道用慈悲心，平等慈悲是佛菩薩道。這個夜神在此地教給我們「遊戲快樂」，一生當中用平等慈悲心，對一切人事物都要看破。所謂看破，真正明了一切人事物都不是真實的，決定不值得放在心上。你把這個東西放在心上，錯了！把什麼放在心上？平等慈悲放在心上。心是平等慈悲心，我們的行自然是平等慈悲行，這是佛道。這樣的人平常不念佛，臨終念一句阿彌陀佛，他也往生。為什麼？他是佛心、佛行。他想到極樂世界去，動個念頭就去，哪有障礙？你要不是佛心、不是佛行，你心裡頭沒有清凈慈悲，一天念十萬聲也去不了。所以大家要懂這個道理，什麼叫做「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，平等慈悲是相應。你那一句佛號跟平等慈悲完全相應，這才成就，真實成就了。平等慈悲裡面決定具足真誠，決定具足智慧，決定清凈無染。

　　我們這個身在這個世間，章嘉大師往年教我，對於一切人事物要看破、要放下，教我自在隨緣，自在隨緣就是遊戲快樂，做出成績供養眾生，做出成績來給大家看。平常你講很難教人相信，學佛有什麼好處？好處在哪裡？你要把那個好處做出來給人看，什麼好處？很快樂，我的日子過得很快樂，你過得很痛苦，這很明顯，鮮明的對照；你老花了，我不老，這很簡單的，馬上就看到了；你多病，我沒有病。這是把自己修學的成績供養社會一切大眾，讓他看到聽到了，他慢慢覺悟到這個是有道理，他才肯干。從錯誤的道路上回到正道，回歸到道德。

　　我常常勸導人，你二十歲學佛你永遠二十歲，你三十歲學佛你永遠三十歲；你說：現在我還不能學佛，再過幾年；好了，你六十歲學佛，學成功你永遠六十歲；愈早愈好。這是世間人很喜歡見到的成果，我們表演給他看。為什麼不老？遊戲快樂就不老了。怎麼樣會老？中國古人說「憂能使人老」，你心裡頭有憂慮、有牽掛、有煩惱，就很容易衰老；你心裡頭很快樂，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，你就很不容易老，就這麼個道理。所以佛教我們把一切妄想分別執著放下；換句話說，把你的憂慮牽掛、煩惱習氣統統拋掉，你就不會老。拋掉之後，給你說，年月日沒有了，時辰沒有了。要不要再戴個手錶？不要，要這個幹什麼，要這個會老！你看一秒一秒都老了，不要就不老；日曆也不要，不曉得是哪一天，也不知道什麼時候。我把這個都忘掉，所以人問哪一天，我要問別人：今天是幾號、星期幾，現在是幾點鐘？我自己頭腦裡頭沒有，時間跟空間都沒有了，多自在！多快樂！你們天天記到哪一天日子，記到幾點鐘，累死了。本來沒有的，本來哪有時間，本來也沒有空間，都是人為。這是什麼？物質文明造成的，精神文明裡頭不重視這個。所以我們細細思惟，細心去觀察，然後就有智慧選擇，我們這一生要過什麼樣的生活，要做什麼樣的工作。工作裡面，也沒有時間，也沒有空間，得大自在，得真解脫。這樣自己得救了，才能救護眾生，平等慈悲落實了。

　　末後『解脫門』，「解脫」就是我們一般中國人講的成道了，證果了。解是解除、解放，從因上講的。從佛法裡面名相來說比較容易體會，把妄想分別執著解開了，解除了。脫，脫離輪迴，脫離十法界，脫離生死，這才能證到佛菩薩的境界。這個事情真能做得到，不是假的，我們要相信，要好好認真來學習。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四OO卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第九句：

　　【諸根常喜主夜神，得普現莊嚴大悲門解脫門。】

　　這一位菩薩德號裡面『諸根常喜』，確確實實是像彌勒菩薩一樣，「生平等心，成喜悅相」。他的法門是「普現莊嚴大悲門」，這是很值得我們學習的。清涼大師在註解裡面給我們提示，「於三毒難壞眾生，以大悲門現莊嚴身」，這樣子來感化他。經文的意思，我們不太好懂；總而言之，這是現代教育裡面所說的身化教育。怎樣才能達到？以前李老師常常教導我們，「至誠感通」，唯有真誠到極處才有感應。

　　今天有兩位法師寫了一個條子給我，她們住在雞足山，想蓋個大殿，要我幫她化緣。我能不能做？我要能幫她一家，天下所有道場找我化緣，我統統要幫，如果不幫是厚此薄彼，「喜歡她們兩個比丘尼，瞧不起我們」。我就要所有化緣統統要盡心儘力去幫他們，我也不要講經、也不要教學，天天去幫助大家化緣去。教學講經的事情，她要來幹才行，我把我這個道場交給她，我這個講堂交給她，我去替她化緣。不但這個事情我不能做，海內外許多道場請我去講經，我為什麼不答應？同樣一個道理，答應一家，家家都要答應，要不然人家罵死你，厚此薄彼。這個人情債很難應付！所以我們的同修一定要懂得，這一期出版的《佛陀教育》季刊，一開頭有我一篇聲明，我寫得很清楚，我一生沒有化過緣，一生沒有建過道場，一生我也不積財、不管錢，大家很多人曉得，一生不管人、不管事、不管錢，所以不能拿這些事情來叫我為難。叫我為難，我唯一的辦法就是早一天往生，這個世間不能住了，我應付不了。

　　今天在我們佛門什麼事情最大？培養人才第一大。世出世間一切法，所謂「得人者常，失人者亡」，有人才決定興旺，沒有人才決定衰沒。今天佛法衰在哪裡？沒有人才。如果講經說法的人能有幾百人、幾千人，佛教哪有不興旺的道理？什麼重要？人才重要。蓋廟重不重要？蓋廟不重要，培養人才重要。蓋一個大廟需要那麼多錢，它起不起作用？作用是有，不大。如果拿這些錢，我們從網路、從電視來做弘法利生的工作，效果比蓋一個廟不知道要大多少倍。我們這一次遇到的緣非常殊勝，在澳洲一所大學，這所大學是對全世界用網路教學，他們在全世界有一萬幾千名學生，分布六十二個國家地區，包括中國大陸。所以這些學生都不必到學校，自己有一台電腦，在家裡面就可以上課、就可以學習，當然同樣要繳學費。畢業的時候學校發文憑，授與學位，你可以拿到學士學位、碩士學位，很難得。

　　我去參觀，我問他：這個設施我們講經弘法可不可以借用？他說：可以。我說：費用怎麼演算法？前天傳真來，他的費用算得很仔細：星期一到星期五，每一個小時一百五十九塊五，一個小時；星期六貴一點，兩百二十塊；星期天更貴一點，兩百九十五。我們如果要是用他的，就是星期一到星期五，我們一個星期用五天，一次講兩個小時，費用是一千六百塊錢。蓋一個寺廟，這個錢要是利用他們的網路向全世界弘法利生，可以用十年。十年對全世界用網路講經，利益的人不知道有多少！同樣的，世界上各個地方的佛學院，如果自己也能夠設立網路，可以收聽網路教學，我坐在他們的攝影棚，全世界佛學院我都給他們上課了。現在錢不容易得到，要會算帳，如何以最少的錢做最有意義的事情。

　　我的老師章嘉大師教我一生不要求人，連出家剃度都不要求法師，我說：那怎麼行，誰給我剃度？他說：你求佛菩薩，時節因緣到了，佛菩薩派人來給你剃度。這個好事情，我對老師的話相信，我天天求佛菩薩。所以我那個剃度師發心來找我，要跟我剃度，一個月來了九次，我看他心很誠，我才答應他。我受戒也是的，許多人請我去受戒，都不是我自己主動的。我老師教給我的，一生奉行。所以從來不問人要一分錢，決定不要！大家供養我的錢，這個手供養來了，那個手就去了，去得很快。真誠心求感應，你就天天生活在歡喜當中，這個道理我們一定要懂。我親身的感受，終身得到受用。我們同學一定要曉得，跟我這麼久都不知道嗎？如果還要介紹別人來跟我化緣，你就錯了，你跟我這麼多年就完全對我不了解。「諸根常喜」，你怎麼能得到？

　　『普現莊嚴』，莊嚴兩個字怎麼講？用現代的話來說，真善美慧；說得更具體一點，就是我們總結佛陀的教學，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是存心，這是體性的莊嚴；看破、放下、自在、隨緣、念佛，是形相的莊嚴，表裡都有了。特別重視大慈大悲，幫助一切苦難眾生。用什麼方法幫助他？章嘉大師、方東美先生、李炳南老居士對我都非常愛護，沒有物質、財物幫助我，他們把這些方法教給我，我得到這些方法，依教奉行，自求多福。我們也建了幾個道場，第一個道場是在台北，當年的「華藏佛教圖書館」，我們沒有化過緣，是過去講經聽眾們大家發起的，自然成就的；第二個道場是台北「佛陀教育基金會」，我沒有心搞這個地方，簡豐文居士來找我，他是個建築師，蓋了這棟大樓，他要把第三層送給我，我跟他不認識。他說他過去跟我見過一次面，我都忘掉了，找到我，一定要送給我。我就是姑妄聽之，我也沒有把它當作一回事情，沒放在心上。他看到我的態度很冷淡，不是那麼熱忱，過了兩個星期，真的他寫了一個文件，蓋了章，簽名蓋章送給我。我拿來，笑笑，這在法律上不生效的，但是總是表示他一些誠意。

　　房子蓋好之後，他把所有權狀送給我，這是真的不是假的。我就問他，我說：你真的捐出來，以後要不要再要回去？他說：不要，我永遠捐出來。好！我們組織財團法人，組織一個董事會去管理，我自己決定不要。而且我還問他，我說：你這個動機何在？他說：供養法師。我說：你是不是想害我？他說：不是，絕對沒有傷害法師的意思。我說：你這個大樓捐給我，要不要開銷？他說：當然。我說：開銷一個月要多少錢？在那個時候，一個月要六萬塊台幣。我說：這六萬塊到哪裡去找？你要我去磕頭作揖向信徒們要錢？我說：你這不是害我！他說：那怎麼辦？「你拿錢，每個月拿六萬」，我說：「我就接收；你要不拿錢來，我不要。」他答應了，每個月拿六萬，我才要。拿了三年，然後信徒多了，有了收入，收支可以平衡，我就告訴他：你不要再拿了。他拿了三年。我是這麼一個做人的方法，你送我的東西我都不會要，我知道你害我；你要我每天什麼電燈費、水費、電話費，那不害死人！我們心怎麼能清凈？不可以這麼做的。

　　現在大家曉得，我們在古晉搞了一個道場，因為有同修捐錢，錢正好建這個大樓。以後開銷怎麼辦？李金友的太太，我請她去做道場住持，所有開銷她負責，我才不會管它。抓一個人，由她去管，我們再也不要管了。無論在哪個地方，我們都是這個原則。在澳洲亦復如是，看到這個地方不錯，決定把它買下來，多少錢？需要澳洲錢八十萬，就有人送八十萬來。絕對不是，「怎麼樣？你幫幫忙！」沒有，絕對沒有，連暗示都沒有，這樣子才自在。緣不成熟，用功。我要建念佛堂，我今天沒有念佛堂，我在外頭搭個棚念，念上幾年，佛菩薩一定把念佛堂就送來，至誠感通。求感應，用真誠心求感應，哪有佛菩薩、護法神不照顧的道理？不要求人，求人很難，求人我們的心不會清凈，清凈心是道，「普現莊嚴」談不上了。念念不舍大慈悲心，幫助眾生，教給眾生方法，自然感動龍天善神擁護，這是我們祖祖相傳的。可惜現在人不知道，心外求法，攀緣，不知道隨緣，把自己的道業也毀掉，這是非常可惜的一樁事情。

　　我們修學，哪個地方環境適合我們，我們可以到那裡去。學佛的人，佛弟子沒有界限，不是只屬於哪個地區的人、哪個國家的人，不是的，佛弟子是盡虛空、遍法界。戒經裡面為什麼盜常住物結罪那麼重？十方常住它的界限是盡虛空、遍法界，所以結罪太重了。如果是一個地區，結罪不重，你的債主有限。如果盡虛空遍法界，這個債主是無限的、無量的、無邊的，這個罪就重了。所以佛說，破戒，佛能救你；盜常住物，十方諸佛都不能救你。就是佛弟子他沒有界限，哪裡有緣哪裡去，沒有緣決定不可以勉強，勉強決定要造業。所以佛教我們隨緣而不攀緣，恆順眾生，隨喜功德，我們才能得大自在。「諸根常喜」，這四個字裡頭你就看出來，歡喜、健康、長壽、智慧、福德都在這四個字當中，真善美慧樣樣具足，這是我們要學習的。再看最後這一句：

　　【示現凈福主夜神，得普使一切眾生所樂滿足解脫門。】

　　清涼大師註解，「本為眾生，故成自德，令他樂滿」。前面這一句非常重要，「本為眾生」，不但教化為眾生，自行也是為眾生，這個意思我們在講席裡頭講得多。諸佛菩薩示現在世間為什麼？他為什麼要到這個世間來？「本為眾生」。本為眾生就是實現他在因地里發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，他今天有能力度眾生，所以眾生有感，他決定有應，感應道交，這才示現在世間。示現最明顯，我們大家都能夠熟悉的，像釋迦牟尼佛八相成道，八相都是示現的。釋迦牟尼佛久遠劫就已經成佛，他是來表演的。《梵網經》上講得很清楚，他到這個世間、娑婆世界來示現成佛，這一次是第八千次，來這麼多次了。入胎是示現的，出生是示現的，出家是示現的，苦行是示現的，證道、弘道、入般涅盤，沒有一樣不是示現的，不是為自己，點點滴滴都給眾生做修學的好榜樣，都給眾生做破迷開悟、離苦得樂的樣子。我們要會看、要善學，種種示現，沒有一樣不是教導我們的。我們從哪裡學佛？就從這些地方學習。

　　我們今天學佛沒有能學得好，很認真、很努力的學都沒有學得像，什麼原因？我們只學佛的經教，沒有懂得認真去學佛的八相示現，所以學了功夫不得力。佛的教學是圓滿的，從入胎到般涅盤全是教學，這樣圓滿的教學，我們只學當中一部分，當然不行，當然不得力。我們對於「一即一切，一切即一」，沒有法子體會，不能把點點滴滴都圓融過來，這是我們不會學。特別是在《大方廣佛華嚴經》裡面，這一部經古大德稱為圓滿法輪，這什麼意思？它講得很圓滿，講得很詳細。像方東美先生過去所說，這部經裡面有圓滿的理論、有周密詳細的方法，末後還帶表演，用善財、用五十三位善知識，把他的道理、方法做出來給我們看。人家如何落實在生活、如何落實在工作、如何落實在處事待人接物？要從這些地方學習，我們真的學到東西，這才叫會學，才叫善學。

　　菩薩的德號：『示現凈福』，這個世間人，哪個人不喜歡福報？哪個人不求福報？中國人自古以來，所謂「五福臨門」，五福裡頭第一個是「富貴」，富是不缺乏財物，貴是在社會上有崇高的地位，誰不祈求富貴？富貴是果報。「康寧」，康是健康，身體健康，精神愉快，寧是安寧，我們今天講的健康長壽。這些都是人希求的，都是屬於果報。第三個果報：「考終」，這是講的什麼？我們用現在的話來講「好死」，死的時候有很多瑞相，沒有痛苦。五福裡頭，這三種是屬於果報。屬於因行的是「好德」，這一條比什麼都重要。這一條就是《了凡四訓》裡面所講的，斷惡修善，積功累德，這是修因。人不能斷惡修善，不知道積功累德，他怎麼能得到這麼樣好的果報？

　　古聖先賢、諸佛菩薩、祖師大德，都是大慈大悲教導我們，「示現凈福」。我們中國人講「清福」，此地叫「凈福」，凈福就是我們所講的清福，清凈。世間人所講的，我們一般稱「紅福」。紅福跟清福差別在哪裡？一般人總認為差別在形象上，最明顯的，提起來一般人就會有個概念，在紅塵裡面富貴人家，做大官、發大財的，這享紅福；深山裡頭修行的，那是享清福。這個說法沒錯，但是看得淺，沒有深度。諸佛菩薩，在《華嚴經》裡面，示現的天王、示現為天神、示現為人王、示現為大臣、示現為宰官、示現為神眾，神眾是神裡頭的領袖，於是我們明了，紅福跟清福不在形式上分，在哪裡分？在心地上分。凡是有染著就叫紅福，凡是沒有染著就叫做清福，這個分法就正確了。所以佛菩薩示現國王大臣，應以國王身得度者，即現國王身而度化之。菩薩示現國王，還是享凈福，決不是享紅福。菩薩要示現商主身，商主就是今天我們講的大企業家，公司行號的大老闆、董事長，是我們佛經上講的商主，應以商主身得度就現商主身而度化之。一般商主都發了大財，他的享受著相就是紅福，離相就是清福，這是真的。

　　諸佛菩薩無論示現什麼身，無論示現過什麼樣形式的生活，都是「不取於相，如如不動」，都沒有妄想分別執著，所以他是享清福；有妄想分別執著，那就享的是紅福，不是清福，紅塵。假如我們從用心上來說，也很容易明了，輪迴心就是享紅福，菩提心就是享凈福。菩提心是一切為眾生，示現給眾生看，不是為自己。無論示現的是富貴、貧賤，都是覺悟眾生的，他所享的全是凈福，這個意思我們都要懂。於是在這裡我們就可以做個總結，阿羅漢以上，倒駕慈航到六道裡頭來應化的，全是凈福。為什麼？他們決定不是輪迴心。什麼叫輪迴心？自私自利，名聞利養，爭名逐利，貪愛五欲六塵，貪瞋痴慢，這種心叫輪迴心。以這種心斷惡修善，積功累德，果報在六道，佛家講「三界有漏福報」。三界有漏福報，包括大梵天王、摩醯首羅天王，包括他們。為什麼？他們確確實實是斷惡修善，積功累德，才有那麼大的福報，統領三千大千世界。他不是菩提心；換句話說，他自私自利沒有舍掉，我執猶存，所以出不了三界。那個福都叫紅福，都不叫凈福。阿羅漢以上的這些人，倒駕慈航，回到這個世間來應化，他不為自己，沒有我執，決定沒有自私自利的念頭，他所作所為、所享受的全是凈福。

　　我們今天學佛，從哪裡學起？我們要修凈福。換句話說，用清凈心、用平等心，清凈平等心裡頭沒有「我」，有「我」就不清凈，有「我」就不平等。我總比別人高一點，人總不如我，就不會平等。所以你要修凈福，要想超越六道，念佛決定在這一生當中往生，你不能把自私自利舍掉，你念佛往生是個未知數，沒有把握。如果把自私自利舍掉了，斷惡修善，積功累德，念佛決定往生！你有把握，這完全不一樣。

　　念佛堂之殊勝，不是在人多；人再多，一個往生的都沒有，這念佛堂不殊勝。念佛堂殊勝在哪裡？往生的人多。念佛堂雖然人少，念到個個都往生，大圓滿！我們看到《西方確指》裡頭記載的覺明妙行菩薩，他的道場十二個人，個個往生，所以是大圓滿的道場，無比殊勝的道場。人多幹什麼？人多是湊熱鬧。特別是現代的社會，人多口雜，很不容易得到清凈。打佛七，以前李老師常常教導我們，打佛七多少人最合標準？他說：不超過十個人。我們那時候問：為什麼？主七師的精神、能力，十個人以上照顧不過來。就跟老師教學生一樣，學生愈少，老師的精神愈專註，能教得好；學生多了，就教不好。真正佛七不能超過十個人，我們才懂得這個道理。人多變成什麼？佛七法會，做法會不是念佛。這個我們能看到的現象，參加佛七有幾百人、上千的人，一支香下來，大家雜心閑話，張家長、李家短，這哪能得一心？不要說一心，功夫成片也得不到。進入念佛堂的時候，跟著大家繞佛，好象是那麼回事情，心地還是雜亂。

　　我們居士林的念佛堂，有時候有一些貴賓來訪問，念佛堂這些大眾看到我們來了，一個個把眼睛都看著我們，錯了；內行的人一看，這個念佛堂沒有規矩。真正念佛的人，眼觀鼻、鼻觀心，再多的人來參觀都不知道、沒看見，完全不要理會。這不是沒有禮貌，這是真正修行，人家在這裡參觀之後，佩服你。你要一看到人點頭、笑笑，還要合掌打個招呼，人家看到你，完了，沒有修行，真的「口念彌陀心散亂」。所以念佛堂領眾的法師要注意，無論什麼人來參觀的時候，眼觀鼻、鼻觀心，理都不要理會；別人看到，這個地方是跟一般不一樣，是有一點道心。不要人來參觀一下，這小小的風馬上就把你吹動了，你哪來的清凈心？別人來參觀的時候，正是我們在示現凈福給人家看！

　　我們在歷史上看到，宋朝朱夫子，朱熹，這是儒家的一位大賢人，他對於佛法接觸得少，常常有不善的批評。聽說有一次他到寺廟去玩，正好碰到寺廟在吃飯，中午吃飯過堂，他走齋堂外面過，他以為這個寺廟裡頭沒有人，非常清凈；結果一到齋堂看到裡面幾百人在吃飯，一點聲音都沒有，他佩服得五體投地。他說，中國儒家講的古時候禮樂完全喪失了，沒有想到都在佛門裡頭。幾千人在吃飯，規規矩矩，鴉雀無聲，連筷子碗盤的聲音都聽不到，這是什麼？「示現凈福」，朱夫子對於佛家尊重了。如果朱熹到我們這個念佛堂來參觀，他一定搖搖頭，決不會尊重你。所以我們的念佛堂還是失敗的，不是成功的，有形式而沒有實質。哪有在念佛堂里東張西望的？不可能，決定不能有。規矩要嚴，要建立。古人所謂「教不嚴，師之惰」，這個不能怪大家，怪念佛堂領眾的法師怠惰、懈怠，沒教好。

　　念佛堂如是，講堂也如是。我們講堂上我們的課，全部精神貫注在聽講，什麼客人來參觀，我們眼都不望他一眼，這是「示現凈福」。貴賓來參觀，老師把課停下來，帶著學生一起來迎接賓客，錯了！賓客來是看你們上課的，迎接賓客是下課之後，可以，帶著學生來見見客人，上課的時候什麼客人來都不理會。「教之道，貴以專」，專心教學，學生專心聽課。然後你就曉得，無論哪個行業都沒有例外的。我們今天看世出世間法，幾個人能夠做到專？換句話說，「示現凈福」在現在這個世間，世出世間法裡頭，很難看見！

　　我看見過一次，一九七七年，我去拜訪聖一法師，他是在大嶼山寶蓮寺後面建了一個道場，禪宗道場，有四十多位出家人在那邊參禪，每天都坐香，叫寶林寺。聖一法師陪著我去參觀，看他們的禪堂，四十多個人坐在那裡，我們走過，他們動都不動，如同沒有人來一樣，我們心裡佩服。這是我一生當中印象最深刻的，所見到的修行道場，我對聖一法師佩服。我看到那是真正的一個禪堂，不受外界絲毫干擾，這是我們要明了、要學習的。我正在這裡學習，什麼客人來我都不要理會，我用我的功，絕對不是瞧不起客人，這是對客人最尊敬，我們要曉得。

　　所以日常生活，起心動念、言語造作都是在示現，目的就跟他修學的法門一樣，『普使一切眾生所樂滿足』。這一句話要說得白一點，就是平等的幫助一切眾生離苦得樂，我們這個作法叫人家看到，就能幫助人離苦得樂，人家看到之後曉得應當怎樣學、怎樣修。教給他的方法，不要用口說，做出來給人看，他一看他就明白，身教印象比言教要深刻得多。我們讀經、讀古人的語錄讀得多，沒見過，所以寶林寺見過一次，一生都忘不掉，你說這個印象多深刻！讀了許許多多書、許許多多語錄，如果沒有人提起來都想不起來，你說見到的印象多深刻！一定要做，認真的做，不是表演給別人看的，日用平常就是這個樣子，絕對不是人家來我故意裝模作樣做給人看。那個假裝的，有學問的人一眼就看穿，假的不是真的。平常就是這樣，一絲毫的造作都沒有，這樣才能幫助別人破迷開悟，離苦得樂。

　　佛在經上也說得很好，「此方真教體，清凈在音聞」，娑婆世界眾生六根比較耳根最利，所以世出世法的教學都是以音聲為主，佛家是以音聲為佛事，我們要懂這個道理，音聲教學。確確實實音聲容易攝心，所以我們在修學過程當中，看錄影帶不如聽錄音帶，聽錄音帶完全用耳根專註，看錄影帶又用眼、又用耳，分神，效果不一樣。所以真正明了「文殊菩薩揀選圓通」，你就曉得專註的聽比一面看受用要大。古時候寺院庵堂，老和尚講經說法閉著眼睛的，學生們聽也是閉著眼睛專聽，不看。我們想想為什麼從前人教學效果能收得那麼好？他心專，他志一，得利益多。我們今天教學，心不專、志不一，散漫的，所以得的效果就差，怎麼樣都不能跟古人相比，這裡頭真正的原因我們要懂得。現在有人說，專門聽錄音帶不如看電視畫面，看電視畫面不如在現場聽經，這個話也不是沒有道理。對哪種人有好處？對心不專、志不一的人，他可以多了解一些。如果心專志一，他不需要，他只需要聽就行了。他得到的利益，能幫助他開悟，能幫助他得清凈心，確實不一樣。

　　但是在現前這個社會，跟一般大眾講經，我們到底要採取什麼方法？能不能採取古人閉著眼睛的方法？不行！閉著眼睛的方法要記住，聽眾都是心專志一，你一定要採取這個方法。現在聽眾心都是散亂的，一天到晚胡思亂想，所以那個方法不能用，用了不契機。現在一定要把眼睛張大，要看看聽眾的眼睛、看看他們的反應，講的東西隨機變化。應當深講就深講，應當淺說就淺說，看聽眾表情變化，所以講是活潑的，不是死呆板，不是事先把講稿準備好了再講，活活潑潑。所以我們要知道，當前面對是什麼樣的根機，我們要採取什麼樣的方法。想想古人那一種方式，聯想到古人那個場合的根機是什麼樣的人，不一樣。所以說「三番觀機」裡面，「時」不一樣、「處所」不一樣、「聽眾」不一樣，我們今天應當採取什麼樣的方式。可是真正有心人，我們大家在一塊共修，層次要提升，不能一生就守住這一個層次，那就沒進步，所以要知道提升。大家心專志一，就可以採取古大德的方式，你會感覺到效果比我們現在用的方式殊勝，更容易得力。

　　一切都是為眾生，提升他開悟的境界，從小悟提升到大悟，從大悟提升到大徹大悟。離苦得樂，不僅他現前所有的煩惱、憂慮、牽掛，幫助他看破放下；再提升到，讓他看破六道，放下六道輪迴；然後再向上提升，看破十法界，連四聖法界也放下，這樣才真正回復到一真。我們學佛的目的達到了，我們的目的是一真法界，西方極樂世界也是一真法界。決定不能夠留戀十法界，貪染六道輪迴，那就大錯特錯了。這裡面最大的忌諱是貪瞋痴慢：貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道；傲慢，修羅道；貪瞋痴慢，這四道去了。修羅也不算是善道，就是天阿修羅，經文裡頭講得很清楚，這一類的眾生「有天之福，無天之德」，他的福報跟天人一樣，但是他沒有天人的德行，我們所謂是凶神、惡神，他不是善神。

　　這些東西一定要看破、一定要放下，不但沒有貪瞋痴慢的行為，貪瞋痴慢的念頭都不能有。在這個境界裡面，確確實實能突破空間維次，那就是我們一般人常講的神通現前，實際上是本能恢復。我們世間人叫神通現前，在佛法里是本能恢復。你本來有這個能力，有天眼、有天耳、有他心通、有神足通，統統都有，這是我們自性本來具足的，為什麼現在這個能力沒有了？你的心亂了，你妄念多，你有了分別執著，這個能力都失掉了。這個能力是被煩惱障礙住了，我們常講業障，業就是造作。身語意三業的造作，造作不善，造作與性德不相應，所以性德被障礙，不能現前。

　　我們心清凈了，這些煩惱習氣放下，清凈心逐漸現前，清凈心是自己的真心，平等心是自己的真性，自己的本真現前，能力當然就恢復了。隨著你功夫的淺深，恢復能力大小不一樣。佛在經典裡面告訴我們，阿羅漢能夠看過去五百世、未來五百世，阿羅漢的能力；就是我執放下了，貪、瞋、痴、慢、疑、邪見放下了，能力就恢復這麼大。菩薩更殊勝，不但見思煩惱放下，塵沙煩惱也放下，不再放在心上，在《華嚴經》上講分別執著斷掉了，他的能力能夠看到一個大千世界，甚至於兩個大千世界，到十個大千世界、百個大千世界。你放下多少，你的本能就恢復多少。放下的是障礙、是煩惱、是習氣，放下這些東西，本性自然就恢復，你的智慧德能就現前。到「所樂滿足」，「滿足」兩個字很重要，滿足是徹底放下，性德圓滿的現前，這是什麼境界？如來果地，比等覺菩薩還高一層。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，所以大乘經上常說，等覺菩薩明心見性有如「隔羅望月」，佛用這個比喻。夜晚我們看月亮，月亮看得很清楚，隔一層羅紗，還是隔一層。到如來果地，這一層就沒有了，那才叫圓滿。

　　由此可知，「示現凈福」這一句意思深廣無盡，幫助一個眾生，從凡夫地一直要幫助他成佛。幫助他到等覺菩薩還不圓滿，一定要幫助他證得究竟圓滿的佛果，才是真正的「滿足」。我們示現為一切眾生；由此可知，為一切眾生決不是一時的、決不是一處的，我們的心、我們的行永遠沒有止境，普賢菩薩十願，願願無有窮盡，無有疲厭。我們看這些菩薩們示現，跟普賢十願的標準完全相應。今天講到這裡。
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