佛說這樣的人，才能稱為「如來使」，是行「如來事」

編前語:受持《法華經》的人是佛派來的，是來代佛來教化眾生的。我們說這句話根據在哪裡？在《法華經》<法師品>中，經文這樣講：「若是善男子善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句。當知是人則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說？」怎麼叫「如來使」？受持《法華經》的人以如來之理，做如來之教，行如來之行，使得眾生成如來，這也是開權顯實。除了如還是如，大家皆從「如」而來。在《法華經》〈藥王菩薩本事品〉中，佛金口玉言，進一步以十個比喻講受持《法華經》的菩薩是菩薩中的菩薩。這在其它任何一部經典沒有這種說法，這種方便說是不是很殊勝呢？那麼歸入第一義諦說法，「開權顯實」，受持《法華經》、講解《法華經》是不是就是《法華經》呢？是不是就是我們的法身真實智慧？通過自己的化身語言方便來告訴大家的如來真實智慧，我們當下是不是我們的法身真如在派遣我們呢？我們講的當下是不是就表法身智慧？

下面請看經文：

藥王，若有人問，何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等，於未來世必得作佛。何以故？若善男子善女人，於法華經乃至一句受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經，何況盡能受持、種種供養者？藥王，當知是人，自舍清凈業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。

《法華經》法師品

誰能作佛啊？就是受持《法華經》的人。"未來世當得作佛"，是究竟圓滿之佛，他現在即已是「分真即佛」。對於受持《法華經》的人，"一切世間所應瞻奉"，包括天人，包括阿羅漢、辟支佛，包括菩薩,受持《法華經》的人是菩薩中的菩薩。"瞻奉"：「瞻」是恭敬；「奉」是供養。

"應以如來供養而供養之"：像供養佛一樣供養受持《法華經》的人。三世諸佛不打妄語，我們要深信不疑。這樣的人已經是佛土菩薩，他就是為了教化眾生，發慈悲心愿身再來，而且是帶著隔陰之謎。前面從舍利弗、阿難他們都不知道過去世的事情，都是佛給他們點明，就是為了解決我們思想上的顧慮。但是我們也不能錯用了心。你不要看到人就說——你知道我是誰嗎？把這段經文讀一讀！還不好吃的拿過來，紅紙包送過來！所以作為受持《法華經》的人，我們自己應該趕快發大心，要像菩薩一樣，不僅不要人家供養我，我們連自己的命都要供養別人！各人修各人的功德，可不能修出貢高我慢來。

「自舍清凈業報」：從佛土過來，情願到這又臟又臭的娑婆世界來。連人啊、鬼啊、畜生吶、一隻貓、一隻狗啊，也往懷裡抱，跟眾生同甘共苦。「愍眾生故，生於惡世」：我們現在就是「五濁惡世」。人均壽命一百歲時進入「五濁惡世」，現在人均七十歲。

「廣演此經」：除了講經說法，念念觀照萬法皆是一人一念之所變現，這是最好的「廣演此經」。只要能念念在道，境界現前時，你一定是自性流露，根本生不起煩惱來。這是心地法門最妙的秘訣。這叫「全性起修」，一修一切修。比如我們平時正在聽課或者念佛，這時一個人踩你一腳，你一定會說沒關係啊！如果在其它場合，你可能就要皺眉了，這就叫我們時時保持觀照。所以「廣演此經」，你廣不廣？你演了沒有？不是聽經聞法的時候才想到有部《妙法蓮華經》。這是調我們的心，改變我們的習氣。

若是善男子善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句。當知是人則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說？

妙不妙啊？「竊」，就是悄悄地。有的人膽小，就悄悄地——兒子過來，我來跟你講一講。你知道嗎？到底是我生你的，還是你生我的？你知道桌椅板凳跟我們是什麼關係嗎？為什麼會颳風下雨呀？那個貓就是你前世的姥姥，一切的萬法都是一個念變出來的。每個人都能做到啊！這就是「如來使」，是如來的欽差大臣。

曾有一個弟子說：師父啊！我講《妙法蓮華經》，廟裡的和尚還給我頂禮，我嚇得都不知道該怎麼辦。我說這沒關係的，頂禮受持《法華經》的人是正常的。這說明那裡的出家人有智慧，但是你不能生貢高我慢之心。各人修各人的福報。

有個居士上班時讀《法華經》，正好領導來找他麻煩。人家走了以後呢，她就暗暗想：你等著受報應吧！這個就不應該了，各人修各人的功德。那麼受持《法華經》的人，你既然知道這樣，要發慈悲心，避免讓人受報應，明白嗎？那些人是誰啊？都是你自己啊！從「第二義諦」講，也是我們前世的父母和兒女，你怎麼可以幸災樂禍啊？可不能這樣啊！「如來使」要當好！

如果從第一義諦來講，怎麼叫「如來使」？受持《法華經》的人以如來之理，做如來之教，行如來之行，使得眾生成如來，是不是做「如來使」？這也是「開權顯實」。除了「如」還是「如」，大家皆從「如」而來。

「如來所遣，行如來事」：受持《法華經》的人是佛派來的，是來代佛教化眾生的。受持《法華經》的菩薩是菩薩中的菩薩，這是在〈藥王菩薩本事品第二十三〉十個比喻里佛的金口玉言。這個不能含糊的，在其它任何一部經典沒有這種說法。這種方便說是不是很殊勝呢？那麼歸入第一義諦說法，「開權顯實」，受持《法華經》、講解《法華經》是不是就是《法華經》呢？是不是就是我們的法身真實智慧？通過自己的化身語言方便來告訴大家的如來真實智慧，我們當下是不是我們的法身真如在派遣我們呢？我們講的當下是不是就表法身智慧？

在這裡也體現了三身功德當下具足。讀《法華經》，講《法華經》，這就是「來」——因為讀的是《法華經》。《法華經》是如來全身，是如來的法身舍利。我們讀《法華經》現出了音聲，這是不是《法華經》的化身？通過這個音聲而現出的法理法義，是不是《法華經》的法身？由法身而現出這個化身，由「如」之性而現出這個「來」之相，通過什麼東西來示現吶？當下就知道是報身。有些法師呢，把這個報身說成是天身，這種說法我們不認可。現天身也是化身，凡是有形有相皆是化身，不能含糊。

「何況於大眾中，廣為人說」：哪怕是為一個人講一句《法華經》，你都是「如來使」，何況為多人多講《法華經》？這種手法叫以小況大。