人間佛教直從基本的做人學起，即人間善行而趣向菩提大道

06-07

人間佛教的奉行者，理想崇高，行履務實，不好高鶩遠，

直從基本的做人學起，即人間善行而趣向菩提大道。

超定

印順導師在「人間佛教要略」一文，提出他宏揚人間佛教的理論原則：（一）法與律的合一，（二）緣起與空性的統一，（三）自利與利他的合一。這三大原理，可說涵蓋了全盤佛教，大小空有諸學派的精華，信為當今修學佛法的佛弟子，不論在義解或修持方面，永遠值得遵循的最高準則。向來佛教界，有「以法為師」與「以戒為師」之諍。法是佛說，戒（律）為佛制。約方便與究竟言，知法入法，契悟諸法實相為究竟；戒律是約束個人行為，以及大眾共住的生活軌範。戒律不即是正法，乃適應不同的時空，為減少僧眾修行與佛教流傳世間的障礙而施設的方便。然而在龍蛇混雜、凡聖交滲的僧團中，如舍此方便，無法無天，各行其是，則團體的成員如何得身安心安，實踐正法，達成生死解脫的目標？僧團在缺乏清凈和樂的條件下，而備受社會人士的譏嫌，又如何傳播正覺之音，完成正法久住的神聖使命？緣起的世間相，忽略了戒律的事行，正法的修證與弘揚，無異於緣木求魚，肯定是不會成功的。法與律的合一，藉方便入究竟，重視正法的信解與修證，而不輕忽佛教團體的健全組織，無疑地，這是回歸於佛陀時代，原始佛教的務實精神。

緣起與空性，依大乘中觀思想，二者本是統一的，緣起即性空，性空故能緣起（「以有空義故，一切法得成」）。如家喻戶曉的心經名句：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」在說明上，即世間存在的事實，依緣起幻有，闡述諸法畢竟空。空不是虛無，而是緣起的如實相。不妨說，緣起與空性，不過是一體的兩面。約對治悉檀說，空是破邪顯正的妙方便。眾生迷空著有，不知緣起無我，無明顛倒故，執著我我所，落於有無、斷常、一異的邪見，故佛說空義以為對治（「大聖說空法，為離諸見故」）。眾生著有的大病既除，無病就是健康，邪破即正顯，不必於破邪之外另立顯正。所以空義是究竟的，空即是諸法第一義。如中論云：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」中道義即第一義、真實義；此第一、真實義，即是空義，非離於空性另有第一、真實義。

緣起與空性，佛說緣起義甚深，緣起空寂性，義復倍甚深。依阿含聖教，緣起側重在有情流轉的事象與所以如此因果的序列性，從現實的生老死、憂悲苦惱、純大苦聚，向上推究，發現生死的根源在於無明與無明相應的行業。惑業苦三雜染，如環無端，無始無終的輪迴。緣起的空寂性，顯示了無明滅，乃至生滅老死滅，憂悲苦惱純大苦聚滅的涅盤寂滅。約修證言，通達緣起的生滅，即得法住智；悟入緣起的寂滅，即得涅盤智。二者的關係：不得法住智，不得涅盤智；不依世俗諦，不得第一義；不明緣起，則無從悟入空性。

中觀義，緣起與空性不二，也即是空有無礙，真俗並觀。究竟圓滿的實證，的確如此；即於初修般若的加行觀，色空不異，色空相即，也是同一原理。但如般若心經所明：於五蘊、十二處、十八界等諸法，觀其空有不異，空有相即之義。接著說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識。」蘊、處、界的事象空，十二緣起、四聖諦之理空；不但所觀之理空，能證之智也是空，一切無不歸趣於畢竟空中。這一簡要的經文，顯示了般若的實證，乃是見空得道；空是究竟了義的。唯識論也說：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。」未證真如空性，說緣起諸行皆是如幻如化，自性畢竟空，充其量不過是聞思的工夫，加行過程之一；必須實證真如空性，才能於現實生活中，見聞覺知的一切事物，了知其緣起如幻，不再執為實有。在般若與方便二道上，「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」般若道上，無眾生可度，無法可說，無國土可莊嚴；等到從般若道轉入方便道，從空出假，才說「莊嚴國土，成熟眾生」。究竟如實說，無真般若，不足以行正方便；得般若慧，方便與般若，如金磚與金項鏈，二者本質無別。

般若的修證，在學派思想上是無異議的：不得般若，則不證菩提。般若與無明，如光明之與黑暗，明來暗謝；無明即凡夫，轉無明為般若是為聖人。但大乘佛教空有分宗後，把般若劃分為二：共般若與不共般若。龍樹菩薩的空宗，基於佛法一味的立場，三乘同入無餘涅盤，般若證悟實相，大小乘是共通的。所以般若是三乘共法，名為共般若。但在以空為不了義，一空一不空，不以空為究竟的有宗，認為空是方便，空後有一不空者在。於破邪外另立顯正，於三乘共般若外，另立大乘不共般若。其實，般若就是般若，般若是三乘聖人的共法，聖智的證境，如虛空的不可量，運用有限的意識與語文是難以思議的；擬議聖境，何異盲人摸象，離真相何止八萬四千里！

印公導師的『中觀今論』第十章「談二諦」，今試引述以闡明真俗空有的佛法根本論題。二諦，相對而言；凡情所見的常識境界，名世俗諦；聖者所證的特殊境界，是為勝義諦。金剛經說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，聖者所證之法名無為、空性、涅盤、實相。凡夫妄情所見的有為法才有差別；聖者無為同證，平等空性，怎會有差別？此乃約聖智的深淺，悟入的偏圓而安立其差別。這差別可從聖者對二諦的境界，真俗空有的深淺來說明。如印公說：（一）「實有真空」二諦，（二）「幻有真空」二諦，（三）「妙有真空」二諦。初為鈍根聲聞聖者，次為利根聲聞與菩薩，後者是最高佛菩薩所悟入的境界。為何說鈍根聲聞所見是「實有真空」二諦？勝義畢竟空，乃一切聖者的共同證境。離執而證空，法相的分析有我空法空、我執法執的異名，實則所執與所空的內涵是一致的，有我執即有法執，法執不除，證明我執還存在；通達我空，決不會執法為實有。這裡說「實有」是約從勝義離執的自證出來，回到現實的世俗時，仍然有近似凡夫所見的世俗相，所不同的是不如凡夫的執為實有而已。「幻有」，系從空出假，面對一切世俗現象，當體是空無自性的如幻假有，這是無漏後得智的境界；也即是分無漏智為二：理智見勝義空，事智了世俗幻有。至於「妙有真空」，印公解說：「這是即空的緣起幻有，稱妙有」；與不空論者的妙有，二者不可混同。為了揀別上面見空不見有、見有不見空的「幻有真空」，姑且安立「妙有」之名。世俗諦是緣起幻有，即此幻有的觀照而悟入勝義空。但一真一俗，一空一有，二諦不能並觀。如能向上進修，於一念中頓悟畢竟空的當下即是如幻有，如幻有而畢竟空。既得二諦並觀，空有無礙，世俗與勝義的界限難定，在不得已的情形下，於無差別中作差別說。緣起的性空，如幻有而畢竟空，是名勝義；性空的緣起，畢竟空而當下即如幻有，而立世俗諦。這是佛法二諦的安立，為方便修證者的進修，而把二諦觀的層次，作如是分別。

在理論上發揮即有即空，即空即有，空有無礙，當然是無懈可擊。談「法與律的合一」，解決了「以法為師」，抑或「以戒為師」之諍。「自利與利他的合一」，具體顯明，也兼帶解答自利與利他孰重的疑難。但緣起與空性，在修學過程中，從「聞思」的散心觀，到「修」位的定心觀，從有漏而無漏，層層深入，步步高升，到達佛菩薩的「妙有真空」二諦的境界，緣起與空性才能徹底合一。根據這一原則證明：人間佛教不是隨波逐浪，迎合流俗，以眼前利益為先的庸俗學派；也非家庭本位，為自己人天福報而修持的人乘正法。人間佛教是從現實人間，本著人人能做的十善行為基礎，以菩提願、大悲心，化人生正行而成悲智相應的菩薩法門。換言之，人間佛教的奉行者，理想崇高，行履務實，不好高鶩遠，直從基本的做人學起，即人間善行而趣向菩提大道。

緣起與性空，如何落實於生活？由於如實的中道，把握不易，不免偏此偏彼。如偏向緣起邊，易起差別見；側重空性邊，易落於一體見。不一不異的中道，佛教各宗，所見略同；本體與現象，依他與圓成，生死與涅盤是一是異？答案是不一亦不異。緣起與空性，世俗與勝義，其最高境界是統一的，無差別的。但在進修者的根性及其歷程，還是難以合一。比如說，做事與修行、或做研究工作：做事的人，面對人與事，本身都是差別的。時時存差別觀去處理一切人事問題，務求各適其適，各得其所，人盡其才，物盡其用，這是差別緣起觀的應用；學術的研究，重在辨異：世間諸行千差萬別，世界與人生，過去與現在，時空的關係，錯綜複雜，本著無常無我的大前提去做問題的研究；但修行原則，與研究、做事都不同，如念佛、持咒、禮拜、修定等法門，務求單純、專一，念茲在茲，鍥而不捨，一門深入下去，達到一心不亂，一念不生的境界。

總之，緣起與性空的理論，衡之於行履，不免有所偏重。認同「人間佛教」理念的同道，務必由近而遠，由淺入深，逐步地求其實現，化抽象的理論而成具體的信行。印公導師提出：「修持心要：信、智、悲」，也即是大乘菩薩的通途：秉承菩提願、大悲心、性空見而行十善。從個人、家庭、公司、社會各角落站在本位，做人處事，運用悲心與智慧，以凈化自己，利益他人。時時處處，本此緣起性空之理為最高指導原則，廣修緣起，深觀性空，當下就是悲智的展現，福慧雙修，自利利他的實踐。