（下）波師兄講《通書》(之二十六)

「子曰：『予欲無言，天何言哉！四時行焉，百物生焉。』」這是什麼意思呢？孔夫子對弟子們說「予欲無言」，我確實不想說話啊，而且也確實沒什麼好說的。「天何言哉！」你看天老爺有啥子話說啊？大道有啥子話說啊？根本就沒有說任何東西。雖然他們沒有說話，但是「四時行焉，百物生焉」，春夏秋冬四季照樣有條不紊地運行，大地上的萬物也照樣地春生夏長，秋收冬藏，完成自己的使命，在大地上繁衍不息。這是什麼東西？這就是聖人之蘊！聖人之蘊要合乎於天道。　　在《易經》乾卦裡面談到了不少對天道的感覺。乾以天為象，「天行健，君子以自強不息」，是自強不息，並不是說有個人強迫你不斷地去生生不息地奮鬥。所以在這點上，我們要看到聖人之蘊體現的是一種道法自然，而且本來如此，是現現成成的一種感覺。這就是大道所體現出來的一種東西，它對萬物是平等的，聖人之蘊也同樣處在這種平等不二、自然天成的狀態之中。　　「然則聖人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。」顏回和孔夫子之間的關係，在前面已經講了很多，周敦頤先生不斷地提到顏回，而且處處都表明他是孔子門下最優秀的弟子。那這裡為何會說「然則聖人之蘊，微顏子殆不可見」呢？這是因為聖人之蘊是合乎於天道的，對此孔夫子是「予欲無言」，沒有什麼好說的。我們看《論語》中孔夫子和學生們的對話，也沒有說什麼玄之又玄、妙之又妙的道理，很多都是一些日常生活的情景，日常的喜怒哀樂，並不象現在有些所謂的學者，動不動就拿出一大堆著作、一大套理論壓在你面前，弄得你大半天都不知道他在說什麼。孔夫子對他的弟子們，確確實實是在言傳身教，而且以身教為主。　　這裡試舉《論語·為政》中的一段，「子曰：吾與回言終日，不違如愚。退而省其心，亦足以發，回也不愚。」這是孔夫子對顏回的一個評價，是說我與顏回從早到晚都待在一起，之間也沒說什麼話，但是顏回始終「不違如愚」，沒有違背老師的言傳身教，不違背自己的諾言，就像個傻瓜一樣，你說什麼都直接去做。每天回去以後，顏回都認認真真地審查自己內心的狀況，從而能得到真正的啟發。所以說起來顏回「不違如愚」，但實際上他並不愚啊！他是一個真正聰明的人。這裡我們也可以看到，聖人和賢人還是有所區別的，孔夫子是一切現成，他的精神處於道法自然的狀態。而他的弟子顏回這樣的賢人呢，是不斷從改過遷善、安貧樂道等角度來反覆修正自己。所以朱熹在品評這段的時候說：「仲尼無跡，顏子微有跡。故孔子之教，既不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顏子為得其全。故因其進修之跡，而後孔子之蘊可見。」　　在後人看來，孔夫子的境界和天道一樣，是看不出來痕迹的。顏回，還可以看出他遷善改過的過程，還有痕迹可尋。孔夫子的教育是如何體現出來的？他自己是「不輕發」，也就是前面說的「不憤不啟，不悱不發」；而且他「又未嘗自言其道之蘊」，也沒有說自己的精神處在哪種狀態。我們這些後人之所以能看到孔夫子的精神底蘊，能夠讓儒家學說傳之千古，一直到今天大家都還不斷地在學習，確實是和顏回、子路等一大群弟子們跟隨孔夫子學習所表現出來的狀態，是息息相關的。當然在這一大群弟子中，顏回是最優秀的。所以聖人之蘊，按禪宗里的說法，那確實是不可說不可說。　　當年宋朝的大學士黃庭堅，他去參他的師父晦堂禪師，問：「師父，到底什麼是佛？怎樣才能成佛？怎樣才能開悟？」晦堂禪師說：「學士，你讀沒讀過《論語》？」這話聽來就有點打人了！黃庭堅身為大學士，進士及第，問他有沒有讀過《論語》？那簡直就是有點糟蹋人了。黃庭堅雖然不高興，但還是老老實實的回答：「師父，我讀過。」晦堂禪師說：「那好，《論語》中孔子對弟子說『二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾。』這是怎麼理解的？」孔夫子這句話按白話翻就是學生們，你們以為我隱藏了什麼學問嗎？我什麼都沒有隱藏啊！黃庭堅正準備回答，晦堂沒等他開口，就說：「不是！不是！」黃庭堅糊塗了，以前《論語》這些都是背得滾瓜爛熟，張口即來，但是禪師這麼一問，對啊，既然都沒有任何隱瞞，一切現成，眼所見耳所聞，為什麼我還不懂呢？於是帶著這個問題天天和師父泡在一起。　　有一天晚飯過後，黃大學士陪著師父到山上散步，當時是秋天，路邊桂花盛放，山風吹過，花香怡人，非常舒服，什麼禪啊、佛啊、煩惱啊、涅槃啊，這些亂七八糟的東西都打消了。這時晦堂禪師宛然問他：「你聞到了木樨香沒有？」黃庭堅說：「聞到了。」晦堂禪師馬上說：「吾無隱乎爾！」我根本就沒有對你們隱瞞任何東西嘛！就這麼一下，黃庭堅就開悟了。　　這體現的就是聖人之蘊，聖人之蘊是什麼東西？它就是一切現成，日升月落，四季交替，吃喝拉撒睡，等等等等，無處不是，無處不在，現現成成。過去禪宗祖師也說，什麼是道？平常心是道！平常如何修行？飢來吃飯困來眠。總之，他們說的都是這個意思。　　當年圓悟克勤禪師還沒住錫成都昭覺寺的時候，曾經在夾山住持過一段時間。有徒弟來問他：「如何是夾山境？」夾山本是地名，古人為了尊重德高望重的人，一般以地名作人名來稱呼。如何是夾山境？就是說，你老人家到底是什麼境界？還是應該給我們顯現一下啊。圓悟克勤禪師說了兩句千古流傳的詩句：「猿抱子歸青嶂里，鳥銜花落碧岩前。」圓悟克勤禪師有一本著作叫做《碧岩錄》，名字就是從這裡來的。這兩句詩非常優美啊！你想看夾山的境界嗎？猿猴抱著它的孩子，一閃就躥到青山屏障裡面去了；小鳥銜著一枝花，自在地飛落到碧綠的岩石前面。這個就是我的境界！這和孔夫子說的「予欲無言，天何言哉！四時行焉，百物生焉」，完是一個鼻孔出氣啊！　　古代的聖賢們確實非常了不起，在西方也是如此。以前讀西方的詩歌，德國有一位大詩人荷爾德林，有一句名言：「如果大師們令你卻步，不妨請教大自然。」他說如果你讀到大師的作品，覺得太高深了，太了得了，自己完全不可能達到，自己和他們之間有著一條不可逾越的鴻溝，自己的水平確實是太差了。這個時候，你最好把大師的作品放下，走進大自然，去觀察大自然、體會大自然。這時把你所看到的、體會到的，再和大師的作品去對比，你就會發現，與大自然相比，與大道相比，一切所謂的人為的創作、創造，都是如此的渺小！　　我們書院的何大哥，不管再忙再累，每個周末都要到青城山住兩天，去觀察大自然中的一切，看樹木是如何長的，看小鳥是如何在樹木間跳過來跳過去的，看板栗又是如何成熟，如何從樹上落下來的，還有天晴氣爽時自然萬物是如何的，颳風下雨時自然萬物又是如何的，等等。這種親近大自然的感覺，的確是人生的一大樂事。　　所謂聖蘊，就是讓我們把人世間的恩恩怨怨、是非得失等，通通都要放下，認認真真地去體會自然的運行，大道的運行。我看電視就特別喜歡看國家地理、動物世界等等與大自然有關的節目，覺得非常舒服，就會發現人世間的很多東西，其實是不必要的。如果你能真正面對並認識千姿百態的大自然，你就不會被塵世間紛紛擾擾的東西所左右，所捆縛，就能在精神境界上高人一籌。　　「聖同天，不亦深乎！」道法自然，說起來簡單，但實際上又是非常深奧的。我們中有幾個人能看到並達到這樣的境界呢？是否能把一切是非得失都放下？去體會、認識大自然，並不是一件簡單容易的事情，說起來容易，做起來就很難！　　「常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！」前面講了聖人之蘊，講了聖人的精神底蘊，那麼我們普通人、平常人的精神底蘊又是如何的呢？這裡周敦頤先生就提出了一個現象，平常人知道了一點點東西，就生怕別人不能儘快地知道自己如何如何，生怕別人不能聽到自己的名聲。《色戒》的原著作者張愛玲就有一句名言：「出名要趁早」。平常人就是這樣一種心態，其實這樣是很不划算的。張愛玲雖然成名很早，但是她的一生是非常慘淡的，最後孤獨地客死異鄉，直到屍體發臭了才被鄰人發現。　　跟張愛玲一樣，生活中很多成名很早的人，未必就能善終，未必就能有好的結果！為什麼呢？因為你的底蘊不厚嘛。如果成名太早，雖然事業爬到了某個高度，但是很快就會跌落下來，就不夠保持長久，不能夠保持恆定，也是很不幸的。所以周敦頤說「薄亦甚矣！」這樣一種精神狀況，確實是非常淺薄、非常悲哀的。
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