凈空法師講義

諸位同修，這次是我第二次來到邁阿密參學，記得上一次來的時候是五年前。剛剛到此地聽曾居士告訴我，越南的淨行法師在此地建立一個道場，淨行法師也是我的老朋友，過去在台灣我們也常常見面，今天他沒有在此地。往年，我是每一個新的道場建立都要講一部《地藏經》，原因是有了地之後，就要認真從心理上來建立佛法，從心理上建設，《地藏經》就是我們學習的第一部經典。但是在修學佛法之前，一定要對於佛法有一個正確的認識，假如我們把佛法認錯了，費了許許多多時間的修學，到後來一樣得不到結果，這就非常的可惜。因此，我們今天還是要從頭說起，先把「什麼是佛法」給諸位同修做最簡單扼要的一個匯報。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前出現在北印度，我想這些歷史大家都能夠了解。根據中國歷史所記載，佛是生在我們周朝昭王二十六年，甲寅這一年；入滅是周穆王五十三年（壬申）。現在在中國的佛教，常常在佛誕、佛入般涅槃的紀念日，我們在法會當中還是用這個年號。佛當年在世，住世是七十九歲，七十九歲入滅的，在歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅之後，大概有一千年，也就是在中國東漢永平十年，佛教才正式的傳入中國。

我們要想認識佛教，首先要知道什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，什麼叫「佛教」。這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。

「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它的意思是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻佛陀？是因為「佛陀」這兩個字的含義是無限的深廣，我們中國字彙裡面，這兩個字不能夠包括，因此我們就用音譯，然後再加以註解。

「佛」這一個字有體、有用，從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講，這個「智」，佛在經上給我們說，包括三大類的智慧。第一類叫「一切智」，要用現代哲學名詞來講，就是真正正確的了解宇宙的本體，這樣的智慧在佛法裡稱為「一切智」。第二種智慧叫「道種智」，「種」是指現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象怎麼產生的？從哪裡來的？現象過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，這叫「道種智」。第三種叫「一切種智」，就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧才叫做「佛」。由這個智慧起作用，當然這就是對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解了。

智慧的起作用就是大覺，佛在經上給我們說，「覺」也有三大類。第一個是自己覺悟了。第二個是能夠幫助別人覺悟，這就叫「覺他」。第三種是圓滿的覺悟。像二乘羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟，自覺之後，他還沒有能夠發心主動的去幫助別人覺悟，我們經典裡面常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人，「希望覺悟」，這是緣成熟了，菩薩一定是主動的來幫助他。要智覺達到究竟圓滿，這究竟圓滿正如同其他宗教裡面讚美上帝一樣，「全知全能」，全知全能在我們佛教就稱為佛。

佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能、它的作用，是每一個眾生本來統統具足的。像《華嚴》、《圓覺》裡面都講得很清楚，一切眾生本來成佛，本來都是佛。佛在「出現品」裡面（這也是《華嚴經》上說的），他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了，怎麼失掉了？他老人家一句話把我們的病根給挖出來了，「但以妄想執著而不能證得」，這就是我們的病根之所在。現在從佛落到這樣一個地步，就是妄想、執著。我們每天搞生死輪迴也是妄想、執著，現在生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著是病根。妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺，要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，就又恢復到本來佛了，這是佛在大經裡面把事實真相告訴我們。

大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物，這個「萬」不是數字，只是形容極多，無量的無量，一切事物。「小」，佛經上常說，我們身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微塵，這是講到小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵（環境小的），大的到虛空法界，這就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法，這叫「佛法」。所以中國人常講「佛法無邊」，確實是無邊，所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。

這個簡單解釋，我們對於什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，有了一個簡單的概念。不過這裡面還有一樁事情是我們很不容易體會的，就是佛跟我們講，「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），它是一，不是二」，這我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、去觀察，假如佛所說的這一句話真的能成立，這「智覺」是究竟圓滿的，這句話就可以相信，我們應該相信。如果說「能知」跟「所知」是對立的，「智」與「覺」就很難講到圓滿，換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」跟「所知、所覺」是一不是二，佛法裡面常講的「一真法界」就是說這一樁事情。《華嚴》最高的境界，淨土中講的西方極樂世界都是屬於一真法界。我們明瞭「佛法」這個名詞的含義，對於什麼叫佛法，會有一個粗淺的認識。

在中國民國初年的時候，也就是民國十二年，歐陽竟無先生，這是當代的一位大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師在民國十二年，在中山大學發表了一次講演，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，當時在中國也引起相當的震撼。他舉的例子非常之多，他的講演稿經過王恩洋居士將它整理，以後印出來了，現在在台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。

佛教究竟是什麼？學佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育內涵包括了無盡無邊，比我們現在一所完整大學裡面包括的還要多。它的內容講到過去、現在、未來，這從時間上講。空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學，它是教育，它不是宗教，它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。像中國孔老夫子的教育是講一世，講我們人的一生，從生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除了。譬如我們日常生活當中，我們稱佛為本師（老師），只有教育裡面才有師生的關係，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師，就是這一個教育是他老人家創始的，這個教育他是第一個創辦人。我們跟他的關係，我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的稱呼，要用現在的話來講就是老師與學生，我們跟佛的關係是師生關係。宗教裡面，上帝與信徒沒有師生這個關係。我們佛門是清清楚楚說明，我們的關係是師生關係。我們跟菩薩是同學的關係，菩薩是佛的學生，早期的學生；我們是現在的，後來的學生，我們跟他是前後同學，菩薩是我們的學長，這要搞清楚。

在日常生活當中（講現代），我們稱老師，這一個寺廟裡，我們稱和尚。「和尚」是印度話，翻成中國的意思叫「親教師」，就是親自教導我的老師，我就稱他和尚，就像現在學校裡面所講的指導教授，他直接指導我的，這關係非常親密。要不是直接指導我的，像一間學校裡的老師很多，他是我們學校裡的老師，他沒有上過我的課，沒有指導過我，我們就稱他作「阿闍梨」，這就有分別了。阿闍梨的言行可以做我的榜樣，可以做我的模範，我可以跟他學習，但他沒有指導我。所以這個稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。

再從佛教道場的組織（中國佛教寺院），實在講是佛教教學與佛教藝術相結合的一個機構，就像現在學校與博物館結合在一起。這一種形式，也就是今天所講的藝術教學。現在人處處講藝術，佛教在兩、三千年前就實行藝術教學了，後面我還會給諸位詳細告。

從寺院的組織也能看出來，跟現在的學校完全相同。「和尚」就相當於學校校長一樣，一個寺院只有一個人稱和尚，不可以說每一個出家人都稱和尚，那就錯了，完全錯了，只有一個人稱和尚。和尚是主持教學政策的，課程是他安排的，老師是他請的，這是和尚的責任，他是校長。和尚下面有三個幫助他的人，佛家稱為綱領執事，底下分三個部門。第一個是管教務的，叫「首座和尚」，「首座」管教務，「維那」管訓導，「監院」管總務。你看看只是名詞不相同，實際上他管的事情，跟現在學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣。它的結構確確實實是一個學校，而且是一個非常完整的學校，這就是我們中國過去的叢林，叢林用現在的話來講就是佛教大學。我們自古至今看佛教的起源，一直到佛教的結構，它都是一個教學的體系，這是我們必須要把它認清楚的，然後才知道我們到底在學什麼！

今天在這個社會裡，在這個世界上，佛教一共有四種不同的形式同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。第一種是剛才講的「傳統的佛教」，就是佛教的教育，這是傳統教育，釋迦牟尼佛原本就是這個樣子的。但是傳統教育現在很少見了，幾乎見不到了，變質了，後面都是變質的。

第二種是「宗教的佛教」。它本來不是宗教，現在變成宗教了。我們今天聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認，為什麼？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前，從前寺院叢林每天上八小時課，現在你們看哪個寺院上八個鐘點課？再也沒有了。古時候中國寺院每天上課八小時、修行八小時。修行是兩種方式，一種就是坐禪，一種就是念佛。所以他每天用功是十六個小時，解行相應。上課是聽講，研究討論，是理論上的，然後修清淨心，修覺、正、淨。所以他每天是十六個小時在用功，他的妄念當然沒有了，所以成就很快。現在也不聽經了，也不念佛，不參禪了，天天打妄想，只是每天來供佛，這是修一點福報，這確實變成宗教了。它從教育變成宗教，這是很悲哀的一樁事情。這要把它搞清楚。

第三種，它變成學術，變成哲學了。現在有些大學裡開「佛經哲學」這一門課程。我過去在台灣文化大學還教過五年，把它當作哲學來研究。為什麼把它當哲學來研究也錯了？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有科系統統都包括了，現在只認定它是一個哲學部門，把它縮小了，縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，「它不是哲學，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是為一切眾生所必需的」，為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現在生活問題，到將來生死的問題，沒有一樣不解決的，可見得它的教學內涵非常廣大，變成學術也是變質。

第四種是最近三、四十年才出現的，那是非常的不幸，變成邪門外道的佛教。諸位要知道，宗教的佛教是勸善，勸你做一個好人，勸善。學術的佛教也還不錯，讓你研究知識，對社會沒有多大的傷害。如果變成邪教，變成外道，它完全利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會，這是危害到我們大家的安全，這是最近幾年才出現的，這是變質變得太不像話了，變得太過分了。它也有一些言詞、一些行為很能吸引人，很能迷惑人，等到事敗之後，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

所以目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。佛教既然是教育，我要把這一個觀點（就是傳統的佛法），這一次利用短短的時間介紹給諸位同修。

佛教教的是什麼？我們要知道佛教教育的目的，佛在許許多多的經論中，我們常讀到「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話也是從梵文裡面音譯過來的，這個意思能翻的出來，為什麼不翻？尊重不翻，因為它是佛教教學的總目標，翻成中國意思是「無上正等正覺」。這個名詞可以將它分為三階段來說明，第一個是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，第三個階段是「無上正等正覺」。

世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟的，當然覺悟不圓滿，不能說他沒有覺悟。像世間的科學家、哲學家、宗教家，對於這個世間確實知道不少，知道一些，但是不能算「正覺」，佛家的正字招牌是不容易頒發給別人的，這是非常嚴格的。為什麼不稱他作正覺？他覺悟之後，他煩惱沒有斷，他還有貪瞋痴慢、是非人我，換句話說，他就是凡夫，他不是聖人，所以不能稱為正覺。如果貪瞋痴慢、人我是非的煩惱統統斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是正覺。他得到正覺，佛教裡面也有一個學位給他，這個學位叫「阿羅漢」，所以諸位要知道，「羅漢、菩薩、佛」是佛陀教育學位的名稱。這是最低的一個學位，得到正覺才稱他作阿羅漢。

阿羅漢以上的叫「正等正覺」，「等」是等於，等於佛，他沒成佛。這個「等」怎麼說？他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的（差別在我們有煩惱，他沒有煩惱），這個心在佛法裡面講叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來不要太認真，今天我對你好，也知道是假的，不是真的，虛情假意，不可以當真，當真你就吃虧了。你看今天我愛你，明天就離婚了，這成什麼話？這不是真的，一定要知道。

菩薩用的心是真心，就不是假的，真心是永遠不會變，佛用真心，菩薩也用真心。佛用的是圓滿的真心，菩薩是部分的真心，但是他是真的，不能說他是假的。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心，菩薩的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一點月光，那個光是真的還是假的？真的，一點都不假，決定是真的。所以說初三、初四一直到十四，都是菩薩心，他是真心，沒有圓滿，所以叫正等正覺。阿羅漢用的心，是水裡頭的月亮，不是真的，是假的。水裡頭的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，是假的，不是真的。所以從用心上看，菩薩的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，所以這叫正等正覺。

拿到正等正覺，這有一個學位的名稱叫菩薩。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以佛是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱。任何人的智慧達到究竟圓滿了，就是你的真心圓了，你就叫佛，佛就加一個「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，他不是神，這是一定要認識清楚的。總而言之，他是覺了宇宙人生的真相，究竟圓滿的智慧，這是佛教教學的目標。所以佛法可以說是智慧的教育、智慧的教學。

佛教教學的方針是徹底破除迷信。佛門常講「破迷開悟，離苦得樂」，迷是什麼？對自己、對生活環境的真相不了解，這就是迷。因為你不了解真相，往往你看錯了，你也想錯了，看錯、想錯就做錯了，做錯的結果就苦。如果你對於宇宙人生的真相真正能夠理解，你沒想錯，也沒看錯，也沒做錯，你所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」是從因上說的，「離苦得樂」是從果上說的，學佛沒有不快樂的。所以它教學的方針是破除迷信，啟發我們真正的智慧，讓我們有能力在環境裡辨別哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至於善惡利害，你真正有能力辨別。幫助我們建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。

佛教不消極，佛教不落伍，真正能給我們《無量壽經》上講的真實的利益，圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人這一生當中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這是佛教在我們世間的目標，往後的目標，那個殊勝的利益，真正不可思議。所以認清楚佛法的教學，它真的是讓我們得到真善美慧，永恆真實幸福的教育目的。

佛家的教學目的、方針，我們知道了。再要說的就是佛給我們所說的法，佛給我們說法，就是給我們講解宇宙人生的真相。這些講解，後來的學生把它記錄下來，就變成我們現在的經典，經典就是佛教的教科書。

這些教科書依據什麼而說的？剛才我跟同學們說過，大乘佛法啟蒙的經典就是《地藏經》，好像一年級的教科書，大乘佛法一入門，一年級的教科書就是《地藏經》。《地藏經》上實在給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光。世尊在這個法會上，一開端就放光明，放無量的光明，光明裡面，經文上寫了「大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲」，一直到「大讚歎光明雲」，說了十句，這十句是表法的，不是只有十種，表無量無邊。因為我們中國人一般認為從一到十是一個圓滿的數字，它代表圓滿，正如同《無量壽經》裡面講的「無量」，意思完全相同。《無量壽經》上講的無量，就是《地藏經》上講的圓滿，它圓滿講了十個，無量只講一個，就講一個「壽」，諸位要曉得，不單單是無量壽，是一切都無量。壽命是第一，一切無量當中，壽命第一，假如沒有壽命，所有一切無量不都落空了？譬如你有無量的田園，無量的金銀財寶，沒有壽命，這無量誰去享受？所以說一切無量當中，壽命是第一重要的。在淨宗裡面用這一個「壽」字來代表，在《地藏經》裡面就用十種光明雲來代表，「一即是多，多即是一」，統統都給我們說明。

佛到底依據什麼給我們講經說法，給我們說明宇宙人生的真相？第一個就是「大圓滿光明雲」。「大圓滿光明雲」，密宗裡頭有「大圓滿」，顯宗裡面講的「真如自性」，真如自性就是大圓滿。講的真心、第一義諦，這些名詞很多，統統都是大圓滿的意思，後面說的九種都是大圓滿裡面分出來的。給諸位說，沒有一樣不圓滿，給你講慈悲，慈悲是圓滿的；給你講智慧，智慧是圓滿的。樣樣圓滿，事事圓滿，沒有一樁事情不圓滿，這才叫大圓滿。佛是從這個地方給我們說無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相，這所說的一切全是自己本來具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所說的，沒有說到別人，全說到我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是我們自己切身相關的，這一點要認識清楚。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生說什麼法？諸位只要答一句就行了，為我們說大圓滿法，就一點都不缺了。

你看世間人在社會上每天很辛苦、很努力去工作，為什麼？什麼力量在推動你？讓你每天勤苦的工作，早出晚歸，你想是什麼力量？我想大家都能答的出來，名利，利比名還重要。假如今天一點好處都沒有，一分錢都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社會動力的根源就是利，其次就是名，這兩個是社會的動力。

佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十方法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裡認真教學，這是什麼力量推動他？在我們看，這傻人、傻瓜，誰願意幹這個事情？他有一個力量，這個力量就是底下一句講的「大慈悲光明雲」。我們想一想，一個做母親的，對於她的小孩，特別是嬰兒，照顧得無微不至，你要問她為什麼？她是為名還是為利？她什麼都不為，是出自於內心的愛護，這個愛心就叫慈悲心。佛對於一切眾生大慈大悲，這種慈愛是平等的，這種慈愛是沒有任何條件的，這個力量在推動諸佛菩薩，無有止盡的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以大圓滿底下就說「大慈悲光明雲」，這個力量在推動。

我們學佛的人，自己修行，勸導別人，這就講弘法利生，把佛法介紹給別人、推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這是真正的佛法。假如是為名去講經，打我的知名度；為利，我講一堂經要收多少錢，就完全不是佛法了，就大錯特錯了，與佛法本義完全相違背。所以佛法自行化他，沒有任何條件，佛法流通亦復如是。現在印的經書，我們往往看後頭「版權所有，翻印必究」，這是生意買賣。我接到人家送佛書給我，我先看版權頁，看到這八個字，這本書我不看。人家問我為什麼不看？他的心量很小，名利沒有放下，他寫的東西一定不怎麼客觀。他沒有版權，歡迎翻印，這個人心量大了，他所寫的東西也許可以做參考，比較真實一點。所以心量窄小的，他怎麼能寫出好東西！他怎麼能說出大圓滿！何必浪費時間！不要浪費時間，也不要浪費精力。

慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤。所以佛門裡面常說「慈悲為本，方便為門」，這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這正好相反，原因在哪裡？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是禍害，方便就出下流了。因此接著底下就給我們講智慧大圓滿，大圓滿的智慧襯託大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟。

後面又跟我們講「大般若光明雲」，這圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在哪裡？《大般若經》上講得很明白，「般若無知，無所不知」，無知是般若，無所不知是智慧，換句話說，一個是體，一個是用。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，這叫「智慧」；能夠斷煩惱、能夠破無明，這個智慧叫「般若」。所以般若智慧能斷無明煩惱，這叫「根本智」；能夠解釋宇宙萬有現象，那個叫「後得智」。諸位要知道，後得智是從根本智裡面生起來的，如果你自己對於整個宇宙的大圓滿不能徹底證得，怎麼能說得出來！證得的是般若波羅蜜，像禪宗裡面所說的，中國的禪宗不是單講六度裡的第五度，不是單講禪定波羅蜜，而是講般若波羅蜜。你看六祖大師在《壇經》一展開，就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見得它是般若，不只是禪定。

所以這樣我們能夠區別什麼是般若，什麼是智慧。一個是講智慧之體，一個是講智慧的作用。一個是無知，一個是無所不知。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明，這非常的重要。無明煩惱破盡了，你就證得自性的大圓滿，然後才有能力把一樁樁清清楚楚說給別人聽。接著是智慧般若的光明雲，它含著有這麼深的意思在其中。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的無上正等正覺，也就是究竟圓滿的智慧。

智慧是從哪裡來的？也是我們本能、本有的。本有的，現在沒有了，到哪裡去了？佛跟我們說這叫迷失了，不是真的失掉了。幾時你覺悟了，智慧又恢復了。要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性裡面圓滿的智慧？佛教給我們一個方法，叫禪定，在地藏經上叫三昧，「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻成中國話叫「正受」，就是禪定的意思。

由此可知，佛法在修學上，我們講修行（修行，後頭也要跟諸位詳細說明），修是修正，行是行為，修行就是把自己錯誤的行為修正過來，叫做修行，這個名詞的定義一定要搞得清清楚楚。行為實在太多了，哪裡說得盡！所以佛法把我們無量的行為歸納為三大類，一是身體所造作的，身體的一舉一動，身的行為；二是口的言語，言語的行為，口業的行為；三是起心動念，叫意業行為。你的行為不管有多少，總而言之，出不了這三個範圍，所以叫「三業行為」。你思想錯誤了、見解錯誤了、話說錯了、動作錯了，這叫錯誤的行為，把它統統修正過來，這是修行。三業行為的修正是要以心為主，禪宗講修行要從根本修，什麼是根本？心是根本，起心動念是根本。心正，我們的言跟行一定正；心不正，學也學不像，也很容易被人看穿，所以要從心地修起。

三昧就是心要有定，因此佛法裡面講，行門是無量無邊，八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道修什麼？統統修定。千萬不要以為禪宗才修定，其他哪個宗不修定，只是不叫禪定就是了。淨土宗叫「一心不亂」，「一心不亂」就是禪定，名詞不一樣，意思是一樣。教下講「修止觀」，「止觀」就是定。密宗講「三密相應」，相應就是定。由此可知，每一個宗派、法門裡用的名詞不一樣，實際上是一樁事情，所以說「法門平等，殊途同歸」，決定沒有高下，哪一種方法我用得很習慣，用得很自在、很順利，我就用那一種方法。

佛法修學最可貴的就是一門深入，不要搞很多法門，很多法門就會產生迷惑了，不容易成就。不管學哪一宗、學哪一個法門，只要一門深入決定成就，這非常非常重要。關於修學的方法，後面還會向諸位報告。所以「三昧」、「定」是佛家修學的樞紐。戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，所以般若智慧是從禪定當中發生出來的，這都是自性本定，所以稱為「大三昧光明雲」。

十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了。後面講原則，原則第一個是吉祥，「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是吉祥；我不應該得到的，我得到了，就不吉祥，這是吉祥一般的定義。它在此地含的意思是非常之深，盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這叫大吉祥。像你要是念佛生到西方極樂世界，西方極樂世界依正莊嚴是你應該享受的；你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依正莊嚴也是你應當享受的，這是吉祥的本義。在這個地方，就是佛應機說法，這就是最吉祥的。

佛說法絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二個還要適合於眾生的程度，假如不合程度，程度淺的，你講得太深了，他聽不懂，這也是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以契機契理的說法是最吉祥，佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

其次講到「福德」。剛才講了，大吉祥是要契機契理，要適合於眾生的根機，我們現前的大眾，念念不忘的，心心想追求的，大概第一個是財富、智慧、健康長壽，這是我們眼前念念要追求的，這些統統是福德。如果佛要不把這些東西給我們，要我們學佛，我們掉頭而去，為什麼？我眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，來生來世還沒有到，我什麼時候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我們就相信了，將來有更大的福報才能講得通。好像開花結果一樣，現在花開得這麼美、這麼好，將來果實一定結得好，我們才會相信。現在花都不開，說將來會結好果實，我們搖頭，不能相信。所以接著吉祥底下，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？福德是果報，果前面一定要修因，教你修什麼樣的因，會得什麼樣的果報，這我們也留在後面講。

接著講「功德」。功德跟福德不一樣，福德是我們眼前得到的，功德才是真實的。但是你看佛成佛之後，他都用一百劫的時間專門去修福，為什麼？沒有福報不能度眾生。你要一說法，人家看到你沒有福，誰相信你！你說這大福德是我修得來的，別人看得很羨慕，他就來了，自然就跟你學了。所以沒有福德不能度眾生，有智慧還要有福德。所以是因戒得定，因定開慧，戒定慧三學是屬於功德，這是佛法真正要教給我們的。所以前面修福，後面修慧，福慧雙修。

修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一個標準，我們要依靠一個標準，這個標準就是「大皈依」，大皈依不是平常我們講的皈依佛、法、僧三寶，大皈依是皈依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶，後面也會詳細跟諸位同修介紹。

最後這是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生，讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。所以佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說「父母未生前本來面目」，你要把這個找到，本來面目就是大圓滿的自性。所以佛法所教，佛法所學，統統以這個為目標，以這個為方向。

以上所說的，完全是依據《地藏菩薩本願經》，這一開頭世尊放光，光中包含著無量無邊的義趣，這是略說十種，「十」也是圓滿的意思。這一段經文，一般我們很容易含糊籠統念過去，不曉得這裡頭的密意。不僅是《地藏經》依據這個地方說出來的，佛所說無量無邊的經典，沒有一樣不是從大圓滿裡面說出來的。所以前面五句是大圓滿的自性，後面五種是自性的起用，也就是大圓滿的作用，這是他教學方法的依據。像這樣的經文，在大乘經典裡面佛是常說，有的時候用言語說，有的時候用放光來表示，這是我們不可以不知道的，知道這些，讀經就會很有味道了。

在中國，佛教是以四大菩薩做代表，第一位就是地藏菩薩，九華山的地藏菩薩，第二位是普陀山的觀音菩薩，第三位是五台山的文殊菩薩，第四位是峨嵋山的普賢菩薩。用四大菩薩來代表整個佛法，也代表了佛法修學的次第。

「地」是大地，大地生長五榖雜糧養活我們，我們離開大地不能生活。地下的資源、寶藏，使我們的生活更美滿。所以佛就用「地」比喻我們的心地，我們的心地就像剛才所說的，是真正的大圓滿，有無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德，因此佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但經經都是大圓滿，不管哪一部經都是大圓滿，甚至於每一部經文裡頭，字字都是大圓滿。諸位什麼時候看出這個，才叫其味無窮。

《地藏經》主要是跟我們講入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。因為教育是師道，師道建立在孝道的基礎上，不孝父母怎麼會尊重師長！不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問、再有能力，也沒有辦法傳授給你。所以尊師重道才能成就學業，孝順父母才能夠尊重老師。所以《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。

孝道就是大圓滿的大根大本，一切圓滿從這個地方開始。所以把大圓滿提升，我孝親尊師，將孝敬能夠發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別，沒有執著，一律平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是觀音法門。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏哪來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓，哪有第二層！所以觀音是發揚光大，叫大慈大悲。

「孝慈」，前面講過了，不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，這才能得到真正的受用，得到正面的好處，所以第三位菩薩就是文殊菩薩，代表智慧。菩薩當中，智慧第一就是文殊，所以以他來代表。

普賢菩薩代表實行，把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，我們從早到晚，對人、對事、對物能夠統統都用上了，這就是普賢菩薩。所以誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的願就不能圓滿。所以《華嚴》上說「不修普賢行，不能圓成佛道」，為什麼？普賢是行行大圓滿。四大菩薩代表這個意思，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學起，學觀音的大慈，學文殊的大智，學普賢的大行。

今天我們將佛法的定義、佛教學的目標，以及他講經說法理論的依據，給諸位報告出來。明天再跟諸位報告佛法教學的綱領，這就很重要了。我們從哪裡學起？這就曉得應該從哪裡學起。諸位有問題，我們留到最後一天，最後一天答覆大家的問題，這幾天我一系列的給諸位報告佛教教育，我們一定要把它認清楚，然後對我們的修學才有真正的幫助。