凈空法師《金剛經》講記 （五十四）下

凈空法師《金剛經》講記 （五十四）下

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第五十四集）下

【金剛般若波羅蜜經】

【故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。】

這一部《金剛經》從頭到尾講什麼？「無住」兩個字就講完了。不但《金剛經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，釋迦牟尼佛二十二年說般若，般若的宗旨是什麼？就是無住兩個字，兩個字苦口婆心講了二十二年。過去大家都佩服、都讚歎智者大師了不起，《妙法蓮華經》經題講了九十天，就是經題《妙法蓮華經》五個字講了九十天。大家沒想到，釋迦牟尼佛二十二年講兩個字「無住」。講的時間長不長？不長，講了二十二年，我們聽的人還是有住，還不能做到無住，這才知道習氣之難斷。所以，如果沒有凈土念佛往生的法門，諸位自己想想看，你修什麼法門你能夠得度？無量法門、八萬四千法門，都要做到無住才能得度。我學佛，早年對於大乘經論非常嚮往、羨慕，這些大經大論都想學。到後來明白了，得要無住，想想做不到，這才回過頭來專門念阿彌陀佛；阿彌陀佛有住還能往生，其他的法門，心若有住，決定不能出輪迴，不能夠出六道，這是我們不可以不知道的。你知道這個事實，知道這個道理，你才會一切放下老實念佛，因為除了這一門之外沒救了，這才乖乖的念佛。

【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住。所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。】

不應住六塵生心，這一句經文意思無限的深廣，非常深廣。因為塵世眾生的環境，塵世指六道眾生，不僅是我們這個世間，包括欲界天、色界天、無色界天，包括二十八層天。二十八層天，天人也是住塵生心，欲界、色界住塵生心，我們好懂；無色界天他住什麼塵？我們讀《楞嚴》就明白了，佛在楞嚴會上，說二乘人，阿羅漢跟辟支佛，所證得的偏真涅槃，佛說他們的境界，猶為法塵分別影事。連阿羅漢、辟支佛還住在法塵裡面，那個法塵叫滅法塵。法塵有生滅，他不是住在生法塵，他住在滅法塵裡頭，還是錯了。聲聞、緣覺都錯了，四空天人就可想而知。所以佛常講，如果修行修定修到四空天，佛說你遭難了。我們佛法裡面講八難，八難裡面有一個長壽天，就是四空天。四空天遭什麼難？因為墮到那個裡面去，就等於墮在一個黑洞裡頭，他這個心念完全靜止了，完全墮在無明裡面，沒有機緣聞到佛法，那個地方沒有佛菩薩去度眾生。為什麼？佛菩薩到那裡去，那些人理都不理他，不會去接近他，也不願意去聽他。非想非非想處天人，八萬劫聞不到佛法，這就遭了大難，八萬劫這麼長的時間聞不到佛法。不聞佛法就沒有得度的機緣，得度的緣中斷了，你說這個多可惜！所以叫它做八難之一。眾生住塵生心是無始劫來的積習，習氣太深太深了，他自自然然就起現行，對於五欲六塵起貪瞋痴慢，他自然那個心就會生，這個不需要學的，也不要教的，習氣太深了。因此無量劫來沒有法子了生死，沒有法子脫離輪迴。

佛教給我們，你要想了生脫死，也就是講要想脫離六道輪迴，必須背塵合覺。塵是五欲六塵，要跟五欲六塵相背，背就是離開、捨棄。把五欲六塵放下才行，不放下怎麼行！放下之後要合覺，覺是什麼？覺是覺性，要與自性相應。假如背塵沒有覺，就到四空天去了，縱然修行證果也變成阿羅漢、辟支佛，入偏真涅槃去了，他不合覺！阿羅漢、辟支佛沒有覺，法身、般若、解脫，三德祕藏，阿羅漢、辟支佛只有解脫，法身、般若都沒有。這個地方的覺，就是般若。我們念這一句「南無阿彌陀佛」是覺，這一句阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺；我們雖然自己不覺，但是心與口相應，念念念無量覺，不知不覺就真的覺了，念覺就覺了，所以它有不可思議的力量。這一句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號，實在講是一切眾生自性的名號，實實在在不可思議！

定要做到一切不住，一定要做到，不住就是一切不執著。一切不執著，不是一切法不要，你說一切法都不要那就錯了，你把佛的意思完全會錯了。是心裏面沒有分別執著，事照做，前面講了，行住坐卧、穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，可見得沒有一樣離開，而且還做得更好、做得更圓滿，給大家做一個好榜樣，但是心裡頭一絲毫的牽掛都沒有，有一絲毫牽掛，那就錯了。所以不著，不是說不行其事，事是樣樣都要做，佛教給我們方法，也要依教修行。

【行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。】

這句裡面最重要的一句話，就是不錯因果。如果沒有智慧，這四個字很難做到。世出世間一切法都不出因果，善因有善果，惡因有惡報。行就是日常生活，包括我們一生全部的活動，凡是應當做的，要盡心儘力去做；不應當做的，決定不能做。哪些是應當的，哪些是不應當的，這要沒有高度的智慧，很難辨別。我們沒有能力辨別的時候，最好依照佛的教訓。佛的教訓當中，我們一生能夠依一、二部經，就一生受用無盡。我特別給同學們介紹《無量壽經》，《無量壽經》對於現代人來講非常適合，經文不長也不算短。裡面理事、性相、因果，可以說面面都講到，非常適用。《金剛經》固然很好，它講的是綱領原則，在事上講得很少。我們學的這個綱領原則，在日常生活當中還不曉得怎麼用法。如果讀了《無量壽經》，就會用了，曉得怎麼個用法，曉得哪些事情當為，哪些事情不當為，這樣才不會背因果。

【無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。】

生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作兩樁事情，那錯了，那修什麼行！行就是生活行為，生活行為上有了錯誤，把它修正過來這叫修行；離開生活到哪裡修行？我們在日常生活當中，依據佛的教訓去做，改正自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的做法，錯誤的講法，時時刻刻想到經義，時時刻刻在改正，天天在改、年年在改，這才叫真修行，這叫真正用功。當然習氣太深了，無始劫的習氣，你要改它，當然會感覺得很痛苦，這個要克服。譬如前面給你講的修忍辱波羅蜜，如果對事、對人、對物，要有厭煩、埋怨這個念頭起來，你般若波羅蜜就沒有了，忍辱波羅蜜也沒有了；忍辱跟般若沒有了，其他的統統都沒有了。要保持清凈心，要保持平等心，那就對了。

【無論如何成績優良，決不可存居功之想。】

有這個念頭也錯了。前面是講勞怨，我們要忍辱，要忍！這個地方成績優良也要忍，為什麼？如果不忍，心裡一歡喜，完了！清凈心沒有了。清凈心裡頭沒有憂也沒有喜；憂把清凈心破壞掉了，憂是風浪，歡喜也是風浪，清凈心都沒有了。苦樂憂喜捨統統都要放下。逆境裡面沒有憂，順境裡面沒有喜，你的心就清凈。順境裡頭沒有樂受，逆境裡頭沒有苦受，你的身體就健康了。要曉得苦對身體有傷害，樂對身體一樣有傷害，所以離開苦樂憂喜，身心健康。

【不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨。】

特別加強這一點。世間人最要緊的是要了解人生宇宙的真相；換句話說，要真正認識自己跟自己的生活環境。於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之後，生在富貴，你就安心去享受富貴；生在貧賤，他也不怨天不尤人，安於貧賤，心安了。人生是一回什麼事情？業力在支配。你今生享福，是你前生修的善業修得多；享福裡面也有受罪，是你修善業裡頭還帶著惡業，才有這個果報。這一生當中命很苦，很苦是過去修不善業，招感得一生的不如意，都是業力在支配，沒有別的。明白這個道理之後，無論我們現前生活環境怎麼樣，不在乎！我們要想改善我們的生活環境，我們要想改善我們的前途命運，有沒有方法？有。多造善業，不造惡業就行了。這個前面所講的，要明瞭因果，決不能違背因果，就行了。

【必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。】

這個時候我們用心就像一面鏡子一樣。所以佛與大菩薩，我們常講的法身大士，圓初住以上的這些菩薩們，他們用真心。真心叫什麼？叫大圓鏡智，把它比喻作大圓鏡。他用心像鏡子一樣，事情來了照得清清楚楚；事情沒有了，裡頭乾乾凈凈，一點也不染污。不但是事情完了，他心裡頭沒有，你們諸位想想，正在照的時候，他有沒有？他還是沒有。哪裡是事情走了以後才沒有，那是我們凡夫見的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的時候都沒有，從來沒有染污過。照是什麼？照就是像我們講的感應道交，眾生有感，他就有應，應就是照。正在感應的時候，心還是清凈，還是沒有染污，還是沒有動搖，這就是與「無住生心，生心無住」相應。無住生心，這個鏡子能應；生心無住，雖應的時候，這個鏡子還是清凈的。這是用真心，諸佛菩薩用的是真心。我們凡夫不會用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是執著。諸位要曉得，執著太苦太苦了，招來的是事事不如意；離開一切執著就事事如意，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們凡夫所謂的事事如意，無礙就如意了。以出世法言，前面是講世間法，也就是我們一般生活，生活裡面要怎樣修行，要怎樣用功。

【以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備，而決不自是，決不自滿，如此乃能達到行無所事也。】

那麼這是說，實在講這個出世法，是講一些出家修道的人，這裡面包括的範圍很廣，不僅是佛門裡面出家的，其他宗教裡面也有出家的。在我們中國道教也是修行的，外國天主教也是出家的，所以這裡面包括很廣很廣。無論修學哪一個法門，修學得再久，修學的功夫再好，如果要有自是自滿，那是假的，那不是真的。為什麼？他還沒有離開分別執著；換句話說，他沒有離開四相。諸位要曉得，在家修行，前面一段講在家修行，在家修行如果不住相，那是在家菩薩，他證果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩薩，也證果了，地位完全相同。決不是說出家菩薩要比在家菩薩高一等，沒這個話。佛法是平等法，我們現在出家人，吃了一個很大的虧，就是誤以為我這一出家，就是天人師，就比別人高一等，在家人見到我要頂禮，要恭敬供養，自己就妄自尊大。在家人修了福，我們造了罪，他往上升，我們往下墮落，這個虧吃大了。我們一定要曉得，怎樣叫真修行，怎樣叫真用功。

佛門裡面，也許諸位聽說過有一位常不輕菩薩，那是等覺菩薩，不是普通的菩薩。他見任何眾生都頂禮，這是菩薩大慈大悲，做一個樣子給我們看。人家等覺菩薩還這麼謙虛，對於一切眾生還這麼恭敬，我們怎麼能夠起傲慢之心，怎麼可以自以為是，這是很值得我們警惕的。我們看到別人有這個情形，要迴光返照想想自己有沒有？如果有，馬上要改過來，一定要做到心清凈、心平等。無論自己修怎麼樣的功行，都是若無其事，這是平常事情，不值得驕傲。一有驕傲，你要曉得驕是煩惱，貪瞋痴慢是大煩惱，這四大煩惱是大煩惱。不修行還不生煩惱，愈修煩惱愈重，那他的果報到哪裡，我不說你們也都知道，有什麼值得大家尊敬！

【無我之理（這是道理，無我的道理），破我之法，唯有佛典最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解。】

無我的道理，法相的經論講得最精細、最透徹，因為它從事上講，大家好懂。性宗的經論從理上講，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗從事上講，佛常講一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅，什麼生滅？業因果報的生滅，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們彈指的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘兩個十萬八千次的業因果報的生滅。我們所看到一切現象，就是業因果報生滅的連續相，不是真的，所以佛給我們講，這是經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法「當體即空，了不可得」。這是相宗從事上講，好懂！如果你能夠聽明白，想想這個道理，才曉得真的無我。不但我無，法也無，法也是因緣生法，也是剎那九百業因果報相續的現象，就這麼回事情。哪有我？沒我！沒我，這才能真正把我放下；「我」放下了，是從根本放下，徹底放下。「我」都捨掉了，哪來的我所？五欲六塵是我所，統統放下了，我都沒有了，還有誰去貪戀這些五欲六塵？徹底放下。所以這個事情，確確實實世間所有一切典籍裡面沒有這個說法的，唯有佛法說得詳細、說得明白。為什麼？因為這個現相是佛與大菩薩親眼所見的。

世間人為什麼見不到？沒有這麼深的定功；也就是說，我們不說定功，說定功大家聽了又迷惑，他的心沒有那麼細，這個好懂。世間人粗心，佛菩薩的心很細，細到極處了，那個極微細的他看到了。一剎那九百生滅的這種現象，要不是極細的心，怎麼看得出來？看出來了。像我們看電影，我們看這個銀幕，銀幕確確實實是一張一張影片在那裡放；我們粗心的人沒看出來，看到好像都是真的事情，在那裡活動；如果是眼光敏銳的人他來看，一張一張的，像幻燈片一樣，一張一張在那裡換。細心的人看得出來，粗心的人看不出來。六道眾生粗心，四聖法界雖然心比較細，還是粗；法身大士的心就細了，他們把這個事實真相看出來了，所以那個我徹底放下，不再執著了。像這些道理方法，江居士在此地建議我們，要多讀大乘經論，然後你的觀念、你的想法就會改變了。觀是觀念，你的觀察就深了，你的觀就圓了，你的想法、看法慢慢就圓，就深了。這樣子，而得深解圓解，不但對於佛法，對於世間法你也是深解圓解。所以佛法通，世間法一切都通。

這裡舉幾部經典，如《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《地藏經》、《凈土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》，這是大經，分量太大了。若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品。像《華嚴經》不能全讀，讀其中幾品也可以，甚至於讀一品也很好。古人很多人選擇《普賢菩薩行願品》，讀一品都好。這是舉出幾部大乘經，做一個例子。但是一定要多讀，不多讀不能夠培養一個習氣；換句話說，我們舊的習氣它沒有力量抗衡，事臨前它就不管用了，佛的力量敵不過業力，一定要多讀。所以說一部經念個一萬遍、兩萬遍，並不算很多。只可以說有兩萬遍，功夫才得力，沒有這麼多的遍數，你拿什麼來抗衡你的習氣！為什麼起心動念都是煩惱、都是妄想？那是習氣。我們佛法的力量不夠，敵不過習氣，還是輪迴心，還是造輪迴業，這就不得了。我們今天就講到此地。感恩大家！

願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！

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