第四講 中國哲學的根基

中國哲學的根基

我在第一講里說過，中國傳統文化的學習，是有脈絡可循的，只要找到了它的規律，它核心的東西，了解它並不是一件很困難的事情。在這一講里，我要告訴大家這個規律，這個核心的東西是什麼。也就是我們需要給大家一把鑰匙，這把鑰匙可以幫同學們打開國學之門。

我們已經明白，中國傳統文化主要指中國的儒家文化和道家文化。千百年來，這兩種文化和來自印度的佛教文化深深地滲透到中國人的血液里，成為中國人世界觀的重要組成部分。

那麼，儒家和道家思想的根基是什麼，這兩種思想建立在一種什麼樣的基礎之上呢？換句話說，儒家和道家思想成為中國哲學的重要思想，那麼中國哲學的根基是什麼呢？

其實，全部中國哲學的根基只有四個字——「天人合一」。

已故的國學大師季羨林先生在他的著作里有一段話，是這樣說的：「《中華思想大辭典》說，主張『天人合一』，強調天與人的和諧一致是中國古代哲學的主要基調，這是很有見地的話，這是比較廣義的理解，是符合實際情況的。……這個代表中國古代哲學主要基調的思想，是一個非常偉大的、含義異常深遠的思想。」

如果你翻開中國古代有代表性的典籍，關於「天人合一「的觀點比比皆是。

老子在他唯一的著作《道德經》中如是說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

意思是說：「人取法的是大地，大地取法的是天，天取法的是「道」，而「道」取法的是它本身的狀態。」

莊子在《齊物論》中也說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」

這個意思很明顯，莊子主張人與自然是一個整體，人與自然是和諧統一的。

道家和儒家思想一個很重要的立場就是，從天地宇宙這個角度來看，人與其他物類一樣，是天地宇宙的一部分，無大貴也無大賤，是天地一物。這一物的本質與其他一物的本質並沒有什麼大的不同，它們都是天地所生，天地所長的，這就是哲學家提出的「人的物性」。它們的身上都帶有天地的特徵，從它們的身上，你也可以感受到天地的力量，了解天地的真諦。只不過，長期以來，人自己認為自己是萬物之靈，自己把自己看高了而已。

《周易·乾卦·文言》說：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。」

《周易》在中國被稱為「萬經之首」，無論是道家還是儒家，都把它作為自己學說的根本出發點。這幾句話出自孔子對《周易》的心得，後人把孔子對《周易》的註解叫《十翼》。

這幾句話的意思是說，一個高度有修養的人，應該是順應自然的人，他的一言一行從來不違背自然的任何法則，他的存在，從某種程度上來講就是自然的存在。甚至，他如果先於天而存在，天也不會違背他，後於天而存在，他更不會違背天。

《四書》之一的《中庸》說：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」

《大學》是孔子的高徒曾子的作品，是他意會孔子的意思而寫成的一篇心得。曾子傳道於子思，子思名孔伋，是孔子的孫子，他作了《中庸》。孟子受業於子思的門人，作《孟子》。到宋代，朱熹把上述三個人的著作和孔子的弟子輯錄而成的《論語》合成「四書」。

《中庸》中的這幾句話的意思是說：「只有使人性達到了那至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創製天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道。」至於人為什麼人達到至誠、至仁、至真的天性，如何達到，我們將在以後的章節中討論。

《孟子·盡心上》更是這樣說：「盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。」

孟子是儒家的另一代表，他繼承和發展了他前輩孔子、曾子、子思的學術主張，認為一個人修養的關鍵是找到至誠至真至仁的本性，從而達到修養的至境。而達到這樣的至境的關鍵是要「盡心」，也就是最大限度的按照人本身的內心需求，按照自己的良心召喚來做人做事。

這幾句的意思是說：「按照良心的驅使做事，用心去體驗人的本質力量，理解人性的尊嚴，感受生命的魅力，你會感受到什麼才是真正的性分，認識到這一點叫做「知天」，天與人在這種境界中合一。而他在後文中進一步指出遵守這一天賦規則叫做「事天」。

由此可以知道，儒家所講的天人合一與道家的天人合一有區別，儒家強調人要通過後天的修養達到與天合一的境界，主張人為，主張努力，主張干預。而道家主張人的表現要向天學習，向天融合，順其自然，取消人為的干預，從而達到與天的合一。但就天人合一這個基本點，兩家是有共識的，只不過途經不一樣。

西漢哲學家，今文經學大師董仲舒在他的代表作《春秋繁露·人副天數》中說：「人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之數也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，谷川之象也。」

在《春秋繁露·陰陽義》中，他進一步說：「天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。」

這是從現象上來說的。他指出人與自然的相通性。這裡的「天」，與上述儒道的「天」有區別。我們在以後的章節中再討論。

漢代史學家司馬遷說它寫《史記》的目的是：「欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言。」

其中，「究天人之際」，就是要探討天道和人事之間的關係。所謂「通古今之變」,就是要通過歷史的發展演變,尋找歷代王朝興衰成敗之理。所謂「成一家之言」,就是借寫這樣一部歷史著作,來表達他的某些獨到的歷史見解,社會,政治思想。

由此看出，在這位偉大史學家的意識中，天道與人道之間是有關係的，而且，他寫這麼一部偉大作品的本意就是揭示這種關係，給後人以永恆的啟示。

北宋理學家、教育家程頤說：「天、地、人，只一道也。」

北宋哲學家，理學家張載更是詳盡地這樣闡述「天人合一」思想：

「乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其(吾)幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。」

全句大意是說，人是天地所生，藐然介乎天地之中。充塞於天地之間的氣構成了人的身體，天地之間的主導便是人的天性。全人類都是同一父母所生的親兄弟。其他萬物都是人類的朋友。

需要指出的是，「民胞物與」的理念體現的是一種宇宙大愛，這與我們的意識形態領域中曾經一度盛行的鬥爭哲學與冷戰思維，形成鮮明對照。

他又說：「因明致誠，因誠致明，故天人合一。」

這更是對儒家主導思想的繼承，是典型的「中庸」理念。

《墨子.法儀》說：「故父母、學、君三者莫可以為法治,然則奚以為治法而可?故曰:莫若法天。……動作有為,必度於天,天之所欲則為之,天所不欲則止。」

墨家的思想，自儒家一統意識領域以來，所提的不多，但它的確是先秦思想的一大家。以上這段文字可以表明,效法天地也是墨家的基本價值取向。

中國現代歷史學家，國學大師錢穆先生，做了一輩子學問，終生致力於中國傳統文化的研究與發揚。在他的人生晚年，他這樣總結自己一生的學術立場：「『天人合一』觀，雖是我早年已屢次講到，惟到最近始澈悟此一觀念實是整個中國傳統文化思想之歸宿處。」

至此，我們可以下結論：盡乎人道,也就是合乎天道,最高的人生境界也就是「天人合一」。這是中國哲學各流派的共識。

古往今來，無數大家都給了我們一種啟示，一個立場，一個方法，一個原則，這具有提綱挈領的作用，這是一把鑰匙，拿著這把鑰匙，然後，我們再去領會儒家思想，比如的五倫(君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友)、八德(孝、悌、忠、信、仁、義、禮、智)、十六字心法(人「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」)，領會孔子的「仁」，孟子的「義」，領會老子的「道」，莊子的「逍遙」，甚至領會大乘佛法中的「色心一如」，都有一個根基了。