中醫的博大精深在於醫易同源

中醫的博大精深在於醫易同源《易經》、《易傳》是不是中醫學的直接理論淵源？《易經》產生後直到隋唐以前，在此長達一千六百多年的時間內，對醫學有無影響？亳無疑義，從明末始，中醫將醫理放入《周易》之中，認為中醫必須通曉《周易》，始為許多醫家的認識和主張。隋唐後「醫易會通」，而隋唐前，《黃帝內經》與《周易》有何關係呢？答案肯定是有的。《易傳》作者和年代，《史記》、《漢書》等均認為是春秋時代孔子所作，宋代歐陽修《易童子問》始疑《繫辭》為孔子作，清代崔述進而疑《彖》、《象》為孔子作。近現代大多數學者以為「十翼」均非孔子所作。但是，有人以為《易傳》確為孔子所作。隨著馬王堆帛書本《周易》的出土與考釋，當代學者中贊成《易傳》為孔子所述、門人整理者有所增加。其成書年代有戰國說、戰國初年說、戰國末年說、秦漢之際說幾種。郭沫若認為：《說卦》、《序卦》、《雜卦》是秦以前作品；《彖》、《繫辭》、《文言》是秦時荀子門徒所作。《象》又在《彖》之後。李鏡池認為：《彖》、《象》在秦漢間，《繫辭》、《文言》在漢昭、宣之間，《說卦》、《序卦》、《雜卦》在昭、宣之後，宣、元之間。張岱年認為：《易大傳》的年代應在老子之後，莊子以前，其中《繫辭》是戰國中後期作品，《象》較《彖》稍晚。多數學者雖然對各篇形成的具體年代有不同意見，但卻認為《易傳》從整體上看成書於戰國時代。《黃帝內經》成書年代，有戰國說、西漢說、東漢說等。主戰國說者如北宋程顥《二程全書》、明代方以智《通雅》、清代魏荔彤《傷寒論本義》等，均否定《黃帝內經》為上古黃帝手筆，而主張為戰國時期成書，現代學者任應秋將《內經》的內容與戰國時代的《周禮》相比較，將《素問》的韻文文體與先秦的韻文文體相比較，認為《內經》為戰國時成書。主西漢說者，大多從《內經》的語言風格上進行推斷。如宋代聶吉甫認為是西漢初淮南王劉安所作，明代呂復認為《內經》的學術思想雖出自先秦戰國，但其文字成書則為西漢學者所為。現代有學者認為《素問·上古天真論》中「昔在黃帝……成而登天」一段文字，為引用自《史記·五帝本紀》及《大戴禮·五常德》，故其成書當在司馬遷之後。也有學者根據字義進行推斷，如「豆」字在先秦為盛物工具，而《內經》「豆」字均為「豆子」義，故《內經》成書年代主要在漢代。主東漢說者，主要依據1973年出土的馬王堆漢墓帛書《陰陽十一脈灸經》和《足臂十一脈灸經》，認為《內經》晚於這兩篇西漢的帛書，故形成於東漢。博主認同西漢說，並認為《黃帝內經》可能成書於漢武帝之後。雖然《黃帝內經》非一人一時所作，是戰國先秦至西漢的醫學總匯，但最後的成書是在西漢，有的篇目如「七篇大論」可能出現在東漢甚至更晚。由此可見，《易經》的成書早於《黃帝內經》數百年，《易傳》也早於《黃帝內經》，從時間上看，《易經》、《易傳》對《黃帝內經》產生影響是可能的。考察《周易》和《內經》這兩本書的理論體系，究竟有沒有關係，首先對其基本範疇作一分析。兩者共同採用的基本範疇主要有陰陽、五行、氣、神、象、數，等等。這些基本範疇構成了《周易》和《內經》的理論基礎。至於兩者各自特有的範疇如《周易》的「卦爻」、「乾坤」，《內經》的「藏象」、「經絡」、「證候」等，從本質上看，均可以從上述共同範疇中找到思維基礎或同質內涵，如「卦爻」、「乾坤」與「陰陽」同質，「藏象」、「經絡」、「證候」等中醫範疇雖然有醫學的特定內涵，但其理論基礎正是陰陽、五行、象、數。本節分析「陰陽」基本範疇及其思維方式。「陰陽」是《周易》的最基本範疇和理論精髓。雖然《周易》經文沒有出現「陰陽」二字。但《周易》經文中卦爻的基本符號「—」、「--」卻反映了上古先民的陰陽觀念。這與古人仰觀天象、俯察地理以及農業耕作生產有一定關係。上古時代人們觀察日月之象，晝夜、陰睛、寒暑變化，發現大量相反相對現象，又在農業生產中發現向陽者豐收、背陰者減產等現象，殷、周時期，人們就總結出「相其陰陽」的生產經驗。《易經》除了系統記錄下陰陽卦爻符號外，還提出了乾坤、泰否、剝復、損益等陰陽對立的卦名，在卦爻辭中也有吉凶、上下、大小、往來等對立的詞語。可見至遲在殷、周時期，陰陽的觀念已相當成熟。到了西周末年，已明確提出「陰陽」二字，「陰陽」已被上升為解釋事物運動變化的哲學範疇。如據《國語·周語上》記載，周宣王卿士虢文公以陰陽二氣解釋自然現象，認為土地解凍是陽氣上升，春雷震動是由於陰陽二氣處於「分布」狀態。周幽王太史伯陽父以陰陽二氣解釋地震，認為「陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震。」這是現存文獻中「陰陽」概念的最早記載。春秋時期，史官亦以陰陽二氣說明氣候變化，越國大夫范蠡將「陰陽」用於兵法，提出「陽至而陰，陰至而陽」，「後則用陰，先則用陽」的策略。春秋、戰國時期，《老子》提出「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，認為任何事物都存在「陰陽」兩面，「陰陽」二氣相互包容在一起，處在一種統一衝和狀態之中。戰國中期，《管子》的《幼官》、《四時》、《五行》、《輕重己》等篇標誌著陰陽與五行合流的實現。戰國晚期的鄒衍進一步將陰陽五行結合在一起，提出五行相勝、陰陽消息的學說。當然將「陰陽」思想更加系統化、理論化，並達到空前水平的是《易傳》。「易以道陰陽」，《易傳》第一次系統地將「—」、「--」解讀為陽爻、陰爻，並提出「一陰一陽之謂道」的命題。無論是「--」、「—」符號還是「陰陽」文字，其基本內涵都是一致的。「陰陽」和「--」、「—」，是對宇宙生命的功能、屬性、關係所作的歸納和分類，表示宇宙生命的一體兩儀，既是對不同事物的歸類，又是對同一事物不同方面的歸類。體現了一分為二的宇宙生命發生論、結構論、功能論觀點。《周易·繫辭傳》：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣……日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女……乾，陽物也；坤，陰物也。」在《易傳》作者看來，天地、尊卑、貴賤、動靜、剛柔、日月、寒暑、男女都是「陰陽」的顯現。《易傳》把「陰陽」提升到形而上的「道」的層面，陰陽不僅是宇宙生命的本元(「乾元」與「坤元」)，而且還是宇宙生命的運動過程。《黃帝內經》同樣把「陰陽」視為天地萬物的本原和主宰。《素問·陰陽應象論》：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」《素問·四氣調神論》：「夫四時陰陽者，萬物之根本也。」《素問·天元紀論》：「夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」無論是「四時陰陽」(或「陰陽四時」)還是「五運陰陽」，都歸結為「陰陽」，「陰陽」才是天地萬物的根本。《黃帝內經》正是將「陰陽」視為解釋人體生命的最高範疇，人體生理、病理等一切器官、功能、活動、病變都可用「陰陽」加以描述。《素問·陰陽應象大論》：「天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能使也。」認為天地、上下、男女、左右、水火都不過是「陰陽」的代稱。《內經》還從人體生命現象出發，認為「陽化氣，陰化形。寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。」「清陽出上竅，濁陰走下竅；清陽發腠理，濁陰走五藏；清陽實四肢，濁陰歸六府。水為陰，火為陽。陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣；氣歸精，精歸化。」不僅將藏府、氣形、氣味、上竅下竅、腠理五藏、四肢六府等作了「陰陽」分類，而且說明了陰陽之間可以互相轉換。《黃帝內經》的治療觀可以用一句話概括，那就是「謹察陰陽所在而調之，以平為期」。 「平」就是人體陰陽的和諧平衡。《周易》和《內經》對「陰陽」的基本屬性、功用，「陰陽」之間的對立對待、和諧統一、運轉變化的關係作了十分精詳的說明。從某種意義上說，《周易》就是關於宇宙「陰陽」的哲學，《內經》就是關於人體「陰陽」的科學。明代張介賓對醫與易的關係作了概括：「欲該醫易，理只陰陽」。可謂透闢!(來源：摘自周易百搜邦)
推薦閱讀：