8.凈界法師講楞嚴經
8.凈界法師講楞嚴經--第一卷F 2012-05-02 12:13閱讀：
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沒有二個眾生是完全一樣。但是講到不變性的時候，你看大乘佛法《華嚴經》最後、《法華經》最後，怎麼樣？入不二法門，自他不二。我們從這麼多的差別當中，找到我們每一個眾生有一個共同點，我們跟眾生有一個交集的地方；我們的心假設跟佛陀沒有共同點，那完蛋了！佛陀要救我們都沒辦法。什麼是共同點呢？把我們這一念心歸零，把因緣法歸零，佛的因緣法也歸零，二個人都把心帶回家的時候，大家就入「不二法門」。佛的本性是「如」，眾生的本性也是「如」，一如無二如。所以你看所有的本尊相應法一定要通達「自他不二」，你的念佛才能夠產生真實的信心，真實能夠往生，真實能夠帶業往生。這就是本經所要發明的大乘不二的法門，所謂的「寂常心性」。癸二、約客塵顯見性不動。佛陀再一次的從不同的角度來發明見性的道理，這個地方約「客」。客人是相對主人來說，因為主人他是沒有來去的相，客人是來來去去。飛「塵」是相對於虛空，虛空中有很多飛塵，虛空是不動搖的，而飛塵是上下左右擺動的。從客人跟飛塵的生滅當中來顯現這個「見性」是不生不滅，不搖不動的。從因緣的對比當中去顯現寂常心性的相貌。(分二：子一、默請。子二、正示)子一、默請。阿難尊者不是用開口來祈請，是用默然的方式，是用一種行動的方式，來請佛陀繼續的慈悲開示見性的道理。阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。阿難尊者聽到佛陀前面所說的：「如是見性是心非眼。」所謂的盲人你看他眼根敗壞他也能夠見，只是他見到暗相而已，但他能見的心性並沒有破壞掉，只是他過去有那個業力，所以他看到一路都是暗相；那是業力的關係，是因緣的關係，跟見性是沒關係的。從這個道理，阿難尊者跟整個法會的大眾，他們的表態是嘴巴表示默然(註一)，言窮理盡無話可說，但是他還沒有完全的全盤性的開悟，眾生本具，諸佛所證的「寂常心性」。所以這時候希望佛陀的慈悲再加以詳細的開示，但是他這時候並沒有講話，他只是默默的坐在那個地方，手中合掌，心中很虔誠，眼睛看著佛陀，期待佛陀進一步的開示，以默然的方式來祈請。◎註一：「默然」古德說：「阿難尊者到這個地方是言窮理盡無話可說。」古德說：「這段默請的道理有二層意思：一、阿難尊者從前面的七處破妄到前面初番的顯見。阿難尊者到這個地方跟之前不一樣。你看！佛陀講完一個觀念，阿難尊者又提出一個問題，佛陀破斥，阿難尊者又提出另外一個問題，那疑惑是相當的多。到這個地方阿難尊者是言窮理盡無話可說了，對於妄想是什麼相貌，生滅心，什麼是不生滅心，已經有一點初步的概念。也就是說他對於整個真如本性，已經初步的能夠直下承擔。第二層意思，阿難尊者雖然能夠初步的直下承擔，但是因為習氣太重；你看我們平常六根接觸六塵，我們哪幾個人心地法門是這樣迴光返照的，都是這樣出去的，都是心隨境轉。然這條路怎麼樣？太熟了，我們走得太習慣了。因為迷惑太久，所以只是一番的開示，不足以來破除我們心中的障礙。雖然佛陀講的道理他都能夠接受，但是他希望佛陀您能夠再給我開藥，因為這病太重了，對隨順攀緣，六根攀緣六塵，向外攀緣這個路太熟了，所以他請佛陀進一步開示。」子二、正示既然阿難尊者有這樣一個心境來祈請，佛陀就正式的開示我們眾生心當中，什麼是生滅，什麼是不生滅，將生滅跟不生滅的道理開顯出來。(分三：丑一、徵名驗解。丑二、現相證成。丑三、結會責失)丑一、徵名驗解(分三：寅一、如來問。寅二、陳那答。寅三、如來印可。)佛陀徵問憍陳那的名稱，徵問他的名稱來考驗在座的比丘，是怎麼去覺悟空性的道理。也就是說佛陀剛開始並沒有直接的回答，佛陀請在座的長老比丘來回答，當初是怎麼覺悟空性的，佛陀再作印證。佛陀先徵問一個名稱，然後再開顯。寅一、如來問。爾時世尊。舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟，今成聖果？」這時佛陀就展開自己兜羅綿手，非常柔細非常潔白的，具足網縵之相的紫金光手，張開他的五輪指端，來教誨阿難尊者跟與會大眾說：「我最初成就佛道的時候，我來到了鹿野苑度化阿若多等五比丘(註一)。這時佛陀問這四眾的弟子(在家二眾，出家二眾)我跟你們講四諦法門的時候說：『一切眾生之所以不能成就大乘的菩提跟小乘的阿羅漢，主要的是因為客塵煩惱之所耽誤。』我們的鏡子本來是光明的，後來為什麼鏡子看不到呢？不是鏡子有問題，是因為上面有灰塵。你只要把灰塵去掉，鏡子就顯現他的光明。我們為什麼見不到本性呢？因為我們被客塵煩惱所迷惑、所耽誤了。所以佛陀這時就問當時在座的這五比丘說：「你們當初開悟成就聖道的時候，是什麼因緣而開悟的？」註一：佛陀當初出家，是在夜晚的時候騎了一隻白馬，可以說是不告而別，偷偷離開了王宮，到森林中去修習苦行。淨飯王在第二天早上，一覺醒過來找不到王子，非常緊張，就派人四處的去找，後來找到了須達多太子，但是太子表明了他的心境絕對不再回去。這時淨飯王沒辦法，就在貴族當中，派出五位年輕有為的年輕人，來保護太子，或者說照顧太子作太子的侍者，就是後來的五比丘。這五個人就追隨佛陀來到了苦行林修學苦行；修習苦行修到最後實在太痛苦了，一天只是吃一麻一麥，這五個比丘當中，有三個受不了苦行就離開了，剩下二個跟在佛陀旁邊。後來經過六年的苦行以後，佛陀覺悟到一個道理，原來「悟道在心，非關行海。」覺悟是心地法門，你把色身弄壞了也沒有用。古人說：車子打壞是沒用的，是牛不動，你要打牛不能打車。佛陀經過六年的苦行，佛陀就接受牧羊女以羊奶所做成的乳糜粥，來增長自己的體力。跟隨佛陀出家的這二個居士看到佛陀吃了乳糜粥，以為佛陀退了道心，他們二個喜歡修苦行，二個後來也離開了。佛陀吃了乳糜粥以後，精神大振，就走到菩提樹下，菩提樹下有一個金剛的石頭法座，佛陀登上法座；開始思惟，迴光返照自己的身心世界，我為什麼會有身心世界？你從什麼地方來?我們開始不再順著因緣走，開始迴光返照找我們的本來面目。從白天到晚上，到黑夜的時候，突然間「夜睹明星，朗然大悟」看到信心以後，佛陀證真開悟成就佛道，就找到整個因緣法當中，在生滅中找到不生滅的，眾生本具的佛性。佛陀成佛以後，當然一個人把心帶回家以後，他要從家裡面再出來，那是「稱性起修」，他就觀察，他第一個要度的就是這五比丘，因為這五比丘跟他很有緣。佛陀就離開了菩提樹，走到了鹿野苑，去找之前跟隨他的五個居士。這時就跟他們講四諦法門，三轉四諦法門；初轉的時候，第一個阿若多(憍陳如)成就阿羅漢，阿若多佛陀就給他一個名稱「最初解」，他最初解悟我空的真理。這就是佛陀徵名，徵這阿若多的名稱。其他的四比丘，三轉以後也都次第的成就阿羅漢果，就是最初的僧團。最初轉的法寶是「四諦法門」，最初的僧寶就是這五比丘。在《楞嚴會上》這五比丘，這五個長老也都在座。寅二、憍那答。自陳得悟 時憍陳那，起立白佛：「我今長老，於大眾中，獨得解名， 因悟客塵二字成果。佛陀問在位的五比丘：「你們當初是怎麼開悟的?」這時五比丘之首阿若憍陳那，起來白告佛陀說：「我今身為僧團中的長老(因為五比丘中他最早出家，所以他戒臘最高)，在整個大乘的僧團當中，我的功德只有得到一個「解」，最初解。換句話說，你看舍利弗尊者是智慧第一，目犍連尊者神通第一，阿難尊者多聞第一。我只有得到一個「解」的名稱，我沒有所謂的第一，我這個「解」是佛陀給我印證的。我是徹底的解悟客人跟飛塵這二個字的道理，我就成就阿羅漢果，就破除所有的煩惱。破煩惱是要覺悟道理、明道理的。（以下憍陳那把他覺悟的道理表達出來）以喻發明明 客 世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶(ㄔㄨˋ)裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸(ㄧㄡ)往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。世尊！譬如有一個要走遠路的客人，他從此方要到達很遠很遠的彼方去，在中途的地方暫時居住在旅館，或者是住一夜或只是吃一餐飯，吃完或住一晚以後，因為這是旅館他不能長久住，他整理行裝又再前進，又找一個旅館，又吃一頓飯又住一個晚上，又整理行裝再前進，不能夠長久的安住。客人是一個旅館住完再住一個旅館…，而主人他就不需要離開，沒有所謂的來也沒有所謂的去。蕅益大師說：「這一段的譬喻，這客人是什麼意思？我們眾生在三界當中，每一個人都是客人。你看！你今身是一個人，生命長一點，在旅館住了三天，死了以後來生變一隻螞蟻，幾年的生命就死掉了，時間短，來生變成天人壽命更長。我們在流轉當中，是一個旅館住完再住一個旅館，一個旅館住完再一個旅館……這個就叫客人。因緣法就是變化，不斷的變化這叫客人，但是在變化當中，我們有沒有想到說，有一個不生滅的主人存在呢？我們是不是應該回到主人那個地方去呢？」憍陳那尊者他就是從客人旅遊當中的道理，他就思惟原來暫時安住的叫客人，恆常存在的叫主人。以不能夠安住的、生滅變化的叫作客義，他明白這客人的道理。這就是我們的妄想叫作「客」。俶裝前途＝整理行裝再前進。 不遑安住＝不假安住。什麼叫「塵」？客跟塵，這二個道理不太一樣。古德說：「「客」所形容的是我們一期的生命，是比較大段的，比較粗顯的這個時間；「塵」是我們心中那一剎的念頭，是比較微細的，約一剎那，心念的剎那。前面是約我們一期的生命，是比較大段的，這個是比較微細的。」明 塵又如新霽(ㄐㄧˋ)，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。」82什麼叫「飛塵」？又如雨後天晴的時候，清澈的太陽高掛在天空，陽光透過窗戶的隙縫照入到房間裡面。透過陽光的照射，在虛空中就產生很多很多飛塵的相狀。飛塵是什麼相狀呢？是上下左右搖擺不定的，但是虛空永遠是寂然不動。為什麼說沒有光明我們看不到飛塵呢？光明就是我們心中的迴光返照。你看我們平常不念佛的時候，我們都不知道自己有妄想，因為我們跟妄想打成一片，所以你不知道有妄想。打佛七你開始念佛，心於佛號專一安住，心於佛號相續安住，發現妄想這麼多，那是正常的，那是你開始迴光返照。所以一定是有陽光照到房間，我們才發現飛塵的存在，否則我們平常感覺不到飛塵存在。我們從飛塵的變化當中我們體驗到，哦！我們妄想是變化的，但是在變化當中有一個不生不滅的本性存在。飛塵跟虛空的對比，他就思惟，一個寂靜、沉靜的叫作虛空，生滅動搖，搖動不止的叫作飛塵。憍陳那尊者就是從客人的變化，從飛塵的搖動，那這時候就把妄想停下來了，就證得阿羅漢果。寅三、如來印可。佛言：「如是。」佛陀對這樣的道理說：「如是！正如你所說的這種客塵之理。」◎這地方蕅益大師提出一個問題，他說：「宇宙無非旅泊。而泊宇內者。 畢竟是甚麼人。」我們都知道我們來三界是客人，我們在三界流轉。但是你有沒有想到，誰在流轉？宇宙是一個旅泊，是一個旅客，但是誰在流轉？誰做客人？是誰？流轉者誰？其實就是我們這一念妄想，還有誰？真如本性它不流轉。我們心一動就創造一個業力，這個業力就變成一個果報，然後把這果報當作自我，用這果報再去起惑再去造業，惡性循環。所以我們講說：「心若滅時罪亦亡。」你如果要問我，我今天輪迴三界，我什麼時候能夠停止？這要問你自己，不能問我。你妄想什麼時候停止，你的輪迴就什麼時候停止。所以你看往生極樂世界，有些人往生極樂世界他很容易出去，但是有些人他臨終的時候他出不去，他就是對三界的攀緣心太重了，因為你就是這一念心在流轉嘛！所以為什麼蕅益大師要我們厭離娑婆。為什麼要厭離娑婆？你臨命終的時候這個腳比較容易踏得出去。這地方是從客人主人去體會，三界是一個客塵。丑二、現相證成。前面是憍陳那尊者他自己覺悟的說明，這以下佛陀就以二個現前的狀態，來證明主客通成之義。佛陀為了要加強阿難尊者的印象，又作二個動作來證明這個道理。(分二：寅一、開合寶掌證成客與主義。寅二、飛光動頭證成塵與空義)寅一、開合寶掌證成客與主義。陳述所見 即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」83佛陀在法會大眾當中，屈合自己的五輪之掌，屈就變成一個拳頭，屈了以後又把它打開變成一個手掌，打開以後又把它關起來變成一個拳頭，如是的重複。把手掌的開合顯現給阿難尊者看，問阿難尊者說：「你今天見到了什麼東西？」阿難尊者說:「我見到佛陀百寶光明的手掌，在那個地方一下子開，一下子合。」佛陀的意思是「借境觀心」佛陀是希望能夠假借這生滅的外境，讓阿難尊者來觀察這不生不滅的心性；好像我們講「念佛是誰？」，念佛是生滅法，有念，有「生住異滅」，念完以後這生就消失掉，但是那能念的心性是本來不生也本來不滅。這地方佛陀是有意要借境來觀察這不生不滅的心。(阿難尊者這一段的確是有點覺悟了)辨定開合佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。」佛告阿難：「你見到我的手中有開有合，到底是我的手有開有合，還是你的見性有開有合？」阿難尊者說：「佛陀的寶手是有開有合，我見到佛陀的手也是有開有合，但是我的見性是沒有開合的。」倓虛老和尚說：「有「本見」，本見就是見性，它是沒有所謂的生滅「本見」。但是本見它的不變性它有隨緣作用，外境刺激它的時候，這個本見就產生能所，一個能見的見分跟所見的相分。世尊寶手的開合這是所見的相分。而阿難尊者是用什麼見？是用見分，用能見的見分來見。但是這能見跟所見背後有一個根本的見性叫「本見」，那個見性是沒有開合的。所見的手是開合的，我能見的心也是變化的，但是能所當中那背後的見性是不生不滅的。」辨定動靜 佛言：「誰動？誰靜？」阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？」這時佛陀再進一步，雖然阿難尊者回答對，佛陀以為阿難尊者是一時的猜測，再繼續問：「什麼是動態的？什麼是靜態？」阿難尊者說：「佛陀的手是動態的，有開有合，我能見的見分也是變化的，但是那個本見的見性，尚且沒有寂靜之相，怎麼還有動相呢？」見性是離一切相的，沒有寂靜相，也沒有擾動相；我們講寂靜相只是一種方便性，它是離一切相。所以佛陀說：「如是，如是。」如來印許 佛言：「如是。」佛陀說：「如是，如是」從七處破妄到現在，阿難尊者的回答只有這一次得到佛陀的印證是對的；也就是說阿難尊者已經慢慢的從生滅的因緣當中，慢慢找到一個不生滅的本體，他對真如本性有一點理解。84諦閑大師晚年的時候生一場病，他背後長一個很大的膿瘡。醫生給他開刀，用刀子把瘡割掉，諦閑大師痛得哇哇叫，叫得很大聲。侍者就跟大師說：「大師！你平常都講即空、即假、即中的道理，你這時觀想空性，觀想你的真如本性是沒有所謂的痛苦。」諦閑大師也不簡單，他說：「我是痛歸痛，叫歸叫，我的自性還是不動。」這不簡單，我痛當然會叫，那是因緣法，但是我在叫的時候我還是迴光我的真如，我有一個不叫的、一個不痛的。阿難尊者說：「你的手有開合，我也看到你開合，但是我的背後有一個沒有開合的。」。這就是說這個人有點悟處，有點消息；修行就是你要認清消息，你知道怎麼回家了，你知道怎麼樣把生死熄滅了。這個路雖然我們還不是走得很熟悉，但起碼我已經知道麼走，這很重要。寅二、飛光動頭證成塵與空義。這時佛陀用光明來牽引阿難尊者的頭左右搖動，從這地方去了解飛塵跟虛空的道理。光引頭動 如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。這時如來從五輪掌中，發出一道寶光，這寶光跑到阿難尊者的右邊，這時阿難尊者就往右邊一看；佛陀同時又放出一道光明，在阿難尊者的左邊，阿難尊者又往左邊看。我們人的習慣，有東西我們的眼睛就會習慣性向外攀緣就會去看。審問動由 佛告阿難：「汝頭今日因何搖動？」阿難言：「我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。」佛陀問阿難尊者：「你的頭幹嘛左右搖動呢？」阿難尊者說：「我的搖動是有原因的，因為佛陀放一道寶光來我的左右兩端，我只好隨著您光明左右搖動。」這是凡夫的常情，有東西過去就會去看。辨定動者 「阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛陀就按定這樣的事情，就問阿難尊者：「阿難！你看我的佛光左右搖動，你的頭也搖動，是你的頭在搖動，還是你的見性在搖動？」阿難尊者說：「世尊！你的光明是搖動的，我能見的見分也搖動的，但是我的本見的見性連靜止之相都沒有，怎麼會搖動呢？是本來不生，云何有滅呢？」如來印許 佛言:「如是。」佛言：「如是，如是。」根據古德的註解上的說明：前面的客主跟塵空的道理，都是在說明生滅跟不生滅的道理。但是這當中有粗跟細的差別，因為前面的生滅法，是佛陀從手的開合當中來顯現不生滅的見性；空跟塵，是佛陀用光明來牽動阿難尊者的頭左右搖動，來問他你的見性動不動(這困難度比較高)。因為我們身心世界發展在自己的時候，我們會當局者迷，所以阿難尊者在自己動作當中，自己的頭搖動當中，都能夠知道見性不動，可見他的體驗更深刻。因為畢竟前面的手動搖是佛陀的手動搖，那畢竟跟阿難尊者沒有什麼關係，但是這個地方是阿難尊者自己，已經產生搖動了，他能夠知道搖動當中有一個不搖動的東西，可見阿難尊者的悟處更深入了。(這二個有粗細的差別)丑三、結會責失(分二：寅一、結會。寅二、責失)把前面生滅跟不生滅的道理做一個總結，一方面訶責過失。寅一、結會。於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒捲。這時如來普告與會的大眾說：「我們總結前面的，包括阿若憍陳那自己開悟的敘說，包括佛陀跟阿難尊者表演這二段開合搖動的道理，我們可以做一個總結。在我們的心中，85我們在靜坐的時候，要經常注意二個問題：一、我們的心，從微細來說有一個搖動的心，從這整個生命當中，有一個來去的生命。你看，心剎那剎那生滅，我的生命有生老病死，但是不管你的生命是變化，不管你的心是生滅變化，我們的「見性」是本來不生也就本來不滅。我們可以說手有開合，頭有搖動，但是見性是沒有所謂的舒展跟去卷之相。古德說：「這段經文是整個大乘止觀的心法。你在修大乘止觀，第一個你要認清消息，就是你要知道什麼是生滅心，什麼是不生滅心，你才能夠「棄生滅，守真常」，生起微密的觀照。」〔禪宗〕說：「你不能夠了解本心的生滅跟不生滅，你沒有資格住茅篷，你連什麼是生滅心，什麼是不生滅心，什麼是賊，什麼是主人你都搞不清楚，你根本沒辦法生起圓頓止觀。」寅二、責失虛妄之由 云何汝今以動為身？以動為境？凡夫的虛妄相，86我們以一期生命的變化，來當作我們的身心世界，以整個生滅變化的外境來當作我所。前面是身心世界是自我，外境是我所有，產生能所。就是「真如不守自性」，一念妄動而從見本性當中產生能所，一個能見的身心，一個所見的外境，這就是所謂的「迷真起妄」。一念妄動事情就出現了…生滅之相起惑 從始洎終，念念生滅。一念妄動以後，從始至終，念念生滅，煩惱就出來了。一個人向外攀緣以後就會產生得失心，得到就起貪，得不到就起瞋。為什麼會有貪瞋煩惱呢？因為你向外攀緣，落入了能所的對立就起煩惱，念念生滅就起惑。結業 遺失真性，顛倒行事。有了煩惱，慢慢堅固以後它就會造業，就會顛倒行事，遺失真實本性就造業，就造作很多很多生死的業力。受苦 性心失真，認物為己。有這個業力，性心失真，就失掉我們真如本性，就創造很多很多變化的果報。我們面對這果報，將四大的假合當作自身相，以六塵緣影當作自心相，對一期的生命當作自我「認物為己」，從今以後就失掉我們的真如本性，就像一個大海，我們只相信一個小水泡，而不再相信整個大海。輾轉相續 輪迴是中，自取流轉！在整個三界中，自取輪轉。也就是說整個三界的生死都是我們自做自受，自己攀緣外境自己去造業，自己創造一個果報，然後把這果報當作自我，如是的惡性循環。有一個禪師他去參訪石頭希遷禪師。禪宗的人他講話是簡單扼要，他說：「若相契者留，不相契者去。」你跟我開示一句話，我聽了相應我就留下來，不相應我就走，我當下就走。石頭希遷禪師在石頭上打坐，他一句話都不講，默然。這個禪師等了一段時間，看石頭禪師都沒開示，他覺得不相應，拿著包包就走。走到一半，石頭禪師講話：「大德！」這禪師就回過頭來看石頭禪師，石頭禪師訶責他說：「你！做麼回頭。」你為什麼要回頭？你知道從生至死就為了這個嗎？這個禪師當下開悟。為什麼他聽到聲音以後回頭呢？就如阿難尊者，佛陀放一個光明他就往左邊，佛陀又放一個光明他往右邊；我們從生至死，就是六根攀緣六塵，去造作很多的業力，從生至死就是因為這個。所以我們要迴光返照，你產生迴光返照的時候，我們不可能今生斷惑證真，但是起碼可以把生死的業力降到最低。後面說：一個人經常迴觀你的真如本性，你再來觀世間，猶如夢中事；你的煩惱會淡泊，而且它這個淡泊是全面性的淡泊，從根本上的出離。這個地方等於是把生滅心跟不生滅心，什麼是賊，什麼是主人講出來，這都是微密觀照的方法。所以禪宗也說：「離心意識參。」。這意思是說:你不要用攀緣心去參，離心意識參，你要離開心意識，你才能找到你的本性。
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