凈空法師：護法神是護法的，你的法退了，他就走了，冤親債主就會找上門來

摘自凈空法師《凈土大經科注》第272集 2012年4月4日講於香港

　　大聖大賢都教我們：知足常樂，不要好高騖遠。好高騖遠去不成，為什麼？你有妄想夾雜。你只依真誠心就好，何必要計較品味呢？經上講的這麼清楚，「只要往生，皆做阿惟越致菩薩」，這還得了嗎？凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩，極樂世界是平等法界。本來是不平啊，阿彌陀佛把它擺平了。阿彌陀佛用什麼擺平？用四十八願五戒修行的功德擺平了，這都是我們最好的典範。所以，不必去問品位，操這種心就是障礙，你心不清凈啊。心凈則佛土凈，所以，心不清凈，不行！清凈，什麼都放下了，極樂世界品位也放下，只要能往生，只要能見阿彌陀佛，就夠了，就心滿意足了，這個一定要知道。

　　你看修五品位，五品位修的什麼？隨喜。你要不放下成見、放下對立，你怎麼跟人隨喜？隨喜就不能跟人吵架了。還要執著我的對、你的錯，這就隨喜不了了。所以，「普賢十願」里隨喜功德了，隨喜是成就功德，為什麼？把你自己的妄念放下了、成見放下了，不再執著了，你善，我也可以隨喜；惡，也可以隨喜，真了不起啊！雖然隨喜，心裡不落痕迹，這就功德；如果口裡沒這個，心裡還有，這不叫隨喜。心裡頭痕迹都沒有，知道什麼？知道「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。善法如是，惡法也如是，都不可得。心，住在一句佛號上，行善，阿彌陀佛；造惡，也阿彌陀佛，造作的人他有他的果報。造作不善，能勸就勸；不能勸的，別勸他。勸他造業更重，這謗佛了；不勸他，造的業輕。所以，菩薩有慈悲心，不忍心讓造罪的人再加重罪業，所以他不說。能勸、能聽的，這個一定要勸；不能夠接受的，絕對不說。這樁事情我們跟李老師學經教，教學的時候老師把這個表演出來了。我那個時候年輕，不懂，心裡有懷疑，好像對人不平等。對這個學生有打有罵，有教訓；對那個學生滿面春風，他做的不對，老師也不說，也不給你發脾氣。我是悶了一陣子，大概有一個多月，老師看出來了，有一天把我叫到房間，問我這樁事情，我說是的，是有懷疑。老師就說，學生當中真有願意學的，打他、罵他，他感謝老師；還有的愛面子，說幾句不好聽，臉就紅了、變了，別教了！為什麼？這樣真的教他的時候，就變成仇人了。哦，我才恍然大悟，絕對不能給人結冤讎！你不能接受的，你有好的，讚歎幾句；不好的，一句不說，不結冤讎。跟老師學到這麼一門啊！

　　見到不善也能隨緣，因為這個不善對我們傷害不是太大，對我們社會傷害也不是太大的，小不善，就不必提了。如果遇到大的不善，我們講的時候他不好聽，找什麼人？找他最歡喜的人、最親密的朋友，找他去試試看；但是，也不能過三，兩次，不能過三次。兩次不聽，就不能再說了；說了人家心裡有怨恨，所謂「言者無心，聽者有意」，不要給人結怨。菩薩的智慧，菩薩的慈悲，從這個地方顯示出來。

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　　「本不聽學，能解經論。」

　　他沒有聽過的，沒有學過的經論，他一聽能聽得懂、能理解。

　　「欲釋一義，辯不可盡。」

　　給你解一句佛法，或說一句義，辯才無礙。

　　「或說一兩句法，或說一兩則禪，初對一人，傳誦漸廣，則外招名利，內動宿障。」

　　「或說一兩則禪」，禪宗的公案。起初一個兩個，慢慢的大家都佩服你了、都很讚歎；以後，人就越來越多了，「傳誦見廣」，這就是什麼？名出去了，現在講知名度。知名度高了，那你就「外招名利」。慕名來給你學習的，供養就多了，這個時候最怕的「內動宿障」。你阿賴耶里煩惱習氣種子，如果受外面種子影響，它起來了。

　　「宿障縱少，名利彌至。」

　　宿障雖然少，不是很多，「名利彌至」。「彌」是多，越來越多，名氣越來越大，利養越來越多。

　　「為眾圍繞，廢損自行。」

　　親近的人多了，不是好事啊！你自己修行的功夫沒有了、時間沒有了。

　　「非惟正行不進，障道還興。」

　　「興」就是興起。障緣就不斷地出現，你的正行功夫不能進步，這是自古以來普遍的現象，多少修行人在這個境界裡頭被淘汰掉了。所以，名聞利養絕對不是好事。我們跟李老師，李老師禁止我們四十歲以前不能公開講經，為什麼？就是怕這個事情，防的很嚴呢！四十歲以前講經在家裡講，台中蓮社、慈光圖書館自己的道場，不出去；四十歲之後才可以出去，你稍稍有把握了。現在，五十歲都不行，六十也不行，也保不住啊！從前四十，人家根厚，根據扎的好。「四十而不惑」，這個標準是孔子的標準，四十歲沒有疑惑了。孔子：「十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳順，七十而從心所欲不逾矩。」這時孔子的境界，以它為標準。我們四十歲能不迷惑嗎？能不被這些名聞利養動心嗎？一動心，就壞了！大幅度地退轉了，將來還是搞六道輪迴。你看看諦閑老和尚那個參禪的徒弟，不就是毀掉了嗎？在金山寺做到了首座和尚，這地位高了，方丈下面就是首座。名高了，地位高了，皈依的也多了，供養的也多了；業障就現前了，名利心現前了，把不住了。這個動心一現前，護法神離開了。護法神是護法，你法退心了，他就走了，冤親債主找上門。這個冤親債主是他沒出家以前的太太找來了，把他拖下去了，去當土地公去了。鬼道裡頭最小的鬼王是土地公。一世的修行，得這樣的果報，倓虛老法師常常用這個例子提醒大家。

　　「惟當自勉，於名利心，安然不動。」

　　這個很重要啊！我能保住這一點，是當年章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛只接受「四事供養」：飲食、衣服、卧具、醫藥，其它的一概不接受；一生不建道場，真的是不管人、不管錢、不管事，一生教學。所以「師父領進門，修行在個人」。你跟釋迦牟尼佛學習是講經教學，上課。修行呢，是你自己的事情，佛不問你；聽明白了，自然就知道該怎麼做了。

　　「行」是生活行為。生活行為錯了，把它修正過來叫修行。生活行為不外乎三類：思想，你想錯了，念頭錯了，要修正過來；言語；身體造作的。身、語、意三業啊！修學的標準，就是佛所教的。經論是修正思想的，戒律是修正言語跟身體造作的。那講經論不就是修行的標準嗎？講清楚、講明白你就知道怎麼做了。所以，老師使命只做到開示；悟入，學生自己的事情。

　　「開」是啟發，「示」是做榜樣。釋迦牟尼佛自己做個樣子給你看，這個教育的方式好啊！好到極處！應當學習，應當把他發揚光大。學生完全受到精神感召自動自發，不需要管教啊！每一個同學都自動自發地去修行，修正自己錯誤行為，不修行看到不好意思，自然大家各自認真依照「經、律、論」，修正「身、口、意」三業。所以：

　　「於名利心，安然不動。」

　　我是到晚年，七十三、四歲的時候，離開新加坡到澳洲，替「悟」字輩的這些年輕人建一個道場。我知道他們也不是真正干；建個道場，你們自己有地方了，好好去修了。我在任何地方講的經，錄音帶、錄影帶都教給你們，你們自己去聽，自己好好去學，方法教給你了，「一門深入、長時熏修」，用十年哪有不成就的道理？十年過去了，沒有一個成就的。所以我就告訴大家，再有個十年，看看再十年有沒有人成就；沒成就，這就沒法子了。

　　為什麼沒成就？沒放下。五種見惑沒放下，五種思惑沒放下。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見、貪、嗔、痴、慢、疑，這十個沒放下，一個都沒有放下，所以沒有成就啊！連五品位都沒有。五品位在這十個之下。這十個如果破個一、兩個就證小果。五品位在須陀洹之下。

　　如果我們講四相、四果，五品位是初果相，「相」的這個初果還沒有到，是這個方向，但沒有到。到了，就證初果相。證到初果之後，目標就向著二果，修二果相；修成了，證到二果。所以五品位是初果相，在大乘就是相，初信菩薩；向著初信菩薩的目標去邁進，這個方向正確。修成功就，就初信位菩薩。

　　「復須忍耐，內外榮辱，策厲其心，故名安忍。」

　　你說這多重要！

　　內，讓自己不生煩惱。清凈平等心不受外頭境界干擾。無論是別人讚歎，榮，不起貪心，不生傲慢；辱，不生煩惱，不起怨恨，要用平等心來看待「策厲其心」，那就是好事情。順境、逆境，都幫助你長成，都幫助你成就；不是幫你成就，就是幫你墮落。境界就是那樣子的，所以境界是個中立的，沒有善惡，善惡都在自己。用什麼樣的心去對待，用得正，提升，忍辱仙人遇到歌利王提升了；如果他怨恨，他就墮落了，他就又回到六道輪迴，搞冤冤相報了。

　　所以我們要記住：外面境界永遠沒有善惡。藕益大師說得好，他講「境緣無好醜，好醜存於心」。我們用好的心看外面的境緣，境是物質境界，緣是人事環境，你用好的心看都是好；你用不善的心看，全都是不善，「境緣無好醜，好醜在於心」。看我們用的是什麼心，這不就是說境隨心轉嘛！現在量子學家提倡「以心控物」，就這個道理！要用我們的心改變外面的環境，你天天改，不要急著：怎么還沒有轉過來？不要想這些，我功夫不到。只一味求自己，不求外面這就對了。我們要從外面求呢，那就錯了；從內求就對了。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，就這個道理。佛法是向內，不是向外；如果向外，叫外道，就錯了，完全錯了。記住前頭第一句話，「應觀法界性，一切唯心造」，《華嚴經》上說的。「十乘觀」裡面告訴我們，物是心造，全體是心，說得多乾淨。遍法界虛空界全體是心，誰的心？自己的心，不是別的心。所以，如何事情，不能怨天尤人，不能怪別人，好，自己造的；不好，也是自己造的，自己要負百分之百的責任。我們今天學到此地。

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