星雲大師論生死輪迴的主體與方向

星雲大師論生死輪迴的主體與方向

——【轉】星雲大師講座集《佛教對輪迴的看法》

各位法師、各位護法信徒

在今天的佛學講座，我要和各位談的是非常重要，但是很難見信的輪迴問題。講到輪迴，有人也許會嗤之以鼻，認為二十世紀科技進步的時代，談什麼落伍迂腐的因果輪迴問題。也有人認為輪迴是宗教信仰的範疇，是死亡之後、靈魂取向的事情，和現實生活距離遙遠，「不知生，焉知死？」無需付與太大的關懷。坦白說今天在這個國家的會堂談輪迴的問題，並不是很恰當的地方，如果大家今天是在戰場上，面對著人生莊嚴、慘烈的死亡事實，對於死後何去何從的問題，也許就更能以一顆虔敬的心，去探討嚴肅而重大的生死輪迴的真象。

有時候我們也會聽到一些青年，不屑地回答說不相信輪迴。不相信輪迴的現象，並不表示自己的層次高超，反而顯出自己的思慮膚淺。否定輪迴的存在，不是和別人為難，而是局限了自己的生命。沒有輪迴，就沒有過去，更沒有未來；沒有未來的人生，生命是何其的短暫無奈，前途是多麼的渺茫無寄！當人生遭遇重大困難的時候，有人往往會充滿期望地鼓勵自己說：「不要緊！十年後再看我。」甚至犯人受刑時，也會拍拍胸脯豪邁地說：「二十年後還是好漢一條。」有了輪迴，人生還有迴轉的餘地；有了輪迴，未來的心愿終有償盡的一天；有了輪迴，生命才有下一班車可搭乘！

世間一切的現象都離開不了輪迴循環的道理，宇宙物理的運轉是輪迴，善惡六道的受生是輪迴，人生生死的變異也是輪迴。宇宙物理的自然變化，譬如春夏秋冬四季的更遞，過去、現在、未來三世的流轉，晝夜六時的交替，是一種時間的輪迴。東西南北方位的轉換，這裡、那裡、他方、此處的不同，是空間的輪迴。綜合觀之，我們日常生活中的種種，何嘗不是輪迴現象的詮釋？譬如風起雲湧，凝聚成雨，雨水被太陽蒸發成雲，雲再轉變成雨，如此周而復始，是輪迴現象。開車使用汽油，汽油產生熱能，熱能變成二氧化碳，二氧化碳以另一種形態散佈於空氣之中，日久又形成一種燃料供給使用，這也可說是一種輪迴。又如我們食用菜蔬，經過消化作用，排泄廢物成糞便，糞便再拿來灌溉菜蔬，是一種輪迴。燈光亮了又熄滅，熄滅之後又點亮，也可視為輪迴的現象

宇宙的物理變化是輪迴、人生的生死變異更是輪迴。根據科學家研究，我們身體的分子，沒有一個是七年前的細胞，換句話說，每七年一次的新陳代謝，使我們完全脫胎換骨，變成另一個人。佛法認為整個生物界，從細胞結構，甚至更低級的生命單位或高級動物的人類，各種感受、認識等活動，都時時刻刻在運動流行、生滅變化。有關這種肉體上的生老病死，心靈上的生住異滅，循環流轉、新陳代謝，宛如車輪迴轉的現象，就叫做輪迴。甚至忽為人子、忽為人父的人倫關係，經濟金錢的調用，喜怒哀樂的感情變化，都是輪迴的現象。而佛教真正要闡明的是善惡六道的輪迴，依佛法的意思，人生時時刻刻都在輪迴之中，不過有急性、慢性的差別，慢性的變化叫做生滅，或者變異，而急性的變化就叫做輪迴。眾生由於思想造作的力量──業力，形成了因果相續、無始無終的生命之流，而現起了天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象，佛教稱之為生生死死的六道輪迴。省庵大師在勸發菩提心文中說：「我與眾生從曠劫以來，常在生死未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。」而此六道輪迴的至深道理，有情愚昧卻不能相信，無怪乎古人要慨嘆：「非經不能陳此事，非佛不能道此言。」輪迴並不是一個信仰體系與理論，輪迴更不是用來逃避人生冷酷無情的最後裁判──死亡的心理安慰。輪迴是一門解釋我們前世與來生的精確科學。我們要明了輪迴，相信人世有輪迴，並不是佛教要我們如此去相信，當我們對輪迴有正確的認識，才能對過去與未來做一番的回顧與前瞻。下面我分成四點來向各位說明佛教對輪迴的看法：

一、輪迴思想的價值

我們相信輪迴的現象，接受輪迴的思想，輪迴對我們的人生究竟有什麼價值？對生命有什麼意義呢？當我們確信有輪迴受生的狀況，人生就有了延續，而不僅是短暫的百年歲月；有了輪迴，生命充滿無窮無盡的生機。人生在輪迴里，這一期生命結束了，下一期生命又開始，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，綿延不斷，希望無限。好比燃燒薪木，一根木柴燃盡了，再加上一根，一根一根地添加上去，雖然木材各不相同，但是火焰不停地延續下去，就能薪盡火傳。又好比點燃油燈，一盞油盡燈枯，再點上一盞，就能燈燈相續，為人間照破黑暗。我們的身體在六道輪迴里，張三李四，天上人間，形軀雖然有種種差異，但是生命之火卻燃燒不熄，智慧之燈卻永不止滅。輪迴使我們的生命與宇宙大化一樣，亘古今而常存，歷萬劫而彌新。汽車大王福特先生認為輪迴為人生意義之所在，有了輪迴，前人的經驗與智慧、歷史的文化遺產，可以傳遞給後代子孫。假如我們不能將一生的經驗轉接到未來的話，工作只是徒勞無益的；如果文化寶藏不能留傳給後代子孫的話，歷史的生命有限的！

有人說法律之前人人平等，但是法網恢恢，有時難免疏而有漏，佛教以為唯有在因果輪迴之前，才能達到人人自由平等的境界。不管達官貴族、平民百姓都不能免於生死輪迴，杜牧詩說：「公道世間唯白髮，貴人頭上不輕饒。」時間歲月是世間最公平的判官，生老病死是一視同仁的裁決者。而因果輪迴並不是由閻王小鬼所操縱，也不是上帝造物者所能支配，而是由各個有情顛倒妄作的不同，招感各種的異熟報識（業識），根據有情自作的業識，而產生千差萬別的苦樂果報。因此佛經上說：「假使百千劫，所作業不壞，因緣際遇時，果報還自受。」五趣六道的輪迴，不管賢愚智劣、貧富貴賤，都是自己過去所作，今生所感。因此天才如六歲神童王乃慶，數學天分之高，大學教授、社會專家也難望項背。他的過人天分並不是今生所成，而是過去生中累積所成，一般人稱之為夙慧，其實就是一種輪迴。輪迴使我們從神權的控制之中超脫出來，主宰輪迴的是我們自身的業力，上帝天神既無法賜福給我們，也不能降禍給我們，一切的禍福都是我們自作自受。因此從輪迴的觀點來看，有情眾生是個完全自由平等的個體，幸福快樂的人生，靠我們自己的雙手去創造；不幸悲慘的命運，也是我們自己所造成。造物者不能為我們一手遮天，掩蔽一切的罪孽；天神也無法剝奪我們既有的功德幸福，在因果輪迴之前，沒有投機僥倖可言，我們自己才是自己的造物者。

人生要像車輪的轉動一樣，永遠向前，生生不已，才能保持永恆鮮明的生命。罪業就像車輪的迴旋，假以時日的懺悔改過，終有去除的一天，輪迴，給眾生帶來無限的希望，寒冬雖長，春暖花開的日子總會到來。輪迴不是口舌逞強，相信與否的問題，我們縱然頑固不信仰輪迴，但是放眼宇宙的現象，自然界、人世間、物理界，甚至你我，都在輪迴的圈圈裡流轉，如何理性地去認識輪迴，跳出輪迴，超越三界，轉生死輪迴為諸佛菩薩的菩提falun，才是智慧之舉。

二、輪迴疑難的解答　

輪迴雖然有如此深遠的意義與價值，但是一般人對於輪迴的存在與否、輪迴的覺察、目的等問題，仍然有深刻的疑惑，我簡單歸納成下列幾個項目

(一)輪迴的存在對吾人究竟是好，抑或不好

有人也許會認為人生還要再來受生輪迴太痛苦了，不如一了百了，以死亡來毀滅自己的人生，佛教認為死亡並不是結束，而是另一次生命的開始，今生只是我們很多次生命里的其中一次。有了輪迴，讓我們知道要善於珍惜每一期的生命，不敢隨意作踐自己。有了輪迴，讓我們的生命不至消滅於一旦，能夠再度創造無限美好的未來。沒有了輪迴，死亡之後一切幻滅，人生要抱持壯志未酬的憾恨以終，是何其的悲凄，有什麼美好可言呢

(二)吾人為什麼不知道有輪迴

既然有輪迴的存在，為什麼我們對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢？經上說：「人生真是苦，孫子娶祖母」。什麼使我們忘卻過去，愚痴顛倒，甚至將過去世的祖母納娶為妻子呢？根據中國民間流傳的玉曆寶鈔一書的記載，人在投胎之前，一旦喝了「孟婆湯」，就會忘掉過去的種種。西哲柏拉圖則認為靈魂投胎前要經過酷熱的沙漠，口渴難忍，飲用「莫愁河」的清涼河水，再去轉世降生，但是一喝了「莫愁河」的水，對於過去生中的點點滴滴將遺忘盡凈。羅馬人則相信人在投胎時所經過的河叫做「奈思河」，喝了「奈思河」的水，對於前生往事奈何再也思憶不起來了。

佛教主張人之所以會忘掉過去的事，是因為「隔陰之迷」。陰指的是「中陰身」，也就是我們的身體。人死了之後，下一期再投生前的精靈稱為「中陰身」。「中陰身」，六根具足，狀如三尺小兒，具有神通，能夠穿越銅牆鐵壁，去來迅速，無所障礙，唯有母親的子宮以及佛陀的金剛座不能穿過。「中陰身」有生死的現象，七日為期，死而後生，長壽者也不過七七四十九天，短暫者僅僅二七日或三七日，便去受生輪迴。由於這個「中陰身」的隔離，使我們忘記前生的種種造作，不知身為何道眾生。有人也許會很遺憾地說：多可惜！如果我們有宿命通，沒有隔陰之迷，能夠知道自己的過去未來，人生不是很愜意自在嗎？人類果真有了神通就很快樂嗎？譬如我們能夠測知過去，當我們知道自己過去墮為牛羊豬馬的畜生道，那時將情何以堪呢？當我們預知自己只剩下三年的生命，還能悠遊度日、逍遙生活嗎？有了他心通，看到對方美麗的笑容裡面卻包藏禍心、口蜜腹劍，能不痛心疾首、觳觫憤恨嗎？沒有神通，日日是好日，處處是好處，多麼洒脫自在！因此宇宙人生的發展，有它自然的軌則，各安其位，遵循它的變化秩序，才能得其所哉。眾生由於隔陰之迷，換了個好身體，忘記了不好的過去，何嘗不是很美好的事呢？

(三)誦經超度對輪迴有影響嗎？

既然輪迴的現象是不爭的事實，那麼祖先親朋去世了，我們為他誦經超薦有功效嗎？能不能幫助他脫離輪迴呢？根據地藏經的說法：誦經的功德亡者能夠得到二、三分，而持誦的人可以得到六、七分，因此我們應該趁著自己身強體健的時候，儲備一些功德資糧，不要等無常來臨，才勞駕別人為我們誦經超度，功德畢竟有限。誦經、超薦對於亡者究竟有什麼貢獻呢？好比鯉躍龍門，身價百倍，誦經好像依仗達官顯貴的親戚，人人欽羨、人人仰戴。彷佛出門旅行需要持帶身份證、護照一樣，誦經的功德讓我們方便往生諸佛國土。一塊大石頭放在水中，很快就會沉陷下去，如果把它擺在船上，可以安然地運載至彼岸。眾生頑強如磐石的罪業之身，透過誦經功德的慈航普渡，免於在生死大海之中沉溺。一畦稻田裡，如果長滿了豐碩的稻禾，縱然有一、二根莠草也起不了作用，誦經的功德可以使我們的善業禾苗增長，雖然有一些罪根埋在土裡，但是不容易滋長罪。

(四)地理、風水、看時辰，對輪迴有影響嗎？

一般民間信仰對於婚喪喜慶，喜歡看地理風水、選時辰日子，地理師告訴你：這個房子方位不對，會影響子孫的前途；相命師指示你：這兩個人八字不對，不能結婚，否則會彼此相剋；結婚要選黃道吉日，出殯要挑好時吉地，不如此則疑神疑鬼、心裡不安，讓神權迷信控制了我們的人生。事實上，同一個黃道吉日結婚，有人幸福美滿，有人不幸仳離，可見選日子不是最重要的因素，彼此如何相處、結緣才是根本之道。所謂風水、地理，應該建立在倫理、世理、心理之上，積聚陰德，與人結緣，能夠如此，何處不青山，何時不良辰呢？假如我們相信有輪迴，努力積德、培德，道德可以輪迴；廣結善緣，因緣可以輪迴，積德結緣的人生才是幸福的根源。

(五)輪迴的意義有實例可知嗎？

人既然無法知道有過去未來，在現實生活中如何舉例證明輪迴的確實不訛呢？譬如我們所穿的絲綢衣服是春蠶結成的。蠶結繭成蛹，蛹破繭成蛾，蠶、蛹、蛾三而一，一而三，說蠶不是蛾固然不對，說蠶就是蛾也不對；說蠶就是蛾也可以，說蠶不是蛾也可以，這不就是活生生可以眼見的生命輪迴嗎？有一個人偷摘別人的椰子，正吃得津津有味，被椰子的主人撞著了，主人很生氣地揪住他說：

「你怎麼可以偷摘我的椰子呢？」

「我沒有偷你的椰子呀！」

「咦！椰子是我種的，你明明在吃，怎麼還想狡賴？」主人怒氣橫生。

「嘿！你的椰子是種在地下的種子，而我吃的椰子是長在樹上的果實，和你有什麼相干？」此人理直氣壯地辯駁。

樹上的椰子是地下的椰子長成的，彼此具有輪迴的關係，我們的生命就像椰子的成長，又像薪火相傳，生生不息，輪轉不休。

(六)輪迴和無我的思想有矛盾嗎？

佛教的根本教義說諸法無我，既然是諸法無我，怎麼還有輪迴呢？彼此不是互為矛盾嗎？無我並不表示沒有生命，所謂無我指我們的軀體為五蘊四大因緣假合，缺一不可，因為是因緣所生，沒有本體自性，因此稱之為無我。無我和輪迴並不矛盾，好比一塊黃金，可以做成戒子、耳環、手鐲等飾物，儘管金器千變萬化，黃金的本質是不變的。我們的生命也是一樣，忽為張三、忽為李四，甚至驢腹馬胎，不斷的輪迴流轉，人間天上走來走去，真正輪迴的不是身體，而是我們身體里的主人翁。

(七)輪迴的主體究竟是什麼？

輪迴不是身體去輪迴，而是我們身體里的主人翁，那麼，這個主體究竟是什麼呢？佛教認為阿賴耶識是輪迴的主體，佛經上說：「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受薰持種根身器，去後來先作主公。」阿賴耶識是生命受生的根本識，接觸種種的境緣，而產生種種的造作行為，這些行為後果的種子，儲存在業識的大倉庫里，依據善業、惡業的輕重，而決定有情的輪迴方向。當肉體死亡的時候，阿賴耶識最後才離去；而受胎轉世的時候，阿賴耶識最快投生，它才是輪迴的主體根本。

(八)輪迴和善惡業力的關係究竟如何？

輪迴的主體是阿賴耶識，輪迴的方向又由什麼來決定？眾生每日身口意三業不斷的造作，或為善業，或為惡業，這些業因業緣形成兩股力量，彷佛拔河比賽，如果善業的力量大，就把眾生牽引至天、人、阿修羅等三善道去受生。如果惡業的力量大，眾生就墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道去受苦，因此業力的善惡，對於我們未來生的取向具有決定性的作用，如何積善去惡，實為謀求未來幸福的要務。

(九)各宗教說明輪迴的最終目的是什麼？

每個宗教都承認輪迴的存在，他們的目的究竟何在？譬如道教主張長生不老；基督教、天主教認為人生的目標在於進入天堂和上帝同在，獲得永生；一般的民間信仰也渴求人生不死；而佛教認為人生最究極的目的，在於證入無生的境界。所謂無生的境界，就是解脫輪迴、不受後有的境界。在佛教看來，長生、永生、不死，仍然在痛苦的輪迴之中，唯有無生，才能從生命的煎熬痛苦之中超拔出來，才是究竟常樂的清凈生命！

三、輪迴五趣的證明

從歷史上許多賢哲文人的記載，可以證明五趣六道的輪迴是不容置疑的事實。

明儒王陽明先生有一次到金山寺去朝拜，覺得寺中的景物非常熟悉，一草一木似曾相識。信步瀏覽，走到一間關房之前，只見房門口貼了一張封條，左右觀看，好像曾經住過。王陽明終於按捺不住心中的好奇，請知客師父打開關房瞧個究竟，知客師父連忙道歉說：

「對不起！這間關房是我們一位老祖師五十年前圓寂的地方，裡面供奉著他的全身舍利，他老人家遺囑交待不可以開啟，請您原諒，千萬開不得。」

「既然房子設有門窗，那裡有永遠不能打開的道理？今天無論如何請您慈悲開下來看看！」

由於王陽明一再請求，知客師父礙於情面無法違抗，只好萬分為難地打開房門，讓王陽明進去。昏黃的夕照里，只見一位圓寂的老和尚亘古如昔地端坐在蒲團上，王陽明一看，咦！怎麼和自己的容貌如此的相像？舉頭看去，牆上還有一首詩，寫道：

「五十年後王陽明，開門猶是閉門人；

精靈閉後還歸復，始信禪門不壞身。」

原來王陽明的前生就是這位坐化的老和尚，昔日自閉門扉，今日還來自啟，為後世子孫留下一點證明。王陽明為了紀念這件事，曾經在金山寺留下詩句：

「金山一點大如拳，打破維陽水底天；

閑依妙高台上月，玉簫吹徹洞龍眠。」

在江西修水縣的縣誌里，記載安徽蕪湖縣的女子轉世為江西修水縣的黃山谷的一段故事。有名的大文學家黃山谷二十六歲出任蕪湖知州，有一天，夢見自己走到一個地方，看到一個白髮斑斑的老婆婆，在門外設香案祭拜，香案上面供有一碗芹菜面，黃山谷一聞面，端起來就吃，夢醒口齒還留有芹菜余香。黃山谷以為是自己公務忙碌成夢，心中不太在意。第二天下午睡，卻再度夢見昨日的情境，醒來覺得異常納悶，於是循著夢境，不知不覺走到一個村落，果然看到夢中的老婆婆，手中拿著裊裊的三支香，喃喃地對天禱告，奇異的是香案上正擺了一碗熱騰騰、香噴噴的芹菜面，黃山谷趨前問道：

「老婆婆！你在做什麼呀？」

「昨日是我死去二十六年的女兒的忌辰，我在祭拜她呀！」

黃山谷一聽非常驚詫，怎麼正好和自己的年齡相彷，急忙再追問：

「你女兒平日喜歡做些什麼事呢？」

「她在世的時候，喜好茹素奉佛，喜歡閱讀詩書佛經，矢志不嫁，尤其喜歡吃芹菜面，因此我今天特別為她準備一碗。」

「我能參觀她的閨房嗎？」

老婆婆於是帶領黃山谷進入房門，只見書架上擺滿了許多自己曾經讀過的經書古籍，牆角並放置有一口大柜子，黃山谷好奇地問：

「那裡面都放些什麼東西呢？能打開來看看嗎？」

老婆婆也不知道裡面究竟放些什麼東西，更不知道鑰匙擺在何處？黃山谷沉思了一下，彷佛憶起了什麼，很快就找到鑰匙，打開柜子一看，驚得說不出話來，原來裡面放滿了自己每次參加科試的文章。黃山谷終於明白眼前這位孤苦無依的老嫗，竟然是自己前生的母親，雙腳一跪，誠懇地說：

「老人家！我是你過去世的女兒，請你回去接受我的奉養。」

黃山谷將母親迎奉回家孝養，並且還特地自題詩偈說：

「似僧有發，似俗脫塵；

作夢中夢，悟身外身。」

意思是說自己雖然是個帶發的在家人，卻是心嚮往道的法同沙門；雖然生活在五欲六塵之中，卻不為俗塵所染污。嘆人生似夢，身外還有拘累之身，真是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

禪宗第五祖弘忍也有一段膾炙人口的轉世因緣，弘忍前生是破頭山下的栽松老者，仰慕四祖道信，請求披剃出家，道信嫌他年紀老大，不能廣化十方，只好安慰他說：

「如果你去投胎再來，我或許可以住世等你幾年。」

老人拜別四祖，走到溪邊，看到一位浣妙的姑娘，就請求說：

「姑娘！我能不能借你家一住？」

「我上有父兄，不能作主，你可以去請求他們。」

「必需你承諾答應，我才敢前去。」

這位姑娘一看暮色蒼茫，一位老人求宿，於是點頭答應。說也奇怪，這位沒有出嫁的姑娘回了家，竟然懷孕起來，父母認為敗壞門楣，就把她趕出了家門，作佣里中。後來生下一個白白胖胖的男嬰，這位不幸的母親想把這個不祥的孩子丟棄河中，小孩子竟然逆流而上，只好一面求乞撫養他成人。由於不知父親來歷，因此里中的人都叫他做「無姓兒」。無姓兒六、七歲的時候，長得聰明伶俐，活潑可愛。有一天道信禪師弘化到此地，無姓兒看到道信禪，親熱地拉住禪師法衣不放，要求道信度他出家；禪師一看，一個稚齡的小孩，就摸摸他的頭說：

「你年紀太小了，怎麼能出家呢？」

「師父！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」無姓兒宛如大人口氣地質問禪師。

道信一聽，忽有感悟，趕忙問他：

「小孩童，你姓什麼，叫什麼？家住那裡？」

「我叫無姓兒，家住十里巷。」

「人人都有姓氏，你怎麼打妄語說自己無姓呢？你究竟姓什麼？」

「我以佛性為姓，所以無姓。」

道信聽了非常歡喜，小小年紀，口氣如此之大，實為三寶龍象，佛門法器，後來把衣缽傳授給他，成為禪宗的第五祖，門下弟子輩出，為中國禪宗大開燦爛的花朵。 民國三十一年陝西邠縣百姓田三牛，家住在洞窟里，有一次遇到大風雨，洞窟倒塌，田三牛被活埋在裡面。悶絕中田三牛自覺爬出了土堆，對著妻兒問著剛才究竟發生了什麼事？只見親人哭成一團，沒有一個人理會他的嘟嚷。他一氣之下，憤而離家出走。漫步走到鳴玉池，看到一扇窄門，便擠身進去，耳邊聽到嘈雜的人聲說：

「恭喜，恭喜！是個白胖的壯丁喲！」

田三牛不經意之間，投生為張氏人家的子弟，取名張生有。哇哇一墜地，看到接生婆四處找剪刀，便開口說：

「剪刀不是掛在牆壁上嗎？」

把眾人都驚嚇得目瞪口呆，有人以為妖孽降生，主張把他溺死丟棄，還是母親憐惜，總算保住了一條小命，從此七載緘口不言，但是前生往事卻一一瞭然於心。田三牛轉世的事情不逕而走，傳到了田家人的耳中。有一次田家與鄰居發生土地紛紜，不知道田契擺在何處，不得已請轉世的張生有到田家尋找。說也奇怪，孩童的張生有對田家的事情彷佛瞭若指掌，很快就找到了田契，解決了困難。這件令人嘖嘖稱奇的轉世故事，是由前台灣省社會處副處長牟乃竑所口述，經前經濟部次長王撫州證實，聽說曾任退除役官兵輔導委員會副秘書長韋德懋先生還曾經見過田三牛本人。在科學昌明的現代，仍然無法解釋輪迴的奇異事迹。

蘇東坡和佛教的淵源非常深厚，他和方外朋友過往也非常親密。在居士分燈錄里，記載東坡前生為五祖戒和尚的典故。蘇軾的母親剛剛懷孕他的時候，夢見一位身軀瘠瘦、眼睛眇細的出家人，後來就生下了蘇軾。事隔數年，蘇軾的弟弟蘇轍在高安為官的時候，和真凈、文聖、壽聰等三位法師時常在一起論道參禪。有一天這三位出家人同時夢見迎接五祖戒禪師，三人正在交談時，蘇軾剛巧來寺拜訪。三人於是把夢境告訴蘇軾，蘇軾就回答自己七八歲的時候，曾夢見自己身為僧侶，往來行化於陝右一帶。真凈法師聽了，趕忙介面說：

「戒禪師也是陝右人，晚年來游高安，五十年前圓寂於大愚。」細問之下，蘇軾當年剛好四十九歲，大家終於了悟五祖戒和尚原來就是蘇軾的前身。

中國有句成語說：「緣訂三世」，表示彼此之間緣份的深遠，其實這是一則動人的輪迴故事。根據蘇東坡的《僧圓澤傳》之記載：唐僧圓澤和李源相約前往峨嵋山一游，圓澤禪師主張取道長安陸路，李源堅持行走荊州水路，圓澤禪師無奈，憮然嘆息說：「一切是因緣，由不得人也。」二人一路游來，途經南浦的時候，看到一位大腹便便的婦女拿著瓦瓮在河邊汲水，圓澤禪師看了長嘆一聲說：

「我主張走陸路的原因，正是為了怕見到她呀！這位婦人姓王，我本當投胎為她的兒子，三年來我到處躲著她，使她懷孕了三年老是無法生產，想不到你我今日因緣已盡。三天後，你到王家來看我，我以微笑與你為證，十三年後，在杭州的天竺寺外，我們再見面。」

當天晚上圓澤禪師就無疾而終，李源依約，三天後到王家去祝賀，襁褓中的嬰兒看到李源竟然露出天真無邪的笑容。十三年後，李源到了杭州天竺寺，看到一個牧童騎在牛背上，悠然鳴笛而歌道：

「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論；

慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。」

李源聽了，高聲呼叫說：

「圓澤禪師還健朗嗎？」

牧童揮手回答說：

「李公果然是個守信用的人。」然後又引吭高歌：

「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；

吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。」

在嗚嗚的笛聲中，牽著牛冉冉而逝，留給李源無限的悵然與嗟嘆！

四、如何超越輪迴　

我們對輪迴的真象與價值已經有了正確的認知，應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。該知輪迴的真像只是方法、過程與手段，如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑，其實佛陀所說的三藏十二部無非是為祛除輪迴鐵練所設的妙方，因為佛教最終的目的在於超脫輪迴，佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。

如何才能超越輪迴？首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象，是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同，果報有種種的差異。《出曜經》上說：「伐樹不伐根，雖伐猶復生，伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身，肉箭亦如是，愛箭傷眾生。」渴愛貪慾的箭矢，使我們在六道生死之中載浮載沈，幾番辛苦！如何以精進火焰，燒盡愛欲薪柴；以般若光明，照破黑業無明；持智慧利劍，斬斷輪迴鎖練，是我們寄望所在和努力方向。佛陀說：「這是我在人間後的受生。」透過佛陀所開導的八萬四千法門，人人都能夠所作已辦，不受後有，證悟解脫輪迴、無掛無礙的境界。

勘破輪迴、超越輪迴，進而要不畏輪迴，住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力而去輪迴，二乘急於解脫輪迴，而菩薩以大願力，發願再來輪迴轉生，譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生，慈航法師的乘願再來之自我期許。在凈土聖賢錄中載有許多的大德高僧祈求往生凈土，甚至暫住兜率凈土，再來人世幫助眾生。西藏喇嘛圓寂之後，必定再轉世人間，譬如****、班禪喇嘛，他們的事迹都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」不做人間逃兵，甘為苦海慈航，好比蓮花生於淤泥而不染，雖然再來娑婆惡世輪迴，但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴，而不為輪迴所苦的悲行，才是真正超越輪迴的聖者。佛陀在他自己的本生譚里，有時為天神，有時為畜生，有時為沙門，有時為王侯，輪迴不息，實踐六度萬行的菩薩道，忙碌於度化眾生、成就菩提的佛事。

溈仰宗的祖師溈山靈佑禪將要圓寂的時候，弟子依依不捨地問他

「師父！以您的修持道行，涅槃之後將往生何處？」

「老僧百年之後要到山下農家去出生，做一頭老牯牛。」

「唉呀！師父您這麼有修行，怎麼會投胎做畜生呢？」弟子們詫異萬分地追問。

「你們不相信啊？！可以在那頭水牯牛的左脅下找到『溈山靈佑僧』五個大字，那就是我。」

弟子們聽了都悲傷不已，依照遺言舉行荼毗之後，果然在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛，左邊腋下赫然發現師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下犁田拉磨，趕快花錢把它買回來養老，捨不得讓它耕作，每天拿上好的青草餵食。說也奇怪，水牯牛卻寸草不進、滴水不喝。沒有辦法送回農家，水牯牛工作之後，才快快樂樂地吃草。

溈山靈佑禪師種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的慈悲，不是淺見劣根的弟子們所了解的，這種生死海中做道場，輪迴城裡樂自在的高行懷抱，才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩！

今天對各位說明佛教對輪迴的看法，最主要是希望大家對未來的生命抱持信心與光明，相信生命是不會消滅的，死亡只是房子敗壞了，再搬一棟堅固豪華的房子；死亡如同衣服破舊了，再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉里，我們每一個人應該把自己的莊嚴殿堂早一日修建完善，把自己的華麗法衣早一日縫製完美，祝福各位都能超越輪迴，解脫輪迴，在無盡的輪迴之中成就菩薩慧命！

《佛教對因緣的看法》

各位法師、各位護法信徒：

二千五百餘年前，釋迦牟尼佛「為一大事因緣而降誕於世」，這個大事、這個因緣，就是我們現在通稱的「佛法」，也就是佛陀所覺悟的真理。

佛法，和一般的知識學問不同。一般的知識學問，大多注重表面的詮釋，是名相表解；佛法則注重內涵的透視，是終極、究竟。這就好像我現在把手掌伸在各位面前，按照一般的知識學問來說，這是手掌；從醫學上看，它是許多骨骼、肌肉、神經及細胞組織的合成品；從文學上看，它表現許多風度、姿勢及語意；從哲學上看，它蘊含某些命相、情誼；從物理學上看，它的伸縮綣曲代表許多引力運動……；總之，它是個實體，是一種真實存在的東西。而佛法則像Ｘ光一樣把它透視成一個空虛的影像，是一種必然腐爛灰滅的空假之相。再舉一個例子來說：我伸手向空中一抓，從一般的知識學問來分析，我抓到了些空氣、微塵，有動作與表相；從佛法來說，卻是「如夢幻泡影，如露亦如電」的因緣和合現象而已。所以，人的觀念狹窄而且有限，往往阻礙了對事理最終極的大慧光明，世上的一切苦樂都沒有絕對的存在，只是我們的觀念與想法有分別而已。我們在接受佛法之時，要把一般的觀念改一改，由表面的名相而推極究竟到真如實相，開般若光，播菩提種，三昧法水才會流入我們的心田。

我先用佛經裡面的一個小譬喻來解說：

有一位老太太經常好哭，因為她有兩個女兒，大女兒嫁給賣雨傘的，小女兒嫁給賣麵條的做媳婦。這位老太太每天一看到太陽出來，陽光普照，就憂慮得流下眼淚來，心裡想：糟了！太陽這麼大，天氣這麼好，我大女兒雨傘店裡的雨傘就沒有人買了，沒生意上門怎麼辦呢？她想啊想的，不知不覺就傷心的哭起來了。如果天氣不好，遇到下雨的時候，她還是哭，為她的小女兒哭──她想：小女兒嫁過去的麵條店，店裡的麵條沒有太陽曝晒，麵條賣不出去，怎麼辦呢？像這樣每天憂心忡忡的哭，出太陽的日子為雨傘店的大女兒哭，下雨天為賣麵條的小女兒哭，無論晴天雨天，她都在哭，左鄰右舍勸不過來，乾脆就稱這位老太太為「哭婆」了。

有一天，她遇到一位出家人，問她為什麼天天哭？她原原本本說出原委，這位師父聽了藹然一笑，合十說：

「老太太，你不要難過，我告訴你一個解脫法門，你就不會天天哭了！」

這個「哭婆」一聽，高興得不得了，立刻請問是什麼方法？師父就說：

「很簡單，你只要把想法改一改：太陽高掛的好天氣，不要去想大女兒的雨傘賣不出去，而去想小女兒的麵條店──噢，太陽這麼好，小女兒的麵條就曬得很多，生意一定興旺。遇到下雨天的時候，你就改想大女兒的雨傘店──噢，下雨了，大女兒店裡的雨傘就會多賣出幾把，生意一定好！」

這位老太太聽了之後，恍然大悟，就照著師父的話去做，日子一久，不但不再哭泣，反而天天心高興得笑逐顏開，從「哭婆」一變而為「笑婆」。

我們人人心裡有煩惱的事，有困苦的事，然而只要像哭婆一樣稍微改變一下，就可以將種種煩惱、困苦一變而為幸福、快樂。這並不需要什麼神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，當下體悟通達，在機鋒處一轉一破，就自然而然能夠破愚為明、轉痴為悟了。

稍微接觸過佛教的人都知道：釋迦牟尼佛當初在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正等正覺。當流星燦然劃空而過的時候，佛陀到底覺悟了什麼？

祂覺悟了宇宙人生的真理。

佛陀覺悟的真理又是什麼？

是因緣，是緣起。

如果我們也能懂得因緣緣起的真理而受用的話，我們也能像佛陀一般，捨棄這個有漏世間的一切煩惱困苦。經上說：「諸法因緣生，諸法因緣滅」，因緣，就是人與人間的相互關係，人與人之間相敬相愛、相爭相逐、相善相惡……的種種關係，就是「因緣」。懂得因緣，就會了悟世間眾生的運命浮沉，懂得世間生命的緣起緣滅，對於宇宙人生的真理就會洞然明白了。

世上生生滅不已的因緣有四種：

一、無因無緣──很多人認為世間的一切都是冥冥中完全註定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因緣的關係。好像石頭本來榨不出油，如果石頭竟然能榨出油來，他們不去探索石油層的結構與形成原因，只認為是偶然如此；小孫子吃得太多太飽而噎死漲死了，他們不去追究飽食的禍因，只會一味的哭喊「命呀！命呀！」；強盜因搶奪不遂而起意殺人，被害人家屬也只會歸之於宿命如此；可憐的是那種把一切歸之於上帝旨意的人，認為一切都是神吩咐的，否定了現世人生的自主價值，也否定了一切努力的自我意義，如此徹底抹煞了人生的努力而專講命運的，是邪命外道，不是正確的因緣論。

二、無因有緣──這種人認為世界上沒有什麼過去的因緣果報，都是現實上的機緣湊泊而成，是一種「萬事俱備，只欠東風」的論調。例如同一父母所生的子女，有的肯爭氣而成功，有的不爭氣沒出息，就怪罪運氣不好，機會太少，而忽略了他們教育過程和心理境界的歧異；同一個老師教導出來的學生，成績好壞不同，就歸咎於他們的努力和程度不夠，而忽略了先天上的聰明才智不同，這就是一種「只知其一，不知其二」的偏見。

三、有因無緣──還有些人認為因和緣是兩回事，認為事出或者有因，卻不見得有緣，忽略了佛法里因緣生滅的奧義，許多懷才不遇的例子就是這樣──年輕時去求職，那家公司要老成的，好不容易老成了，他們卻又要年輕的；今天到這家公司求職，他們要結過婚的，趕快訂婚結婚再去求職，他們卻要不結婚的。類似的情形常常發生，有些人就以為因和緣是兩回事，有因未必有緣，有緣未必有因，而忽略了因緣並非一成不變的東西，它隨時在時間和空間中生生滅滅，是不會停下來等你的。俗話說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，就是這個意思。

上面所說的三種因緣都是一偏之見，不是佛教正確的因緣論。在佛法裡面，我們相信因緣果報是環環相銜的，是相生相成的，一切事情都是「有因有緣」。

四、有因有緣──在佛教裡面，一切法都由因緣貫穿連結，無論大小乘、性理事相、世出世間，一切有為法必依因緣和合而生，楞嚴經疏雲「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字」。譬如建造一棟房子，一定要磚瓦、木料、水泥……等很多條件結合起來，才能建築完成；又如同我們現在要請客，也必須具備一些基本條件：彼此的交情夠不夠？對方有沒有困難？此時此地是否適合……必須各種因緣具足了，這場宴會才能圓滿舉行，因緣不具備，事情就無法成就。

有一位富翁請客，賓客來了一半，還有一半未到，廚師問要不要先上菜？富翁說等一等，結果等了半天，看看時間已經過去很久了，還有很多重要的貴賓沒有來。這個富翁心裡很著急，忍不住焦灼萬分的埋怨道：

「唉！好不容易請一次客，該來的不來，不該來的都來了！」

那些圍桌而坐的客人一聽，頓時覺得臉上訕訕的有些掛不住，心想：原來主人並不是真心邀請自己的，既然主人已經表示了不歡迎，我還賴在這裡做什麼？這些人越坐越不自在，就一個個悄悄地離席而去。這個富翁一看客人又走了不少，順口就說：

「唉！好容易請一次客，該走的不走，不該走的都走了！」

話一說完，那些原先還不好意思走的客人，都一個個滿臉怒氣的掉頭而去了！

有因有緣，一切事情才能成就，如果自己破壞了因緣，自己不能把握因緣，萬事萬物就很難圓滿了。我現在把佛教對於因緣的看法分成四點來說明，和大家結個好因緣。

一．因緣與人我的關係

我們現在流行講「人際關係」，人際關係好，做事就順利，人際關係不好，麻煩就很多，「力強為因，力弱為緣」，這個「人際關係」就是一種因緣。

做生意，要先籌集資本、調查市場潛力、安排投資環境及條件……，種種條件規劃安排得好，生意就能順利開展，否則就會失敗。這種種企劃安排，就是做生意的「因緣」。

對於人我的因緣關係，要懂得感恩因緣，不要斬殺因緣。像梁武帝見達摩的一段史話，就是因緣不投的例子：

禪宗初祖達摩，是在梁武帝大通元年從印度航海到廣州，由梁武帝派人護送迎請入京的。初見達摩，梁武帝便有邀功倨傲之心，開頭即問：

「我曾經建造許多寺廟，抄寫了許多佛經，供養了許僧尼，大師看我的功德如何？」

達摩一盆冷水澆下來：「無有功德！」

梁武帝有些不高興，便追問：「明明功德巍巍，怎麼說沒有功德？」

達摩回答說：「陛下這些功德，不過是人天小果，是有漏之因，如同影隨身顯，卻無實體，只是一種空相。」

「那麼，如何才算是有功德呢？」

「不可著功德之想。」達摩微笑開示：「自凈其意，自空其體，不著貪相，不以世求。」

梁武帝不能了悟妙義，還存著貢高我慢的私心，亟於表現一國之君的智慧，就繼續氣焰萬丈的問道：

「天上地下，何謂至聖？」

達摩識出了梁武帝的私心，更不寬貸：「天上地下，無聖無凡！」

梁武帝聲音大了：「你知道我是誰嗎？」

達摩淡淡一笑，搖頭：「不知道。」

梁武帝一向自認為是佛教的大功德主，自以為盛名遠播，既懷炫耀之心，又缺乏見道之誠，那裡受得了這番奚落？當下擺出聖明天子的威勢，退朝而去。這一去，從此失去了達摩印心的因緣，失去了中國佛教蛻化的契機；後來雖然悔悟改過再度迎請，卻再也追不回來了。

由於梁武帝我執太重，名心熾烈，先著了功德相，又偏離了中道，不能了悟佛法「非真非假，非善非惡」的第一義諦，前因既不善，現緣亦不佳，自難免有話不投機的後果了。

《華嚴經》上說：「大海之水可飲盡，剎塵心念可數知，虛空有量風可系，無能說盡佛境界」。我現在再舉六祖慧能的一椿因緣給大家參考：

「你從那裡來，來尋求什麼？」

「弟子遠自嶺南來，但求成佛作祖！」

五祖聽了這回答，不覺心中一凜，為測試此子夙緣，更不假辭色：「你不過是小小一個嶺南蠻子，如何敢企求諸佛諸祖的境界？」

慧能侃侃而談：「人有東西南北的畛隔，佛性沒有東西南北的分限；因緣和合，人人都能成佛，我為何不能作祖？」

五祖當下深覺契合，想想，吩咐說：「很好，你就留下來跟大家一起做事，到槽房去工作吧！」

從此一連八個月，慧能天天拿著柴刀砍柴，一捆捆的砍下去……天天在腰上綁了石塊，踏著石碓舂米，一步步的踏下去……五祖不聞不問，不傳一句佛法；六祖不言不語，絕無一絲怨咎──一直到後來五祖連夜將衣缽都傳與六祖之時，才用一首偈語道破了這一段公案：

「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」

意思是說：當初你遠自嶺南來向我求道的時候，你的因雖已成熟，情也懇切，環境的機緣卻還不夠圓滿，所以我必須讓你先自我打磨一段時間，等一切因緣具備了，才好傳法給你。

由此可知：因緣與人我之間，往往有密不可分的關係，沒有相當圓滿的因緣和合，人際關係就會有欠缺、遺憾，任何事都要依因緣成熟的快慢而衍變承受。這就好像有的花春天播種，秋天就開得燦爛了；有的花今年下種，卻要等到明年才能開花；有的花更久，種是種了，卻要生長几年才開花結果。唐代有名的文學家韓愈，被貶到潮州當刺史，潮州地處偏遠，人文未開，沒有談心論道的對象，聽說大顛禪師在當地弘化，立刻整裝前去參訪，恰巧禪師在打坐。韓愈站在旁邊鵠候良久，禪師還是不出定，韓愈久候多時，心生厭煩，正要舉步離去，守護在禪師身旁的侍者忽然開腔：「先以定動，後以智拔。」這一聲如春雷震耳，鏗鏘有力，韓愈因為適時適機，終於在侍者處得到得度的緣分。

幾年前有一個大學畢業的女生，興緻沖沖地飛越半個地球到美國留學，攻讀博士學位。可是她在美國過了兩年以後，深深感到生活空虛、精神彷徨，覺得人生實在沒有什麼意思，就又千里迢迢的從美國回到台灣，從台北坐了二小時車程到新竹出家了。這件事被大眾傳播界一報導，立刻吸引不少人注意，有名的梁實秋教授曾經慨嘆說：「當初如果要出家，從台北到新竹坐車二小時就到了，何必辛辛苦苦跑到美國，花那麼多時間掙扎奮鬥才回來新竹出家呢？」

人世間的因緣，就像這個女子出家一樣，忽然邂逅，忽然離散，總有個理則在，「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，很多事總要事先有因有緣，才會結緣結果的。這就好像石頭希遷禪師初見他的老師青原行思禪師的時候，青原問他是否出自曹溪（六祖慧能）門下，拜師之前心裡有些什麼障礙沒有：

「你去曹溪之前，帶了什麼去？」

「本性俱足。」石頭笑道：「我去曹溪求師之前，並不缺少什麼。」

「既已圓滿，何必更去曹溪參學？」

石頭希遷禪師斷然放下身心：「要是不去曹溪，怎麼知道我什麼都不缺，又如何能照見身心自在！」

這就是說：一切因緣，都要在本來面目上求，向無所不在的生活境遇中證悟。時時清涼水，是因緣；處處般若花，是因緣；父母生養我們，是親情因緣；師長教育我們，是學問因緣；農工商賈供應我們的生活物品，是社會因緣；各位要坐車到這裡來，就得有司機先生開車，這是行路的因緣；各位在家扭開電視機，就有許多歌舞娛樂節目，這是視聽的因緣……，靠了這麼多因緣的巧妙組合，我們才能過著快樂自由的生活。

對於人我之間的因緣關係，我現在用寺廟裡彌勒菩薩左右的一首對聯來做個透視：

「眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜？

世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容！

二．怎樣知道因緣的存在

我們怎麼樣能確定因緣的存在，如實地去發現它、把握它呢？這就好像工廠的機器正在運轉的時候，忽然停止不動，壞了，沒有辦法發動，技師拆開來一檢查，原來是一根小小的螺絲釘斷了，這根小螺絲釘就是因，因緣不具備，機器就動不起來。蓋房子要灌水泥，如果少了一根承梁，支撐的力量不夠，整個的混凝土屋頂都會塌下來。因緣少一點，境遇的順遂就會有很大的差異。

用佛教的說法來說，我們人是地、水、火、風四大因緣聚合而成的，四大是因；人如果生病了，覺得不舒服，就是四大不調造成的血氣不順。花為什麼開不出美麗芬芳的花朵呢？果樹為什麼長不出碩大甜冽的水果呢？一定是少了水份，少了肥料這些助緣。美國發射太空梭作太空探測，有時會因為某種故障而延遲升空，是因為電腦出了毛病，因而停擺。因緣差一點，事物的境相都會層層衍變。

無論做什麼事情，如果不順利，有困難，我們要好好反省檢討，看看是什麼地方缺少了因緣，千萬不要怨天尤人，自取其咎。這就好像現在很多青年男女相親相愛，明明門當戶對，可是父母就是反對他們結婚，什麼人品不好、家境太清寒……缺了這些因緣的輔助，婚姻就不順遂，這是無緣；還有的青年男女一見鍾情，閃電式的結婚了，連他們自己都不知所以然，男的說是「情人眼裡出西施」，女的說是「有緣千里來相會」，這就是緣份。

我再舉一個故事給大家印證因緣的存在。

有一次，彌蘭陀王問那先比丘：

「眼睛是你嗎？」

那先比丘笑笑：「不是！」

彌蘭陀王乘勝追擊：「耳朵是你嗎？」

「不是！」

「舌頭是你嗎？」

「不是！」

「那麼，真正的你就是身體了？」

「不，色身只是假合的存在。」

「意，是你真正的體？」

「也不是！」

彌蘭陀王揚起臉了：「既然眼耳鼻舌身意都不是你，不能代表你真實自在的本體，那麼，你在哪裡？」

那先比丘微微一笑，反問：

「窗子是房子嗎？」

彌蘭陀王一愕，勉強回答：「不是！」

「門是房子嗎？」

「不是！」

「磚、瓦是房子嗎？」

「不是！」

「那麼床椅、樑柱才是房子了？」

「也不是！」

那先比丘悠然一笑：「既然窗門磚瓦樑柱床椅都不是房子，不能代表這個房子，那麼，房子在哪裡？」

彌蘭陀王恍然而悟，這才知道因緣果報是整合不能分割的，是不能用邊見、成見執取的。房子要靠各種因緣的具備才能完成一棟房子，人也是諸般因緣和合而成為人；只要懂得因緣法，認識因緣的存在，處處種好因，時時結好緣，人生必能無往不利、所到亨通，現在我舉一句詩給大家參考：

「若人識得因緣法，秋霜冬雪皆是春。」

三．因緣的層次與疑解

因緣，有那幾種呢？我們大家略從四個方向來看：

(一)有因緣與無因緣──因緣，不是知識上的問題，不是靠研究討論就能知道的，這個因緣的真理是要靠自己在事理上修行，在心境中證悟才能體會出來的。這種經由真實的修行、了悟而體會的因緣，是「有因緣」，在這種因緣法里，你我的法性都是平等的，宇宙即是我心，我心即是宇宙，這就是懂得因緣。而如果只是滯留在表解的理論上，表現在空洞的言語中，那就是「無因緣」，是緣木求魚了。

(二)白因緣與黑因緣──因緣，有善有惡，白因緣就是善的因緣，黑因緣是惡的因緣。若人生百歲，不解生滅法，不能去明白生滅的終極究竟道理，對因緣只有膚淺的認知，就很容易受外界環境的變遷而隨波逐流，陷溺在黑暗的、惡性的因緣里無法自拔；反過來說，如果道心堅定，信念不變，那麼，所成就的因緣就會是光明、善良的因緣。

(三)內因緣與外因緣──因緣，有外在與內在的不同，外在的因緣是一般因緣，內在的因緣是價值因緣。這就好像同樣的一田地，外在的因緣是一樣的，可是不同的種子播種下去，收成就不一樣，這個種子就是價值因緣。再舉個例子來說：一樣的父母、老師雖然相同，可是內在的價值因緣如資質、心力卻各有千秋。所以說：因緣有內外，外緣雖然具足，如果內在因不好，果報就產生種種差異。

(四)正因緣與邪因緣──因緣有正、邪，有的人生了病，知道是身心失調，就接受對症下藥的醫療，病就好了，這是「正因緣」；有的人生病不能找出生病的真正原因，反而疑神疑鬼，以為是神明的懲罰，就到處求神明拜廟，畫符、念咒、吃香灰，結果病情反而加重，這就是「邪因緣」。很多事或順利或不順利，障礙困難或多或少，有時導因於對緣的認識不夠正確，我們要懂得趨正避邪！

其次說到因緣的層次，因緣有四種層次：就是正見、因緣、空、般若。

(一)正見──凡夫的程度所能了解的因緣，就是正見。一般人經由各種學識、經驗，容易了解世間許多痴妄的因緣，例如：病痛、煩惱、破財……等等，能知因離苦，得到解脫，這是入世法的因緣。

(二)因緣──到了阿羅漢的程度，他了解出世法，能夠勘破五陰皆空，離所知障，就把心靈提升到更高一層的境界，知道萬事萬物無對待，知道六道眾生相互而生，他就懂得「因緣」的真境了。

(三)空──空，是菩薩的階段，這時候不但證悟了世間法，證悟出世間法，而且能進一步以出世之心行入世之緣，「一色一香無非道，或語或默終是禪」，以空為因為緣，自然能知成萬事了。

(四)般若──這是佛陀的層次，是證悟了自性般若之後，本體與現象不二的境界。在這個境界里，沒有世間法與出世間法的界限，也泯除了一切人我世相的痕迹，因緣自來自去，白雲空往空回，一切自然和合圓滿。

我們可以換一種說法來了解這四種層次：

一切樂器演奏，如笛、簫、提琴、鋼琴之類，在起初下手學習的時候，都要從認譜和按鍵按弦開始，一音一調的練習、摸索，依照樂譜上的記號一個音一個音的彈，直到練熟為止，這是第一階段。這種必須看譜才能彈的情形，對於外境仍有認識作用，就是第一層次的正見。

等到完全練得熟極流利的時候，樂譜已經銘刻在心版上，不需要看譜照彈了，這時候不看譜而心中有譜，閉上眼睛，音符自然而然從心中譜出。外表上雖然可以不看譜演奏了，可是心裡畢竟還是有個譜本的囿限在，還是要依樣畫葫蘆的照譜演奏，不能肆意揮灑，這種內外合一的第二階段，就是第二層次的因緣。

繼續用心練下去，可以進入內外相忘的境界，不看譜，心中亦無譜，一闕樂章可以渾然忘我的一氣呵成，完全流轉無痕，這就是第三層次的「空」。心內心外都沒有譜，卻總還有個譜的因，要照存在的譜彈，不能隨手自成樂章。

等到對音韻、樂理兩皆圓融無礙了，就可以與大化共流行，隨心之所游、神之所馳而揮灑成曲，一游心即是般若，一揮手盡成妙諦，這種無內無外、無忘無不忘的境界，便是最高層次的「般若因緣」。

我們現在連「正見」都還未具備，常常對世間持顛倒的看法；明明是煩惱的名利富貴，卻當成快樂的享受；明明是平等一如的真如自性，偏要依階級成就劃分出高下界限；明明本來是互相關心，互相和合的因緣，卻硬要互不信任、互不和愛的弄出是是非非，這真是何苦呢？只有正確地認識因緣，體證般若定慧，不拘泥於世相，不執滯於人我，才能和諸佛一鼻孔出氣，游心法界，逍遙自在！

四．怎樣廣結善緣　

有人說：二十世紀最偉大的發明就是人與人之間的溝通。佛經上也說：「未成佛道，先結人緣。」所謂結緣，就是和他人建立融洽的關係和良好的溝通。

人生最可貴的一件事就是「結緣」，為了我們自己的生活愉悅，也為了大家的生命快樂，廣結善緣實在重要。那麼，怎麼樣才能廣結善緣呢？

過去，有的人在路上點一盞路燈跟行人結緣，有人做個茶亭施茶與人結緣，有人造一座橋樑銜接兩岸與人結緣，有人挖一口水井供養大眾結緣，有人送一個時鐘跟你結時間緣，這些都是很可貴的善緣。只要人有善心，自然善緣處處在，善門處處開！我現在大略舉出幾種結緣方法：

(一)經濟結緣──有時候我們可以用一塊錢跟別人結善緣，不但帶給別人親切感，甚至也許因此救了他人一條命。比如說公路上出了車禍，有人想打電話報案求援，偏偏只有鈔票沒有銅板，根本無法換錢，這時候你借他一元，馬上救護車也來了，醫生也來了，許多流血垂危的傷者都得到了及時救護，你這一塊錢的善緣就廣大無比了！

(二)語言結緣──別人灰心的時候，你鼓勵他一句話，對方就有絕處逢生的感覺；別人失望的時候，你讚美他一句話，他就會覺得人生可愛多了。所謂「一字之褒，榮於華袞；一字之貶，嚴於斧鉞」，一句好話有時真可以使人我快樂、天地清平！

(三)功德結緣──一件小小的善事，一個小小的善心，都可以蔚成大功德。荷蘭曾經有一個小孩子，傍晚從海邊堤防走回家的時候，偶然發現堤防上有一個小洞，海水正慢慢的從洞口流出來，他一想：哎啊，這不得了！要是不趕快把它堵塞起來，明天這堤防就會潰決，海水會淹沒整個城市的。這個子孩子一發善心，找不到東西堵塞，就用手指頭去堵，他站在風雨中，從天黑等到天亮，整個晚上都等不到人，天亮以後才有人發現他僵冷的暈倒在堤防邊，手指頭還緊緊塞在洞里，大家才萬分感動的知道他一根指頭挽救了全城居民的生命財產。所以，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，一個小小的善心，能夠拯救無比的生命，成就無限的功德。

(四)教育結緣──我們也可以用知識或技術做法布施，來和人結緣。每天，無論在台北或澎湖，全國有十八萬教師在諄諄傳授知識學問，提高了國民的知識水準，也促進了國家的繁榮進步。你今天教別人一點知識或技術，明天就會成為他立身處世的本領；常常一句睿智的語言，可能影響對方一生，成為他生活的指南和處世的依據。

(五)服務結緣──在某些事情上給別人一點方便，有時會成為大家欽佩敬愛的對象。譬如警察先生在十字路口攙扶老婆婆過街，為人民褓姆樹立了美好的形象；售貨小姐親切地引導客人買東西，讓顧客享受到購買的樂趣；小朋友在公共汽車上很有禮貌地讓位子給老人，使我們對國家的未來有了信心。從這些日常生活上給人的服務結緣，可以窺測我們的社會是不是進步開發的社會。

(六)身體結緣──一個微笑，一個舉手，有時候會帶給大家意想不到的善緣。曾經有一個失業的青年徘徊在台北火車站前，望著車水馬龍的繁華景色發楞，想找一個有錢人的座車撞上去自殺，以便讓貧窮的老母親得到一筆撫恤金過日子。正在他萬念俱灰的時候，有一個高貴美麗的小姐經過他面前，對他微微一笑的點了個頭，這個青年一高興，倒忘了尋死了；第二天他居然得到了一份工作養家，更不想死了！一個笑容的因緣多麼大。

學佛法、做功德，有時候不一定是要入山修行或施拾錢財，有時候一句好話、一件善事、一個微笑、一點知識，都能給我們的人生廣結善緣，成就大好的功德。中國佛教有四大名山，四大名山各有一個菩薩應世傳法，就是我們通常所稱念的觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。這四位大菩薩各有殊勝的因緣：

觀世音菩薩以慈悲為緣，普渡眾生，在他的慈心悲願里，一切眾生承受了慈悲的法孔，成就了慈悲的心懷。

地藏菩薩以願力為緣：「眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛！」千百年來，地藏菩薩的這四句無量願偈，為世人指出了成佛路，為佛法點出了長明燈！

文殊菩薩以智慧為緣，發廣長舌，說無上法，為盲者現光明，為闇者演法音，以他的睿智大慧為中國佛教開創了至深至妙的大般若境界。

普賢菩薩以實踐為緣，舉手投足皆是道，揚眉瞬目無非法，為中國佛學樹立了崇朴務實的道範與高風。

除了四大菩薩之外，佛教裡面的歷代高僧大德，個個都有獨到的結緣法門。例如：

弘一大師以書法與人結緣，以持戒與人結緣。只要是向慕佛法的人，他從不吝惜以筆墨寫經句結法緣；他自己更是嚴謹修行，堅守戒律，絕無一言謗法，無一行犯戒，為佛法樹立了「華枝春滿，天心月圓」的崇高典範。

虛雲老和尚以禪定與人結緣，如如不動，一心不亂，不說法而法音宣流，接萬機而不隨境轉。

大虛大師則以說法為緣，或以文字演繹般若，或以講經啟迪迷津，奔走各方，為中國佛教的起死回生打下一劑清涼藥方。

善導大師以光明和大眾結緣，使眼盲者心不盲，使心盲者重現智光，為黑暗污濁的人間帶來一片光明。

印光大師以念佛結緣，從念念觀佛相續不斷，日日持誦佛號不絕的修持中，引導信眾對彌陀凈土產生堅定的信心，和彌陀世尊結下妙善的因緣。

其他如印度須達長者以布施結緣，建造了祇園精舍，成為佛陀在印度北方弘化的場所，而受到舉國的敬仰。又如永明延壽禪師以放生結緣，救渡了無數水族走獸免受刀俎油鍋的災難。龍褲國師以奉茶結緣，讓饑渴的旅人遊子得到甘露的滋潤、清涼的蔭，有力氣跋涉更遙遠的路途！

社會要靠群體的結合營運才能發揮功能效用，就是個人的生命也要依靠六根的配合聚會，才能生活愉快。我們日常生活的一切要仰仗士農工商的合作無間，搬有運無，才能衣食無缺，免於匱乏，因此我們要感謝因緣，感謝眾多的人成就我們。如果我們想要事業亨通、生活幸福，就要和一切眾生結現世好因好緣，甚至結未來善因善緣，乃至和諸佛菩薩結法緣。能夠把握因緣、創造因緣、隨順因緣，「十方來，十方去，共成十方事；萬人施，萬人舍，同結萬人緣。」必能成佛有份，菩提證成！