金剛乘的三種皈依

第一種是供養我們的『身、語、意』。 　　第二種是觀想並接受本尊。 　　第三種是與空行母結合在一起，無二無別。 　　大圓滿傳承里的皈依是：用我們的『脈』來證得化身；把我們的『氣』『風』或能量來證得報身；然後清凈『明點』證得法身，或者說在我們法身中清凈我們的『明點』。 　　在究竟的『阿底瑜伽』層次的皈依是——『知道』：我們當下一念中，『空』的一面是『法身』；當下一念中，『明』的一面是報身；從『明』『空』之中化現出來的所有現象是『化身』。 　　雖然在前面我們講在『大圓滿』傳承裡面，皈依的對象是我們『現前一念』；就是我們自己『本性』里的『空』『明』和『空明合一』。但是對於大部分像我們自己一樣很平庸的人來說：「這是什麼意思呀？」 　　什麼是『法身』『報身』『化身』？這些別提了；何況什麼是我們『現前一念』中的『空性』『明性』是什麼意思？但這個，仁波切說是你必須要知道的：假設你真的是對輪迴的生活感到很厭煩，至少你有時候真的是這樣；同時，也假設你真的很想成佛。 　　先不用談你怎麼修道，因為修道本身是一種系統的騙局，因為我們需要有目標，需要知道怎麼樣才能走向那個目標。 　　薩迦派的大師『札巴蔣稱』對於『修道』的話題。曾經講過：『修道』首先必須是一個令人想得到的『東西』或『目標』。 　　假設成佛是我們想得到的目標，那成佛代表什麼？是不是代表家裡鋪滿了漂亮的地攤、地攤上面有一套很舒服的沙發，這是不是成佛呢？ 　　如果你是一頭驢的話，那麼成佛就是一根看起來非常可口的胡蘿蔔。在西方的漫畫里經常出現的——如果你想指揮一頭驢怎麼走，只要在它前面用胡蘿蔔做指揮就行了。 　　可是我們說的『法身』『報身』『化身』這些一點都不可口，太抽象了。 　　當然，對那些修行很高的修行人來說，這些三身，一點都不抽象，甚至完全不想離開三身一剎那。 　　可是對我們這麼普通的平凡人來說，我們根本搞不清『法、報、化』三身、『空性』『明性』『空明合一』「它們的意思是什麼？它們給人的感受是什麼？」 　　所以對我們來說，如果有一天真正能感受到這些狀況，哪怕只是一天，它們離開了，那我們也還是知道：「哦，原來它們給人的感受是這樣的，是值得我們努力去追求的」。這樣的話還好。 　　但是，喇嘛們跟你說：「這些『法、報、化三身』『空和明、空明合一』本來就在，當下就在，根本不用向外追求。」 當我們聽到這個，更是一頭霧水，鬱悶起來了。 　　一切般若的經典像《心經》，和『大圓滿』也是這樣說：我們的法、報、化三身，都是『不增不減，不生不滅』而且現在就在，比你的眼睫毛還接近你。 　　對皈依境的觀想，也許在座很多人都很熟悉了，我們觀想：我們的上師坐在中間；怎麼樣被很多諸佛菩薩圍繞著；然後放出怎麼樣的光芒等等——「這些個就是我們的胡蘿蔔。」 　　這樣講，並不是完完全全沒道理、沒有基礎的『騙局』，這樣講是有道理的：真正『皈依的對象』其實就是你『自己的心』，但是我們現在對此『很陌生』，『不熟悉』『不習慣』這樣。因為我們目前『不熟悉』這個情況，所以我們依靠心的投射，我們目前狀況的投射正好是我們的上師。 　　對所有的佛教徒，對各位，我們最殊勝的投射應該是釋迦牟尼佛。但這個是我們自己心的投射——因為我們有一點點功德，所以我們會說這個是『佛』；可是『釋迦牟尼佛』的堂弟『提婆達多』他和我們的看法就完全不一樣了。 　　在我們密續的傳統裡面，我們人類的『上師』和『佛』和『自己的心』是沒有分別的，所以這個時候我們就向這個『上師』皈依，同時也是向『諸佛菩薩』和『自己的心』皈依。
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