《五燈會元》第二卷 中土禪宗（5）

吉州耽源山應真禪師。為國師侍者時，一日國師在法堂中，師入來。國師乃放下一足，師見便出，良久卻回。國師曰：「適來意作么生？」

師曰：「向阿誰說即得。」國師曰：「我問你。」

師曰：「甚麼處見某甲？」師又問：「百年後有人問，極則事如何？」國師曰：「幸自可憐生！須要覓個護身符子作么？」異日，師攜籃子歸方丈。國師問：「籃里甚麼物？」

師曰：「青梅。」國師曰：「將來何用？」

師曰：「供養。」國師曰：「青在爭堪供養？」

師曰：「以此表獻。」國師曰：「佛不受供養。」

師曰：「某甲只恁么，和尚如何？」國師曰：「我不供養。」

師曰：「為甚麼不供養？」國師曰：「我無果子。」

百丈海和尚在泐潭山牽車次，師曰：「車在這裡，牛在甚麼處？」丈斫額，師乃拭目。麻谷問：「十二面觀音豈不是聖？」

師曰：「是。」麻谷與師一摑。師曰：「想汝未到此境。國師諱日設齋，有僧問曰：「國師還來否？」

師曰：「未具他心。」曰：「又用設齋作么？」

師曰：「不斷世諦。」

沂水蒙山光寶禪師，并州人也。姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰：「汝名光寶，名以定體，寶即己有，光非外來。縱汝意用而無少乏，長夜蒙照而無間歇。汝還信否？」

師曰：「信則信矣，未審光之與寶，同邪異邪？」澤曰：「光即寶，寶即光，何有同異之名乎？」

師曰：「眼耳緣聲色時，為復抗行，為有回互？」澤曰：「抗互且置，汝指何法為聲色之體乎？」

師曰：「如師所說，即無有聲色可得。」澤曰：「汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」師由是領悟，禮辭而去。初隱沂水蒙山，於唐元和二年圓寂。

終南山圭峰宗密禪師者，果州西充人也。姓何氏。家本豪盛，髫齔通儒書，冠歲探釋典。唐元和二年將赴貢舉，偶造圓和尚法席，欣然契會，遂求披剃，當年進具。

一日，隨眾僧齋於府吏任灌家，居下位以次受經，得圓覺十二章。覽未終軸，感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰：「汝當大弘圓頓之教，此諸佛授汝耳。行矣，無自滯於一隅也。」

師涕泣奉命，禮辭而去。因謁荊南忠禪師。﹝南印。﹞

忠曰：「傳教人也，當宣導於帝都。」

復見洛陽照禪師。﹝奉國神照。﹞照曰：「菩薩人也，誰能識之？」

尋抵襄漢，因病，僧付華嚴疏，即上都澄觀大師之所撰也。

師未嘗聽習，一覽而講，自欣所遇。曰：「向者諸師述作，罕窮厥旨，未若此疏，辭源流暢，幽賾煥然。吾禪遇南宗，教逢圓覺，一言之下，心地開通。一軸之中，義天朗耀。今復偶茲絕筆，罄竭於懷。」

暨講終，思見疏主。時屬門人太恭斷臂酬恩，師先齎書上疏主，遙敘師資，往複慶慰。尋太恭痊損，方隨侍至上都，執弟子之禮。

觀曰：「毗盧華藏，能隨我游者，其汝乎！」師預觀之室，惟日新其德，而認筌執象之患永亡矣。北游清涼山，回住鄠縣草堂寺。

未幾，復入終南圭峰蘭若。大和中征入內，賜紫衣。帝累問法要，朝士歸慕。唯相國裴公休，深入堂奧，受教為外護。

師以禪教學者互相非毀，遂著禪源諸詮，寫錄諸家所述，詮表禪門根源道理，文字句偈，集為一藏，﹝或雲一百卷。﹞以貽後代。

其都序略曰：「禪是天竺之語，具雲禪那，此雲思惟修，亦云靜慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定。定慧通名為禪。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多譚禪理，少說禪行，故且以禪源題之。今時有人但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然非離真性，別有禪體。但眾生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎？況此真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性。亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識。﹝出楞伽經。﹞亦是諸佛萬德之源，故名佛性。﹝涅槃等經。﹞亦是菩薩萬行之源，故名心地。﹝梵網經云：「是諸佛之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本也。」﹞萬行不出六波羅蜜。禪者，但是六中之一，當其第五。豈可都目真性為一禪行哉！然禪定一行最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。故三乘人慾求聖道，必須修禪，離此無門，離此無路。至於念佛求生凈土，亦修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧等也。又真性即不垢不凈，凡聖無差。禪門則有淺有深，階級殊等。謂帶異計、欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。﹝上四類，皆有四色四空之異也。﹞若頓悟自心本來清凈，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清凈禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者，是此禪也。達磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定，諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台令依三諦之理修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者，頓同佛體，迥異諸門，故宗習者難得其旨。得即成聖，疾證菩提；失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。洎乎法久成弊，錯謬者多，故經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。二教二門，各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知，宿生何作，熏得此心，自未解脫，欲解他縛，為法亡於軀命，愍人切於神情。﹝亦如凈名經云：「若自有縛，能解他縛，無有是處。然欲罷不能，驗是宿習難改故。」﹞每嘆人與法差，法為人病。故別撰經律論疏，大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。意既本末而委示，文乃浩博而難尋。泛學雖多，秉志者少。況跡涉名相，誰辨金鑰？徒自疲勞，未見機感。雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防。遂舍眾入山，習定均慧，前後息慮，相繼十年。微細習情，起滅彰於靜慧。差別法義，羅列現於空心。虛隙日光，纖埃擾擾。清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之痴禪，但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗；又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。教也者，諸佛菩薩所留經論也。禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千八部之眾。禪偈撮略，就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依，就機則指的易用。今之纂集，意在斯焉。

裴休為之序曰：「諸宗門下，皆有達人。然各安所習，通少局多。故數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情隨函矢而遷變，﹝周禮曰：「函人為甲。」孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？函人唯恐傷人，矢人唯恐不傷人，蓋所習之術使然也。今學者但隨宗徒，彼此相非耳。」﹞法逐人我以高低。是非紛拏，莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗，適足以起諍後人，增煩惱病，何利益之有？我圭峰大師久而嘆曰：『吾丁此時，不可以默矣。』於是以如來三種教義，印禪宗三種法門。鎔瓶盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順，﹝荀子云：「如振裘領，屈五指而頓之，順者不可勝數。」﹞據會要而來者同趣。﹝周易略例云：「據會要以觀方來，則六合輻湊，未足多也。」都序據圓教以印諸宗，雖百家亦無所不統也。﹞尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差殊，頓漸之異同，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。若吾師者，捧佛日而委曲回照，疑曀盡除。順佛心而橫亘大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主，吾師為會教之人。本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。或曰：『自如來未嘗大都而通之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖秘藏密契之道乎？』答曰：『如來初雖別說三乘，後乃通為一道。』﹝三十年前，或說小乘，或說空教，或說相教，或統性教，聞者各隨機證悟，不相通知也。四十年後，坐靈鷲而會三乘，詣拘屍而顯一性，前後之軌則也。﹞故涅槃經迦葉菩薩曰：『諸佛有密語，無密藏。』世尊贊之曰：『如來之言開發顯露，清凈無翳，愚人不解，謂之秘藏；智者了達，則不名藏。』此其證也。故王道興則外戶不閉，而守在戎夷。佛道備則諸法總持，而防在魔外。﹝涅槃圓教和會諸法，唯揀別魔說及外道邪宗。﹞不當復執情攘臂於其間也。」﹝師又著圓覺大小二疏鈔，法界觀門、原人等論，皆裴休為之序引，盛行於世。﹞

蕭俯相公呈己見解，請禪師注釋。

師曰：「荷澤云：見清凈體於諸三昧，八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用，名為慧眼。若當真如相應之時，﹝善惡不思，空有不念。﹞萬化寂滅。﹝萬法俱從思想緣念而生，皆是虛空，故云化也。既一念不生，則萬法不起，故不待泯之，自然寂滅也。﹞此時更無所見。﹝照體獨立，夢智亡階。﹞三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得。﹝散亂與三昧，此岸與彼岸，是相待對治之說。若知心無念，見性無生，則定亂真妄，一時空寂，故無所得也。﹞不審此是見上一時起用否？」﹝然見性圓明，理絕相累，即絕相為妙用，住相為執情，於八萬法門，一一皆爾。一法有為一塵，一法空為一用。故云：見清凈體，則一時起用矣。﹞望於此後示及俯狀。

答史山人十問。

一問：「如何是道，何以修之？為復必須修成，為復不假功用？」

答：「無礙是道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累。妄念都盡，即是修成。」

二問：「道若因修而成，即是造作，便同世間法，虛偽不實。成而復壞，何名出世？」

答：「造作是結業，名虛偽世間。無作是修行，即真實出世。」

三問：「其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓則萬行多方，豈得一時圓滿？」

答：「真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日而肢體已全。漸修如長養成人，多年而志氣方立。」

四問：「凡修心地之法，為當悟心即了，為當別有行門。若別有行門，何名南宗頓旨？若悟即同諸佛，何不發神通光明？」

答：「識冰池而全水，藉陽氣而鎔消，悟凡夫而即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通光之應。修心之外，無別行門。」

五問：「若但修心而得佛者，何故諸經復說必須莊嚴佛土，教化眾生，方名成道？」

答：「鏡明而影像千差，心凈而神通萬應。影像類莊嚴佛國，神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴，影像而亦色非色。」

六問：「諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？」

答：「眾生若是實，度之則為勞。既自雲即非眾生，何不例度而無度？」

七問：「諸經說佛常住，或即說佛滅度。常即不滅，滅即非常。豈不相違？」

答：「離一切相，即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者在乎機緣，機緣應則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶凈水無心，無像不現。像非我有，蓋外質之去來。相非佛身，豈如來之出沒？」

八問：「云何佛化所生，吾如彼生？佛既無生，生是何義？若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍邪？」

答：「既雲如化，化即是空。空即無生，何詰生義？生滅滅已，寂滅為真。忍可此法無生，名曰無生法忍。」

九問：「諸佛成道說法，祗為度脫眾生。眾生既有六道，佛何但住在人中現化？又：佛滅後付法於迦葉，以心傳心，乃至此方七祖，每代只傳一人。既雲，於一切眾生皆得一子之地，何以傳授不普？」

答：「日月麗天，六合俱照，而盲者不見，盆下不知。非日月不普，是障隔之咎也。度與不度，義類如斯。非局人天，揀於鬼畜，但人道能結集，傳授不絕，故只知佛現人中也。滅度後委付迦葉，展轉相承。一人者，此亦蓋論，當代為宗教主，如土無二王，非得度者唯爾數也。」

十問：「和尚因何發心，慕何法而出家？今如何修行，得何法味？所行得至何處地位？今住心邪，修心邪？若住心妨修心，若修心則動念不安。云何名為學道？若安心一定，則何異定性之徒？伏願大德，運大慈悲，如理如如，次第為說。」

答：「覺四大如壞幻，達六塵如空華，悟自心為佛心，見本性為法性，是發心也。知心無住，即是修行。無住而知，即為法味。住著於法，斯為動念。故如人入闇，則無所見。今無所住，不染不著。故如人有目，及日光明，見種種法，豈為定性之徒？既無所住著，何論處所？」

又山南溫造尚書問：「悟理息妄之人，不結業一期，壽終之後，靈性何依？」

師曰：「一切眾生，無不具有覺性。靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑。如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身。本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知。無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成。喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由。天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分瑕之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。謹對。」

釋曰：「馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨，以造大乘起信論。論中立宗，說一切眾生心，有覺義不覺義。覺中復有本覺義、始覺義。上所述者，雖但約照理觀心處言之，而法義亦同。彼論謂從初至「與佛無殊」，是本覺也。從「但以無始」下，是不覺也。從「若能悟此」下，是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。從「若能」至「亦無所去」，是頓悟也。從「然多生妄執」下，是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛，有三位自在，從初至「隨意寄託」者，是受生自在也。從「若愛惡之念」下，是變易自在也。從「若微細流注」下至末，是究竟自在也。又從「但可以空寂為自體」至「自然業不能系」，正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈，顯示此意。曾於尚書處誦之，奉命解釋。偈曰：「作有義事，是惺悟心。作無義事，是狂亂心。狂亂隨情念，臨終被業牽。惺悟不由情，臨終能轉業。」

師會昌元年正月六日，於興福院誡門人：令舁屍施鳥獸，焚其骨而散之，勿得悲慕以亂禪觀。每清明上山講道七日，其餘住持儀則當合律科，違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等奉全身於圭峰，荼毗得舍利，明白潤大。後門人泣而求之，皆得於煨燼，乃藏之石室。暨宣宗再辟真教，追謚定慧禪師。塔曰青蓮。