道德經聖解（十四）

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老學與禪宗

禪宗之傳授，肇自釋迦文佛在靈山會上，拈花示眾，迦葉微笑，而得付正法眼藏，涅槃妙心，實相無相法門。①是為初祖。世稱心宗。 不立文字，即心是佛，故為教外別傳。當傳授之際，除付金縷僧伽黎為證外，並說偈曰：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何 曾法。」此為其最高綱宗。由迦葉初祖傳阿難，遞傳至二十八祖達摩。②於梁武帝大通元年，自印度渡海來中國，是為東土初祖。至金 陵與武帝說法不契，即赴洛陽，隱於嵩山少林寺，初傳慧可。③是為二祖，並付《楞伽經》以印心。三傳僧璨，四傳道信，五傳而至黃梅弘 忍，均為一脈單傳，余均不能得法。與孔子之弟子三千人，身通六藝者七十二人，大相徑庭。直至曹溪六祖慧能，破此傳統，始廣傳佛法於天下，農缽亦自此止傳，免生爭端。時適初唐高宗至開元間事也。

達摩東來，以「直指人心，見性成佛」為宗。故當五祖欲傳農缽時，神秀雖雙眼圓明(即頓悟漸修，智行雙備意)，唯以其「身是菩提 樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，不使惹塵埃」一偈，仍系有為法，而不見自性，故五祖僅許其為「入門」。慧能不識字，而能隻眼把定乾坤， 遮斷一切，當和一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」五祖認其能「識自本心，見自本性」，默契如來無為法甚 深旨意，徹了本體，而得正傳。五祖復付《金剛經》以印心，至「無所住而生其心」時，便言下大悟，認「一切萬法，不離自性」。為避衣缽 之爭，而南遁十餘年。至廣州以「非風動幡動，而是心動」之機，④觸開印宗正眼，延至上席。嗣即為其開始廣布佛法時期，由門人記輯 為《壇經》。自唐以來，千二百餘年矣，禪宗尊為正統。此為其傳承端緒之大略也(案：風動幡動之機，原於六祖：「至廣州法性寺，值印 宗法師講《涅槃經》，時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動。慧能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。印宗延至上 席。」若進一層說，六祖言仍屬不是。《禪宗頌古聯珠通集》佛心才云：「指出風幡俱不是，直言心動亦還非。夜來一片寒溪月，照破儂 家舊翠微。」其言極當)。

禪宗法統，自六祖後，中間曾有一段爭執公案，即晉寂禪師曾奉神秀為六祖，自稱七祖，大張聲威。南宗自唐開元元年六祖元寂後， 頓教不張者垂二十年；⑤北宗漸教鼎盛一時，為頓門弘傳之障。幸賴神會和尚致全力於中興南宗，力辟普寂之非，並謂：「秀禪師在日，指 第六代傳法袈裟在韶州，口不自稱第六代。」以正南宗之確為禪門正統；復極闡曹溪了義，使頓教得廣播於洛陽，而南宗得以中興。據敦 煌本《壇經》，及宗密《禪門師資承襲圖》所述，則衣雖未傳，法實付予神會，而為第七祖。⑥神會歿後三十六年，德宗曾詔立神會為第七 祖。⑦唯以繼起人才缺乏，傳承衰頹，故在禪宗史上，並無顯赫地位，而其繼承為七祖一段，亦為貿然刪去。近人胡適，曾為翻案，根據敦 煌可靠史料，考證禪宗史，大為神會不平。且謂《壇經》即為神會之傑作。⑧是非可不置論，唯功則實有不可磨滅者在焉。考六祖年二十 四受信具，三十九祝髮，說法三十七載，無不以大乘圓頓為歸。得旨嗣法者四十三人，其大智識如南嶽、青原、馬祖、石頭，及臨濟、溈仰、 曹洞、雲門、法眼五宗下禪師，莫不道德超群，規模廣大，機智圓明，門庭峻極；中國禪宗之有今日，實利賴之。凡聽說法，雖綱宗各標， 要皆唯論見性，而一以《壇經》為準繩。此其法系之大略也(詳參拙著《禪宗心法》)。

由上簡述，對禪宗思想源流，可以得一概貌。如就禪宗思想深入而詳究之，則知其與老學相會通者不少。共至可說歷代禪宗諸大 德，莫不深受老學思想影響，因達摩東來創建禪宗時，老學之發展已極可觀，因而融老入禪，變通之以為用耳。玄玄丈人無道子曾謂： 「以吾觀之，老子道高於禪宗道遠矣。」又謂：「達摩既以不立文字，即心即佛為宗，然傳授之際，卻又以《楞伽經》印心；五祖傳六祖，亦以 《金剛經》印心；《楞伽》《金剛》，寧非文字乎?且不立文字，已即文字矣！遮斷語言，已即語言矣。六祖道得『本來無一物』，確契大乘第 一義諦，然而卻為袈裟，幾喪身命。且無物而以物為證，實自從上以來，錯錯相承，一錯到底!最後，演至為物而爭，爭祖爭衣，成為千古 笑談。老子則無許多葛藤。」又雲「老子本經中，雖多玄妙之言，然無怪力亂神語，老子雖有『不出戶，知天下』之言，然系依道起用，絕非 在說神通法術，佛經及《壇經》中，則存有甚多預言及神通法術與神話，非言至道至理者所應有。」又云：「五祖將鞋擦了偈，曰亦未見性。 前者行已不當，明知慧能已見性，卻對眾曰未見性，則實屬妄語矣! 佛菩薩寧能有是戲論?復示意慧能三鼓入室，以袈裟遮圍，不令人 見。又惠明追衣將及，慧能即擲衣缽於石上，而隱草莽中。佛菩薩寧能有是戲行?」(引此乃屬「蛇足語」，雖屬古人言，亦系極大不敬， 罪過！罪過。)茲特略述其互相會通者如下：

一、老子曰：「道可道_，非常道。」這即是說：常道不可說，本體不可說。此即釋迦文佛「說法四十九年」，最後自道」未曾說得一字」， 與「不可說，不可說」之上乘旨意及《金剛經》「所謂佛法，即非佛法」、 「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」，毫無二致。因道不可道，佛不 可說，故達摩東來，即以「不立文字，直指人心，見性成佛」立其宗。老子不曰直指人心，只教人於文字外自體，於語言外默契，雖說五千 言，只是隨宜說法，實非大道之本體，切不可執言以為道。此即兩者之二而不二，與道不同，而實有其同者在也。

二、老子曰：「名可名，非常名。」這即是說，常名不可名，凡名皆權立，不可執名以求道，名言皆是「時法」，盡舍名言，始可近道。名 者，所以名道也．名物也；故名不可執，相亦須破。隨立隨破，隨破隨立，破立皆活，不可以方。此即《金剛經》所謂「如來所說身相，即非 身相」及如來說：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」與如來說「一切諸相，即是非相」，「一切眾生，即非眾生」，「彼非眾生，非不 眾生」同其旨意!故六祖《壇經》直說：「無名可名。」又云：「只教汝去假歸實．歸實之後，實亦無名。」實亦無名，即老子之「道隱無名」、「道 常無名」也。此即兩家破名相之粗見，與凡所有名相，皆是虛妄之旨。若執名以求道，猶執指以求月也。名非道也，指非月也，執此則滯此，執彼則滯彼，無執則無失。名相兩遣，則真體自露矣。

三、老子曰：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」此在教人泯美、惡、善、不善等諸念，而冥合之、玄同之也。禪 家則說：「所言善法者，如來說，即非善法，是名善法。」「善惡都莫思量，當處便出三界。」當不思善惡時，此心即自空寂靈明，而得徹見 「本來面目」，徑登佛地!故六祖告薛簡謂：「汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清靜心體，湛然常寂，妙用恆沙。」

四、老子曰：「道之為物，唯恍唯惚。」故無可指認。又曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地 母，吾不知其名，強字之曰道，強名之曰大。」又曰：「迎之不見其首，隨之不見其後。」六祖亦曾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背 無面，諸人還識否?」此又豈有二乎?

五、老子言道時曰：「繩繩小可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之物。」六祖以「本來無一物」得衣缽，與老子以「無物」為教，何 有分別?添一些子，便成「把茆蓋頭」。故老子又曰：「復歸於無極。」 無，為天地始，無，為萬法宗。六祖體得一「無」字，故又立無念無宗， 實則不但念不可有，心亦不可有，無心為無念之本，心無，則念自不起。故余嘗曰：「如從有立三藏少，體得無時一字多。」兩家大旨_全 是在「無」上說教。

六、老子曰：「正言若反。」又曰：「反者，道之動。」又曰：「與物反矣，然後乃至大順。」由反體正,然後乃入中道。如《金剛經》之「是福 德，即非福德性，是故如來說福德多。」「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「所言一切法，即非一切法，是故名一切法。」又曰：「若福德有 實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。」莫不皆然也。進之，或破正，或破反，或正反兩破，或正反兩不破；或破而不破，或不破而破，方有個入處，而可得活法天機，自在說道矣。

七、由諸老子之「正言若反，反為道之動」，即由反乃至大順，而建立其「正反對動原理」。又基於對動，而產生一「正反互換原理」。 老子書中多以此為用，俯拾即是。禪宗尤多以此為用，至其極也，則為「正反皆是，正反皆不是」之大法則。蓋本體有正有反，故正反皆 是；本體唯一不二，故正反皆不是。如說不立文字是，則三藏十二部千七百則公案即不是；三藏十二部千七百則公案是，則不立文字即 不是。實則二者皆是皆不是。如說諸法有是，諸法無即不是；說諸法無是，諸法有即不是。實則二者皆是皆不是。即是即不是，即不 是即是。再隨機為用，更可因其所立而破，故宗門多呵佛罵祖之徒。既「無法可得」矣，又何喋喋不休於說佛法為?既「無佛可成」矣，又 何孜孜不息於參禪證佛為?且也，凡有所立，皆可用其「反」以破之。如六祖對韋使君等言，則謂：「當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。」對薛 簡則謂：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」又如經說：佛性是常，善惡 諸法乃至菩提心，皆是無常。六祖答行昌卻告以：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」又如卧輪禪師偈云：「卧輪 有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長K。」六祖卻和云：「慧能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作么長。」雖曰存隨機破執， 因人指迷，「持之有故，而言之成理」，要皆「舉對即錯，擬議皆非」， 「理即非理，非理即理」之說教也。不然，宗門恆以「不思善，不思惡」 與「對境心不起」為教。卻又以「不斷百思想，對境心數起」為教乎? 旨在凡有所「立」，皆必能「破」能「轉」，方顯唯我無二。尤侗認六祖 和五祖，及和卧輪兩偈．「俱是翻一層法」。故他又翻一層和云：「樹邊難著樹，台上莫安台。本來不是物，一任惹塵埃。」又「問君何伎 倆，有想還無想，心起心自滅，菩提長不長」。所謂翻一層者，即老子之「反」字教也。極其反而反之又反，則佛法亦無一不可駁，所以在 宗門「唯我獨尊」之秘旨下，佛亦一無是處也(案：此是戲論，徹底一句，仍屬不是；大凡一切理一切法，隨緣可破，天下無不可破之理，無 不可破之法也)。

八、老子曰：「致虛極，守靜篤。」又曰：「歸根曰靜，靜曰復命。」虛極則空無一物，即「本來無一物」者是；靜篤則寂然不動，即「萬境自 如如」者是。⑨歸根則自超越心體，涵攝一切，而本跡兩忘，動靜雙遺矣。佛家立一超越心體，恆言即心是佛，見性是佛，以為圓頓之教。 老子立一「歸根復命」，即本體即功夫，即功夫即本體，身心性命，內外物我，全攝無遺，無餘無欠，而渾然與天地同體矣。老子重歸真返樸，重返樸還淳，均即所謂真如自性也。名異而實同，一而不二。

九、老子認天下事理，皆相對而生，相對而立，如曰：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨。」《壇經》亦本 此對待原理，而立無情五對，法相語言十二對，自性起用十九對之三十六對法，並認一切皆由二道相因，而生中道。故曰：「若有人問汝 義，問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對；二道相因，生中道義。」「設有人問；何名為暗?答云：明是因，暗是緣；明沒則 暗，暗沒則明；以明顯暗，以暗顯明；來去相因，顯中道義。余問悉皆如此。」⑩蓋有無相因而生，相因而立，亦相因而顯，相因而成。渾而 泯之，玄而同之，通其分則一矣。雖曰一矣，雖曰生中道矣，然究極言之，一亦不可執，中亦不可立。

十、老子以自然為宗。《壇經》六祖末後二偈有曰：「一華開五葉，結果自然成。」「頓悟華情已，菩提果自成」。所謂「果自成」者，亦 即上偈之「結果自然成」也。《五燈會元》解此有曰：「問：一花開五葉，結果自然成。如何是一花開五葉?師曰：日出月明。曰：如何是結果自然成?師曰：天地皎然。」此即其同重自然之旨也。

十一、《老子》全書。一以「無為法」為其綱宗，而伸之曰「無為而無不為」，擴其義而言之，則無立而無不立，無有而無不有，無住而無 不住，無得而無不得，無生而無不生，無滅而無不滅。在禪宗自釋迦拈花傳法迄於今，亦一以「無為法」為綱宗。以「有作有為皆是妄，無 作無為始近真」。故北宗以「時時勤拂拭」而失衣缽也。蓋一無則一切無，一有則一切有，一立則一切立，一破則一切破也。在「無」上立 腳，方涵融一切，圓成一切，不待掃而自無一物也。

十二、老子以「無」為道體，而無又不可說，故立「一」以為言，曰道生一。而以「抱一」「得一」「守一」為天下教。由一生二，而至於 萬；是一本散為萬殊，萬殊復又歸根返樸而入於一，一再歸無，是萬殊復歸一本。禪宗則以「一即一切，一切即一」「一入一切，一訓入 一」為宗。諸佛圓通，更無增減。永嘉禪師云：「一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。」均是此旨。其 一立一切立，一破一切破，一實一切實，一權一切權，再演而至萬法之用，均不外是。

十三、老子以「多言數窮，不如守中」為教。此守中之教，乃繼本經中上文「虛而不屈，動而愈出」來；虛則靜而為無，動則出而為有， 二語乃賅動靜有無為言。離動靜有無，則得「中道」，非動非靜，非有非無，俱不可執，而教以「中道是守」，直至最後，中亦不立，「復歸於 無物」。此千古來，恆未經人道破。禪佛要旨，亦唯在教人離空有兩邊而守中道。 一切對待，皆為邊見，萬千邊見宜舍，唯立中道。有不 可執，空亦不可執，著有著空，皆是外道。小著一切處，不住一切處，方得自在圓通。無念無相，無住無縛，最後中道亦離，心亦無有，而 復歸於無物，復歸於無無，方為最上一乘。

以上只是隨舉一二，簡述道佛會通處，以概其餘。總之，老子道大，無所不包，無所不容，無所不入，無所不宜。言其體，禪佛無有過 者；言其用，儒家不能出其藩籬。老子之學，當戰國秦漢之際，即已深為學者所樂道，迨文景之世而大行；魏晉之世，老莊玄學之風鼎 盛；有唐一代，《老子》幾成家喻戶曉之書矣。禪宗之學，自達摩東來，單傳至六祖後，始暫普行於世，而為學者所爭趨。南嶽、青原、馬 祖、石頭，以及臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼諸公，巍然挺出，丕振禪風。自此以下，歷代宗門大德，鮮有不出入儒道，深造有得，以默契 於兩家妙義玄理(尤以道家為然)，而會歸於禪宗，發揮淋漓，以續佛祖慧命，昌其大全之旨於無涯也。

至其互異處，自亦極不少。老子多因用以歸體，故言用多於言體。禪宗多因體以顯用，故言體多於言用。老子多言治平之道，禪 宗則不以為意。唯老子用世之道，卻非入世主義者，以其即用即舍，即入即出。老子以自隱無名為務，卻非出世主義者，以其即出即入， 即藏即行。用舍行藏，卷舒自如；入出世間，悠然自在。余故常言老子為「超世主義」者，不主入世，亦不主出世。即入即出，即出即入； 不沾不滯，不執不縛。以入出者，形也而非神也，外也而非內也，名也而非實也。一有分別相，便不一矣。老子與儒佛二家旨要，不盡 同者在此。正莊子所謂：「上與造物者游，下與外死生無終始者為友。」(《天下篇》)「天地與我並生，萬物與我為一」(《齊物論》)。冥合 天人物我、用舍行藏而為一者也。由道起用，用，道之所出，而用非道也。亦猶由日生光，光，日之所出，而光非日也。

其次，老子主無我，是真無我者也。而復以「無身」為教，以不自見、不自是、不自矜、不自我四條目，為「不立我」之旨要。禪佛雖主 無我，然無處不以「立我」為綱宗。頂天立地，舍我無人。廓清一切，超脫一切，故以度人為聖事，以棒喝為接引，以閎辯為玄慧，以蒼生 為迷羊。雖曰參須自參，悟須自悟，行須自行，證須自證，然總不舍隨機指點。老子力主「絕聖棄智」為務，以之為最上乘道妙，而以自 愚為用。不先人而常隨人，不上人而常下人。曰「我獨頑且鄙」，何嘗以教人自尊自大、自狂自妄?禪宗自達摩初祖以下，無不「獨標一 我」，有「天下無人」之概!故戒定慧中，尤重「慧」以為用。佛非悟莫至，悟非慧莫由。故說教與接引時，嘗有上根人、中根人、下根人之 分；老子則渾而同之，混而一之。老子重玄理而不重玄智，以「若昏」、「悶悶」為是。禪宗則重菩提智，以證圓頓果。故重機鋒轉語， 以達縱橫應物，重詭辭閎辯，以達出沒卷舒。如《壇經》曰：「我此法門，以定慧為本。」又云：「定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。 即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」老子反對用智，故自亦反對用慧。《壇經》又云：「一切處所，一切時中， 念念不愚，常行智慧，即是般若行。」一念愚即般若絕，一念智即般若生。又云：「我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。」而老子則一智 慧亦不用，罔論八萬四千智慧。

其次，老子簡要，而禪佛繁瑣。老子言「無身」，只是二字；言棄智，亦只是二字。一無一切無，一棄一切棄。而六祖《壇經》言身智， 卻曰：「自性具三身，發明成四智。」又曰：「三身者，清凈法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。」又述四智偈曰： 「大圓鏡智性清凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七因果轉，⑾但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興 永處那伽定。」。⑿憨山大師認為：「此八句發盡佛祖心髓，揭露性相根源。往往數寶算沙之徒，貪多嚼不爛，慨視此為閑傢具，曾無正眼視 之者，大可憫也。」(見《夢遊集》)實則禪佛門中實多閑傢具，教人去法縛，而多法語。天玄子於《了玄集》判此有曰：「千百億身無一心， 何標四智與三身?八識元來無一識，何須轉處不留情?」其言實非強解。老子文雖簡古，卻甚平平實實；理雖玄微，卻極淡朴無華。此與大藏經之具萬千佛法，禪宗門下之多恆沙公案者，實大相徑庭也。

【注釋】

①據《大梵王問決經》卷三：梵王至靈山會上，以金色波羅苑獻佛，捨身為床坐，請為群生說法。世尊登座，拈華示眾，人天百 萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，吩咐摩訶迦葉。

②據《嶺南叢述》載：菩提達摩大師，為南天竺國香至王第三子。姓剎帝利，本名菩提多羅，後遇二十七祖般若多羅，為之改名 達摩，取通大之義也。

③據《指月錄》：初祖欲返天竺，命各言所得。有道副對曰： 「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」祖曰：「汝得吾皮。」 尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」祖曰： 「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我所見處，無一法 可得。」祖曰：「汝得吾骨。」最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：「汝得吾髓。」

④據《少室山房筆叢》卷四十八：「六祖風幡語，世所盛傳，然西土已有之。十八祖伽耶舍多，侍師伽難提尊者次，聞風吹殿鈴 聲，師問曰：『鈴鳴邪?風鳴邪?』祖答：『非風鈴，我心鳴耳。』(《五燈會元》同載)六祖豈拾前人唾餘者?非一時偶合，則記者必有一 訛耶。」

⑤宗密所撰《略傳》云：「能大師滅後二十年中，曹溪頓旨，沉廢於荊吳；嵩岳漸門，熾盛於秦洛。普寂禪師，秀弟子也，謬稱七 祖。二京法主，三帝門師，朝臣歸崇，敕使監衛。雄雄若是，誰敢當沖?嶺南宗徒，甘從毀滅。」其所云與敦煌本《壇經》中一段相 合，此段為後世所刪。

⑥敦煌本《壇經》．於六祖涅槃時有云：「上座法海向前，大師去後，衣法當付何人?大師言，法即付了，汝不須問。吾滅後二十 余年，邪法撩亂，惑我宗旨，有人出來，不惜身命，第佛教是非，豎立宗旨，即是吾正法，衣不合傳。」按此即指神會。據《宗密禪門師 資·承襲圖》云：「和尚(六祖)將入涅槃，默授密語於神會。語云：從上已采，相承準的只付一人；內傳法印，以印自心，外傳袈裟，標 定宗旨，然我此衣，幾失身命。達摩大師《懸記》云：至六代之後，命如懸絲，即汝是也。是以此衣，宜留鎮山，汝機緣在北，即須過 嶺。二十年後，當弘此法，廣渡眾生。」此則與上舉敦煌本《壇經》合。

⑦事據丁福保箋注《壇經》本，所引敦煌本南宗定是非論，及《神會語錄》第三殘卷摘錄。略述神會當時一方面攻擊北宗之法 統，普寂妄豎神秀為六祖之不當，籍建南宗法統；一方面力排北宗之漸修方法。並遭劾黜，於肅宗時，受內府供養，於是而六祖宗風 大振，歿後德宗詔封七祖云云。

⑧《壇經箋注》引胡適之言曰：「神會費畢生之精力，打倒北宗，建立南宗為禪門正統，居然成了第七祖。但後來之禪宗大師， 都出於懷讓及行思兩支門下；而神會之嫡嗣，除靈坦、宗密之外，絕少大師。所以臨濟、雲門兩宗風行以後，更無人追憶當時出死 力建立南宗之神會和尚。在《景德傳燈錄》書內，神會只佔一個極不重要之地位。他的歷史及著述，埋滅在敦煌石室里，一千多年 中，幾無有一人能知神會在禪宗史上之地位。歷史最不公平之事，莫過於此事者矣!然而神會之影響，始終還是最偉大最永久 的，他之勢力，在此一千二百年中，始終沒有隱滅。因為後世所奉為禪宗唯一經典之六祖《壇經》，便是神會之傑作。《壇經》存在一 日，便是神會思想勢力存在一日。」

⑨《頓悟入道要門論·上》：「如如是不動義。」黃檗《傳心法要．下》：「菩薩於諸見而不動。」靜篤非僅在靜中見也，靜固靜，動亦 靜；不生心固靜，生其心亦靜；以「萬境一如，不起分別」，此即老子 「歸根」之義。

⑩慧海撰《頓悟入道要門》，對此曾引申之曰：「或問：何者是無為法?答：有為是。問：今問無為法，因何答有為是?答：有因 無立，無因有顯；本不立有，無從何生?若論真無為者，即不取有為，亦不取無為，是真無為法也。又問：何者是中道義?答：邊義 是。問：今問中道，因何答邊義是?答：邊因中立，中因邊生，本若無邊，中從何生?今言中者，因邊始有；故知中之與邊，相因而 立。」

⑾佛家有八識之說，轉識可以成智。五者，指八識中之前五識，即由眼、耳、鼻、舌、身之五根，於色、聲、香、味、觸之五塵，有能 起五種識之性也。八者，指八識中第八識之阿賴耶識而言也。此又名藏識。六者，指八識中第六識之意識而言也。七者，指八識 中第七識之末那耶識而言也。此又名我見識。六七二識屬因，八識及前五識屬果。故曰五八六七因果轉。

⑿那伽定，即常定之意。《人天眼目·下》注云：「那伽定者，此曰龍定。龍常靜思攝念，故有定力，能現大變。佛有四威儀，而 常在定，故喻龍也。」