禪語禪意｜禪心，妙不可言

原創/陳竹友

禪意之妙，妙在妙不可言。如同《道德經》中關於「道」的註解「道可道，非常道」 一樣無法言說。

「禪」為梵文，音譯「禪那」，翻譯成漢語的意思是「靜慮」，其意可深究為「止」和「觀」兩種含義，即欲修禪定，必修止觀。止，是停止雜念妄想，觀，是觀察心境、明心見性。《心經》開宗明義：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」這句經文分為三句，每句的第一個字分別是「觀」、「行」和「照」，三個字均是動詞，「觀」指向外觀察萬事萬物的外表（相），「行」是踐行、實踐、修行、感悟的意思，「照」是向內探索，發現隱藏在事物表相之下的真實本質（性），從而獲得「空」的般若智慧，最終讓我們徹悟如來本來面目，覺悟顛倒，明心見性、超凡入聖。

「戒生定，定生慧，然後身安光影至。」禪文化中的「靜」和「定」，雖然在文字上和儒家的「靜」和「定」同音同字，但意思卻完全不同。儒家的「定」是「確定、明確、選擇」的意思，而禪宗的「定」是定力，是入定，指禪修的狀態和層次、功夫，同時也是坐禪過程中的次第或程序，只有定力才能產生慧力，只有慧力足夠，才能獲取對「空性」的感悟，進而覺悟成佛；「定」的前提是「戒」， 「戒」是方法、是紀律、是約束，目的是遠離「五毒」，摒棄誘惑，在沒有妄念執著的干擾下獲得一塵不染的純凈之「靜心」，再藉此清靜修行「觀照」真我空性；儒家的「靜」是執著於「慮而後能得」的一心一念，而文人騷客們的「靜」則是關於自我境界的一種修持和追求，帶有終極目標的意味，與禪宗的「靜」有著本質的不同，甚至可以說具有天壤之別。

禪宗源自佛教，佛學的最高宗旨是「明心見性」，而「性」的本質是「空」，可是「空」又「不礙有」。如此慎密的思維和甚深的理論不是每個人都能「頓悟」或「漸悟」的。所以，為「方便」說法，佛有四萬八千法門，每一種法門自成系統，又和其他法門相融相合，且各有特點。但其目的是一致的，都是幫助眾生迷途知返，最終覺悟。所以，佛在《金剛經》中說「知佛說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」意思是，佛法如同過河和船隻一樣，過河前需要船隻作為渡河的工具，河既然渡過，還有必要背著船隻在陸地上繼續前行嗎？

所以，禪宗本質上也是幫助我們「過河」的眾多船隻中的一隻而已，它是佛法四萬八千法門中的其中一個法門。同理，「坐禪」也罷，「禪定」也罷，「靜」也罷，「定」也罷……這些都不過是讓我們覺悟的工具，它絕不是目的，更不是唯一!

人們常把「坐禪」說成「打坐」，漸漸地形成了一種誤解，有人認為：坐禪當然要「坐」，打坐當然也要「坐」，所以，把坐禪得智慧的目的顛倒成了「坐」的形式，而忘記了「靜慮」觀「空性」的本質。實際上，「打坐」中的「打」和俗語「打聽」的「打」的意思是一樣的，都是尋找、探求的意思，它的本質是「觀照」真心本性，而不是落入「坐」的形式。正如當年懷讓禪師開示馬祖道一和尚一樣，枯坐出不了禪，磚頭也磨不出鏡子。自古以來，禪宗就有「喜怒笑罵皆是禪」的古訓，古大德也有詩云：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若以紙上談佛法，筆尖點干洞庭湖」。

一朵生長在空谷中的幽蘭,不會因為有沒有人喜歡它的美麗，它就開或者不開；它也不會因為你喜不喜歡它的味道,它香或者不香；

一輪明月，它不會因為你見或者不見，它就會在夜晚里亮或者不亮；它也不會因為天空晴或者有晴，它就來或者不來；

《心經》所說的「不生不滅，不增不減，不垢不凈」指的是我們的本性，它不會因為你信或者不信，見或者不見，知或者不知，它就有增有減、有生有滅、有垢有凈。如同那朵空谷幽蘭，又如這輪空中明月，不因為我們的分別心、歡喜心、厭噁心而隨之改變。而我們的分別心、歡喜心、好噁心，就是「不靜心」，也是「不凈心」。所以，禪宗所說的「靜」是無分別、無妄念、無執著、無所得的心。它是「空心」，也是「禪心」。

性是無相的，所以「空」；

性是不變的，所以「靜」；

佛是微笑的，所以「禪」。

真正的靜，不是遠離塵囂，也不是遁世種菊。儘管世事如煙，沉浮一生，每一天卻依然如期降臨，只有內心寧靜，看山還是山，見水仍是水； 真正的禪，不是久坐枯床，也不是清燈孤影。儘管煩惱依舊，半夢半醒，遇見的絕不是無故偶然，明白了萬法皆空，才懂得因果不空，都是輪迴。

心靜了，世界就靜了。

佛一直在微笑，只有靜心，你才能看得到

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