法華玄義釋簽(卷十六至卷二十)(嘉興藏A044)
法華玄義釋簽卷第十六
天台沙門湛然述
次引大集者。但是約蓮華為法門耳。亦未足以顯妙。今文判之。亦且依其因果義邊。用為解釋。四正解中二。先重敘法喻意。次正解。初文三。初更敘經論意。次然經文下釋疑。三夫喻下明體不同。初文又二。初敘經論意。次當知下明法喻意。次釋疑中文不立疑直釋而已。即是釋伏疑也。有伏疑雲兩處優曇並可以喻此權實。經一切之言遍攝眾機。又時一現耳足表最後。何不以為喻而用蓮華耶。然經文兩處明優曇華者。如優曇缽華時一現耳。又譬如優曇華一切皆愛樂。今但云時一現耳。且從一文結語。古今釋雲。此似蓮華故以為喻。是故正應須用蓮華。蓮華中有全分喻故。三明用喻意中二。初敘涅槃通論八喻。次明經論分喻非極。言涅槃八喻者。凡諸經論取喻不同有分有遍。如大經雲。喻有八種。謂順喻逆喻現喻。非喻先喻後喻先後喻遍喻。分喻者具如經說。故第五雲面貌端正如盛滿月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可即同於面。雪山不可即是白象。不可以喻喻真解脫。為眾生故故作是喻。今亦如是不可以喻喻於妙法。為眾生故以喻蓮華。次夫華下正釋中二。初更通敘用喻意。次又余華下正釋。初又二。初示前文。次出今喻意。初文具如第一卷文意。次文中二。初總。次多分下別。總如分喻。別如全喻。初總中二。釋結。釋又二。先略。次又以下廣。初文言九法佛法者。秖是權實。權實不出十法界法故略以對之。次廣中猶總故但對本跡六文。具如序中文意。又二。先對六喻。次以十如結成。初文二。標釋。釋中本跡各二。釋結。釋中各皆先譬。次合。或有引文等。前序文中具引六文竟。故今不委悉。次結成中亦二。先舉前生後。次釋。釋又二。先釋次結。初文二。先跡。次本。初又二。先結成十如。次例余境餘妙。次本文可見。次始終下結。跡門以施為始開為終。本門以垂為始拂為終。各以始開終合合竟名為圓滿具足。次是為下總結可見。次多分喻即全分也。今不雲全但云多分者。雖以此華喻於本跡各十意足。然因果自他久近適時。乃至實相妙體。取體妙宗。體家之用。體宗用三料簡之相。何由可以此華能喻理足事闕故云多分。於中又二。先敘意。次廣釋。初文略述兩文遍喻之相。如師子法門遍喻如來果人大用。次波利樹法門遍喻行者從因至果。今蓮華獨能喻前兩義。約本門則是果人無方大用節節不休噹噹不已。約跡門譬於行者從因至果味味調熟位位入圓。於中二。先引二譬。次今亦下結意顯同。同意如向可以意得。言譬如師子吼法門者。大論二十三。先列師子種類身相吼聲然後合雲如來師子亦復如是。從六波羅蜜四聖諦清凈種中生。寂滅大山谷中住。一切種智頭。集諸善頰。無漏正見修廣目光澤。定慧等行步。高廣眉。四無所畏牙白利。四正勤堅滿頤。三十七品齒齊密。修不凈觀吐赤舌。修念慧耳高上。十八不共毛光澤。三解脫門身肉堅。三種示現修平脊。明行足腹不現。忍辱腰纖細。遠離尾長。四如意足安立。四無量知嚬呻。無礙解脫口。威伏諸外道邪見之屬。覺諸眾生四諦睡等。大經波利質多羅樹者。二十七經遍喻中始自葉黃終至開敷。遍喻佛弟子。初始出家乃至得果。經雲。三十三天。有波利質多樹。其根入地深五由旬。枝葉四布五十由旬。葉熟則黃。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開敷。開敷之時香氣周遍五十由旬。光明遠照八十由旬。諸天爾時夏三月在下受樂。我諸弟子。亦復如是。其葉黃者喻念欲舍家。葉落喻剃髮。色變喻白四羯磨。生皰喻發菩提心。嘴喻十住菩薩見性。開敷喻得阿耨菩提。香氣喻十方無量眾生受持禁戒。光喻如來名號周遍。夏三月者。喻三三昧。諸天受樂喻諸佛在大涅槃常樂我凈。次今蓮華喻中為二。先喻。次結。初文二。先喻跡十。次喻本十。初跡十中文自為十。初喻境廣餘九稍略。前境有六。兼無諦境為七。今亦具喻。初喻十如。前釋法中先總次別。今亦如是。還須以總而冠於別。初釋中二。釋。結。初中。在外相。在內性。質為體。欲生力。眾具作。開華因。布須緣。蓮實果。房成報。初後不異。為究竟等。蓮華始終。秖是相乃至報。次譬如下。別釋中自為十文。一一皆先譬次合。次引證等。初釋譬相中。眾生無始諸法具足猶如石蓮。黑則下列石蓮相。劫初下釋上六句中不生不滅。理相自然故云無種。流轉至今不增不減為不滅。一切下合譬文略。客塵不染合初句。生死重沓下合次句。乘其句勢便合不方不圓。方故住圓故動。今合意者。不住如不方。不動如不圓。是則不住生死。不動生死。不住故不滅。不動故不生。次釋性中。初如文。次言智願不失。後言煩惱。即是與前智願不失。二義似如相違。共成如是性耳。智願是宿種。煩惱是理具。稱在惑中而惑體全是。又諸下復顯修得。以有當成之性故般若可生。次釋體中四德為四微。不為生死所動而理性不壞。釋大經意如止觀第一記。次釋力中具合四句。如師子下重譬甚大勇猛次引經者。動無邊生死如生長之氣。破無始有輪如有鑽皮之用。有即二十五有因果如輪轉也。閻浮下證能發心。釋如是作中。烏皮如無明。眾德如內具。發心如欲生。不惑如決定。慈悲去明發心之相成就如頓足。始從根莖終至頓足。始從發心終至極果。次引華首以證始終。次釋如是因中合譬一一對喻合之文足。次引經者但證前真。因如華處空耳。次譬十二因緣中。亦應通釋。故云通如上說。今略通從別指上八字即是無明。從譬四諦去但文相通總。細尋可見。次譬下九妙。文雖通總大意具足。初言智妙中但云三智者。秖用三智攝二十智。意亦略盡。況更立一心對前以為次第。次譬位中觀行位舉於欲定乃至四禪者。寄此伏惑之位以釋。非即五品必修世禪隨日開迥者。白蓮青蓮並因日開。有人云。白蓮因日青蓮因月。故諸天中用華開合以表晝夜。以龍眠龍起以表春秋。如遊絲薄霧者。夫蓮華池。見下風邊他人池中。荷草等上。如似遊絲。復似薄霧者。即是此藕移入他人池。古俗相傳皆有此說。乃至本中諸妙意亦可知。自非大師妙證。何能以此遍喻本跡
△前已釋別名竟。此之別名法喻合題。然古人釋諸經題。或但從人如郁伽長者。或但從法如大般若。或從人法如仁王般若。但作此說何能顯於名下深致。秖如今家解妙法兩字。二百餘紙豈但人法法譬而已。如此消釋尚恐不能盡經幽旨。又復余經當機被物無多關涉。若釋此經不可率爾。是故今師殷勤再三。豈節外生文。皆事不獲己。於中二。初略對別名重辨。次正釋。初中言胡音者。自古著述諍競未生。但從西來以胡為稱。應雲梵音。元梵天種還作梵語及以梵書。梵天初下具如疏及止觀第七記。此土書法本無從始。但是大權隨其方土為其制立。是故倉頡初觀鳥跡。故惑通傳雲。倉頡造書台。亦名高四台。有人姓高。兄弟四人造得此台。名高四台。倉頡於彼造書。有雲是迦葉佛說法堂。故知迦葉佛密化此土。次正釋中先列彼音輕重不同。有翻無翻此方不定。言楚夏者。京華為夏淮南為楚。音詞不同。所詮不異。彼土亦爾。雖同梵音諸國輕重不無少異。次開章中。列章解釋初言無翻者又二。先列無翻。次開五義。初文二。先立無翻次述他解。解未全當是故須開以為五門。五門並是毗曇雜心中意。於中又三。標列釋。列中先列。次列今家義開為三。通釋五義。釋中又二。先正釋五義。次釋訓。初又二。先釋。次結。初文自五。初釋法本具三義者。又二。先散釋。次束為法門。初文又二。初通釋。次別釋。所言通者。經是一切諸法之本。次世界下。別釋又二。先略對。次廣解。廣解中三。初明佛言還以佛言為本。次若後下。明佛經為論之本。三諸外下。明斥外道無佛經本。故法本義不成。初言若通若別者。一經通別諸經通別諸教通別。故經下引證教本。經雲一一修多羅無量修多羅以為眷屬者。華嚴第二十五不思議品雲。隨根性行廣說不可說億那由他修多羅。一一修多羅初中後善。出生一切句身味身。又三十六雲。一切諸佛。於一身化不可說不可說佛剎微塵數頭。一一頭化不可說不可說佛剎微塵數舌。一一舌出不可說不可說佛剎微塵數音聲。一一音聲。出不可說不可說佛剎微塵數修多羅。一一修多羅說不可說不可說微塵數法。一一法說不可說不可說微塵數句身味身法及句味名為眷屬。眷屬秖是隨順彼修多羅。流類法耳。次義本中雲尋。一句詮一義等者。如大經三十一。因佛答迦葉闡提善根不定有斷不斷。迦葉復問。何故世尊作不定說。佛言。譬如醫方皆為治病。或於一名下說無量名。如大涅槃亦名無生無出無作歸依窟宅解脫燈明彼岸無畏等。或有一義說無量名。如天帝釋。名憍屍迦。婆蹉婆。摩佉婆。因陀羅。千眼天。舍脂夫。金剛寶頂等。或有無量義說無量名。如佛如來義異名異。復有一義說無量名。如五陰亦名顛倒苦諦四念處四識住道時眾生第一義身戒心慧解脫十二緣三乘六道三世等也。名是能詮義是名旨。大經從義故義為名本。故後二句並義居先。初立一名無量名。不立一義一名。及無量義一名者。為酬迦葉是故不立。若一義一名即當定義。即是迦葉所難之辭。是故不立。此中文意為釋經名。從名詮義。是故四句以名為先。前後雖殊其意不別。涅槃雲名。此中雲句者。如雲名詮自性。句詮差別。今為存於詮差別名。是故云句。如雲妙法蓮華殊於諸典即差別也。次三發者亦二。先通。次聞教下別釋。別中亦先散次束。束中在初住前名教行理。至初住時此三開發。此約修得三德而說。故從發心漸漸微發。至初住位一時頓發。從初受名故云微發。又雲若約小乘三解脫者。性念處慧解脫約理。共念處俱解脫約行。緣念處無疑解脫約教。應須委釋出其義意。含湧泉中對四辨者。教謂教法即十界教。辭謂言辭即利他行。義謂言旨即所詮理。余文可知。三和融中二。初斥。次今和融下正融通。初又三。初雙斥二家。次釋論下二家引證。三舊雲下重斥無翻。初如文。次二家引證中初無翻家雲般若尊重智慧輕薄者。譯梵為漢。漢音浮淺。故安師雲。譯經有五失及三不易。譯梵為秦。如嚼食與人。令人嘔噦。據此似如非不可翻但薄淡也。今既已翻非全不可三重斥無翻者。意在共翻為經故。且廣斥無翻。次方融通二計。於中二。初立舊無翻家。次此未必下斥。又四。初總舉大經。次引今經並折。三若謂下縱折。四若執下以失意折。初二如文。第三又二。初直以滅度名折。次按經題以大滅度名折。四斥失意如文。次正和融中三。初以今家如前所釋融通。次大經下引證融通。何不專憑一理而雙是二家。故引大經明雙是意。凡立破之法皆先出彼非。彼二無大非何須固斥。故雙是二解。以三意助之。使雙益其美。復順如來善權益物。三複次下。助一家用義處中而立。共翻為經。又為二。初明翻意。次何者下釋所以。又三。初略立。次若餘下重略斥二家。三諸大小下重立。四曆法明經中二。先曆法。次約教。初又二。先略明經體。次正明曆法。初文又二。先明此土三法。次若他土下明諸土六塵。初文又二。初通立三法。次明利鈍互非。初文二。初略征起。次舊用下釋三法相。次明隨根利鈍異故各取者。又二。初總標。次別釋三文。然今古共以法為經者。文從強說。雖別立三法。然聲色兩種。必假法通。若睹若聞。不以意思。無能令教與心相應。次他土中二。先總立。言亦六亦偏者。或一土具六。或一土偏一。或二三四。即如此土具足用三。復有增強。若單雙具。若爾何妨此土根性不等。亦有因味及香觸等。即如下文通釋者是。於中二。先釋六相。次明此土不用之意。次正釋中二。先假問征起。次答下正釋。釋中二。先通辨六塵皆具諸法次別釋。即正歷諸法。於中二。先寄歷十八界。次是則下總結。初文二。初廣約六塵。次略例根識。初六塵中初色極廣。次聲漸略。餘四全略。初廣色中二。初約色立相。次結成三諦。初又二。初舉一黑色。次青黃下以余色例。初黑色中二。初一黑字。歷於有翻無翻及和通等。次正以黑字為法界。遍說諸法。即是結成三諦也。初文二。先總引大品色具諸法。次正借色能詮諸義。於中又三。初詮無翻。次有翻。三和通。初文五義。即為五文。初法本中。先且積黑字為諸法之本。即是教本。中雲左回等者。此以所表為善惡等。左謂偏僻以表於惡。右謂便易以表為善。在上為勝以表無漏。在下為劣以表有漏。亦如梵書。以十一點。加於本音。成十二字。各有所表。故知迴轉皆由於墨。次正詮法本。即教行義三。次黑墨下成三微發。從淺至深。故云微發。從有黑色下湧泉。次又下約詮裁邪。次又約下詮結鬘。結鬘中二義。今亦具之。次又色下詮經是由義及訓等。次有色下詮不可翻。文略。准前可知。次又可翻下共翻為經。今亦詮之。於詮經中具結成三諦。以一切法不出三諦故。非字亦字。即雙照空假。次於一黑色既名為經。經詮諸法故於經字廣歷十妙。方是今文妙法之經。於中先約跡文自為十即十妙也。於中二。先釋。次如此解下結功能。前九可見。十利益中雲勤學此字等者。通論五乘皆因勤學。別論今經專能利益佛乘學者。祿即是益。次結功能中雲手不執卷等者。捲軸是色。今以色法遍一切法。乃見一期佛法常在一塵。豈假執於黃卷經耶。是則一念具讀一期色教。色具眾典未借口言。如來一音出一切音。此中遍詮何殊梵響。一塵即足何須別思。如此勸學豈與夫一經一論至皓首耶。次例余色可知。結成三諦中四。先結三諦。次不可下歷事雙非。三能於下勸誡。四若於下結示。初如文。次歷事中色中諸法既在一色故不可說。亦可寄事分別解釋。色是可說。色中諸法則不可見。色為法界無可簡擇。復須簡九以從佛界。即空故無所攝。即假故遍攝。棄等重釋於攝。遍攝故不棄。無所攝故遍棄。同一法界故俱是。法界離念故俱非。三勸誡中二。先勸。次若於下誡。四結示中二。先結。次示今經意。今經秖是開顯十妙。色具十妙及一切法故是今經意也。聲中二。先詮諸法。次略示三諦相。余文指同。次香下餘四塵例。次引證中雲但舉資生等。余攝有翻等及十妙等。並如前。次余根識中二。先引例次引證。根識皆為所觀故也。初雲外入等者。如相傳雲有三藏至此嗅春秋書雲有血腥氣。嗅周易雲有玄氣。故知鼻根具知諸法。故經中鼻根最為委悉。余身根等例此可知。六塵皆具一切諸法。更互相攝猶如帝網。次總結。亦不出三諦。文舉塵識略不列根。又三。初結三諦。次自在下嘆。三若欲下結用義勢。初文初句假。次空。通達下中。識中例知。何者下如前是則俱具三諦等。次約教中文不次第五時義足。圓是法華。藏是鹿苑。次觀心經中具約前來四段明經。又二。初標。次釋。釋中先無翻中三。初來意。次正約十五義。三結。初華嚴一塵有大千經卷。如止觀第三記。次例有翻者。先釋。次結。初文又五。初如文。次文雲慧行觀理理體漸深故慧行為經。行行屬事事門不同。惑相非一治法亦多。以多對治共顯深理。故行行為緯。三類和通有無者。若定無翻應同前五。若定有翻應同後五。一切教中雖不見名心為此二五各十五名。當知不定有翻無翻。今但名心則遍於三十而不使二家有怨。次曆法中三。先略舉大小兩乘。明大有多含。次觀一心下總具法。三如此下正歷有翻無翻等。乃至十妙文略。初文中言隘路不受二人並行者。大經第五百解脫中雲無窄隘等。如止觀第六記。已前釋通別名竟。次第二釋體中二。先總明來意。次開章正釋。初文又二。先正明來意。次體者下正明說體意。初文二。初對上名以明來意。次對下宗用以明來意。初言總說者。名含下三。三是總中之別。體又三中之別。未涉諸義。故頓點三軌之中體屬真性。次真性下對宗用可知。次明說體意中四。初約部嘆。次非但下約行解嘆。三文雲下引兩文證不可說。四又雲下正明被機名為因緣。所言眾義之都會者。本跡二門皆歸實相。一代義旨咸契於體。余如文。正解中自為七門。初正顯體。又開四意。初如文。次文中雲此亦通濫者。大小乘中俱有真諦。以濫小故。是故不可但以真諦為今經體。借使大乘亦不免濫。故云大乘亦復多種。以衍門中六種真諦。今經唯在一切法中以為真諦是今經體也。私破古人此體通因果及引經論。初中云為變為不變等者。夫因為能通果為所通。若因變為果則無能所。故變則不可。若不變者因至果邊。因與果並故無斯理。故不變不可。次從若別有法去縱難。若因自住因不變為果。別立一法通因至果者。當知此因非果家之因。果亦非是因家之果。因果自住則非佛果之經體也。云何乃言體通因果耶。法華至果德也者初句述古人上引文立體。此乃下破古立體。經文上句雖雲佛自住大乘。下句既雲如其所得法。以此度眾生。故知乘本證得之理以御眾生。御謂控御制勒眾生。此之制勒非住果德實相之體。是故不得偏用自住之言以為果體。普賢至今皆不用者。此責古人引彼因果以證經體。彼文正可用證經宗。經文但云因之與果不離實相。是故可證因果為宗。若證經體應雲實相不離因果。此則宗家之體。故知古人所引。但成證於體家之宗。是故不取。又有人云。因之與果。各立本末。薩婆若是果智。余者謂果上萬德。今明乘體何須因果之上各立本末。本末為體與體永殊。廣狹與一體異體等亦復非體。古人之意。以一體乘為今經體。以異體乘為余經體。今家意以實相為體。彼人既雲般若相應為與何等般若相應。故不可也。又人云無所得相應行等並是具度。不應為體。又人云六度等者有理度事度名為世出世雜。去果既遠故名遠乘。道品一向是出世法。去果近故。名為近乘。是故近遠俱是乘體亦不可依。乃至廣破又四句者。初句雲度之與品俱與無所得心相應。俱是出世。俱有得者。有所得心相應。俱是世間。第三句如向釋也。第四句者。意言道品有約位故。則有有漏及以無漏。是故名為世出世雜。大乘六度。一向無雜。所以四句互有遠近及俱遠近。私謂者章安判前諸師所解。初白牛等者無漏般若稱之為白。故知白牛非乘體也。從中邊分別論去。章安引五論以出乘體皆非具度。先釋。次結。初釋中初引中邊分別論者。即第一乘本以為乘體。次唯識論展轉相由以釋乘義。真如居初即是乘本本即體也。次攝論中有三不同。第一乘因以本為因因謂真如即乘體也。次法華論雲隱顯者。平等法身名之為隱隱在於纏。涅槃是顯已成滿故。雖有隱顯莫非經體。次十二門論。第一乘本即是體也。言乘主者。由白牛故令至所在故名為主。故不以主用為乘體。次論體意中四。先征起。次釋論下引論明體意。三何故下釋疑。四此小大下結。次文言若有無常至三法印者。大論第二十雲。一切法無常一切法無我涅槃寂滅。問。寂滅中何以但說一不說多。答。初印中說五眾。第二印中說一切皆無我。第三印是果故名寂滅。若說無常破外五欲之我所也。若說無我破於內我。我我所破故是寂滅涅槃。行者觀於無常便生厭離。既厭苦已存著能觀。故有第二無我觀也。推求能觀至不可得。是一切法無所依止。但歸寂滅。以是義故說寂滅印也。問摩訶衍中諸法不生一相無相。此中云何說一切法無我無常名為法印。二法云何而不相違。答觀無常即是觀空因緣。猶如觀色念念無常即知為空。過去色壞故不可見故無色相。未來色不生無作無用不可見故故無色相。現在無住故不可見不可分別故無色相。無色相故是空無生滅。無生滅及以生滅其實是一。說有廣略耳。問摩訶衍中說一實相。聲聞法中亦應說於一實相法。答聲聞法中三種法印。廣說四種。略說一種。無常即是苦諦集諦。無我即是道諦。寂滅涅槃即是滅諦。是故衍中唯說諸法不生不滅一相無相。無相即是寂滅涅槃。論雲衍中明法印者是法華前共部所說。小乘法印數復不同故須料簡。若此經中獨明實相為一法印故須料簡。三正顯體中三。先約法。次譬。三約諸三法。初文三。初指體。次約三軌簡。三歷諸妙簡。於中又二。初廣約境。次略指餘九妙。問前智行妙初皆悉簡言。境是體是法身。智行是宗是用。今何故於此諸境一一復簡耶。答通論開權顯實諸法皆體亦如後簡。今取權實相對的示體相是故簡之。次譬中二。譬結。譬中二重。譬合。初樑柱等譬中三。初正譬體。次屋若下譬體功能。三釋論下引論初譬中二。先譬。次合。初文言非梁至屋內之空者。空譬於體屋譬於宗。空為所取屋為能取。能取可多空不可多。所取是體體不可多。能取是宗宗是因果。是故不一。次譬日月綱天等者重舉譬簡。天以日月為綱。地以四海為紀。日月周行遍歷於天。日月可二天不可二。公臣輔主者。公者舉五等之初。五等皆臣。共輔於主。五等可多主不可多。言五等者。謂公侯伯子男。公者正也。當為王者正行天道。候者候也。當為王者伺候非常。伯者長也。當為王者長理百姓。子者慈也。當為王者子愛人民。男者任也。當為王者任其職理。合文甚略准前可知。四引證文二。初正引證。次故知下結意
○次廣簡偽中為二。初敘來意。次廣簡文自為六。列章。解釋。釋中初約凡中二。初通列。次解釋。初文二。初列。次結。初文意者且約凡簡。文中兼對外道小乘簡者何耶。答。對況來耳。外小尚乃不實。況復鈍使凡夫。次釋中二。先明世間邪惡。次若周孔下明世間清正。初文二。先釋。次結。釋中又三。初略判。次或下行相。三內則下明過患。初如文。次文約行簡中雲或髑髏盛屎約多人前等者。此等皆是鈍使凡夫悉能如是。若利使外道各加所尊及宗計等。乃至神通及韋陀等。今此凡夫如大論第十雲。狂有二種。一者人皆知狂。二者惡邪自裸。人不知狂。如南天竺有法師高座為王說於五戒。多有外道。在座聽法。王時難曰。若言施酒及自飲酒得狂愚者。今時何故狂愚者少。正見者多。諸外道言。善哉善哉。斯難甚深。是禿高座。必不能答。以王利故。法師以手指諸外道更說餘事。外道語王是難甚深果不能答。恥所不知。更說餘事。王語外道。高座答訖。將護汝故。不以言說。向者指汝。雲是狂不少。汝等以灰塗身。裸形無恥。以人髑髏盛屎而食。拔髮卧刺。倒懸熏鼻。冬則入水。夏則火炙。皆是狂相。又汝言賣肉賣鹽。便言失法。於天祀中。得牛布施。即時賣之。即言得法。牛即是肉。是狂惑人。法師護汝而不說之。且約行事。與鈍使同。晡食者。字書雲。申時食也。又楚辭雲。餔其糟糠。謂進食也。譎權詐也。齊桓公正而不譎。譎詭變異也。次世間正法中又三。先雜明。次引經。三結斥。總而言之。不出人天。言周孔經籍者。周公制禮。孔子刪詩。經謂五經七九等也。籍謂墳籍即三墳也。三墳謂三皇之書。典謂五典。即五帝之書。古人書簡。故籍篇等字皆從竹也。治法。謂治家治國之法。在忠在孝也。禮法如三禮等。兵法如六韜等。醫法如神農等。天文者如孔子有三備卜經。上知天文中知人事下知地理。八卦者東震西兌南離北坎西北干西南坤東南巽東北艮。一卦生七。七八五十六。並八純卦合六十四卦。各卦系象彖等詞非此可盡。善占者以此能知一切五行如止觀第六記。親謂六親。謂父母兄弟妻子。各有其親。社謂后土稷謂后稷。略如止觀第六第十記。非父母無以生。非師長無以成非君主無以榮。人生在三事之如一。國安所以家安。家安所以行孝。是故先須安其國也。鳥不暇棲等者。若准儒宗。獺未祭不施網罟。豺未祭不施畋獵。獺二月祭豺八月祭所以去奢去泰。湯除三面之羅。古施四面之羅。故祝者曰。四方無極入吾網中。故云鳥不暇棲。湯除三面之羅。而祝者曰。犯命者入吾網中。牛馬內向者。若依周孔之法。牛馬自歸。世間之法尚有斯感。況出世耶。張陵為大蟒所吞。稽康為鍾會所譖。而記傳雲得仙者謬矣。故知此土必無仙術。豈有服靈芝吞玉液令飛升耶。故西土神通非禪不發。故並結雲愛論屬鈍使。論謂凡夫所述也。次約外簡為二。初通敘不實。次若此下別出相狀。初如文。次為二。初此方。次西方。初又二。先明見相。次直是下結斥。斥中言不出單四句者。計天真者仍屬有句。計自然者仍屬無句。所言縱者與而言之實不可出。次西方中亦二。先明見相。次斥。初文言外道論力受梨昌募者。大論十八雲。毗耶離梵志等大顧其寶令與佛論。取其雇已即以其夜撰五百明難。與離昌來至佛所。問佛言。為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。唯一究竟道。無眾多也。梵志言。我法各說有究竟道。佛言。雖有眾多皆非究竟。何者。一切皆以邪著故非究竟。佛言。鹿頭梵志得道不。答言。一切道中其為第一。時鹿頭比丘在佛後扇佛。佛問諸梵志。汝識其不。梵志雲識。慚愧低頭。佛說偈雲。各各謂究竟。而若自愛著。各自是非彼。是皆非究竟。是人入論中。明辨義理時。各各相是非。勝負懷憂喜。勝者墮憍坑。負者墜憂獄。是故有智者。不墮此二法。論力汝當知。我諸弟子法。無虛亦無實。汝欲何法求。汝欲壞我論。終無有是處。一切智難勝。適足自毀壞。長爪緣。如止觀第五記。具在無見亦有亦無見非有非無見及絕言見中所攝。以彼外道所見巧故所攝處多。次斥中三。先總斥。次或時下歷諸句斥。三引證。如是襵牒但是復四句耳。言或時襵牒有無為有等者。如止觀中直列名而已。此中略解粗寄複句以示其相。初句語略。應雲有有有無為有。此是有家之有無也。雖有有無之別同屬於有。故襵著有中。無等三句例此可解。若約具足四句。則有中具四。皆屬於有。襵著有中。無等三句准此可見。百千番牒者。假使一句復生無量。隨其所生。攝屬能生。此之能所不出於見故非真實。三約小簡中二。初示小乘名同同有實相中道。次然小乘下釋其體異。又三。初釋初句。次真無漏下釋大集經意。三對前下結非真體。四對偏簡中二。初明簡意。次如摩訶下正簡者。前對小簡即三藏小乘。今對偏簡即對通別二教。及前四味中諸偏教。故今文中仍有二乘者。即通教二乘耳。故云三人同斷等。所以不雲三藏菩薩者。義同凡故。雖無邪倒未斷惑故。於中又二。初約教。次約五時。初約教中又三。初空對不空簡。次見不空下。直就不空簡。三釋論雲下。約一相攝無量相簡。此之三文展轉生後。何者。由共位菩薩中有利根者能見不空。即指不空為今經體。以此不空復有教道帶方便說。故云但中不但中。即次不次行相別故。此不但中攝一切法。中無中相故。雲一相。此之一相入無量相。故云相入。故有第三文來。意在此也。初文二。初引大品示相。次引大經證成。初文者。即通教位。從始至終。待至法華。方乃被會。即其人也。初文又二。初正釋。次共實相下還引大品斥。次引大經言無智慧。亦斥奪之辭。非無自智慧也。又雲至二乘得寂等者。且據但空與寂義等。以其未得即寂而照。故云但寂。次文中雲二乘但一即。通教二乘也。別教菩薩二即者。兼通別入空出假兩菩薩也。以附論偈。且與即名。其實未即。唯獨圓教方具三即。今經體者。但是中即假空。尚簡假空即中。況但空偏假寧是經體。三引釋論菩薩入於一相等例此可解。所以前之三義皆對二乘簡者。於共部中皆有二乘。此空不空及一相等復在共部中明。故須節節相對簡出。於中又二。初正對教簡。次如此下結成圓意。次約五時中二。先正約五時。次大經下更獨明一實。初文不雲鹿苑者。以鹿苑中無大可論。前以對二乘人竟。今文欲相對簡之。故云方等三虛一實等。或是略無。若雲鹿苑。無實唯虛。亦應無爽。次獨明一實中又三。初獨明一實。次如是下約待對說。三又開下約開顯說初文又二。初正釋。次一實下結示正體。初文又二。初約對所破以說。次從異則為二。二故非一實等。約能對德體以說。初文者。無二乘之二。亦是無二邊之二。無三惑二死之虛。無無常等四倒故也。並須約圓行說。故如是等法魔不能說。次約能對中約德體謂四德三諦。德若無諦德無所依。諦若無德諦不能顯故以修成之德。顯於理性之諦。即是今經正體。故更復疏明體無非無前所對諸過故也。文為六。先明無二。次無虛偽。三無顛倒。四一乘者即是無異轉釋無倒。五魔雖下明即義者非魔所說。六若空下重釋具德之相。此具德相即無前所對故四德具足。四德具足非二乘所知。況魔能說。次結示正體可知。次明待對。以由前明有能破所破能對所對故。故知所破所對不出藏通及別方便。故今更明之。以不思議三諦非三而三以三為破。非空而空故破凡夫。餘三被破准此可知。於中又二。先明對破。次無復下顯一實相。又二。先顯一實。次亦具下更明一實攝法。又二。先明攝法。次何以故下釋攝法意。三明開中二。先開。次即絕下結。初開中二。先正開說諸教從淺至深從聖至凡次第開之。次一切諸法下結束開意。以諸法中有妙理故方可論開。若也本無何所開顯。點示眾生及三乘人本有覺藏。心佛眾生三無差別耳
法華玄義釋簽卷第十七
天台沙門湛然述
五約譬中二。初敘傍正意。次正明用譬。初言兼明等者。三獸二珠約開合為喻。黃石中金約破會為譬。雖此二意正為顯體。次正明用譬中二。先正釋三譬。次引此下明用三譬意。初釋中文自為三。初借三獸中三。初正釋。次如是下示體。三此約下結示。初文又二。初三獸之譬本譬於通。通真諦中有空有中。取象不空為今經體。次從到又二種去亦約教道重簡但中仍為小象。圓教不空方名大象。次如是下示於圓中異於通別。正顯今經不思議體。三從此約下結譬本意本借三獸以譬通教。故重結雲約共真諦。真諦既含一真二中。是故須簡偏真但中。非今經體。此約圓別入通以簡經體。故知他人解釋尚不識小象不空。況能辨於大象不空。況能知於二中合在真諦中耶。但知大象一概大乘。次更借二珠譬者又二。先正約二珠。次復獨約一如意珠譬。初文又二。初正釋。次結示經體。初雲不能雨寶名為但空。能雨寶者名一切法空。空含二義是故須簡。空名不殊故云相似。但空唯空故云但空。此是通教偏真但空。對別教俗諦中空不具諸法故云但空不能雨寶。亦空亦雨即是即中即假故也。但空非空教道權說。故以能雨正譬實中。此是圓教入別之說。別教有無共為俗諦。圓入即以兩中為真。是故真中。簡卻但中非今經體。是故重喻如意摩尼以辨得失。是則前三獸喻約別圓入通。故須於其能入之中簡卻次第中也。約能所合說故云空中合為真諦簡也。今亦如是。約所入邊即別教中道。但簡所入能入盡妙。正是經體。今亦能所合論。所入仍語俗者為辨異前。故云有無合為俗簡。次更約如意為譬。亦二。先釋。次結。釋中亦是如意名同。如二空名同。故云含中真諦簡也。與前二象。大意不殊。今重顯耳。向借二喻並約教道。故分二象及以二珠。此中約理理本無二由機緣取致有真中。故知真中本同一實。故喻如意珠體不殊。此重約前別圓入通。真諦之中含二中者。人有得失非理爾也。雖復重約如意為譬。同成第二珠譬義耳。第三譬者。教理共論。是故通約一切凡聖及以教法。於中為二。初約機異。次判同異。初機異又三。初譬。次合。三結示經體。此四人中第二含於兩教二乘及通菩薩。三藏菩薩亦同凡夫故也。次文中二。先判。次結意。言與奪破會者。金體不殊。故云與也。凡夫其實未得果理。與而言之。雲理不二。是故云與。理雖不二。凡實未有果上之用。是故云奪。估客金匠准此說之。所言破者。若廢權立實。丹尚異器。何況金石。若會權歸實。體既不殊。豈簡金石。凡夫亦然。准說可見。次明用譬意中又三。初正明三意。次今明下結成三法。三如此下結成一乘三軌。初文中三。初意雲約根性等者。二乘淺菩薩深。其利根者又得其中。次言三情者亦約三人。三情各別故初人從假入空但求出苦。次別人地前歷別。後人方能於別但中。見一切法中故云後者廣大。後喻三方便者凡夫全無置而不說。次結成三法中問前三譬中皆雲今經體也。又復三義本為顯體。何得此中乃雲三譬以對三法。答義有傍正。正顯體已復順此三。若爾即是用所依體。體能成用。亦宗所顯體。體能成宗。故以三譬復對三法。第三意中雲如此三譬即是三德者。象譬法身以得底故。珠譬解脫以能雨故。仙譬般若住妙空故。此約別說故作此對。若一一譬各為三者。得堅譬法身。以水譬般若。至岸譬解脫。珠體譬法身。珠空譬般若。雨寶譬解脫。修治譬般若。金體譬法身。成仙譬解脫。皆取法身以為經體。恐體濫故。故約三德。簡出二德克取法身。若據顯體亦秖應是法身德耳。今言三德意亦如前。思之可見。約悟簡者。所以須此悟簡者。如釋十妙自有從因至果自行化他故。不須論悟。尚一一文下皆須觀心。及至釋經亦立觀心一門經是教法故也。今明體中須約悟者。體通凡鄙其名猶通是故須簡。下文明用用是果上之法宗是因果不悟無果。故並不須約悟簡也。是故約悟唯在此中。於中為二。初斥非。次顯是。初又二。初總斥。次徒勞下別明非相。又二。初別明非相即四執不同即是橫計常樂我凈。准止觀中意亦是橫計四門差別。具如彼記。次情闇下重斥。先譬。次合。可知。次顯是中二。初明凡位未悟。次明聖位方悟。初文二。法譬。初文是從觀行位初入六根凈。故云明凈等。苦到是五品之前修於五悔。開發之言且通說耳。以行五悔能感諸佛加被。令發五品乃至初住故也。觀心明凈入五品。信解虛隔是六根。喻中雲人木等者。上句文略。應更雲水中觀塵下雙結雲人木等不了。次若能下明聖位。從相似位入初住位。於中為四。初通明智斷。次清凈下明境智。三論雲下引證。四略而下示經體。初又二。先法次譬。初住之始分得經體。鏡水明凈譬無明滅。魚像自現譬法身顯。次文又三。先智。次境。三功能。即境智相應也。所顯之體由能契智。智由人也。故云如是尊妙人。則能見般若。次所見境中雲一指二指等。如止觀第五記。三指分明真經體也。三功能中二。先立。次釋。如文。三引證中二。初引論明所通之實實即體也。次如舍利下明能見之人。又三。初引此經。正明見體。次引涅槃明得體行息。又二。初引。次釋。釋中約理教等三。且約一分未為全息。三總指廣。乃至五妙五即。明無所作。四示經體中二。初正示體。次歷諸法
○三明一法異名中文開四意。初出異名中為三。初來意。次列。三無量下破計。初如文。次列名中。始從妙有。終至寂滅合十二名。所言等者。此十二名覽諸經論。今略列之。以例可知。初三是有門。次畢竟下三是空門。次虛空下三是空有門。次非有非無下三是非空非有門為欲分對名義體故。每一門中且引三名以之為式。今文意者。此之四門。圓別教共若不簡之名體不分。圓人初心即觀四門。四門相攝體同名異正顯經體。別則遠期果地。仰信居初。先用方便一十二門。向後方觀此之四意。既存教道。諍訟易生。縱當門體與名義同。然與他門互相吞啖。故此學者非法毀人良由不知體同名異。故云不識天主千名。而謂憍屍不是帝釋。故弘教者失旨於茲。將恐弘法利他之功不補非法毀人之失。三破計中二。初總破。次小乘下示偏計之失。又二。初斥大小兩乘各於其教法門互非。次皆不下以失佛法大意斥之。如天帝釋有千種名。此中即是千中之四。雖黨其門所斥失大。實相下合譬可知。次解釋中三。初去小乘八門不與大濫故置不論。次例四句。三初句者下正解。解釋中二。先釋。次前三句下判前所列。前三屬別後一屬圓。初文初句。先釋。次結。次判中二。先斥。次判中二。先略明諍由。次示諍相。初中雲最不融者。初句俱同但在當門尚是不融。今於當門三自不融。是故云最。言不得意者通論謂地前乃至博地初心。別論若已入十住終不生諍。諍相中二。初略明諍相。次何者下釋諍意。初言或小陵盜大奪者。明此四門雖即大小名同體異。然有強弱致諍不同釋諍意中二。初明半奪。次明俱奪。初文者。大小二門更互陵奪。是以小乘諍他大乘二四兩門謂為己典。大乘奪小初三兩門謂非小教。是故大小。各互輸二而存於二。次從若知去大乘俱奪小乘四門。又二。初正明俱奪。次俱奪意。初文者。可由大乘知於空門為不但空。雙非以為第一義諦。則謂小乘都無能通故四門俱奪。小既被奪終不敢諍亦空亦有及以有門而但苦諍第二第四。以並不知大小各四是故生諍。次從又大乘去釋俱奪之意。又二。先釋。次譬初釋中別教不融當教四門尚互相噬。況復小乘。故譬意雲。若小奪大猶如野干而奪師子寧不俱啖汝四門耶。二門先輸今又失二。野干不奪師子師子尚欲啖之。今野干輒奪師子師子豈不啖耶。故曰寧當合譬可知。次從三句去。結前三句屬於教道非今經體。唯第四句為經體也。名義雖異四門體同。體既互融不諍名義故第四屬圓。於中又二。初明諸名諸義並是實相之名。次複次下互為名體。初文又三。初略標門意。次其相下略釋門相。三如是下結歸經體。初如文。次文又二。初引經立體。次實相之相下列前十二名並是實相異名。其名既異不妨名異而體是同。不可圓理不異而諸名盡同。將何以為四隨之巧。此中最後非有非無准前理亦合有三名。文中但有中道及第一義。文闕微妙寂滅一句。此中諸名既盡以實相為體。名數多少於理未妨故闕一無妨。次互為名體中四初略示互立。次妙有不可下略示互立之相。且以妙有當體為式他皆仿之。三隨以下例結。四大經下引證。又二。初正引證。次若得下結引證意。初文又二。先證諸名並是解脫之別名次明諸名並是涅槃之異稱。涅槃亦然故云即一相也。三譬顯中二。先釋。次譬顯下判同異。初正釋中前之三句尋之可知。第四句中三初舉事。次引證。三工遍下以所引事而示圓相。初引事中二。初引事。次結同。初雲譬如一人遭亂家禍。如張儀範蠡之類者。歷多官職如用異。身備眾位如名異。換姓變名如名異。歷職備位如用異。張儀者史記世家雲。本魏人也。嘗與蘇秦事於鬼谷。而秦先達已相於趙。儀往見之。秦欲擊而誡之乃坐之堂下以仆妾之食而飯之。儀乃謝而去之。秦乃使舍人以車馬幣帛而陰奉之。儀遂入秦。惠王見之以客卿。於是檄楚說秦。相秦四歲而免。乃相魏以說哀王。哀王背縱復歸相秦。秦欲伐楚復入楚而說懷王。及聞蘇秦死又說於楚令楚和秦。復入說韓令歸事秦。於是惠王封其五邑號武信君。又說齊趙及燕昭王並令事秦。諸王咸許而歸報秦。會惠王卒武王為太子時不悅之。而儀懼誅請說於魏。遂又相魏一歲而卒。范蠡者列傳雲。本南陽人。事越王勾踐。苦身戮力。深謀二十餘年。滅吳報恥。以尊周室。勾踐已霸。稱為大將軍。自以為大名之下難立。置書辭勾踐而請誅。王不然之。乃與徒屬浮舟于海。於是勾踐表會稽山為其俸邑。乃出於齊。變名鴟夷子。戮力治生。數至千萬。齊人聞其賢。請而為相。後喟然嘆曰。居家則致千金。宦至卿相。此布衣之極矣。久居尊名而不祥也。乃歸相印散財帛間行止於陶。自謂朱公。居無何間。又致財巨萬。彼二人者。名用雖殊而其體是一。儒林等。文官名。雄渠等。武官名。次隨處下結同。次引證如文三示相中二。初工遍下總示。次從是不可壞人去。歷十二名。此中從初至頂蓋人。合有十二名。譬體同名異。文但有十一。恐欠人字應雲中庶人。信直人。初三名。譬有門中三。次三名。譬空門中三。次三名。譬空有門中三。次三名。譬非空非有門中三名。義理甚便。意甚分明。故圓教四門。雖即名等亦有十二而體不別。故圓義易融。次判同異如文。四約四隨中二。初問起。次答。答中五。初總出四隨。明如來赴機之法。次例如下引例示失。三如來下正明佛赴機異名之相。四故求那下引證。五故四隨下結意。初如文。次例中三。初通舉異執之相。次既不下示失四悉之相。三各於下結失成得。雖現在無益得為後世聞法之緣。初如文。次文者。既不欲聞去失四隨益物意也。初是無樂欲。次無心信受是無為人。次不滅煩惱是無對治。次不發道心是無第一義。三結失成得如文。三正明如來赴機之相中三。先總舉說法之相。次為有下別明四門四悉之相。三隨此下結意。初如文。次文四門不同。初從為有根性去有門明如來逗機得四悉益。初是樂欲益。次信戒忍進是為人益。次盪除空見是對治益。次即能去是第一義益。有門既爾餘三可知
○第四明入實相門中為二。初明來意。次正開章解釋。初文二。初正明來意。次下文下引證。又三。初正教門。次佛子下明行門功能教能通行。使行入理故云成佛。此中具明十六皆為實門。文中雖無開廢等文意在第九卷故此不論。三結名。次釋中二。列釋。初明門相中乃至歷四教。教教之中皆初先明用門之意及引教證。是故不同止觀中文。止觀但為令知諸教四門皆破見思。此為並堪入於實相。於中為二。初總釋。次歷教別釋。初文五。初釋門名謂能通也。次大論下總示四相。三又雲下明功能。四又雲般若波羅蜜下明門中得失。五若以下辨教行不同。初二如文。三功能中二。初明能攝根性功能。次又雲下有能通至實相功能。既雲入般若門般若即是所入之理。理謂實相般若亦得是種智般若。四得失者。此並通論四教四門悉有得失故也。五教行者。行秖是觀。於中又二。初通立教行二門。次藉教下明根性悟入不同。又五。初明一向根性。次若聞下明迴轉根性。三聞教下相資根性。四教觀合下明門數。五經雲下明門意。次正釋中四四十六相別不同。初三藏四門中二。標釋。釋中四別。初有門為二。先明門中四諦。次此是下明申門之論。初文又二。先苦集。次滅道。初文又二。初破邪。次乃是下立正。又二。初略舉煩惱及業。次煩惱下明三道結成有門。苦道即苦諦。餘二即集。次一切有下明道滅。又二先道。次滅。初道諦又三。初明門觀。次能發下明門中功能。三此則下結門。次子果下滅諦。又三。初正明滅。次引證。三此則下結門。引證中以真實證有。次空門中三。先正明四諦。次故須菩提下引證。三恐下明申門之論。初文又二。先四諦。次發真下功能。初又二。先苦集。次三假下道滅。此門不言破邪者。破邪之用事在有門。無明與老死略標二諦。三假是道諦之觀。入空是滅諦大意。次功能中二。先明功能。次因空下結門。次引證中二。先正引。次因空下結門。亦空亦有門。略雲正因緣即是略舉四諦之相。於中為四。先略明四諦。次略結門。諦相不殊故略而不辨。三若稟下明門功能。能有所通第一義也。四此是下門中通門之論。次第四門中分文不殊三門。加斥第四門中異解有人云已去是也。次通教四門中二。初總。次別。初又二。初明衍門所通長遠。次今下與三藏辨異。又二。初體析不同。次三藏下明觀生法二空不同。又二。初正明二空不同。次有人云下破古釋疑。初文中雲生法二空者。見惑若破得須陀洹名得生空。後進斷思方得法空。次文三。先破古。次大品下釋。三引論重立門。又三初略總立。次論雲下正引論立。三佛於下明四門通意。次別釋中四。先釋。次結。三若三乘下明根性不同。四故青目下引證。初文自四。初有門者。為二。初正釋。次如鏡像下結門。初中略舉三諦略無道諦。故云乃至也。初業是集。若果是苦。涅槃是滅。知法幻是道。法還屬於因果二義。次空門中二。先釋。次如鏡下結門。大意如前此中文略。三四二門例前可見。別教門中為五。初總依教建立。次所言下釋名立相辨異。三此意下別依教立門。四判功能。五判圓別。初文又二。初依中論第三句。次而辨下明亦用大論一切實等四句。故初文所引今且從別通於四教。言七別者。准四教本應有八別。謂教理智斷行位因果。今不取教者。謂一教之下有此七故故不論教。別依教立門中二。初總明門相。次別釋。初明當教四門多依大經。別釋中四。初從文雲下有門中言乳中酪性者。大經出處非一。今應約乳略出相狀。從緣故有。無性故無。兩存即第三。雙非即第四。細對佛性由緣修顯。以合乳譬。對於四門其意則顯。石中有金具如止觀第六記。佛藏十喻為有。力士額珠如止觀第三記。此別四門亦約略示相不暇委悉。若委論者應如三藏有門中具明諦相引證及得益之人功能辨異等。次圓教四門指在第九卷論之。次示入門觀者。亦有一十六門入觀不同。文自為二處論所通。觀論能入。初文又二。先釋。次料簡。初文二。初略立所通偏圓二理。次何故下以理問門。問中雖但舉一偏真為問意則通於圓真。故後釋圓真不復更問但直列而已。次三藏下釋。先釋所通偏真八門中二。先法。次譬。次別教下釋所通圓真亦有八門者意亦同前。次料簡中先問意者衍應通圓。門但應八。何故十二。答中有譬有合。如文。二示入門觀者。具足應如止觀第五至第七末。止觀但明圓教空門。余之三門。略而不說。乃至三教一十二門。門門並應明其相狀。但此中文。意在教相。故觀法存略。於中初三藏四門。初有門中二。先立信法兩行。次於法行。即立觀法。於中又三。初列。次稱嘆以斥舊。三正釋為三。初正釋十觀。次重指本論。三五百下破計。正釋中十。初明正境中五。初略立。次若謂下簡邪濫。三故大論下正出正境之相。四如阿毗曇下指論。五是名下結顯正辨異初如文。次文二。先明邪。次明濫。初又二。先列邪境。次總非。初又二。初邪因。次無因。次明濫中二。初略斥。次何者下釋濫意。又二。先正釋。次斥結。次明發心中三。初重明境。次欲休下明能發心。三其心下簡邪。此中所以不辨菩薩心。而獨語二乘心者。以二乘偏於一門。從門義便故耳。非無菩薩。但菩薩四門遍學觀同二乘。復未斷惑。故不論之。一門既爾余門准知。次明安心中六。初總明不安。次為修下略明治法。三又定下依德立名。四行者下正明用治。五是名下結功能六不同下簡斥邪偽。初二如文。三依德立名中四。初略出法名人。次舉世賢為例。三若多下非賢。四賢名下結得名。四正明用治中二。先重總舉。次云何下別明。文自為五。四明破法遍又五。初立二根性。次佛初下引佛化儀明觀功能。三今阿下救彼論師誤被他破。四故五百下引人證正。五當知下結正斥邪。初文二。初正立。次破見下指教可憑。初文即慧俱二種初心不同之相也。次正指教。次引佛化儀中。言六十二見如止觀第二第五記。世間即是國土及五陰也。神即神我。計此神我與陰即離等。四引人中雲五百語達兜者。調達從於五百學通皆悉不教。但云但修無常可以得通可以得道。後時有一比丘名曰修陀。不知因通而起逆罪。依世間禪教其通法。六群雖復粗獷凡所說法不違聖旨。乃至不違佛之所制。識通塞中四。初略示通塞意。次若有見下示通塞法。三若不下斥失以示通塞之觀。四如是下結正辨非。初如文。次文中言八十八使者。具如止觀第五記。余並如文。次道品中七。初略明須道品意。次正明道品。三今非下簡示。四若一下略例。五示教門。六此三十七下明道品後三空門。七故佛下辨正簡邪。對治中三。初明須助道意。次論雲下示對治相。三如是等下顯正辨非。次位中三。初明須次位意。次今明下略辨位及功能。三不同下辨非。安忍中四。初正明轉外凡入內凡。次引證。三又若下明須意。四不同下辨非無法愛中三。初明須無法愛意。次是則下正明觀法。三若利下判至第十之人。通教中十。初是境。三人下發心。次破古。余如文。次別十法有四門。於中初有門十中。初境中二初辨非顯正。次結功能等。次發心中四。初明所緣境。次菩薩下明發心。三思益下引證誓相四如是下結。初文中言金藏草穢。如前所引貧女金藏大小不知。思益三十二大悲者。思益第二。佛告思益梵天。能知如來五力說法是菩薩能作佛事。一說。二隨宜。三方便。四法門。五大悲。前四如經。大悲者有三十二救護眾生。一一大悲皆為眾生不知不解而起大悲。如雲諸法無我眾生不解而起大悲。無眾生。無壽命。無人。無所有。無住。無歸等。次通塞中三。初總標。次菩薩下明通塞法。三於苦集下明通塞觀。次道品中三。初總標。次破倒下正明道品。三離十相下明三脫。十相者。大經二十三雲。色香味觸生住異滅男相女相。俱舍文同。大般涅槃離此十相所離同小約能觀所證以簡偏圓。對治中三。初總標。次所謂下正明治相。三常樂下明開三脫。若修諸法等者。此別教修治助開實相。實相既在初地已上。治法並在十向已前。此引大經列優婆塞眾雲。無垢稱王優婆塞等常樂觀察如是諸對治門。章安解雲。味俗為苦沈空為樂。沈空為苦分別為樂。常我凈等亦復如是。乃簡雲。恆與常云何異。不從因緣為常。始終不異為恆。余文不釋準例應知。釋名辨異雖爾釋義應從一例。皆以空假相對而釋。真理為安果為增上。次位中二初正明。次功能安忍中二。初正安忍。次以忍下功能。法愛中四。初正明離愛。次生名下明離意。三破無明下功能。四是為下結。余門准知
次明圓教入門觀者。文自二。初文簡中二。先敘簡意。次正簡。初文又二。初明簡意。次上兩門下簡上藏通門理全別不須對簡。別門理同故須簡卻。初文又二。初通對三門以顯圓妙。次引文證圓。初言示人無諍者如止觀第六記。故般若中以通教等能通之門為無諍法。今以義推通教即是界內無諍圓門。即是內外無諍。故云三藏滅於實色。別教次第滅於法性之色。法性之色實不可滅。初緣法性先滅分段次滅變易入地方乃見於法性。故今義雲次第滅於法性色耳。總而言之前三未融通名為諍。至圓方名無諍法也。次正對別教簡中二。初略明簡意。次正簡又二。先列十門。次釋。然此十意。前之七意皆有三段。先正釋。次判圓別。三從複次下。判諸經文前後約位。以判圓別。唯第一文。加於破會一複次也。第八意約諸經文序。正流通。及正說中諸會所說。觀初中後而辨圓別。以判前七及以後二。第九第十。略無複次。直觀經文問答舉譬。以顯圓別以判前八。故云融即乃至譬喻。若其直明圓別之相。恐人不曉經文前後。明位不同。或文相雖融。位在向後定屬別義。或文雖次第。位在住前定屬圓義。即不即三等。乃至能詮教之初後。意亦可知。釋中二。先總明釋意。為令識於別圓八門二四不同故也。次正釋。於中又三。初正釋十門。次約五味分別。三今經下辨今經文十相及四門相不同。初文又二。先正釋十門。次今以下結示。初文自為十釋初門中三。初正約融不融以辨兩教。次複次下更寄破會辨融不融。三複次經文前後下明融不融。初文二。先舉別教。次明圓教。初別教中二。初明執門生過。次從然別門下釋疑。初文二。初明彼論生過。次今時下明此方學者生過。初文又二。初明執門。次四門下明生過。又二。初明過體不同。次周璞下舉譬。初又二。初正明過相。由不得意豈關法體次前三藏下簡。前雲殆濫冥初生覺者。如止觀第七記。殆者。危也。亦幾也。巨希反。上人均下名濫。下人行上名僣。次簡中為展轉相形。故須出彼。於中又二。初簡。次妙有下結勸。初文者。然破冥初。功在三藏有門而已。別門與彼永異故不可得等也。次譬中雲周璞鄭璞。如止觀第十記。周都東京。鄭都鄭州。次明此方生過者。偷此藏理種子之名。以助自然之計。以地人釋地義偷安庄老。如止觀第五記。混淆者。子書雲。濁水也。涇濁渭清。次明圓教又三。初略明門融。次有無下明立門意。三而此下正明融相。次約破會中二。標。釋。釋中二。先別。次圓。初別中二。先約破。次約會。初文者。法華已前諸教中如諸部方等般若等。無處不破諸外道。而存二乘及三教菩薩。次雖會而不圓者。如文引凈名般若可見。次圓門中二。先破。次會。初破中三。初破別。次以二乘凡夫況。三結歸。初文中雲自此之前。我等皆名邪見人者。大經第七。迦葉聞常乃自述雲。自此未聞常住之前我等皆名邪見人也。當知偏教皆名為邪。次圓會中三。初會凡夫。以二乘菩薩況。次汝等下會析法二乘。以通別三乘況。三汝是下總結會一切人法。初文雲龍畜等皆授記者。如舍利弗領解中天龍八部皆自領解雲。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛。三約經文中二。先明別。次明圓。若識此意不以融不融言能顯圓別。復須更約經文前後寄行位判方能顯之。但地向相對明融不融此定屬別。若住信相對此定屬圓。由經中赴機便宜說位不定前後。但約位判自了別圓。此一門意不專在於此遍下諸門。下文但言或前或後皆是此第三門意。但言遍不遍等即第二門意。下去闕此第二門二三兩門俱有圓別二意。准初融不融門可知。下去准知。皆別門雲說圓門雲證。或時略證但注云雲。即不即法中從複次去亦有三意。初即不即。次遍不遍三約經文前後。約五住文猶屬第二。最後複次方屬後意。初門中二。先別次圓。初別中四門不即三諦不即。或一即二即或三即而復不融。三法相即乃名為遍。於一念中圓破五住名之為遍次第破者名為不遍。佛智非佛智分文同前。次第不次第中分文亦同。但第三意初闕複次字耳。五斷不斷中二。先通敘斷不斷意。次正分別斷即是別不斷即圓。文句同前第三意亦少複次之言下去皆爾。七果縱不果縱中別引地人圓引華嚴等者。意亦可知。三德縱橫如止觀第三中。第八約詮者。更重判於前七後二。皆有門前序中門相及以門中正說之相以辨別圓。故云不融不即乃至譬喻。次約五味中文略但言乳教兩種四門。應判雲一種融一種不融。乃至問答等。有兩種十意不同不可具列但言門耳。三約今經十中為二。先釋十相四門。次結意。初釋又二。初十相。次四門。初文二。標釋。以著衣等為行者。以依寂忍等三而弘此經即是行也。以五百由旬即不斷斷者。即以佛智對於煩惱及生死處所故也。況初心一步已涉長途。二乘被開先進三百。按位進入皆有入住。住即五百。故云圓也。欲聞具足道聞即教也。教即能詮次明今經四門又二。初結前生後。次正釋四門所以今經四門文相不委悉者。以今經正意在於開顯但略示四相。若依門觀利者隨一句一偈咸皆發真中下之人事須具如中論廣述。況復此中且為分別與諸教異。門中觀法具如止觀。何但此中文略。如前三教亦並指他經。文相可見。二正明實觀為三。先別釋。次是十下示此經文十觀之相。三複次下結斥傷嘆。初文二。初指所依門。次正釋門中觀法。又二。初明有門觀法。次餘三略例。初釋有門又二。初略標門列數。次正釋。初文不列但注云雲。正釋中二。初正釋。次是名下結成經體。初文自十。初境中二。初待對立妙。次釋釋中三。初立四諦。次兼通異名。三結門。初又二。初總標四諦。次別釋。釋中二。先苦滅相對。次集道相對。初又二初苦滅。次集道互融。以隨苦集體即道滅。故相對明不同三教初文二。初明苦即是滅。謂生死即是三諦。三諦即是三涅槃。次引證。又二。初引經。次釋經意。言不可思議四諦者此語四諦融即之相耳。不可復滅釋上句耳。次煩惱下集道相對。又二。初集道。次以苦滅互融。初又二。初明集即是道。謂煩惱之集即是三諦。三諦即是三智。次引證亦二。先引經。次釋經意。言亦是苦滅及一實四諦者。此明苦不異集。集是剎那心起苦是一期報陰。今一念心具十法界苦集。還觀此心具足三諦。安得不以四諦相即而釋。為欲令人別識相狀。故別別識之。次發心中還以一念無作四諦為境約此而起慈悲。文又為三。初正明弘誓。次無緣下結成誓體。謂無緣也。無偏小雜故名清凈。三慈善下結誓成相。三安心中三。初結前生後。次正明安法。三體生死下明安心行相。初又二。先結前兩觀。體解謂了境發心謂弘誓。豈可下生後安心。臨池觀魚對前妙境。豈可知妙境而不總別安心。次裹糧下對前發心豈可發大心而不修行填願。次正示能安之法。又二。先法。次譬。譬中二。先斥不均非今文意。次嘆均調能橫周豎遍。二輪橫周。二翼豎遍。具如止觀第五記。三行相中二。先正明行相。次於一心下明行相該攝。初文者。體用一止而三止。達用一觀而三觀。具如止觀第三文。言該攝者生死及煩惱既不出一念。即此為定慧豈離於一心。故一心中五行具足。具如前第四卷。四明破遍中三。譬合結。初譬中二。前譬斷德。次譬智德。合中義兼二德。約所破得斷名。約能破得智名。三雖復下結意又二。初明智斷不二。次釋智斷不二所以。以體即故文略煩惱即菩提句亦應可解。五識通塞中三初譬。次合。三結意。初譬中雲主兵寶取捨得宜者強者綏之為舍。弱者撫之為取。綏者國語云綏其謗言謂止也。左傳雲交綏而退也。爭而兩退故曰交綏。今謂強者止之退之。弱者安之進之。故塞強而通弱應進通而退塞。次合中還約一念而論強弱。三結中三。初寄豎門以論一念。次節節下正結撿挍。三若不下結釋。若其不能節節撿挍非唯行不進趣理解亦亡故云失也。六道品中三。先正明四念。次明破倒具品等。三結成枯榮。念處中具道品至一切法者。言念處中者。此具約位相攝道品。此則念處中具足諸品。余品亦然。道品是能趣涅槃行法三脫是能通涅槃之門並是正行。一切法是助正道法攝入正道。三從又知涅槃下重結枯榮。如文。七明助道中本治事障今以理觀者何耶。此中約第一義治故作是說。若事障興應觀諦理。生死煩惱即涅槃菩提。故能治之。六即之位約一心理。生死煩惱可知。九安忍中二。初通立。次別釋。能常一心安於妙境故有此等十境生也。十離愛為四。初明相似法起。次相似下明頂墮。三此愛下明離愛入位。四觀生死下明位所證法。次結成經體。次三門例可見。次引此經明觀法之相。然彼止觀局引大車。今散引一部。彼為成觀此但嘆教。又二。初正引。次是十下結例。意廣語略思之。三結斥傷嘆中三。初結斥。次傷嘆。三指廣。初又二。先結今意。次固非下斥。初文者。具如前一十六門門門十觀即是其意。斥文可知。次世人下傷嘆中三。先傷。次嘆。三益。初文二。謂法。譬。法如文。譬中雲徒知[穀-禾+牛]捋不解鑽搖者。借大經譬責講讀人。大經第三。迦葉難佛。如來若常何不常現。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛。色雖種種。同共一群。付放牧人令逐水草。唯為醍醐不求乳酪。彼牧牛者。[穀-禾+牛]已自食。長者命終。所有諸牛。悉為群賊之所抄掠。賊得牛已。無有婦女。即自[穀-禾+牛]捋。得已自食。爾時群賊。各相謂言。彼大長者。畜養此牛。不求乳酪。唯為醍醐。我等今者。設何方便而得之耶(止觀記具註解)夫醍醐者。名為世間第一上味。我等無器。設復得之。無安置處。復相謂言。唯有皮囊。可以盛之。雖有盛處。不知鑽搖。漿猶難得。況復生蘇。爾時群賊。以醍醐故。加之以水。以加水故。乳酪醍醐。一切皆失。凡夫亦爾。雖有善法。皆是如來正法之餘。何以故。如來入涅槃後。盜竊如來遺余善法。若戒定慧。如彼群賊劫掠諸牛雖復得之。無有方便。以是義故。不能獲得常樂我凈。常戒定慧。又為解脫。說我人眾生等。如加以水。以非想為涅槃。如失醐醍。以少梵行得生天上。如加水之乳等云云。次若識下嘆中二。先嘆教法無缺。次半如意下嘆弘法無機。初文者。此十六門。門門觀法。遍被一切。自此之外。無所復須。不同講人。漿猶難得。次文者。今一家弘法。大小通立。或以小助大。或開小即大。或破小明大。或以小形大。則是半滿雙弘。觀教俱立。今以此半滿之觀說以施人人無受用故。雲我則悔焉。悔者悲嗟之甚應非吝情。言半如意珠全如意珠者。第五卷末雲半如意珠則以跡中五妙為半。此釋圓門十觀法竟。雲半全者乃至偏門名之為半。圓門為全。故文雲小乘四門大乘四門。名同意異不可例前。雖無下微益。三指廣下可知。彼文為顯鈍根行者一一文中皆須先明橫豎次明不二。此中直明一念一塵即具橫豎不暇廣及故指彼文。若得意者見此略文以顯彼廣
法華玄義釋簽卷第十八
天台沙門湛然述
三明判中自二。列章竟。次釋初章中二。先分別能所粗妙。次問答釋疑。初文二。先略立能所。次以兩種四句分別。前教次味。前四句者。列釋。若以理為言則一粗一妙。詮理之教巧拙不同。故使通妙理之教別教仍粗。次四句者皆約味判。判彼部中能所粗妙。不帶粗能所是乳者為成四句一往語耳。故此句中但云無有真諦能所故云也。仍有別教能通之粗。自有帶粗所不帶粗能者。且雲般若本是融門二乘寄此而入真諦。雖有但真所通之粗而無詮真能通三藏。此亦約部大分為言。若隨二乘當分所見非無能詮即空粗教。自有帶粗能等者。能通從於通教中來故名為粗。所通即是別圓中道故名為妙。涅槃中諸門亦是者。涅槃部中前之三教能通之門名之為粗。並不住真及以教道俱入三德故所通妙。次釋疑中。先問。次答中三。先通明其意。次何者下歷教解釋。三今拓下明用門之意。一一教中皆作三對四一不同及判門意。所言三者即教行理通別之相。具如第二卷初當分通別即其義也。皆以四故名別一故名通。今以此之通別判於狹小。若藏別兩教教行理三皆悉是狹。若通圓兩教教行不狹而教行取理不當故名理為狹。是則四教皆以教主及所詮理名之為一。以所被機及能詮教名之為四。是故經言一門者。一是四家之門故云一門。言依經文者。依今經即是以圓教行取理難當。三明用門意中言開拓等者。今開圓經一句而作四解遍一代教故云處處。則識前之三教教行理三狹小復粗。後之一教教行理三狹小俱妙。作此釋者。意雲四門是教十觀是行。皆通至極。恐人不了狹小之言謂一向粗。故須此簡。若約五味意亦可知。次約諸門中二先約教。次約味。先約教中四教不同。一一教皆有教行二判。教謂四教行謂門中十觀。教又二義。一約門。二約悉。初三藏中三。先且通論無復粗妙。以教門俱妙從能通故。若執皆粗從計情故。此就當教為語。次別論者。從若從法為語去互相形比則有前粗後妙。言為鈍根說生空等者此是三藏生法二空。具如止觀第六記。准理二門俱得二空。一往從便有門附俗為生空空門附真為法空。二空名同意義永異。是故生空義歸於有法空方乃義順於空。三今約下從行所宜以判粗妙。次約四悉中四悉文相可見。一門既爾余門亦然。次約十觀中初三藏者。若門中有觀為妙無觀為粗。次通教。通論無通無塞。次別論有通有塞。有通有塞即四門四悉。十觀具如三藏中。次別中亦應明通不論通塞但是文略故云若論法相。既有若論之言即是置通從別。別中亦有約四門教及以根性並十觀法。十觀中二。初約十觀。次迦羅迦果則有九分下判。鎮頭迦羅者。大經文意以林譬寺以果譬僧以采者譬請僧之人。明僧相相似真偽難分。今借譬十乘邪正須判。第六雲。善男子。如迦羅林其樹眾多。林中唯有一樹名鎮頭迦。二果相似不可分別。其果熟時有一女人皆悉拾取。鎮頭迦果唯有一分。迦羅迦果乃有九分。女人不識將來詣市。凡愚不識買迦羅迦啖已命終。有智人輩問是女人。汝於何處得是果來。女人答言。於彼林中得是果來。諸人聞已即言。彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。下文合譬。以畜八不凈者為迦羅迦。以清凈眾為鎮頭迦。今以十觀合於十分。若十分善巧則十分鎮頭。若從偏小及外道中得是觀法則十分迦羅。若用三教方便觀法則節級遞判迦羅鎮頭(云云)。是則教主如林。觀法如果。采果女人如弘教者。詣市譬於說法之堂。買果之人譬聽法眾。愚人受教不窮教主。智者審問邪正自分。命終即譬失於正諦。次明圓教中三。初明圓門融妙。次明四悉機異。三此就下更結圓門判粗妙意。初文者具如止觀第五圓無生門後。及第六四門科簡中圓四門相。次文者。先征起。若依圓門四尚非四。豈況更有門中四悉根性不融耶。但由物情各殊故。使門中四緣各異。於中為五。先明赴機四異。次何者下釋異所由。三欲樂下明機感之相。四以世界下正明赴機。五緣既下結成妙門。三更結。判中二。初總標。次釋。釋中二。先明釋判意。次正判。又二。初明地論教道多諍。次與別門辨諍輕重。初文雲如地論有南北二道者。陳梁已前弘地論師二處不同。相州北道計阿黎耶以為依持。相州南道計於真如以為依持。此二論師俱稟天親而所計各異同於水火。加復攝大乘興亦計黎耶以助北道。又攝大乘前後二譯亦如地論二計不同。舊譯即立庵摩羅識。唐三藏譯但立第八。次文者二。先舉圓門唯通無塞。次但四下正對辨輕重。又二。初標。次釋。則別重圓輕。輕中又三。初正明輕相。次明益相。三引論。初文雲如快馬見鞭影者。如止觀第五記。次益相如文。三引論中二。先引論。次釋。釋中三。先明皆實各各實故當位益故實有淺深故虛。次亦俱虛者相望成虛非無當位。對前乃成亦虛亦實。三實故下判。實故為妙者。當位雖妙望第一義故三悉皆虛。是故圓中須此一判。次約五味中二。初通明五味。次別判涅槃。初文二。先約法以明五味。次諸下約人及重辨利鈍兩根菩薩。次別判涅槃中二。初正判涅槃。次法華下更與法華辨異。初文四。初略判諸門權實。次何者下明用權門意與前諸教諸門對辨。三引事為證。四故知下舉一喻一法正出部意。前二如文。三引事中雲如梵志問雲者。涅槃三十五陳如品。闍提首那此外道宗於迦羅計因中有果即是因與果一。來至佛所難佛雲。因無常故果亦無常。佛反質答。汝因是常而果無常。何妨我因無常而果是常。今引此文以證因門無常而得常果故大經意通以三教而為因門悉歸常果。四開粗中二。先問起。次答出開意又三。初明同異。謂須開不須開。次謂開下正明開。三若門下結妙。初文又二。初與中論對辨須否。次與前後諸教對辨須否。然中論意。以衍門為正。以小教為傍。今取彼論被小之文。故云先以大盪後示小門。若應入大者前門已入。應入小者且遣著心。至後二品方可入理。故知中論前二十五品盪於一切大小者著。故大乘人前被盪已即時入理。小待後門故知機別。今經見心鹿苑久破。但破執小指小即是。故法華中先敘昔門。次開方便名大方便名之大門。故法華名開方便門。中論破執諸見病故云各有其美。次與諸教對辨。言法華後教者即涅槃也。稟方便教咸知真實何須更開若法華前方等般若等。若門理已開謂諸菩薩。若未開其人謂般若中二乘也。若門理人俱未開者即方等中二乘及諸凡夫未預諸會者也。次正開中三。謂凡夫二乘菩薩也。初開凡夫為四。初開愛見生死之法。次人三教四理。次開聲聞亦四。謂法教行理。問教法何別。答教謂能詮之教。法謂所詮行法。行謂所行之行。三開菩薩中二。先總次別。別中三種菩薩也。次結妙。如文
△五為諸經體。文自開五。今經對他通名為諸。列竟。次釋。初釋為此經體者。今經體一。但一部之內諸名不同。應知諸名通詮實相故須明之。於中二。先引一部諸名。次如是等下釋會諸名名異體一。引例如文。釋會意者。序中正名實相。方便即以大事所為為體。佛知見等所見等為體。印取所譬為體。所付取不共般若中究竟種智所知為體。藥草中取智所依地為體。化城授記並取所喻中一理。寶塔中大慧所照秘藏秘要準例可知。妙音中取三昧所依。觀音取所通。勸發中取眾德之本。次諸經體中先問列疑。次答中三。先斥。次諸經下正釋。三結。三傍正中二。初約教。次約味。初教中三。初通辨傍正。次引文。三正約四教。初文二。先通標。次正即下分別。分別中先論別相。次明相帶。初文中言實相者圓也。傍偏真者藏也。次文中言偏含實者通也。實帶偏者別也。次中論下引文者。中論證通。大經證藏及別圓。此經下證藏圓相對。三小乘下正約教如文。次約味中二。先約體。次又正下約諸名二。先標列。次此則下結體。四彼此中二。先結前生後。次正料簡。又二。先列四句。次三藏下釋。釋中二。先教。次味。初教中。初三藏中名字去聲無兩同句也。次約味。乳教中雲兩種者別圓名義體同別圓名義異而體同。酪如前者唯有兩異句也。二蘇言如前者如前約教類例可知故云如前。此中已有兩種如華嚴。一種如三藏。准更須如前通教。通近同三藏通遠如別教。兩蘇多少例余可見。涅槃中藏通不應更立偏體。故四教名義雖異。其體皆同。五粗妙中二。先判。次開。初文二。先簡絕待體。次明所待粗。初如文。次文者二。先教。次味。初教中二。初但傍下四教也。可知。次藏通下更判。兩教一向為粗且從通近。別有粗有妙言名義同者。即三種俱同也。文略體字。次開中三。初總標意。次或開傍教下正約教等論開。三一切下結初如文。次文二。初兼開教等。次正開體又三。初正開。次引證。三示開方法
△六為諸行體中。列章。解釋。初釋同異中二。先總標。次鈍者下行相。又二。先立二行義通。次正以二行歷教。又二。先歷四教。次重約圓。初歷四教又二。先明行相。四結行意。意須相籍。初又二。先豎。次橫。豎謂從淺至深。皆以理為其體。橫謂初心具修諸行。亦約當教所詮為體。次重明圓橫豎行者又二。先明橫豎行。次結成車體。初又二。先豎。次橫。橫中二。初正明橫體。次此文下廣引文證。不得是體。有無是橫。大車是體。本習是橫。各一是體。諸行是橫。無生是體。施等是橫。無住是體。次依經修行中三。先立遲速二行。次若隨下明行須體。三諸經下正示行相中四。先列四行名。次諸行下正示體。三念念下示行相。四然小乘下歷教分別。又二。先教。次味。初文先三藏中二。先辨同異。次正明行有體。次三教及約味可知。三判粗妙中亦二。謂教及味。味中又二。先通約五味。次依諸經下明味中諸部修行分別故云可解。四開中二。先開三藏及藏中行。次以二教況。又二。先況。次重述小善。既四行俱通四教所行。當知不以行能表理。但應立觀照理導行。方可令行至正境中。故知無理無益苦行。若無行者理必不顯。故教行理三相藉而顯。互相光飾相導相成。凡諸行人不可不達此也。第七為一切法體中二。先正釋。次判開。初文又二。初明觀經所依之體。次明能依諸法。初文者。正指法身為經正體諸法所依。次文中又二。初略立。次引大經立相又四。初舉總明別。次若然下離開具四。三當知下結成能依。四凈名下引證能依從所依立。初文者。以無量為能依諸法。諸法無量既不出四種四諦。四諦秖是因果故。下結中通雲因果。即指界內界外兩種因果。悉依平等無因果體。若下宗中明因果者。則簡世間唯出世間。於出世中。若廢權則簡三從一。若開權則一切俱是。今論所攝無所不收。次引證中無住本者如前第七記。然所依下判。欲判先敘所判之意。意判能依。次正判亦二。謂教與味及下開文。但略標而已。准上文可見
△三明宗中二。先敘來意。次開章正釋。初文者。此中六句。前二句明宗為行之要。次四句明宗為行體之功。初句者行若無因果何殊外人無益苦行。如衿如喉為身衣之要。次句者。顯體之要豈過因果以因果綜諸行。諸行依體還取於體。蹊字有本作系字。若作蹊者。謂要路也。若作系者如衣襻繫於二義中上義猶強。次四句者。上二句立。次二句釋。初二句中上句明宗為體功。下句明宗為行首。次二句釋者。舉因果則一切行俱屬因果。故一乘語因果則實相家諸行可存。對下二句意亦可見。次開章解釋。初簡宗體中二。先破非顯正。次私廣敘舊辨非。初文二。初破非。次今言下顯正。初文二。先破一。次破異。初文二。先出非。次今所下破。破又二。先破次結。初文二。先法。次譬。初法中三。初略示正相。次體若下破。以二不二對辨宗體則知宗不一也。三云何下結斥。譬文准法可知。次破異中三。亦先略示。次破。三結。准前可知。次顯正中四。初正顯。次釋論下引證。三當知下結示。四而復下重簡別因果不同。又二。先簡。次例。先簡又三。先譬。次發下合。三若識下結。次例中二。初以佛性涅槃為例。正因如體因果如宗。次例者。非當非本如體。而當而本如宗。次私廣引破古中。初破遠師者。所明一乘但是破三之一待粗之妙。則但因而非果。是則在始而不該末。故云不該始末。況所破之三為在何教。次破龍師者。此經本以因果為宗。龍師棄因獨存於果。言乖文者。今經本跡各立因果以為經宗。具如下引本跡二文。故知乖文。慧觀師釋今無破者。什公已嘆今家粗許。以遠公棄果而存因。龍師棄因而存果。觀既有始有盛即是兩存。仍非全當故亦不依。何者。若以法華會三歸一為乘始者。豈法華部無乘終耶。若無終者。直至道場為是何等。若以澄神指涅槃者。涅槃部內豈無乘始。若無始者。初破三修及初發心常觀涅槃為是何等。破印師中雲加境闕果者。此乃從容許其用智。智通因果稍似經宗。若望三法然但在因而闕於果。況復加境。境屬於體。將陪宗義腫不益肥。次破光宅者。正釋中自立兩處師弟因果。次破用權實及名為宗可見。次破用名中言此是地師用八識極果者。指向不異惑染不與染俱。今尚破攝師。攝師所破既非能破非今經宗。次破常住為宗者。上句且與而言非我今宗所顯。若是所顯所顯非宗。不覆亦非未為全當。破次師准上可知。破萬善者。責其棄果而取因。次破無漏者。七方便之因果。俱為我家之因。何得局促。獨立無漏。若取初住已去。雖是真因。而無漏之名。復濫小果。次破悟者。悟通因果。仍別在真因。既無的指。且以果責之。又破妄引大經救立不定門。若諸法不定何得定悟。二正明宗中二。釋結。釋中二。先跡。次本。二文各四。初列經文。次正釋。三定傍正。四結。次結中二。先結成宗意。次所以下結示經文。三明諸經同異者。若不辨因果。將何以明此經妙宗。於中三。初雙標。次雙釋。後雙結。釋中二。先釋跡。次釋本。初文中三。初通為諸經宗。次大品下別示其同相。因果既通而為宗者名隨事立。三是為下總結。初如文。次明別示中二。初通辨諸部因果。次諸經下辨諸部中因果不同。初又三。初大品。次凈名。次華嚴。初大品中二。初立宗。次引睿師證。初又二。初正立宗以顯別。次故云下明具因果以辨通。初文二。初正立。次般若下示宗相。次言通者。二文俱有因果意在於因。般若是因薩婆若是果。次引睿師證中又二。初立因果。次文中下證。次凈名中言寶積具問因果者。凈名序中雲。爾時寶積說偈已白佛言。是五百長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。願聞得佛國土清凈。問果也。唯願世尊。為諸菩薩說於如來凈土之行。問因也。佛言。隨所化眾生而取佛土。化眾生答因也。而取佛土答果也。又下文雲。直心是菩薩凈土答因也。菩薩成佛時答果也。次華嚴者大同凈名。次諸經因果不同中。若顯諸部中諸教因果而諸經別故。故須此文分別以顯同異。此中又二。初對部。次對味。三總結。如文。次明本門一向異者。又為三。標釋結。釋中二。初重敘諸教諸部並約跡中論體用本跡故並雲非本。次今經下正明本門因果。三故師弟下結。三今下雙結上跡本因果為今經宗。思之可見。四粗妙中二。先判。次開。初文者。大品中指薩陀波侖見佛後曇無竭為說者即法身也。方等中二乘如高原。此等並粗今經為妙。開文准前可見。五結成中自二。初文二。初通途明一切諸經各有因果。次別顯今經因果。初文者。凡一代教門佛所說法不離因果。但有權實本跡之殊。今經所論不論權跡。唯有實本所論因果。次文中又二。初明本跡二門得益不同。二正引文證得益因果。初文所以得益不同跡門傍正者。法華已前已入竟者為傍。今於法華始得入者為正。本門傍正者。跡門及法華已前兩處已入者為正。兩處未人者為傍。次引證者。正當實相家之因果故引為證。於中又二。先引證。次解釋。釋中又二。先總釋。次從七種下別釋。別中又二。先示正因果。次何者下簡卻似位及以性德非今宗意。初文又二。初歷別約位。次複次下通總約位。初又二。初從七方便下至為果以初因對極果釋。次從於下至果以分分因果釋。又二。初立。次用無礙下釋。言一分者。是第一住中分。二住已是於因。復修三住之因故云因因。初住已得解脫。二住復得解脫故云果果。是則一一位中有因有果。以解脫望無礙名之為果。此解脫望上位名之為因。望後修因故名因因。此解脫望無礙名之為果。望前解脫名為果果。次通總中又二。先迭立因果。次妙覺下判釋。此中位既通總。因果之名亦但通總。不復更雲十行亦因亦因因等。但且迭立及始終一判。次何者下明簡卻。又二。初明簡卻似位。次若取下簡性德。此簡意者。正判則尚不取似位。若取則性德通立。故今經文並有通別兩意。初文是通。此乃下是別。如開五乘及常不輕等即通意。別授聲聞記乃至本門分別功德即別意也。八界發心又通意也。料簡中二。標釋。釋中二重問答。初重約兩種四句分別。次重約教互顯分別。初中先問。次答。答中三。標列釋。初標中雲兩種四句者。一漸圓四句。二賢聖四句。次釋中三。正釋引譬結益釋初四句又為二意。一者以圓對偏應作四句。二者從複次去於圓自為四句。今初通列一種四句。次釋文中方兼兩義。於初四句復分兩四。初四句中但以漸圓一句相對。餘三不釋但注云雲。若欲釋者。圓漸謂初住已上。圓圓謂唯妙覺。漸漸謂七方便各自有因。若止觀中與此稍別不得一例。彼以三教各自有因名為漸漸。各有果頭名為漸圓。次四句者。亦以初文以為初句。次從初發心住進修二住為圓漸也。漸漸自是圓因之位非七方便漸家之漸。是故須以兩種漸漸簡前引文漸漸修學之難。余如文。次賢聖四句者。重舉例釋漸圓四句以申前難。漸中尚有賢聖之名。何得但聞漸漸之名。便一概為漸家之漸。於中初略立賢聖二句。亦應更以妙覺對住前為二句。言三十心雖同賢聖義者。望於十地名之為賢斷無明故名之為聖。此准仁王立賢聖名。若准此文應雲住前名為賢賢。妙覺名為聖聖。余之兩意其義易知。是故文中更為異釋。十住為賢聖者。即是地前為賢是賢家之聖。二十心為聖賢者。約斷名聖據位仍賢。即指十地為聖故是聖家之賢。十地等覺名為聖者。准仁王經。地前名賢。故以十地名之為聖。妙覺是聖聖者。初地已上。已名為聖。故妙覺位。是聖中之聖名為聖聖。次問答中先問雲既稱圓漸。復雲圓別等者。漸即同別。前釋四句。圓既有漸。亦可名為圓家之別。若許圓家有於別者亦應許於圓家有藏通耶。故云乃至藏通。答中二。初正答。次例漸圓及開顯等。初正答意者。名許互有。義必不通。故知藏中通別圓三。並屬於藏。不關餘三。通別圓三。例此可知。次例中三。先例前四句。次例結因果。三例開顯。初文雲此義既通。亦應漸圓漸圓四句皆得者。四教之文。本分四別。今一一教義通四名。何妨漸圓。義本區別。圓等四句。一一義通。應雲漸圓圓漸。恐文誤故。故閑書之
△第四明用中二。初釋名。次開章解釋。初文又三。初略釋。次對宗廣簡。三若得下結歸。初文二。初直釋。次功用相即。初文二。初立。次釋。初文者。應言功用。亦可言得用。亦可言力用。功謂因滿。得謂證悟。力謂勝能。此三並是如來自行。用則一向單論益他亦可兼自而說。今且置自從他。故但云用。用復二義。謂能及用。能用二義。復通自他多屬於他。如言能從因至果。加功用行等。今亦置自從多分而說。人有善巧利他之能。經有斷疑生信之用。於中初略立竟。次如來下略釋。次相即中人須有法。法藉人弘。次對宗簡中二。先例。次何者下正簡。簡中先略立。次宗用下簡簡中三。先列。次宗用者下釋。三若論下結示。三結歸可知。次開章解釋中文自為五。初釋力用中二。初正明力用。次上已下更展轉比決。初文又二。初通約跡本辨非顯是。次複次下重以二乘對涅槃明今經勝用。初文又二。初辨諸經所無。次如此下明今經具足初又二。初雙標所無次不正破下雙釋所無。二文皆先跡次本。初文諸經下無跡門顯實。不發應跡下無本門顯遠也。不正破下釋初句。次不斷下釋下句。次明今經具足中三。初雙明具本跡二義對斥他經。次今經下正明今經具斯二義獨超眾典。皆先跡次本。三蓋由下雙結嘆。初如文。次正明中跡可見。本中二。先廢跡。次又顯下顯本。顯本又二。初正顯本。次抹十方下明顯本之益助嘆顯本之能。三雙結嘆中二。先因。次果。因中普雨充足斷疑起信之言亦可通於本跡。言未盡者。一期化畢他方復會節節不休。次約二乘對辨涅槃中二。先明前經經及教主拱手不治。次引涅槃闡提對辨。前言三無為者。文雖舉三正明擇滅。對辨涅槃又二。先舉涅槃。次二乘下重舉今經能治二乘。又二。先舉二乘難治。次今則下明今經能治。又二。初明能化人法至妙。次色身下明所化身方知益深。又三。初身益。次令心下智益。三其耳下總明身智得益功用。此之勝益文似六根實兼上位。上位益者。具如華嚴雲。初住菩薩得十種六根。故四念處雲六根清凈。有真有似。次重比決中初以此間世智為本乃至佛智。又二。先比決。次佛權力下指廣舉例。一切功用自行化他皆應作此比決。初文二。先結前生後。次正比決中。言復劣楊修三十五里者。漢順帝時上虞縣令度尚有息名子禮。為曹娥作碑。後蔡邕字伯喈。聞其碑妙特從北來至碑所。值夜乃手摸讀之。嘆之不已。於夜題其碑背以為八字雲。黃絹幼婦[外*男]孫虀臼。至後漢時。楊修曹操同至碑所見此八字。楊修當時曉八字義。曹公尚昧乃雲未得說之。行過三十五里思乃得之。便自嘆雲。才不才三十五里哉。其曹娥者。史記孝女傳雲會稽上虞人。父盱能弦歌為巫祝。五月五日。於江迎伍君濤溺水而死。不得屍。娥時年十四。巡江號哭晝夜不絕。遂投江死抱父屍而出。有是感故為之立碑。中間言十六分者。諸經校量多分。皆以一十六分為校量本。如世秤斤亦十六兩。涅槃經中。值佛多少以判信解亦云十六。今大論雲。一切眾生智除諸佛世尊。欲比舍利弗十六分之一猶故不能及。至佛智雲無謀而當。猶如明鏡不謀端丑。隨其形對任運似真。二明同異中二。先問起。次答。初問意者。前明宗體皆對諸經跡門以辨同異。是則實相體一乘宗通於四時但有兼帶之異。今明權實智用為復如何。次答中二。初總答名通而事別。別相如何。次藏通下出其別相。於中為二。先出諸教諸部不同。次今經下出此經異相。初文二。先出小教力用短淺尚不斷五住等況長遠耶。次出大部縱兼顯實不斷近疑於中先釋。次故權實二名下結異。次今經亦二。先釋。次結異。釋中二。亦先釋跡。次破執下明本。三別釋用中。文自分二。各自為十。初釋跡中二。先列。次釋。釋中二。先釋。次對十妙。釋又二。釋結。釋中二。先通。次別。通略不釋但注云雲。通曆十妙皆具十意者。且如境妙有六境不同。且妙因緣自分四教圓教為一三教為三。謂破三因緣顯一因緣等。乃至住一因緣用三因緣等。如是乃至行位利益皆有粗妙。粗妙相對皆有三一。以通十意思之可知。於別釋中自為十文。前六文中皆有三意後四不假。初文三者。先屬對所以。次敘昔。三述證此經初文。初意如文。次何者下敘昔。三今破下明今經意。次文初如文。雖破下次意。三正直下述今。言樹想還生等者。所詮實理猶如一根。能詮權教猶如杖葉。若其不廢逗緣諸教則千枝萬葉權想還生。以想生故亡其實本。開中初如文。次文兩重舉昔。三今開下述今。會中初如文。大品下次文。此經下第三文。住中初如文。而眾生下次文。故言下第三文。住三中初如文。尋念下次文。又昔下第三文。住非三中。初文闕。次文事理二重但述今不敘昔。既言住雙非而顯一故無昔可敘覆三亦然。三既被覆無三可述。所以文中但語除病。謂除執三。之病法何所傷。所言但除其病者。病謂執權為實。法謂一切權法。執權之病若除。即此權法是實。是故除病不須除法。第二結意中云為顯十妙之用略言十等者。初跡中用對跡中十妙者。具依前釋十妙之文准望自了。次十妙者。破既破情以顯於妙故用智妙。廢既廢教。教是所說故用說妙。開既約理。理即境也。會既約行應用行妙。住既元是佛之本意。佛之本意唯用一乘故是乘妙也。住三既其約佛權智。權即起應隨機逗物故用感應妙也。住非三非一者。法性不當權之與實。人天之乘非三教之權非實理之一。非此雙非何能起通故用神通覆三是用位妙者。三法恆須是故須覆。覆三粗位即是用於常住妙位。住三是用脊屬妙者。權同於三而常顯一。非妙眷屬則無此用。住一是用利益妙者。如住一地而用三益。終令得於一實之益。次本十用又三。初標數。次述意。三列釋。釋中二。先釋。次對十妙。初文又二。謂有通別。通亦略無。別釋又二。初正別釋。次佛散赴機下結引證意。初文自十。一一文皆先屬對。次釋對意。三引文證結。釋對意中文有二別。前之四文皆先敘跡。次明拂跡後之六文住本顯本。住非跡非本顯本。無跡可述。餘四即此跡而論本亦不須廣述於跡。先總知此異至文易了。初破跡顯本中。初述跡為二。初述動執之文。次推三品文下結跡文意也。初述中三文各二。皆先敘文。次出文意。第三寶塔文中兼以第七卷蓮華喻本妙中意助成。次所以下拂跡顯本。三引證中二。先正引。次直舉下釋文意。廢跡中初如文。次文者。初昔為下。先敘跡。次今障下拂跡。次引證亦二。先正引文。次即是下釋文意。開跡文中。初就法下先敘跡。次今若下拂跡。次就理中但明就理拂跡之意。會跡中初如文。次文中。先敘跡。次諸跡下拂跡。住本者。秖是不離於本而常顯本。引文意不離本時娑婆。於跡娑婆以顯本娑婆。常住下結文意可知。住跡中秖於跡中顯。一之時已現古佛之塔正為顯本故也。覆跡中雲師子奮迅能前跳後跳。後跳即未來益之相也。次結引證意如文。次對本十妙。文中闕於住跡顯本。准跡十用對十妙義。兼取前來開合之義來此勘會即知文誤。此中應將破開會三以之為因。故前跡中破約智開約境會約行此三屬因。位通因果本門開果以出國土。故覆跡顯本對前跡門覆三顯一。前是位妙故今應對果妙。更加住跡顯本為感應妙。以住非跡非本為神通妙。文則相當或別有意也。壽命合在眷屬妙中。涅槃合在利益妙中。既對跡辨所以可知。本跡十用還各用十妙。如前明體即指十妙之中中道實性。宗即指跡前之五妙及本中前二。今用既益他即是果上之用。應在跡中六七八九四妙及本中第三乃至第九。今通用者。在果非但用其果法。亦復用其因法。何者。他宜須此境智等故。況復不依境智行等。將何以為利物之本。是故須有通別二對。而釋於用。四結成悉檀者。前明十用。若非權實二智之力。焉能去取。出沒適時。能顯實發跡。是故更須辨此結悉檀。於中二。先敘意。次正釋。初文者。秖是權實二智作二十用。令眾生斷疑生信耳。次文者。更束十為四。使用文可見。又為二。先跡。次本。跡中自二。先別。次通。別謂分十以對四悉。通謂一一各具四悉。初別中初三本未有一乘之善。而今此三。即成一乘。善無過此。故屬為人。次破廢覆名。對破三惡。其名最便。住三住一對世界者。但文二異。義當世界。第一義文甚可見。次通中二。先釋。次結意。初釋中二。先釋一番。次余例。次本門中二。標釋釋中通別二意。別中例跡可知。次通約一科以結四悉檀意者。意亦如前。類前說之。可以意得。五悉檀同異中。先敘意標列。次釋。釋中二。先跡。次本。跡中二。先釋。次問答料簡。初文者。三一名同。意義各異。藏通各以三乘為三。涅槃為一。別圓對前為三。實理為一。以此三一。遍歷五味四教分別。則教教十用不同。部部增減。十用復異。將前十用之文。展轉遍入。使意明了。於中三。先釋。次故知下結意。三文雲下引證。不能委記。宜須細思。問答中三。法譬。結意。本門所言無一者。隨以一文例斥應無別指
法華玄義釋簽卷第十九
天台沙門湛然述
五教相中二。先明來意。次開章解釋。初文中又二。初正明來意。次但聖下述開章意。初文雲若弘法華至有闕者。法華前經但。當文判釋於義未失。當文辨教於理易明。若弘法華須辨一期五時教相。說佛本意意在何之。諸經有體。體趣何等。明宗明用為何所依。是故前釋宗用中雲。用是宗用宗是體宗。名總標三教相判四。是故法華不明教相使前四義冥無所顯。四義不顯妙法難明。故不明教相於理實闕。次文為五。初但聖意下述大意意。次前代下述異解意。三雖阡陌下述明難意。四然義不下述去取意。五南嶽下述判教意。以聖旨難知故須先出大意。以諸師不同故須逐失略列。以無一全是故一一難破。以不全非故須明去取。唯證可從故准南嶽。正判。次開章解釋中二。先列章。次解釋中。初大意者。大略而言。五時教中前之四時當部被物。而不須明設教多少開合增減對帶等意意在何之。於中為三。初明說之根本。次說餘下正明大意。三若能下結勸。初文者。約佛自證本不可說。若被此土機緣須假立聲教。次正大意中四。初明教法優劣。次其宿植下明物機不同。三如是下明如來能鑒。四又已今當下明校量所說。初又二。初明余經當機當部。不涉始終。次今經下明今經化緣教旨始末。該攝遠近。初文又三。初總略標示。次至如下別明前後諸教。三凡此下總結諸教未窮。初如文。次文自五。即四時並涅槃。初雲至如華嚴至住上地上者。今家為顯部中圓別二位不同。故云地住。新譯經中初會六品。秖明如來現相。普賢三昧。世界藏海。第二會六品。前之五品。但明人法名號。菩薩發問。為入住之端。第三會六品。秖說十住。第四會四品。秖說十行。第五會三品。秖說十向。第六會一品。秖說十地。第七會十一品。秖明十地勝進行耳。第八會明離世間一品。及以最後入法界品。秖是令信善知識教。故知一經三十七品。俱明菩薩行位功德。言圓別者。住中多明圓融之相。行後多明歷別之相。而皆不明行位之意。不語初成頓說大旨。四含灼然說小而已。而亦不明說小之意。於大化不獲。垂以劣形。說以淺法。赴小機宜。豈非曲巧。方等折小。如弟子品。彈偏。如菩薩品。如觀眾生品。即是嘆大。稱嘆文殊及凈名等。即是褒圓。又弟子品。用折不同。有用三教。如訶目連是嘆大。有用圓訶如訶身子是褒圓。慈悲行願如問疾品佛道品。事理殊絕如不思議品。香積品。等是事殊絕。入不二法門品。是理殊絕雖有此勝亦不明大小並席具對眾機等意。般若論通則通於三教故曰三人。論別則獨在別圓故云獨進。三教同被盡凈虛融。二乘之人無心悕取。鈍根菩薩推功上人。別教地前謂為別俗。圓眾自謂一切圓融。故使文中始自色心終乎種智融通遍入。而亦不說設教所以別是不共。而不明一部有共不共意也。涅槃重施方便。又於經初已開常宗。斥奪三修十仙小證。中間廣答三十六問。廣辨菩薩五行十功。而亦少明用方便意。結文可知。次明今經中二。先敘諸經以為綱目。次但論下明今經以為綱格。初文言法門綱目者。自法華已前諸經所明方便教門。如華嚴中別鹿苑四含方等中三般若中二。並是圓門綱目而已。雖諸部中有權有實而並不明權實本跡被物之意故非大綱。故說法華唯存大綱不事綱目。次明今經者。欲明今經復先敘始末方顯今妙。敘始末者跡門以大通為元。始本門以本因為元始。今日以初成為元始。大通已後本成已來如是中間節節施化。皆以漸頓適物機情。若大若小皆為取物機而與法差別。若今日中間言取與者華嚴已後法華之前觀機為取逗物為與。適者得也。謂得時而用。諸經不爾未為大體。次大事下正明今經。說教等者明今經是一代之綱格。格正也。大化等者明一化之極。筌字應從竹。蹄字如止觀記。次明物機不同中又二。先明四種根性不同。次明今經純一根性教意綱紀。初文自為四意。從其宿植去正出今經敘於一代用教之意。故前文雲。始從華嚴至般若來皆不說於設教之意。故從此下騰今經意述一代教用與之由。故初說華嚴意在大根言不涉小。則三意未周。一不攝小機。二不開權。三不發跡。從其不堪者去。說阿含教。意在於小。亦有三意未周。一不涉大機。餘二如前。從既得道已去。說方等教具明大小總有二意。一逗大逗小。二以大斥小。亦三意未周。一者不明逗緣彈斥之意。餘二同前。從若宜兼通去。說般若教亦有二意。一通被大小二洮汰付財。亦三意未周。一者無通被洮汰之意。餘二同前。次文二。初明開顯。次結成綱紀。從過此難已去唯至法華。說前教意顯今教意。故云過此已後定之以父子開權人也。付之以家業委權實法也。此約跡門開權顯實。次拂之以權跡顯之以實本。此本門開跡顯本也。此即法華之大綱今家之撮要不過數行而已。收一代教法出法華文心辨諸教所以。請有眼者委悉尋之。勿雲法華漸圓不及華嚴頓極。當知法華約部則尚破華嚴般若。約教則尚破別教後心。如此教旨豈同外人因中有果等而為匹類耶。一一文中皆先述教意。次引文證。次當知下結成今經綱紀中三。先法。次譬。三引無量義意以合譬。若無諸數將何以紀定。若不紀定將何以結歸。若不結歸則佛意杳漫若無諸數則化儀不周。故開權顯實即彼所行是菩薩道。開跡顯本本跡雖殊不思議一。三明佛意鑒機中二。先明鑒機來久。次當知下明佛意難測。初文又二。初總述次別指。初文言法身地等者。自本地真因初住已來。遠鑒今日乃至未來大小眾機。故云本行菩薩道時所成壽命今猶未盡。豈今日跡中草座木樹方鑒今日大小機耶。次文雲下別明鑒機。以今日之事驗久遠之智。一代始成四十餘年。豈能令彼世界塵數菩薩萬億諸大聲聞便悟大道現獲無生色聲之益略難稱紀。故知今日逗會赴昔成熟之機況若種若脫非言可盡。於中又二初略明始終一期佛意。次信解下重牒信解領鑒證成。初文又三。初明佛垂世本意意雖知小而在大。次文雲。殷勤下明用小化本意。意雖知大而用小。三文雲。諸佛下明適機化儀佛意本暢。非始靈鷲其心泰然。次信解文具足五時。初華嚴時大機未起。以佛遠鑒令見而復遙。次於窗牖中下知小機先熟故遙而不舍。所以密遣將護大機。故體業領付其意在茲。次當知下結中二。先正結。次文雲下引證。四明校量中二。先引法師品與一代校量。次將說下以疑請文與諸經校量。初文可知。次文中二。先明與諸經一向異。次唯華嚴與法華經廣辨同異。初文中三止四請者。方便品初。佛止嘆雲。止舍利弗不須復說。次舍利弗騰眾心請。次佛止雲。止止不須復說恐驚疑故。二舍利弗騰宿根利是故復請。三佛復止舍利弗護增上慢故。三舍利弗復騰宿慧益多是故更請四如來許說四身子願聞。亦無疑網等者。余經雖亦有請有止。不同此經三乘四眾天龍咸有疑請。致請為往佛止為復。皆至於三名為殷勤。說諸方等觀文可知者。且如說方等陀羅尼時。初敘雷音比丘為九十二億魔之所掩蔽。華聚菩薩請佛救護。佛便許以摩訶袒持調伏彼魔。後說滅罪修行方法。如說凈名。初因命問疾述昔被彈。文殊承旨。廣論因疾調伏慰喻。此等諸文由問疾生。已下諸文。次第而起。不雲再請。何況至三。說大品時。猶酬梵請者。如大品中。如來自敷師子之座。入王三昧。身分次第放於六百萬億光明。放光明已。復入師子遊戲三昧。現神變已。令無量人。各各謂佛獨為我說。十方世界。亦復如是。此中無請。仍用梵王初通請竟。是故此說猶酬梵王。所言猶者。佛初成道。梵王初請。請意既遠。鹿苑方等。未稱梵心。故至般若。尚酬初請。故知三請。唯獨法華。驗不虛矣。次與華嚴對辨者。今一家意。豈欲貶於法界融通。普賢遍入。文殊彌勒。妙用無邊耶。但據彼部文。猶帶行布。序首結集。自雲始成。存行布故。仍未開權。言始成故。尚未發跡。此之二義。文意之綱骨。教法之心髓。而彼部不開不拂。焉知化跡無優劣耶。圓理無殊故今許雲可為連類。斥人師不了。故復論之。於中為二。初總明同異。次別比決。初連類者。如華嚴中說十住時。有十慧菩薩法慧為首。說十行時。有十林菩薩。功德林為首。說十向時。有十幢菩薩金剛幢為首。並雲承佛力說。至說十地時。有三十六菩薩。皆以藏為名。金剛藏為首。解脫月居末。是金剛藏入大智慧光明三昧十方皆爾。從三昧起告諸菩薩言廣大如法界等。次列十地名竟。雲三世十方諸佛無有不說此十地者。一切菩薩隨順佛說。作是說已默然而住。一切菩薩聞是語已渴仰欲聞。各各念言何故金剛藏菩薩說十地名已默然而住。眾中有菩薩名解脫月知眾心念說五行偈請金剛藏。金剛藏復說六行偈止雲。眾生少信故我默然。解脫月復請雲。大眾直心清凈善修助道種諸善根(云云)。金剛藏復止雲。眾雖清凈不久行者智慧未明了。解脫月復請雲。諸佛皆護念願說十地義。諸菩薩同聲偈請。諸佛放光照。光中偈贊竟。金剛藏復稱嘆十地義深妙難思謙退已。次方乃雲承佛力說。復誡眾令諦聽恭敬。又雲。我之所說者如大海之一渧。次方廣說十地功德等。此乃三請兩止猶闕法華一請一止故云連類。況法華所請獨顯本跡一實長遠耶。又連類者。但云止請不雲所說之法。法非連類不可為儔。而人師偏著。謂加於法華者。自古弘經論師不曉佛意。唯見華嚴事廣文長菩薩致請。而謂華嚴加勝法華近代已來讀山門教者。仍有此說。誤哉誤哉。況以人師但以請主勝劣相形不雲法門觀智勝此。而近代匠者更以教體謂勝法華。豈非誤耶。總明同異竟。次身子下別比決中三。初正此決。次彼以下明比決意。三但此下結歸本文疑多請倍之意。初文又二。初斥古師雲法華請者唯小。次又彌勒下救法華不及菩薩疑請。於中又二先引齊。次又本門下明勝意。初雲法華中彌勒求決於文殊。華嚴中解脫月請釋疑於金剛藏。若據二處菩薩互為賓主。並是深位是則似齊。故云若為有異二處會主雖即釋迦舍那不同。但是衣纓少殊內身不別。次文者。一往雖然。所請之法所被機緣不無同異。華嚴兼別法華純圓。又十方諸佛皆是舍那分身而經中不說。亦是以權而覆於實。是故須此比決令勝。於中又三。初總明請人說者所說法勝。次若彼下別明眷屬勝。三又彼下明化主勝。初文者。法華本門是佛說佛法。與華嚴中加於菩薩說菩薩法。不無同異。如此優劣佛旨難思。故大師自雲。若較其優劣恐失佛旨。佛旨但在誘物契真但能被教門不可一概。所以復雲。此法華經開權顯實開跡顯本。如斯兩意永異余經。請倍疑多復異諸教。故跡門三止四請本門四請三誡。次文中言不無疏密者。知識疏發心密。知識可互相成益。發心則師位不移。故知。知識之言。覆此發心之事。顯覆不等疏密何疑。第三意者。彼十方說法法同人同被加者同。是則化主眷屬並以一身無量身互為主伴同而不同一身多身一多自在。而覆其分身之說但云主伴相關。設彼一身多身但云法同名同。彼一華台立一化主。華台相去其量叵量。今以八方土田滿中諸佛凡集幾許華台佛耶。舉例而知塵數亦爾比決意者。彼華嚴佛何殊法華已如前說。余並如文。及疏文中廣以十義辨於同異。三結歸如文。二結勸
○次異解中二。先明三意通用。次明諸師不同。初文者。頓漸不定名雖不殊。但明義不了是故須破。初中言南三北七者。南謂南朝即京江之南。北謂北朝河北也。自宋朝已來三論相承。其師非一併稟羅什。但年代淹久文疏零落。至齊朝已來玄綱殆絕。江南盛弘成實。河北偏尚毗曇。於時高麗朗公至齊建武來至江南。難成實師結舌無對。因茲朗公自弘三論。至梁武帝敕十人止觀詮等令學三論。九人但為兒戲。唯止觀詮習學成就。詮有學士四人入室。時人語曰。興皇伏虎朗。棲霞得意布。長干領語辯禪眾文章勇。故知南宗初弘成實後尚三論。近代相傳以天台義指為南宗者非也。自是山門一家相承。是故難則南北俱破。取則南北俱存。今時言北宗者。謂俱舍唯識。南方近代。亦無偏弘。其中諸師所用義意。若憑三論。則應判為南宗。若今師所用。毗曇成實。及三論等。大小諸經。隨義引用不偏南北。若法相宗徒。多依大論。觀門綱格。正用瓔絡。融通諸法。則依大品。及諸部圓文。故知今家不偏朋黨。護身寺自軌法師。大乘是人為立號。以重其所習。故美之稱為大乘
○三明難中。先難南三。次難北七。初南三中先難五時。次今更下重難前文用三時義。初文二。先難五時。次五時之失下結難。初文正難用涅槃五味五時。又三。初難五時。次難共用頓等三教。三難用涅槃五味。初文又二。初敘意。次正難。初言先難五時者。以初二師立三四時。攝在五時中故。先總標意竟。次若言下次第難其五時。即自為五文。初難十二年前有相教者。先牒其所立。次難難中又四。初總難十二年前及以有相。次又阿含下單以空難。三又成道下難十二年前唯小。四複次下以成論破意難。初文中言成論等者。論屬十二年前。論文自明空義。論師判之為有相教。豈非以有。加誣己宗。為有相教次文者。阿含即是十二年前。及大論所指。皆明空義如何雲有。言是老死等者。如止觀第六記。次論所指雲三藏中明法空為大空者。他雲三藏通大小何為但屬小。今明如法華雲貪著小乘三藏學者。又大論中。處處以三藏對衍而辨大小。故准此文以三藏為小。若論通者小衍二門俱有三藏自是通途非別意也。若唯通途如何銷通法華大論。具如四教本中廣明。故十二年前約顯露教秖可通雲三藏教耳。故不可雲見有得道。若唯見有妨於三門。是故文中且破存於計有之見。又三藏教准不定教。亦非獨在十二年前。如食檀耳是涅槃時。其事亦在四阿含內。迦留陀夷亦復如是。故顯露教十二年前定唯在小。三難唯小中二。初文引央掘仍是大乘明空亦在十二年前。次又如大論。得道已後十二年中亦說般若。四成論斥意難中三。初直以論師斥意難教成虛設。次又拘鄰下以得道人難得道不無則教成無相。三又若下以得道與無相雙摺。又為三。初難得道不得道教同無相及以邪說。次難得道仍存有相道亦成外。三結成過相。次難十二年後亦二。先牒所立以略非。次若言下廣破。彼師以般若教為第二時。故般若無褒貶等。所以約此而為難辭。於中為六初難無相不成。次若言下難不明佛性。三若言下以般若無會三難。四若言下以般若無彈訶難五若言下以般若是第二時教難。六以般若通十二年前難。初如文。次文又三。初單以正因佛性難。次故知下以三佛性難。三若言無常下以八十年不說佛性難。初文又二。初以共不共般若難。次大經下以名義同難。又為四。初引五名中有佛性般若難。次彼師救三若爾下重破。四又涅槃下重引文結同。初文雲佛性有。五種名。如止觀第三記。意仍少別。次救雲涅槃自是三德中之般若。非無相者。此過更甚。一者三德般若。猶有相過。二者無相般若。非三德過。若非三德。即是無常。若是無常云何無相。縱屬小乘。亦非十二年後般若。無相不成。況重破中還為涅槃所指。涅槃何殊般若耶。況重立結同中涅槃佛性。與實際般若不殊。次以三佛性難中三。初更牒涅槃般若所明實相法性。為正因。對餘二性為三因。次重引金剛論。證般若為了因佛性。三但名異下舉譬結難。三以八十年佛難中二。先牒所計。次難。難中又三。初以八十年佛亦說常難。次引大論秖是一身而分生法難。三以小況並難。初言云雲者。涅槃八十既說常。般若八十豈不說。般若八十若不說涅槃八十安得說。廣並(云云)。次引大論又二。先分二身。次二身合。初文者。般若之中既為諸菩薩。當知化主必非生死。若非生死即是常住。若是常住明常灼然。所言佛有生法二身者。如大品中華積世界普明菩薩欲來此土。彼佛命其問訊釋迦少病少惱等。論問雲。何故諸佛問訊而言病惱。論答雲。佛有生法二身故。生身有寒熱乃至九惱。法身無病。故問生身不問法身。次釋論下明二身合者。教分二身為機劣故。豈以為劣機故暫現無常。即以無常加誣法性令無常耶。三舉小為況者。均提沙彌緣出大論。如止觀第四記。彼小乘言不滅者。以無作之業至未來世名為不滅。非常住不滅。且引不滅破彼無常。三般若無會三難者。其實般若未會其人。今且以會法而為難者。彼亦不曉會法不會人故。又為二。別泛引天子發心。天子雖非二乘然發菩提即當會義。次引聲聞發心正明會義。又為二。初引經。次若聲聞下釋。初文中雲與生死作障隔者。滅智灰身永斷生死。若其發心大悲利物應處生死與物結緣。若種若脫而成熟之。是故二乘已斷生死永與生死作障隔。故不能復入生死益物。若發三菩提心者我亦隨喜者。折挫小行令發大心。於權教中雖雲敗種。佛以實理而發動之。假使能發菩提心者我亦隨喜。四難無褒貶中四。初引斥智。次又十三下引斥教三又雲下以引失教旨難。四豈有下結。次文言不從大家求食等者。經雲汝是上人應求上法。不應自鄙唯居下位。不應如彼攀附枝葉。狗狎作務等。三引失教旨中言見象等者。立小乘教本期於大。住小亡大斯為不黠。四結如文。五難是第二時中二。初引諸經。次經經下結難。六難十二年後有無相如文。次難第三時者。彼以方等為第三時教。故須約褒貶等難。於中為二。初牒所計。次今問下正難。初如文。次為四。初難方等不應在般若之後。次又彌勒下難被彈不應獨在聲聞。三若言下難不應以七百之壽用判方等。四以三佛性難同涅槃常住。初二如文。第三中又三。初難。次文辨下再辨。三又雲下引證常身。初文中雲七百阿僧祇者。楞嚴七百及凈名金剛二經俱是第三時教。何故不取金剛為正。而人師苦以七百判為無常。若七百無常金剛豈常。方等金剛若無常者。涅槃金剛何必是常。涅槃無常佛性何在。言何疾何惱者。乳光經中佛在毗耶離音樂樹下眾會說法。佛少中風當用牛乳。時城中有梵志名摩耶利。五百弟子。為國大長者。不信佛法。不知布施。羅覆宅庭。不令鳥侵。所居之處去佛不遠。佛告阿難。汝持我名至梵志所。索乳[豸*童]來。阿難受教而往。持缽門下立。時梵志欲入王宮。因見阿難。問曰。何故晨朝持缽住此。阿難具以佛意答梵志。梵志默然思惟。若不與乳。諸人咸謂我慳。若與乳者。諸梵志謂我事瞿曇道。復思惟已。即授弊牛。令阿難自[穀-禾+牛]。欲令弊牛觸殺阿難。折辱瞿曇。如謀而行。梵志五百弟子皆笑雲。瞿曇常自言能度生老病死。今者自病須乳。時維摩詰訶辭問答空聲等。具如凈名。仍廣於經。時五百弟子。聞空中聲。即無狐疑。皆悉歡喜。發無上心。時梵志內外眷屬。及聚落中無數千人。皆隨阿難往看[穀-禾+牛]牛。阿難至牛傍。自念我師法。不自[穀-禾+牛]乳。言竟。忉利天座。為之大動。從天下來。化為小梵志。往牛傍。阿難見之歡喜。請取乳。即答阿難。我非梵志。是帝釋耳。聞世尊須乳。故來至此。阿難言。何能近此醒穢耶。答言。我之何如佛世尊耶。欲為取乳。唯願知時。帝釋諾即持器至牛傍。牛便靜住。觀者驚怪。小梵志有何緣來。為之[穀-禾+牛]乳。儻為弊牛觸死。當奈何耶。帝釋說偈言。今佛小中風。與乳作乳種。令佛服之差。得福無有量。佛尊天人師。常慈心憂念。蜎飛蠕動類。皆欲令度脫。爾時犢母說偈雲。此手捫摸我。一切快乃爾。取我兩乳[豸*童]。置於後余者。當持遺我子。朝來未得食。雖知有多福。作意當平等。於是犢子為母說偈雲。我從無數劫。今得聞佛聲。即言持我分。盡用奉上佛。世尊一, 切師, 。甚難得再見。我食草飲水。自可足今日。更有五偈云云。於是阿難滿[穀-禾+牛]乳去。梵志及親邑人見此稱嘆。信解佛法得法眼凈。阿難至世尊所具述之。佛言。如是。此牛過去曾為長者。喜出息償錢畢。復抵觸他人。坐此墮畜生。今罪已畢。放口光授記從此卻後命終七反生兜率天及梵天。復七反生人間豪家。牛母見彌勒成阿羅漢。犢子上下二十劫竟作佛號乳光。當知世尊無疾無惱。為度人故現身有疾。為度眾生現行斯事。故凈名安慰阿難雲。但為佛出五濁惡世。為眾生故現行斯法。二三如文。第四文又三。初引經題總具三脫即三佛性難。次引下文具三脫三佛性難。三三義下結難。次難第四時為法華同歸教者又二。初牒文總斥。次法華下別難。別難又為二。初略舉法華明常辨性。次華嚴下別引並難。初文雲命章者。命字口令也。謂教也即命召也。謂章初也。次文又三。初引明常文。次引佛性文。三破神通。初文又五。初以華嚴為並難。彼許華嚴亦明常住故將為並。次又無量義下以序文驗為難。三若言下以敕語多少為難。四引今文。五法華論下引三身為難。初文又二。先以跡門並難。次又華嚴下以本門並難。初文言菩薩智慧如爪上土者。大經三十二雲。爾時世尊取大地土置爪甲上。問迦葉言。是土多耶十方世界地土多耶。迦葉答言。爪上土者不比十方所有土也。經文本譬舍於人身得人身少。今藉以譬菩薩智者如爪土等。華嚴甚深但為今序。第二第三如文。第四文者。引文三身壽命為難。第五文者。若不明常豈明三佛。次明三佛性又五。初引不輕文。次引法華論文。三引涅槃遙指。四引涅槃同明一乘。五泛舉涅槃猶劣。初二如文。第三文言八千聲聞得授記別者。如止觀第七記。第四同明一乘中言畢竟者。經雲。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者畢竟畢竟。又有二種。一者世間。二出世間。莊嚴畢竟謂六波羅蜜。畢竟畢竟謂一切眾生悉是一乘。一乘者名為佛性。是故我說一切眾生悉有佛性悉有一乘。第五如文。三破神通者又二。初略舉身土不滅驗非神通。次正破神通義。如第二卷。故著云云。次破第五時中又二。初牒。次難又二。初以二諦為難。次眾生佛性下例難。初言欲破第五。先難成論師二諦判教。古人雖雲二諦。而不分共別含顯之異。故將常住以例諸教。諸教並是十二年後所明二諦。與十二年前二諦何別。若言無別。自涅槃已前。法華已來。應俱無常。若其別者。那同名二諦。次例難者。二諦既同。應俱明佛性。並云云。二諦既同。應俱明闡提作佛。並云云。已難漸中五時。次難頓等三教。初難頓者又二。先以同難。次權雖下以別難。華嚴至法華來。無不有頓。何獨華嚴得稱頓耶。次明別難中以權別故。故有諸部不同者。權是事法。不應從權異邊而分頓與非頓。次難不定者為三。初總舉諸經。次別引央掘列眾明常。三以凈名為並。次文言央掘列眾者。彼經初雲。爾時世尊。與無量菩薩摩訶薩。及四眾天龍八部。毗舍遮。富單那等。日月天子。及護世等。皆雲無量。始從鹿苑。方等般若。法華涅槃。經初列眾。皆有聲聞菩薩雜眾。央掘亦爾。仍雲無量。故云委悉。彈斥明常者。如彼央掘偈雲。云何名為一。謂一切眾生。皆以如來藏。畢竟恆安住。云何名為二。所謂名與色。此是聲聞宗。斯非摩訶衍。云何名為四。所謂四聖諦。是則聲聞宗。斯非摩訶衍。一切諸如來。第一畢竟常。是則大乘諦。非苦是真諦。云何名為五。所謂彼五根。是則聲聞宗。斯非摩訶衍。所謂彼眼根。於諸如來常等。具如止觀第七卷引。乃至增十亦復如是。如是等文。彈訶聲聞明於常住。最為顯著。余如彼經。又如無垢施女經。阿闍世王有女名無垢施。於晨朝時著玉屣踞父殿坐。爾時舍利弗與八大聲聞文殊師利等八大菩薩。入城乞食。各先作念。舍利弗念言。我當入如是定已。願舍衛城中一切眾生聞四聖諦法。目連念言。願令城中一切眾生無有魔事。如是十六人各作念已次第到城。入無垢施女門詣其乞食。皆被此女如其心念種種彈訶。此十六人還佛所述已。佛記是女等(云云)。三文者為三。初以同有彈訶為並。次又凈名下以訶在昔與央掘同為難。三若謂下以明常被緣為難。三難用涅槃五味中二。先敘其非。次別明難。難中又二。初總斥非。次何者下釋。釋中自五。初難從牛出乳為十二部中三。初以非初說及無十二部為難。次救雲下彼救。三今問下縱難。初如文。次文言彼救雲小乘亦有十二部至異耳者。大經二十五雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即出醍醐更有異草牛若食者則無醍醐雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。山喻如來。忍辱草者喻大涅槃。異草者喻十二部經。若有能聽大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有。不可說言無佛性也。既雲十二部中無有佛性。即是無佛性之十二部也。忍辱草者既喻佛性。佛性亦不出於十二部。彼師依經救雲。大小乘俱有十二部也。今意從別。且存大乘佛性十二部也。無佛性者且對九部。三縱難中二。先直縱難何為不用有佛性之十二部。次引第七中判其墮罪。次難第二時又四。初牒計。次修多羅下明難。三解雲下彼救。四若言下重破。破中又三。初以譬喻等例破。次般若下以余經例般若直說為難。三若言下破第二時。次破第三時又二。先牒計次凈名下指前文破。次破第四時又二。先牒計。次正破。破又二。先破迴文。次引涅槃破其謬立。次難第五時。亦先牒計。次正破。譬雲佷[仁-二+戾]者。兩字本為一義。謂諍競不順。今隨語便故分字釋。結及更難用四三二時可見。次難北地中自為七文。初難五時中但難初時。次餘四同上。初時為二。初牒計。次正難。難中又六。初單約戒善難。次又彼經下用彼經體難。三又雲五戒下以五戒為諸行本難。四又提謂下以經中結得道眾難。五複次下以結集法藏次第難。六若言下以在初難一音。初文又二。先直難。次縱難。次文者。符謂三乘法者。所謂行行法也。印謂泥洹道者。道謂能通。印謂實相。有實相印。道則可行。第三文者。靈謂情識。有情識故。藉戒為本。天謂諸天正報依報。地謂地神依報正報。四天王持之使四時調順。地神持之萬物成熟父母道源。秖是能生為義。第四如文。第五結集難中二。初難不預五時。次何者下釋不預所以。六難一音可見。次難菩提流支中二。先牒計略斥。次從得道下正斥。正斥又二。先斥半教。次從般若去斥滿教。初又二。初總難。次引諸文。皆是十二年前。已有滿教。言涅槃雲。我初成道。恆沙菩薩來問等者。第三經。迦葉設三十六問竟。佛贊言。善哉善哉。汝今未得一切種智。如已得之。如汝所問。如一切智。等無有異。善男子。我初坐道場。初成正覺。爾時無量阿僧祇恆沙等諸佛世界。有諸菩薩。亦曾問我如是深義。然其所問句義功德。皆亦如是。等無有異。如是問者。則能利益無量眾生。次斥滿中又二。先引論以明法華秘密難。次又若下以三味名展轉互難。互難又二。初正難。次能譬下結難。次難四宗中自為四。初難因緣宗中二。初以通途因緣為難。次又因緣下假名義同不應立異為難。初文言六因四緣者。略如止觀第八記。言成論三因四緣者。三因謂生因習因依因。生因者若法生時能與其因。如業為報因。習因者如習貪慾貪慾增長。依因者如心心數法依色香等。四緣者。因緣者具足三因。次第緣者心心數法次第而生。緣緣者如識生眼識。增上緣者諸餘緣也。若俱舍中因緣五因性。成論以所作因即是增上故不別立。但立報因。即生因是。自分因。即習因是。共因即依因是。次難假名宗中二。先據本論得道為難。次引大論空門為證。宗應順本論異不成宗次難不真宗中三。先引大論彈方廣破。次若謂下難不明佛性。三何但下難幻化語通立宗不成。初文破不真宗。指大品十喻者。如止觀第五記。十喻既是大品正文。龍樹彈者。但為方廣不曉即空不空等理。但指如幻為不生滅。如幻但是俗諦而已。如何得立為般若宗。般若意在空及不空。故云失般若意。次文可見。第三文又二。先難。次結。次難常宗指涅槃。於中為二。先以八術並難。次彼雲下重述彼救重破。又五。初述計。次宗則下重破其宗教真不真等不應別立。三彼引楞伽下破其謬引失意。四若爾下以因緣假名為例。五覆卻下結難。初文言彼雲誑相不真宗等者。彼雲四宗家自判雲。不真宗是通教。常宗是真宗。彼依楞伽作如此判。具如下引。今以真不真及宗教有無卻覆並決令二名齊等。使宗必有教教必有宗。教是能詮宗是所詮。必互相有不可孤然。既無此義當知汝之所立真及不真亦須互有。既不別立其名便齊。何須別立宗教二耶。說大意竟。更重消文從初至者字。有二十二字。先述彼定計二宗次從宗則下重破中。初至用教二句有十五字。難其不真不合無宗。從真宗去至立宗有九字。難其有宗不合無教。次從宗若去至知真有八字。重征其無教之失。宗為所詮教為能詮。真宗既無能詮之教。如何得知所詮之真。次從真宗若沒去至通教。有十二字。以真卻並不真。若使真宗還例不真無宗有教。則真與不真同名通教。次從若俱沒教去至通宗。有十一字。復以不真卻並於真。若使不真還例於真無教有宗。則真與不真同名通宗。次從若俱安去至宗教有一十字。立理難其宗教合俱。若真與不真俱有教有宗。則真與不真俱名通宗及教。次從若留去至宗教有十六字。以真不真卻覆並難宗之與教。宗教既等。不應復分真不真別。是則宗教之上俱有真與不真。真與不真既同。宗之與教復等。是則但成一句。謂通不真真宗教。文中似開為兩句者。為開次文。難勢未畢。故云通不真宗教。通真宗教。次從通不真宗去至修也。有二十一字。以法卻覆難其行人。法既一例俱有教宗。人不合分大小之別。若言不真通三乘人。真宗亦應通三乘人。亦應更覆並雲。真既獨教菩薩之人。不真亦應獨教菩薩。亦應更並雲。三乘通有真與不真。如何輒分宗教等別。次若言去至真也。有十九字。縱難也。借使真宗是融通之通。亦不應獨無教而立宗也。通教亦是通宗之真。豈得無宗而立於教。從此則下總結宗教二義。既其齊等。真不真名。亦皆混同。三從彼引去。出其謬引所憑便成不曉教旨。彼經明於三乘共位。即簡二乘。名為童蒙。說秖是教。以教通故。不隔童蒙。故云說通兼教童蒙。雖通童蒙。宗在菩薩。是故宗通本教菩薩。教是能詮。何故立雲真宗無教兼被於小。則童蒙有教。何故立雲無宗但教。彼人不知三乘之真。兼空不空。不空復有教證兩別。他不見此。望聲釋義。徒分宗教。失旨逾深。四從若爾去。例難。且依彼立。以難因緣假名二宗。同成不真。若更並決。亦應准前。故云不便。次破五宗六宗又二。先破。次總責無憑。初破五宗。彼立五宗。四不殊前。已如前破。次若言下正破法界宗中二。先難。次結。初文二。先以涅槃難。次以大品難。初文二。先以二部不應優劣難。次若常下。以二法對並為妨難。二法不別。何得別立以為兩宗。次引大品中。一切法趣。如止觀第二記。結如文
法華玄義釋簽卷第二十
天台沙門湛然述
次難六宗。先指四宗與前同竟。已如前破。次今問下真常二宗對並為難。又二。先以同異對並。次何者下釋不異。又二先釋異非妙法以生滅虛偽故。次又真下判既非妙法何殊不真等。次難圓宗中先牒計總斥。次大品下別難。又二。初以果法俱融難。次又雲下以因法俱融難。染因染果皆悉即凈具一切法。豈非不二耶。次責五宗六宗無憑中。言出頂王經者。親撿無文未審其意。次難有相無相教中二。先總斥。次何者下別斥。又三。初以二諦相即難。次華嚴下以經部大體難。三大品下重引大品結難。初文二。先舉二諦中言相即者。俗即有相。真即無相。不應相離。次一切智人去引證也。一切智人即證真。真即無為。差別即俗。以猶用也。用此無為而能分別。故即俗論真。次文又二。先准部中所明義不應別。次若純下明別立有妨。寄此兼判楞伽成方等部。他雲楞伽非第三時。七卷經文第六卷中。大慧問言。外道尚遮不許食肉。何況如來大悲含育。而許自他令食肉耶。若大乘中梵網已制。猶作此說。當知楞伽四含之後為漸制之始。下佛答中仍雲菩薩不應食肉。故知仍存小教中開。次難一音中亦二。先立計總斥。次別難。別中為六。初以鹿苑施小四諦破。次以信解衣瓔二身破。三若言下所化返成能化破。四若言法華下以法華純一縱難破。五引華嚴仍二破。六故知下結難。言華嚴五天住返者。通舉上五。故云五天。其實但四。除化樂故。謂忉利說十住。夜摩說十行。兜率說十向。他化說十地
○四研詳中二。先釋章名。次若五時下正為研詳。次第詳前南三北七所用宗教尋之可見不復分節。全失三門亦失七門者。以般若中有共不共故。不共雖有別圓不同。且總言之名為不空。對共中四以為八門。既但得一。全失共三及不共四。故云失七。此得斥小一種聲聞。全失七種聲聞者。藏通八門各有聲聞。若斥有相。但斥三藏有門一種。全失餘三及通中四。故云失七。會五者。五謂人天及三。不會七者。七謂聲聞支佛。各有二故。永失七術者常樂等四及非常非無常等四總成八術。故知但常唯得八術中之一耳。又八術如止觀第八記。二鳥俱游者。大經第八鳥喻品雲。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱不相舍離。此品答前云何共聖行。娑羅迦鄰提。舊雲娑羅是雙鄰提是鳥。然娑羅翻堅固不應雲雙。或雲娑羅一雙鄰提一雙。或雲娑羅一隻鄰提一隻。引文雲鳥有二種也。或娑羅翻為鴛鴦。引證雲問中雲娑羅。答中雲鴛鴦。類異義同故以鴛鴦替於娑羅。或雲娑羅翻為天鶴。引六卷泥洹雲雁鶴舍利。章安雲。然漢不善梵音秖增諍競。意在況喻取其雌雄共游止息。譬一中無量無量中一。問。為凡與聖共聖與凡共凡與凡共。他雲。若觀常時不識生死無常。若觀生死無常不識涅槃常住。二解不分如識金不識鋀識鋀不識金。精識二物是名雙觀。餘三亦爾。凡聖俱然。故云雙游。此釋違喻。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。升沈永乖。雙游何在。又有人約半滿以明雙游。夫雙游者生死涅槃各有常與無常。取生死涅槃中雙常為一雙滿。取生死涅槃中一雙無常為一雙半。今明不爾。兩常俱起乃是二雄。兩無常俱起乃是二雌。亦與喻乖是故不用。今言雙游者。生死涅槃中俱有常無常。在下在高雙游並息。事理相即。二即中中即二。非二中而二中。事理雌雄義並成也。故此雙游須約六即。此中具有凡共聖等。如前三句。用一音者。有慧方便解等者。慧即是實方便是權。二義相即不得相離。他用五時但得方便而無實慧。故凈名雲無慧方便縛。故無實慧而用方便。名愛見悲。即三藏菩薩也。總而言之。除無緣外。皆悉名為方便縛也。是則別教地前。通教出假。皆名愛見。若但一音而無權慧。何但方便是縛。慧亦非解。故凈名雲。無方便慧縛即二眾空慧也。總而言之。通別入空菩薩。皆名無方便慧。今用此意。斥彼用教。諸味用實。雖名一音。若無赴緣。彈斥洮汰。成生熟蘇。使至法華堪入一實。名無方便。若用五時漸誘之益。則失諸味平等一音。名為無慧。故今斥之。義同縛慧及縛方便
○五判教中。列章。解釋。釋中自六。初釋大綱中復為三。標列釋。釋中復為教觀二種。於中又二。先二門意。次正釋。釋中二。先釋二種。次今辨下簡示稱嘆。初文二。初約教中。初釋頓教。始自華嚴終至法華。皆有頓義故顯露中。唯除鹿苑。以余部中皆有頓故。名為頓教。而非頓部。下文不定。亦復如是。此中又引初成道者。且借秘密。助入此中。明鹿苑初成。亦有頓義。況諸經耶。言七處八會者。是舊經五十卷。或六十捲成。晉義熙十四年。北天竺佛度跋陀羅三藏此翻覺賢。於揚州司空寺譯。後有大唐三藏。證聖元年來至。與干闐實叉難陀此雲喜覺。於愛敬寺譯。八十捲成。但龍宮三本。上本十三世界微塵數偈。中本四十九萬八千八百偈。下本十萬偈四十八品。今但有三十九品。則經猶未盡。舊經七處八會。新譯更加普光明殿一會。第一摩竭阿蘭若。有六品。一世主妙嚴。二如來現相。三普賢三昧。四世界成就。五華藏世界。六毗盧遮那。第二摩竭熙連河曲普光明殿會。有六品。一如來名號。二四諦。三光明覺。四菩薩問明。五凈行。六賢首。第三忉利天會說十住有六品。一升須彌頂。二須彌頂讚歎。三十住。四梵行。五發心功德。六說法。說令十住進後位也。第四夜摩天會說十行有四品。一升夜摩。二夜發贊偈。三十行。四無盡。第五兜率天會說十向有三品。一升兜率。二升兜率讚歎。三十向。第六他化天會說十地一品。第七重會普光明殿說十地勝進行。有十一品。一十定。二十通。三十忍。四阿僧祇。五壽量。明菩薩報生凈土隨時壽量。六菩薩住處。七不思議法明佛果德。八相海。九隨相光明功德。十普賢行。十一如來出現。八三會普光明殿說六位一品。謂離世間。第九游逝多林會說入法界品。如是處會所明位行不出別圓。但經義兼含義難分判始從住前至登住來全是圓義。從第二住至第七住。文相次第又似別義。於七住中又辨一多相即自在。次行向地又是次第差別之義。又一一位皆有普賢行布二門。故知兼用圓文接別。次結如文。次漸教者又三。初約始終共名為漸。次又始自下約人在教以判為漸。三從方等之初至法華前皆名為漸。前文多處及止觀等。用中間之漸。今用舊名通判一代。且置藏等是故爾耳。頓與不定亦復如是。今先引大經通明一代漸教之相。此明敷設教門出沒利物故用斯漸。次始自去始自人天終至佛乘。亦名為漸。此是約人。人雖在於諸味漸稟而得益深淺。始自人天次第入實。此如止觀初破三途後達常住。此人不經華嚴。但從鹿苑之前。初稟人天后漸深入。言中間者。或復初從方等般若。後漸漸深入。皆如前說。併名為漸。以鹿苑後皆有人天乃至實相故也。此等漸人初不在華嚴後不至法華。教雖經漸或得頓益。其未入者若來至法華。被開會竟又名漸頓。自是別途非全名漸。三明不定中二。初略點示。次引經解釋。釋中三。先引教。次釋經。三結釋經意中又二。先明不定之由由往聞法。次正明不定。即今世發習。且以提謂為首。提謂猶屬顯露未假秘密。故至鹿苑方分顯秘。次生熟蘇中但語菩薩者。亦是顯露。亦應言若秘密教二乘之人處處得入。但是文略耳。不語今經者。如第一卷中分別。今經無不定故。涅槃中。言鈍根二乘等者。應於法華皆得悟入。若至涅槃乃是鈍中之鈍。此如五千復成不定。言菩薩者即藏通菩薩。至涅槃中方得聞常。破於無明亦屬不定。是等皆名發不定故。言七種方便皆入究竟者。今釋不定。非但涅槃之中七種方便皆得入實名為不定。前諸教中亦復如是。若圓教中及別登地得入實者不名不定。故不定名必在方便。又登地登住超斷無明亦名不定。是故名為醍醐殺人。次約觀門者。此三觀中頓觀一種全同止觀。漸及不定少分不同。漸初不雲先修歸戒下去文同。如前教中初即人天。此中道理初亦歸戒但是文略。不定但寄漸次論發不定。若彼止觀但論從師所受修行不定。故彼文雲或漸或頓或止或觀。既雲天台傳於南嶽。不可從師傳於所發是故不同。此約昔聞今隨修觀所發不定。又漸次觀雲。從初發心為圓極故修阿那般那。彼止觀意亦復如是。故彼三種初皆知圓。人不見之便謂止觀漸初不知圓極之理名為別教者。謬之甚矣。稟此一家。皆須諳臆。信其虛說。徒費余言。漸次觀中二。初釋。次重別指。雲若的就者。以此中文。皆寄四教二乘菩薩辨觀故也。復更雲的。即是借用別教行相。而初心知圓者是也。次簡示中二。初簡。次結。初文自分信法二行。次結中雲大該佛法者。前標大綱。故此結雲大該佛法。言大綱者。此三種義。若教若觀。該通一化。語頓則始終俱有。語漸又三種不同。不定復寄諸門。涉於四教。列觀秖是行者教部。教部隨行何等。為至何位。發心所期。各各不同。不假必須從初至後。並未委論諸門網目。為是義故。名為大綱。不同古人以此三名局定判部。今師以此為大綱竟。於其中間。或約聲聞鈍根菩薩或約利根獨悟菩薩。或對或並。或破或會。或盈或縮。或顯或秘。此等諸意隨事別釋。更須約教。故與今昔諸判不同。次引文者。證三大綱。所以引三文者。方便品法說。文義顯者。無量義重敘於開。為合作由。信解品。委領始終五味。今昔權實無缺。若語方便。攝下二周。若語信解。復該前後。故引此三文。該通一部。本門曉示久成。故亦略引。是故正引三文義足。然三處文。文意雖具。今從易了。隨顯而說。故前之兩文。文義互彰。後之一文。該始末故。初引方便中意者。且取從頓出鹿苑文。次引無量義者。正當鹿苑後方等般若文。後信解者通收二文。今初方便品文又三。初引文。次解釋。三結示。初引文中具明漸頓。雲於三七日中者。近代釋雲但是始成不雲日數。菩薩流支雲。說華嚴經前之五會初七日說。第六會去第二七說。引地經雲如是我聞等成道未久第二七日也。復有人言八會如前。第九會別時說。新疏破前二師釋雲。第七日但說十地。故知定在第二七日。若准深密普曜二經。第七日在鹿苑說三乘。四分律雲第六七。興起行判七七。五分律第七日。智論五十七。十二游一年方始說法。過去因果經雲。初七思惟我法妙無能受者。二七思惟上中下根三七思惟誰應聞法即至波羅柰為五人說四諦。小雲法華疏雲。三七已說法華。引下文宿王華智佛在七寶菩提樹下說法華經。今佛亦爾。因果經略同。今師意者。佛在法身地佛眼洞覽。豈止道場淹留三七。今明三七意有所表表三周也。初七思惟法說。次七思惟譬說。三七思惟因緣說皆無機故息大施小。此偏就圓為語。若通約大乘為語。初七思惟說圓。次七思惟欲說別。三七思惟欲說通。皆無機故息大施於三藏。次釋中二。先釋頓。次釋漸。初釋頓中二。初正釋方便品先頓意也。次序品下。引二文助釋頓後明漸。初文者。約大機。即寂場之時。約小機。即成已思惟未說之時。次文為二。初引二文。次如此等下判益相不同。初又二。初引序文。次引湧出。初引序中二。初引今佛。次引古佛湧出。如文。次得益不同中二。先立不同。即初後兩味不同。次何者下釋又為五。初約機緣。次如牛下約化主。三三教下約教味。四又約下約行。五以此下結意。初約機中具得二名。大故名頓。初故名乳。次約化主中二。先譬次合。機緣雖二。約佛恆頓。故云具在法身。三約教中二。初單約華嚴, 得名。次五味下對余教味得名復殊。所以對漸不定名之為頓。在四味初。故複名乳。四約行中。亦從所對得有二名。一從所證理極。得醍醐名。二得乳名復從二義。一大行之始。二小機未轉。先列二義。次何者下釋小未轉之相。五結如文。次釋方便品開漸中二。初述方便品。次故涅槃下引涅槃證。初文又二。初正引方便品。次非但下釋古佛同然。指引序文也。次涅槃文二。先引法譬。次漸機下釋味名。所以言不取濃淡者。秖是小機於華嚴如乳。非酪濃於華嚴。三結示如文。次引無量義中二。初引文。次從佛眼觀一切下釋經意。又二。初明初大後小。次若依下明初小後大。初如文。次文中二。初明先小後大之意。次次說下正明後大。初又二。初略標。次所以下釋。次正明中又三。初方等。次般若。後法華。初方等中又六。初略述其部大旨。次故身子下明被彈之人。三然方等下明被彈之。時四何者下明受彈之意。五自昔下明彈訶之益。六按無量義下結時。此諸文者。並寄對小及鈍菩薩以明。初文者。上句雲小偏在聲聞。下雲三藏兼於菩薩。次文者且略舉二人。余者準例。善吉茫然棄缽。身子怖畏卻華。以空智為入道之主。故寄此二人。故般若中亦加此二。第三文者。得果之後即有彈訶。彈訶之時復雲往昔。驗知並在十二年前。第四如文。第五文者。若未得果。具足煩惱。大機復生。若其輒訶則憚教不受有損無益斯之謂歟。由得果後訶。故成二益。一者得果。成於酪益。二者彈訶。成其蘇益。六如文。次明說般若中二。初引經略立。次大品下釋經意。釋中四。初略釋經意。次又雲下明部中共別。三大品下結成次第。四復言下結益。初如文。次文者。初是共。次而言下別。別即不共。此是不共般若。與二乘共說。又分二義。一以法界為華嚴。二以時長通至於後。二義俱通。是故兩存。大機則華嚴不休。小機則諸教次第。是故鈍根猶同小見。三四如文。次明般若之後說法華者亦二。初引教略立。次釋。釋中三。初明說頓之意。次故下引證結意。三複言下結益。益中二。初明與涅槃同味。次又燈明下明化緣不同故有無不等。於中又四。先釋。次譬。三法華下引證。四門下料簡釋疑。初二如文。次引證中二。先引證。次為此下結。四料簡中。問如文。次答中言大論須菩提更問畢定不畢定者。大論九十三先舉經雲。須菩提白佛言世尊。菩薩摩訶薩為畢定為不畢定。佛告須菩提。畢定非不畢定。須菩提言。為何處畢定聲聞耶。支佛道耶。佛言。非二乘道中。是佛道中。須菩提復問。為初心菩薩。為後心菩薩。佛言。初心及跋致。皆悉畢定。須菩提於法華中已聞諸菩薩得記故已畢定。今復更問。故知須菩提更為未入者問。故知法華之後更說般若明矣。般若不殊故結集者同為一部。三引信解者具歷五時。又為二。先引證領五時教。次此五味下結兩經同味。初言次第者。華嚴初雲於菩提道場始成正覺。在初明矣。諸部小乘雖雲初成。自是小機見為初耳。據信解品脫妙著粗故知居次。大集雲如來成道始十六年。故知方等在鹿苑後。仁王雲。如來成道二十九年已為我說摩訶般若。故知般若在方等後。亦知仁王在大品後。法華雲四十餘年。大經雲臨滅度時。當知次第有所據也。故知古人以法華為般若對第四味。獨以涅槃為第五味。誤矣誤矣。次文又二。初明二經味同。次然二經下以起盡同相釋同味之意。於中又二。初標。次如法華下釋。初言然二經教意起儘是同者。起謂正說初分。盡謂正說末分。釋中二。初正明起盡同。次又涅槃下重辨。初文者。法華以本跡二門為初後二分。初則開權顯實斷奠聲聞。後明本門增道損生。重更辨前開權化主久遠成佛故。涅槃正說開為四段。初純陀品去明涅槃施斷奠三修。二長壽品去十四品明涅槃義。三現病品去五品明涅槃行。四師子吼品去三品明涅槃用。故知初已斷奠聲聞。後但明於涅槃義用。是故二經起盡同也。三明半滿相成中意。且置前三。於一代教復須以半滿兩義相成。方能消通一代妨難。五味之處雖然若不論相成於理未盡。於中為二。初明單用有妨。次今明下正明相成。初文中雲若直用五味。猶同南師無慧方便。雖有方便無實慧故。故名為縛。若直用半滿。猶同北師無方便慧。雖有實慧無方便故。故慧名縛。何者。若以鹿苑為半。後去皆滿。滿中但得約實一途。而失於權。以他明滿。不分權實。故今順舊。但得名實。而失生熟二蘇之益。及生熟中兩教二乘。及兩教中始入菩薩。是故滿中但得於實。次正明中意則不爾。互相成益。五味則一道豎進。味味有半滿相成。復於味味。皆有秘密。及以不定。是則慧得方便故慧解。方便得慧則方便解。權實俱游。於茲明矣。於中又二。先略明離過。次若華嚴下正判。初文中言不相離者。半滿相對。有開有合。今家五味次第。唯用大經。為有所據。然諸教意散在諸經。大經之文。但略結示前諸教耳。次正判又二。初正判。次如來下明半滿之功。是則今家相成之意。不同古人者。良有以也。初文中。言頓滿等者。華嚴正隔小明大。於彼初分。永無聲聞。故云唯滿。後之四味。或單或帶。可以意知。是故不同舊人所判。況複次第。永異他人。次功能中二。初舉化主稱嘆。次述聲聞領解。四明合不合中二。先總明來意。次若華嚴下正明合不合。又為二。初正釋。次問答釋疑。初文三。初明五味有合不合。前三味不合。般若有合不合。法華一向合。合是會之異名。次自鹿苑下明合不合所以。三總就下四句分別合不合相。初文中言後分等者。准不思議境界經雲。舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩。故今在此逝多林會跡示聲聞。據華嚴經。文殊師利逝多林出時。舍利弗語五百言。汝等且觀文殊師利相好威儀等。觀彼經中舍利弗語辭似如已聞諸大乘竟。如在方等般若會時。未能悟故狀當聾啞。以後分之言。時仍長遠。亦可通在鹿苑之前。今且判在華嚴會時。次文中二。初通明三乘得合之處。次別顯聲聞得合之處。初文又二。初明在法華。次明在涅槃。二文各有先釋次引證。次別顯聲聞中二。先標二教。次釋二教。釋中二。先秘次顯。初秘中以提謂況出三時。此文可以通冠一切。次明顯中三。初論未入位隨處得入者。意雲此等不專在法華。非謂全不至法華。次明住果不過法華。三未入位下明法華中上慢之輩來至涅槃。次文中言敦信者。入位之人。借使至法華不肯合者。正當敦逼之文。文雲。若有實得阿羅漢不信此法者無有是處。當知不合即是不信。不信故名不實得。故云不合成增上慢。上慢之人實不得入。得入之人非增上慢。第三文中言五千起去者。於涅槃會方得入妙。又大纓珞譬喻品中。復有五千菩薩聞佛說如來法身功德。即從座起繞佛三匝而退。目連問佛。此諸正士修菩薩道。已入如來正法之藏。行過二乘。何故聞說三身深義。不受而退耶。佛言。善男子。此人聞說是法。沸血流面。何以故。是無量劫恆誹謗受罪。此五千者。從過去恆沙佛所。修六度起想著。有悔心有退轉。當經歷多劫勤苦千佛過去猶不得度。其上首者名曰勇智。雖修菩薩道。欲得成佛不可得。如人慾於虛空造室。已發菩提心修六度行。有著有悔心有退轉。雖聞三身尚從座起去。況諸聲聞未曾入位增上慢者。是方等部抑挫之辭。故云千佛過去。若其實說此人於涅槃中尚已得入三四句分別中。初句雲華嚴三藏非合非不合者。華嚴帶別名非合。既是純大不與小並。則不同於方等般若。名非不合。三藏純小未合於大。名為非合。既是純小不與大並。不同方等般若並對而說名非不合。涅槃亦合亦不合者。本不住小名亦合。仍存方便名亦不合。余句可知。次釋疑如文。次料簡中。列章。解釋。釋中二。先釋。次問答釋疑。初又二。初略立。次釋。釋中初明前四味通後。次若涅槃下明涅槃法華通至於前。初文自四。初明華嚴中二。初引經釋。次況結。初文又二。初明通至二經。次明通至涅槃。初文言二經者。謂般若法華。以般若亦得名華嚴故。法華佛慧不殊初故。次通至涅槃為二。初正引經。次夫日下述意。初文者彼經既有住世無量劫之言。又見報身蓮華藏海說心地法門等。故知華嚴至涅槃後。以彼像法決疑結涅槃故。次述意者。初出先照既別得頓名。餘輝獨及與先照何殊。則初後俱照高山。高山不異照體無別。是故初後俱是華嚴。況結可知。次若修下酪味通後。又為四。初略立。次何者下證成。三釋論下以結集證成。四當知下總結。次文者二人雖於法華得記。此後猶作三藏結戒之緣。故知三藏至後。言迦留陀夷者。由非時入聚落為俗所疑遂被打殺埋馬糞中。佛令諸比丘求覓不得。從馬糞出便入滅度。因斯佛制白入聚落。文在涅槃。故知涅槃共結小藏。又如身子於法華中而為請主。至滅度已帝釋供養已收取三衣付沙彌。沙彌持和尚三衣奉佛。帝釋以事白佛。若有所說當受持。先至阿難所問已。阿難共來至佛所。佛問汝和尚戒身滅不。答言不滅。乃至解脫知見身滅不。答言不滅。阿難言。彼恆說法教化無我故憶此耳。佛言。止止阿難。過去諸佛可非滅耶。而五分不滅。何所憂愁耶。雖雲五分不滅。終是小乘中意。故三藏至後。當知聲聞雖得授記。小機未悟。終自見小。舍利弗滅度緣。出增一第九。三方等至後中二。先立。次何者下釋。釋中二。釋結。釋中雲陀羅尼雲者。是方等陀羅尼下卷經雲。文殊師利言。今我不知是大陀羅尼義之所趣向。念已白佛言。世尊。如前所說。先於王城已授聲聞記。今復於舍衛國授聲聞記。昔于波羅柰授聲聞記。我今少疑。欲有請問。惟佛聽許。舍利弗問文殊師利。世尊授記。不久得菩提。各於世界。如今世尊。世尊不虛。所言真實。故能第二第三授我等記。必當如釋迦牟尼。言至法華後者。即指王城授記。同於法華。舍衛國記。即指方等在法華後。彼經下文又雲。舍利弗聞文殊得記。問文殊師利。於汝意云何。文殊語舍利弗。汝意云何。猶如枯樹。更生華不。亦如山水。還本處不。析石還合不。燋種生芽不。舍利弗言。不也。文殊言。若不可得。云何問我得記生歡喜不。授記無形。無相無我。無有言語。無去來今。猶如野馬。如是觀者乃名得記。此文是文殊破舍利弗得記之相。亦同彈訶。仍似般若。亦可雲般若在前意也。四明般若中二。先立。次何者下釋。釋中二。初文正引經釋。次又釋論下引事證。次明後至初為二。先涅槃次法華。初文二。初立。次釋。釋中二。先據道理。次大經下證。次法華中二。初分顯秘。次結。雲通記者。昔日授記佛意不壅。小乘情隔自無悕取。況約秘密已記二乘。據斯以論通至鹿苑。次釋疑中雲別教復有四者。別教十住修生無生。十行修於無量。十向修於無作。登地證於無作。故云有四。又十行中習諸佛法。具足習於一十六門。亦名為四。問。住以習八。何故行中更習十六。答。前是自行隨用一門。後為化他是故行中更習前八。是故十六俱須廣習。二益不益中先敘意。次分釋釋其濃淡。初約取用邊為二。先釋。次不可下結。初文二謂譬合。次文二。先以譬結。次少分下明譬意。初文亦二。先譬。次合。合又二。先正合。次於小下以譬帖合。次譬意中。言少分譬喻不可全求者。以華嚴為乳。但取機生未堪入大。復在五味最初而說。是故華嚴分喻初味。而未得於華嚴之頓。及別圓兩教俱有五味次第之相復有不定及秘密等次約良醫譬簡中三。初譬。次佛亦如是下合。三此若下結。結中二。先結盈縮意。次此取下結用譬意。不以味濃為乳味淡為酪。故知自約次第相生為譬。全用在初故如乳縮用居次故如酪。三約行人中二。先正釋。次更問答料簡。初文二。初正約小乘行人得名不同。次行人下結不同意。次問答中二。先問。次答。答中為三。即頓漸不定。初文是頓。次自有下是漸。三自有利根下不定。三文各二。先釋。次引大經。以由三例不同故。稟味亦多少不一。此即義當於三。非即約行論三。何者。如二乘人至醍醐時亦得名頓。如不定中見性之言並是頓義。由初問雲稟味多少。是故答中還依教相出此三意。言歷二味乃至四味者。至第二味即便見性。故云二味。三四亦然。第三歷諸教中二。先總以五味對凡夫及四教。次一一教各具五味。初文二。初引經。次釋譬。一一具五中。先略標。次各釋。文自為四。具如止觀第三記。一一教中皆有頓漸不定等三。是則非但五味名通三教亦何滯礙。超果不定者。一一教中既各用五味之譬以譬於漸。若發宿習不歷五味。而能頓超名之為頓。隨發不同名為不定。若爾。通別菩薩雲。何複名超果之義。答。教道無超證道亦有。是故四教皆有漸頓不定等四。圓教中初文是頓。次無差而差去是漸。三從佛去是不定。漸中言約名字至究竟即判五味相生者。秖以五即次第對五。三雲從佛出十二部經者。是發不定。教雖是頓。由發不定。即是從十二部教。發則不定。即是頓中不定教也。亦有超位以為圓中之頓也言可約四善根等者。五品外凡。未得名發。應以斷惑高下而判位也。應雲。初信如乳。二信至七信如酪。八九十信如生熟蘇。始從初住。終至妙覺。並如醍醐。約此五味復論不定。次增數明教中。所以立此門者。正言教門雖多。不出從實以開權。從權以合實。以此例知一切教門。大意可解。於中自二。先跡。次本。初跡中三。謂序釋結。初如文。次釋一法中又二。初正明開合。次總結。初又二。初從大一以開諸一。次從大一以開小一。皆先開次合。初言一乘者。皆取四教中大乘。故云俱求佛果。所言本者。即圓一乘也。次二法中二。先明開合。次總結。次三法中。但列二種三法。亦應論開合相。文略可見。次二種四法。如文。次五法中。亦二種不同。五中亦有橫豎二五。初列二五。次二開合。次六法中唯一種。便列七八。於中初列。次初開下示開合相。次七八二法者。於法相論開合。開即成八。合即成七。次本門者。例於跡門。又為三。先標。次立本門三種法相。謂亦有頓漸不定。三正明開合。次又二。初通示本從一佛界。開出無量形類。次結此等形類。不出頓等三法。次正開合中准望於跡。本但是此諸開合之法。在久本上故即成本。例應可解。欲令易見故更明之。但是本初成道作斯設化耳。初一法中亦先開合。次結。約二法論開合中本是如來藏者。即是法華正體一實之理。故名為藏。實理之中備有同體權實之法名為半滿。眾生不解是故開出帶半之滿。如般若部對二乘半以明於滿。又亦不解。是故更開破半之滿。謂方等部。凡所說大多破二乘。又亦不解。更開單半謂鹿苑教。所言二者。由立半名以對於滿。然法華前未有半名。來至法華涅槃等部說於教意。方稱為半。鹿苑唯小。故永不立半教之名。方等彈斥小乘絕分。何半之有。般若付財尚無悕取猶屬他人亦不名半。如世半字堪助成滿故名為半。今以此半而對於滿故亦名半。此從不思議二。開思議之二。今合思議之二。歸於不思議二。不思議二純一醍醐
○從記者私錄異同下是章安雜錄隨己異聞。不關於記大師說也。故不依文次亦無深淺。於中為二。初雜記異聞。次惟文下述己推師結前生後。初文為四。初料簡般若與法華以辨同異。二明經論諸藏離合。三明四教名義所憑。四破古五時七階不同。初文二。先難。次有人下會通。初文者。初列經文竟。次結問雲此三種云何通者。一者據會宗大明似般若勝於法華。二者據第百卷則法華勝於般若。三者但是異名則似二經齊等。一論三文似如相反云何會通。次會通中但會前二不會第三。以會前二知同異故。於前二中先會般若勝。次會法華勝。初文二。先引他會。次明今會。初他會中二。先會。次問答釋疑。初文三。初義立二慧。次又般若下引證。三善眾經下結勝。初又二。先立。次般若下結。結中雲謂盛明此二者。謂自契無相及以化物。自行為實化物為權。般若盛明權實二慧。此乃通方未足申於般若為勝。次引證中先引第一義悉檀意。次一部以明二慧。與難意同此意未顯。次釋疑中問如文。答大品最初專明此二故當名耳。今謂去章安破。先斥雲還是大論文者。前之三文既有相違。還引論語何名會通。故於諸經法華為最。從會通者去章安會通。但語般若部中有不共理。則所引三文理自無違。何者不共般若攝一切法。何妨法華亦入其中。法華開顯無非一切種智。此則初義無違。雖同種智般若。不明二乘作佛。此則第二義無違。般若秖是種智。種智不過權實。妙法秖是開權顯實。況五佛章門皆是種智。故知名異意義不殊。此則第三義無違。次他會通去會第二義。又二。先古師會。次今會。初又二。先會。次問答釋疑。初文二。初古會。次然密下今判。初文中初至其事難者。此亦明他會義未周。他亦不知指何為昔。何教二乘。不能具破。故但(云云)。然判法華勝般若。此則可然。又准論文言法華是秘密者。須知密秘。語同意別。如前雲是顯非密。謂非覆隱之密。如前教有二乘發心。不令未發者知。故是覆密。今望般若為密者。此是秘妙之密。般若中無法華為勝。前已委釋不能重敘。故復(云云)。又他人引論譬者。昔以煩惱生死為毒。今以入生死。不斷煩惱。如用毒為葯。亦不知指何菩薩斷與不斷。又言菩薩是佛因者。如般若中三種菩薩二教菩薩至果無人。用何菩薩為何佛因。而言易解非秘密耶。具如破光宅中說。又復方等般若中圓何曾不明二乘作佛何時。不明用毒為葯。但不顯露對二乘說則名為秘。次今判中。欲辨別意助明秘妙之密。是故顯密通大小等。則大密小顯。故明衍中菩薩斷惑。於密復更以一意直顯即般若。不明二乘作佛。故云闕此一條等也。次料簡釋疑中更一問答。以第一文顯示義深為問答意者。今言顯示不與前同故般若淺易。次問者般若望法華既未顯了。何故稱大。答文可見次一問答。亦未顯理。故章安立問責竟次亦以共不共破。次從眾經論去明諸藏離合者。以諸藏義通於諸經。自古釋經經前立門。皆有藏部所攝一門。今既法華遍收諸教。所以用藏遍通諸經。是故章安於諸經論凡所明藏。並能遍收一切諸經。故始自二藏終至八藏。皆以一期佛教通之。初列二藏乃至八藏。次從通二藏者下。通諸藏意入今四教及以八教。初以二藏通四教者。以聲聞藏通三藏教。以菩薩藏通於三教。謂摩訶衍藏。次通三藏者。聲聞藏通三藏教。雜藏通通教別教。別教雖是獨菩薩法。帶方便故亦入實故。故名為雜。後菩薩藏通於圓教。次通四藏者。即以一教各對一藏。故云相通。非謂四中更互相通。但藏與教一一互通。聲聞雜菩薩佛。次第以對四教意義可見。若四互通具如前四名互顯。但教體已定不可互有。次以八教通八藏者。前三如文。且指鹿苑為漸之初。次方等後即是般若。是故次列通別圓三。正指此三為般若部。不論法華者。以法華部非八數故。故第一卷結教相雲。今法華是定非不定等。前八教中雖有顯露。望秘名顯猶為權教近跡所覆。是故不同法華之顯。又八教中雖有圓教帶偏明圓猶屬於漸。故前文雲漸開四教。今法華圓開偏顯圓圓外無法。三明四教名義所憑中又二。先明他問答。次今引教會通。初文問四教出何經者。答中乃引阿含四教者。但同有四非即藏等。亦一往語耳。然教定體與今不同。次今文會通二先通經。次通論。初文先引月燈三昧經。次章安會釋又二。先會一重。次彼經下指廣。初又二。先別對次通對。一一教皆具四句。次指廣者。彼經因月光童子菩薩問。佛為廣說。至第六卷初。佛告月光童子。有四種言論不可思議。謂諸行等四。下去諸文一一皆安不可思議。復有四相應法。謂諸行等。文如前列。四門四語四音聲四清凈語四語言道四種密語四辨才四修多羅四多聞四種斷無明智。如是等總有七十七科四法。一一皆雲諸行及不思議等。如雲一者諸行法門不可思議。二者訶責門不可思議。三者煩惱門不可思議。四者清凈門不可思議。乃至諸行斷無明智不可思議。乃至清凈斷無明智不可思議。諸四皆爾。故與四教義甚相應。如斷無明智。四教各有當教無明。余皆準此以義消釋。次約地論第七十波羅蜜者。於中二。先引論。次會。初文者。地持第七以十二住攝一切位。釋第七住菩薩。即當第七遠行地。能依為住所依為地。此論自以十二住為能依。不得以行前十住以為能依。向後十地以為所依。於念念中具十波羅蜜乃至四釋。今借四釋以對四教。若借高位念念具法。以成初心具法之意。以證圓門初後不二。故得用也。亦可一一教皆具四家。四判教不同者為三。先略述古異。次今驗下破。三人情下今立。初文又三。先立漸頓。次立了不了。三立一音。初頓漸中雲漸有七階五時者。恐將五時之前人天為兩階。二乘為二階。並餘三時名為七階。次破中。但破前二不破一音。既破漸頓一音自壞。於前又二。先破頓漸。次然大品法華下破了不了。初又二。先總破頓漸。次別破漸中七階五時。初又三。先破。次然不無下縱三但不可下略示。次人言下別破七階五時者。先破初時人天二階。次人言第二時下破餘四時五階。初破第二時。次人言第三下破第三時。言四十年下破第四時。然大品下正破第五時兼破了不了。於中二。先廣破。次若爾誕公下結難。初文又二。先對四經明皆有了。次復應下總約諸經明皆有了。初文三。先引大經明三經名異體同。次大品下明三經義同言異。三人以下引人為驗。初如文。次文中雲維摩佛身離五非常者。如凈名室內為諸國王長者說法雲。是身無常。無強。無力。無堅速朽。離此非常得五常身。如阿難章雲。如來身者。即是法身。一非思欲身。二佛為世尊。三佛身無漏。四佛身無為。五不墮諸數。三引人又為五。初寄隱本。次又舍利弗下寄顯本。三又涅槃下引互指同。四又法華下龍女所得同。五大智論下明所付同。故知諸經。同皆明常。有何不了。諸經及結可見。次人情下明今意者。先結生。摩得下正釋。又為五。先引文立藏。次然教必下對藏分人。三然此下簡於傍正明立藏意。四問答釋妨。五今之下開藏對教。初文又三。初引摩得論文。次又下引結集者。三龍樹下引大論。次文又二。初略分。次聲聞藏中下。釋出所以。於中先釋二種聲聞。次菩薩藏下釋出二菩薩。三四如文。第五對教又二。初正對。次非唯下嘆結。次惟文略下述己推師。又三。先述記者意。次師雲下述稟師作意。三此備下結此生下。初又二。先述略意。次若申下述須廣意。先法。次喻。述師中二。先謙退。次雖下勸嘆又三。先教。次觀。三圓通下結。初教中。雲若能尋七義等者。是第一卷中七番共解。次通十妙者。用通解七來通十妙初以七義通十妙竟。回此通義入一一妙。皆以七義一一釋之。研別體七者。將通解之七。研於別解。皆使具七。雖即用七五章鉤鎖終自宛然。章章科科。七義無闕。結中初句結教。次遍朗下結觀
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