五行大義全解（上）

五行大義(簡版)

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<<五行大義>> 　　

　　五行大義序

　　上儀同三司城陽郡開國公蕭吉撰　　

　　夫五行者。蓋造化之根源。人倫之資始。萬品稟其變易。百靈因其感通。本乎陰陽。散乎精像。周竟天地。布極幽明。子午卯酉為經緯。八風六律為綱紀。故天有五度以垂象。地有五材以資用。人有五常以表德。萬有森羅。以五為度。過其五者。數則變焉。實資五氣。均和四序。孕育百品。陶鑄萬物。善則五德順行。三靈炳曜。惡則九功不革。六沴互興。原始要終。靡究萌兆。是以聖人體於未肇。故設言以筌象。立象以顯事。事既懸有。可以象知。象則有滋。滋故生數。數則可紀。象則可形。可形可紀。　　

　　故其理可假而知。可假而知。則龜筮是也。龜則為象。故以日為五行之元。筮則為數。故以辰為五行之主。若夫參辰伏見。日月盈虧。雷動虹出。雲行雨施。此天之象也。二十八舍。內外諸官。七曜三光。星分歲次。此天之數也。山川水陸。高下平污。岳鎮河通。風回露蒸。此地之象也。八極四海。三江五湖。九州島百郡。千里萬頃。此地之數也。禮以節事。樂以和心。爵表章旗。刑用革善。此人之象也。百官以治。萬人以立。四教修文。七德閱武。此人之數也。因夫象數。故識五行之始末。藉斯龜筮。乃辨陰陽之吉凶。是以事假象知。物從數立。吉每尋閱墳索。研窮經典。自羲農以來。迄於周漢。莫不以五行為政治之本。以蓍龜為善惡之先。所以傳雲。天生五材。廢一不可。尙書曰。商王受命。狎侮五常。殄棄三政。故知得之者昌。失之者滅。昔中原喪亂。晉氏南遷。根本之書不足。枝條之學斯盛。虛談巧筆。競功於一時。碩學經邦。棄之於萬古。末代踵習。風軌遂成。雖復占候之術尚行。皆從左道之說。卜筮之法恆在爻象之理莫分。月令靡依。時制必爽。失之毫髮。千里必差。水旱興而不辨其由。妖祥作而莫知其趣非因形像。罕征窮者。觀其謬惑。嘆其學人。皆信其末而忘本。並舉其麤而漏細。　　

　　古人有雲。登山始見天高。臨壑方覺地厚。不聞先聖之道。無以知學者之大。況乃五行幽邃。安可斐然。今故博採經緯。搜窮簡牒。略談大義。凡二十四段。別而分之。合四十段。二十四者。節數之氣總。四十者。五行之成數。始自釋名。終於蟲鳥。凡配五行。皆在茲義。庶幾使斯道不墜。知其始焉。若能治心靜志。研其微者。豈直怡神養性。保德全身。亦可弼諧庶政。利安萬有。斯故至人之所達也。昔人感物制經。吉今因事述義。異時而作。共軌殊途嘆味道之不齊。求利物之一致。倚焉來哲。補其闕焉。

五行大義卷第一　　

　　第一 釋名就此分為二段 一者釋五行名二者論支幹名

　　第一釋五行名　　　　

　　夫萬物自有體質。聖人象類而制其名。故曰。名以定體。無名乃天地之始。有名則萬物之母。以其因功涉用。故立稱謂。禮雲。子生三月。咳而名之。及其未生。本無名字。五行為萬物之先。形用資於造化。豈不先立其名。然後明其體用。　　

　　春秋元命苞曰。木者。觸也。觸地而生。許愼雲。木者。冒也。言冒地而出。字從於中下。象其根也。其時春。禮記曰。春之為言蠢也。產萬物者也。其位在東方。屍子云。東者。動也。震氣故動。　　

　　白虎通雲。火之為言化也。陽氣用事。萬物變化也。許愼曰。火者。炎上也。其字炎而上。象形者也。其時夏。尚書大傳雲。何以謂之夏。夏。假也。假者方呼萬物而養之。釋名曰。夏假者。寬假萬物。使生長也。其位南方。尙書大傳雲。南。任也。物之方任也。　　

　　元命苞雲。土之為言吐也。含吐氣精。以生於物。許愼雲。土者。吐生者也。王肅雲。土者。地之別號。以為五行也。許愼雲。其字。二以象地之下。與地之中。以一直畫。象物初出地也。其時季夏。季。老也。萬物於此成就。方老。王於四時之季。故曰老也。其位處內。內。通也。禮斗威儀雲。得皇極之正氣。含黃中之德。能苞萬物。　　

　　許慎雲。金者。禁也。陰氣始起。萬物禁止也。金生於土。字從土。左右注。象金在土中之形也。其時秋也。禮記雲。秋之為言愁也愁之以時察守義者也。屍子云。秋。肅也。萬物莫不肅敬恭庄。禮之主也。說文曰。天地反物為秋。其位西方。尚書大傳雲。西。鮮也。鮮。訊也。訊者。始入之貌也。　　

　　釋名。廣雅。白虎通。皆曰。水。准也。平準萬物。元命苞曰。水之為言演也。陰化淖濡。流施潛行也。故立字。兩人交。一以中出者為水。一者。數之始。兩人。譬男女。陰陽交以起一也。水者。五行始焉。元氣之湊液也。管子云。水者。地之血氣筋脈之通流者。故曰水。許慎雲。其字象泉併流。中有微陽之氣。其時冬。屍子云。冬。終也。萬物至此終藏也。禮記雲。冬之為言中也。中者。藏也。其位北方。屍子云。北。伏也。萬物至冬皆伏。貴賤若一也。五行之時及方位。故分而釋之。　　

　　第二論支幹名　　　　

　　支幹者。因五行而立之。昔軒轅之時。大撓之所制也。蔡邕月令章句雲。大撓采五行之情。占斗機所建也。始作甲乙以名日。謂之干。作子丑以名月。謂之支。有事於天。則用日。有事於地。則用辰。陰陽之別。故有支幹名也。而名有總別。　　

　　先論總名。次言別號。總名支幹者。干字乃有三種不同。一作干。二作簳。三作干字。今解簳字者。此支簳既相配成用。如樹木之有支條莖簳。共為樹體。所以雲簳。又作干者。幹濟為義。支者。支任為義。以此日辰。任濟萬事。故云支幹。又作干字者。亦是簳義。如物之在竿上。能豎立顯然。故亦云竿也。世書從易。故多干也。次別號者。詩緯推度災雲。　　

　　甲者。押也。春則開也。冬則闔也。鄭玄注禮記月令雲。甲者。抽也。乙者。軋也。春時萬物皆解。孚甲自抽軋而出也。丙者。柄也。物之生長。各執其柄。鄭玄雲。丙者。炳也。夏時萬物強大。炳然著見也。丁者。亭也。亭。猶止也。物之生長。將應止也。戊者。買也。生長既極。極則應成買易前體也。己者。紀也。物既始成。有條紀也。鄭玄雲。戊之言茂也。己之言起也。謂萬物皆枝葉茂盛。其含秀者抑屈而起也。庚者。更也。辛者。新也。謂萬物成代。改更復新也。鄭玄雲。謂萬物皆肅然改更。秀實新成也。壬者。任也。癸者。揆也。陰任於陽。揆然萌牙於物也。鄭玄雲。時維藏。萬物懷任於下。揆然萌牙也。　　

　　子者。孳也。陽氣既動。萬物孳萌。三禮義宗雲。陽氣至。孳養生。丑者。紐也。紐者。系也。續萌而系長也。故曰孳萌於子。紐牙於醜。三禮義宗雲。言居終始之際。故以紐結為名。寅者。移也。亦云引也。物牙稍吐。引而申之。移出於地也。淮南子云。寅。螾動生也。三禮義宗雲。寅者。引也。肆建之義也。卯者。冒也。物生長大。覆冒於地也。淮南子云。卯。茂也。茂。然也。三禮義宗雲。丣。茂也。陽氣至此。物生滋茂。辰者。震也。震動奮迅。去其故體也。三禮義宗雲。此月之時。物盡震動而長。巳者。巳也。故體洗去。於是巳竟也。三禮義宗雲。巳。起也。物至此時。皆畢盡而起。午者。仵也。亦云萼也。仲夏之月。萬物盛大。枝柯萼佈於午。淮南子云。午者忤也。三禮義宗雲。仵。長也。大也。明物皆長大也。未者。昧也。陰氣已長。萬物稍衰。體薆昧也。故曰。薆昧於未。淮南子云。未。味也。三禮義宗雲。時物向成。皆有氣味。申者。伸。伸。猶引也。長也。衰老引長。淮南子云。申。呻也。三禮義宗雲。申者。身也。物皆身體成就也。酉者。老也。亦云熟也。萬物老極而成熟也。淮南子云。酉。飽也。三禮義宗雲。酉。猶也。猶。倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者。滅也。殺也。九月殺極。物皆滅也。三禮義宗雲。此時物衰滅也。亥者。核也。閡也。十月閉藏。萬物皆入核閡。三禮義宗雲。亥。劾也。言陰氣劾殺萬物也。　　

　　爾雅歲次雲。大歲在寅。名攝提格。淮南子注云。格。起也。萬物承陽而起。卯名單閼。單。盡。閼。止也。言陽氣推萬物而起。陰氣盡止也。辰名執徐。執。蟄也。徐。舒也。言伏蟄之物。皆散舒而出也。巳名大荒落。荒。大也。言萬物熾盛而大出。落落而布散也。午名敦。淮南子云。欃槍敦。盛。。壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。淮南子云。協。和也。洽。合也。言陰欲化。萬物和合也。申名涒灘。淮南子云。涒灘。大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。淮南子云。作鄂。零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩。蔽也。茂。冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵。藏。獻。迎也。言萬物終亥。大小深藏窟伏。以迎陽也。子名困敦。困。混也。敦。沌也。言陽氣混沌。萬物牙孽也。醜名赤奮若。奮。起也。若。從也。言陽氣奮迅萬物而起。無不順其性。赤。陽色也。春秋緯雲。大陰所在之名。與淮南子。爾雅不同。此並支幹別名大意。終從氣解。故以具釋之。　　

　　第二 辨體性

　　體者。以形質為名。性者。以功用為義。以五行體性。資益萬物。故合而辨之。木居少陽之位。春氣和煦溫柔。弱火伏其中。故木以溫柔為體。曲直為性。火居大陽之位。炎熾赫烈。故火以明熱為體。炎上為性。土在四時之中。處季夏之末。陽衰陰長。居位之中。總於四行。積塵成實。積則有間。有間故含容。成實故能持。故土以含散持實為體。稼穡為性。金居少陰之位。西方成物之所。物成則凝強。少陰則清冷。故金以強冷為體。從革為性。水以寒虛為體。潤下為性。　　

　　洪範雲。木曰曲直。火曰炎上。土曰稼穡。金曰從革。水曰潤下。是其性也。淮南子云。天地之襲精為陰陽。陰陽之專精為四時。四時之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水。積陽之熱氣反者為火。水雖陰物。陽在其內。故水體內明。火雖陽物。陰在其內。故火體內暗。木為少陽。其體亦含陰氣。故內空虛。外有花葉。敷榮可觀。金為少陰。其體剛利。殺性在外。內亦光明可照。土苞四德。故其體能兼虛實。洪範傳曰。木曰曲直者。東方。易雲。地上之木為觀。言春時出地之木。無不曲直。花葉可觀。如人威儀容貌也。許愼雲。地上之可觀者。莫過於木。故相字。目傍木也。古之王者。登輿有鸞和之節。降車有佩玉之度。田狩有三驅之制。飲餞有獻酢之禮。無事不巡幸。無奪民時。　　

　　以春。農之始也。無貪慾奸謀。所以順木氣。木氣順則如其性。茂盛敷實。以為民用。直者中繩。曲者中鉤。若人君失威儀。酖酒淫緃。重徭厚稅。田獵無度。則木失其性。春不滋長。不為民用。橋樑不從其繩墨。故曰木不曲直也。火曰炎上。炎上者。南方。揚光輝在盛夏。氣極上。故曰炎上。王者向明而治。蓋取其象。古者明王南面聽政。攬海內雄俊。積之於朝。以助明也。退邪佞之人臣。投之於野。以通壅塞。任得其人。則天下大治。垂拱無為。易以離為火。為明。重離。重明。則君臣俱明也。明則順火氣。火氣順則如其性。如其性則能成熟。順人士之用。用之則起。舍之則止。若人君不明。遠賢良。進讒佞。棄法律。疎骨肉。殺忠諫。赦罪人。廢適立庶。以妾為妻。則火失其性。不用則起。隨風斜行。焚宗廟宮室。燎於民居。故曰火不炎上。土爰稼穡。稼穡者。種曰稼。斂曰穡。土為地道。萬物貫穿而生。故曰稼穡。土居中。以主四季。成四時。中央。為內事宮室夫婦親屬之象。　　

　　古者天子至於士人。宮室寢處。皆有高卑節度。與其過也。寧儉。禹卑宮室。孔子善之。後夫人左右妾媵有差。九族有序。骨肉有恩。為百姓之所軌則也。如此順中和之氣。則土得其性。得其性。則百穀實而稼穡成。如人君縱意廣宮室台榭。鏤雕五色。罷盡人力。親疎無別。妻妾過度。則土失其性。土失其性。則氣亂。稼穡不成。故五穀不登。風霧為害。故曰土不稼穡。金曰從革。從革者。革。更也。從范而更。形革成器也。西方物既成。殺氣之盛。故秋氣起而鷹隼擊。春氣動而鷹隼化。此殺生之二端。是以白露為霜。霜者。殺伐之表。王者教兵。集戎事以誅不義。禁暴亂以安百姓。古之人君。安不忘危。以戒不虞。故曰。天下雖安。忘戰者危。國邑雖強。盒摒必亡。殺伐必應義。應義則金氣順。金氣順則如其性。如其性者。工冶鑄作。革形成器。如人君樂侵凌。好攻戰。貪色賂。輕百姓之命。人民騷動。則金失其性。冶鑄不化。凝滯渠堅。不成者眾。秋時萬物皆熟。百穀已熟。若逆金氣。則萬物不成。故曰金不從革。水曰潤下。潤下者。水流濕。就污下也。北方至陰。宗廟祭祀之象。冬。陽之所始。陰之所終。終始者。綱紀時也。死者魂氣上天為神。魄氣下降為鬼。精氣散在於外而不反。故為之宗廟。以收散也。易曰。渙。亨。王假有廟。此之謂也。夫聖人之德。又何以加於孝乎。故天子親耕。以供粢盛。王后親蠶。以供祭服。敬之至也。敬之至。則鬼神報之以介福。此順水氣。水氣順。則如其性。如其性。則源泉通流。以利民用。若人君廢祭祀。慢鬼神。逆天時。則水失其性。水暴出。漂溢沒溺。壞城邑。為人之害。故曰水不潤下也。　　

　　第三明數就此分為五段 　　

　　一者起大衍論易動靜數 二者論五行及生成數

　　三者論支幹數四者論納音數 五者論九宮數 　　

　　第一起大衍論易動靜數　　

　　凡萬物之始。莫不始於無。而後有。是故易有大極。是生兩儀。兩儀生四序。四序。生之所生也。有萬物滋繁。然後萬物生成也。皆由陰陽二氣。鼓舞陶鑄。互相交感。故孤陽不能獨生。單陰不能獨成。必須配合以爐冶。爾乃萬物化通。是則天有其象。精氣下流。地道含化。以資形始。陰陽消長。生殺用成。明其道難明。非數不可究。故因子以辨之。數之顯理。猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始。陰佐其終。窮奇偶之數。備相成之道。極變化之源者。詳於蓍策之數也。七八為靜。九六為動。陽動而進。變七之九。象氣息也。明陽道之舒。以象君德。唱始不休。無所屈後。去極一等。而猶進之。故九動也。陰動而退。變八之六。象氣消也。以明臣法有所屈後。唱和而已。蕝霧近君。則靖息以聽命。必須退讓。以明其義。故八靜也。易曰。分二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時者。余手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。則靜爻之數。夏殷尚質。以用靜爻占之。余有四九。故名九也。有四六。故名六也。此則動爻之數。周備質文。故兼用動爻。凡大衍極天地之數。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合應五十。其一不用者。天之生氣。將欲以虛求實。故用四十九焉。馬融以易之大極。為北辰也。生兩儀。兩儀生日月。日月生四時。四時生五行。五行生十二月。十二月生二十四氣。北辰居位不動。其餘四十九。轉運而用也。鄭玄曰。貞悔六爻。本有五十。定所用者。四十有九。天地之數。本五十五。天五與地十通。天一與地六通。數之者氣則有並。並則宜減焉。大衍減五。故有五十。其用減一。故四十有九。不並者。不可減也。今總其數五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之數。若止言生數。唯十有五。從一至五也。易之所象。爻盡之。有邃。故自天地以下。日月等數。皆為蓍卦所攝。循環變轉。萬世無窮。而五十有五。五本並數。並數者。天之與地共。各有一體。體各有一正應敵對。今盈於五。則是氣之並數。並不再用。是其配義。配則為虛。不當於實。不當於實。故事無所主。所以揲蓍不用。又虛其一者。掛一象無。無無可象。故有之用極。則無之功見。故曰。尋大業而得吉凶。尋吉凶而得八卦。尋八卦以得四時。尋四時以至兩儀。尋兩儀以至太極。太極者。大殺而極。窮無之致也。遣有以極邃。減多以就少。此之謂也。故曰。太極無所復象。明其空寂。非言象所詮也。　　　　

　　第二論五行及生成數　　

　　行言五者。明萬物雖多。數不過五。故在天為五星。其神為五帝。孔子曰。昔丘聞諸老聃雲。天有五行。木金水火土。其神謂之五帝。在地為五方。其鎮為五嶽。物理論雲。鎮之以五嶽。在人為五藏。其候五官。黃帝素問雲。五藏候在五官。眼耳口鼻舌也。五行遞相負載。休王相生。生成萬物。運用不休。故云行也。春秋繁露雲。天地之氣。列為五行。夫五行者。行也。易上系曰。天數五。王曰。謂一三五七九也。韓曰。五奇也。地數五。王曰。謂二四六八十也。韓曰。五偶也。五位相得。王曰。五位。金木水火土也。而各有合。王曰。謂水。在天為一。在地為六。六一合於北。火。在天為七。在地為二。二七合於南。金。在天為九。在地為四。四九合於西。木。在天為三。在地為八。三八合於東。土。在天為五。在地為十。五十合於中。故曰。五位相得。而各有合。謝曰。陰陽相應。奇偶相配。各有合也。韓曰。天地之數各有五。五數相配。以合成金木水火土也。尚書洪範篇曰。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。皆其生數。禮記月令篇雲。木數八。火數七。金數九。水數六。土數五。皆其成數。唯土言生數。天以一生水於北方。君子之位。陽氣微動於黃泉之下。始動無二。天數與陽合而為一。水雖陰物。陽在於內。從陽之始。故水數一也。極陽生陰。陰始於午。始亦無二。陰陽二氣。各有其始。正應言一。而雲二者。以陽尊故。尊既括始。陰卑贊和。配故能生。而陽數偶陰在火中。火雖陽物。義從陰。配合陰始。故從始立義。故火數二也。老子云。天得一以清。地得一以寧。是知皆有一義。唱和同始。是以雲。木配陽動。而左長於東方。長則滋繁。滋繁則數增。故木數三也。陰佐陽消。陰道右轉。而居於西。在陽之後。理無等義。故金數四也。陰陽之數。始乎一周。然後陽達於中。總括四行。苞則彌多。故土數五也。此並生數。皆雲據始。未明成數。數既未成。亦未能為用。穎容春秋釋例雲。五行生數。未能變化。各成其事。水凝而未能流行。火有形而未生炎光。木精破而體剛。金強而斫。土鹵而斥。於是天以五臨民。君化之。傳曰。配以五成。所以用五者。天之中數也。於是水得於五。其數六。用能潤下。火得於五。其數七。用能炎上。木得於五。其數八。用能曲直。金得於五。其數九。用能從革。土得於五。其數十。用能稼穡。鄭玄雲。數若止五。則陽無匹偶。陰無配義。故合之而成數也。奇者。陽唱於始。為製為度。偶者。陰之本。得陽乃成。故天以一始生水於北方。地以其六而成之。使其流潤也。地以二生火於南方。天以七而成之。使其光曜也。天以三生木於東方。地以其八而成之。使其舒長盛大也。地以四生金於西方。天以九而成之。使其剛利有文章也。天以五合氣於中央。生土。地以十而成之。以備天地之間所有之物也。合之。則地之六為天一匹也。天七為地二偶也。地八為天三匹也。天九為地四偶也。地十為天五匹也。陰陽各有合。然後氣性相得。施化行也。故四時之運。成於五行。土總四行。居時之季。以成之也。五行傳及白虎通。皆雲。木非土不生。根核茂榮。火非土不榮。得木著形。金非土不成。入范成名。水非土不停。堤防禁盈。土扶微助衰。應成其道。故五行更互須土。土王四季。而居中央。不以名成時。故知同時俱起。但托義相生。傳曰。五行並起。各以名別。常從數義雲。北方亥子。水也。生數一。丑。土也。生數五。一與五相得為六。故水成數六也。東方寅卯。木也。生數三。辰。土也。生數五。三與五相得為八。故木成數八也。南方巳午。火也。生數二。未。土也。生數五。二與五相得為七。故火成數七也。西方申酉。金也。生數四。戌。土也。生數五。四與五相得為九。故金成數九也。中央戊己。土也。生數五。又土之位在中。其數本五。兩五相得為十。故土成數十也。此陰陽兩氣各一周也。共一周。則為生數。各一周。則為成數。陽以輕清上為天。陰以重濁下為地。而陽至第五而入中者。其體躁疾。故共一周而入中。陰至第十方入中者。其體遲殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而後成。土居中而王四季。並須土以成之也。洪範是上古創製之書。故言生數。禮記月令是時候之書。所貴成就事業。故言成數。唯土言生數者。土以能生為貴。且以成四行。足簡之矣。是其能生能成之義也。鄭玄曰。以天地相配。取陰陽之理。常從以支幹數和合。取日辰為用。兩說雖別。大意還同。終會易經天一至地十之義。孝經援神契言。以一立。以二謀。以三出。以四孳。以五合。以六嬉。以七變。以八舒。以九列。以十鈞。五行以一立水。一為生數。以五配一。水之成數。故言一立而六嬉。嬉是興義。二。是火之生數。七。是火之成數。故言二謀。火以變化為能。故曰七變。謀者。以其為變之始也。三。木之生數。八。木之成數。五行始於東方。故云。三出。八而成長。故曰八舒。四。金之生數。九。金之成數。西方成就。故言四滋。品類不同。故稱九列。五是土之生數。十是土之成數。以天之五。合地之十。數義斯畢。所以五言其合。十言其均。均是成備之義。春秋元命苞雲。胎錯儛。連以鈞。一動。合於二。故陰陽受。成於三。故日月星序。張於四。故時起。立於五。故行動。佈於六。故律踴。分於七。故宿改。萌於八。故風布。極於九。故州吐。畢於十。故功成數止。此並經緯共明。五行生成之數。不過十也。　　

　　第三論支幹數　　

　　支幹數者。凡有二種。一通數。二別數。今先辯通數。後論別數。通數者。十干。十二支也。干有十者。應天地之大數也。易繫辭言。天數五。地數五。天地之數。不過於十。故以干極於十。十主日。十日為一旬也。支十二者。禮稽命征言。布政十二。尊卑有序。援神契言。三三參行。四四相扶。天有四時之氣。以三月成一時。故言三三參行。四四相扶。天地人謂之三才。是為三者。物生之常數。因而各生三。本三而末九。所以十二。元命苞言。數成於三。故合於三。三月。陽極於九。故一時九十日也。支象於月。十二月為一歲也。此辨通數。別數者。支數。則子數九。丑八。寅七。卯六。辰五。巳四。午九。未八。申七。酉六。戌五。亥四。太玄經雲。子午九者。陽起於子。訖於午。陰起於午。訖於子。故子午對沖。而陰陽二氣之所起也。寅為陽始。申為陰始。從所起而左數。至所始而定數。故自子數至申。數九。自午數至寅。亦九。所以子午九也。丑未為對沖。自丑數至申。數八。自未數至寅。亦八。所以丑未八也。寅申為對沖。自寅數至申。數七。自申數至寅。亦七。所以寅申七也。卯酉為對沖。自卯數至申。數六。自酉數至寅。亦六。所以卯酉六也。辰戌為對沖。自辰數至申。數五。自戌數至寅。亦五。所以辰戌五也。巳亥為對沖。自巳數至申。數四。自亥數至寅。亦四。所以巳亥四也。又雲。陽數極於九。子午為天地之經。故取陽之極數。自丑未巳下。各減一。從八至四。理自可知。干數者。甲九。乙八。丙七。丁六。戊五。己九。庚八。辛七。壬六。癸五。太玄經雲。甲己九者。甲起甲子。從子故九。己為甲配。故與甲俱九。乙起乙丑。從丑故八。乙配於庚。與庚俱八。丙起丙寅。從寅故七。辛配於丙。與丙俱七。丁起丁卯。從卯故六。丁配於壬。與壬俱六。戊起戊辰。從辰故五。癸配於戊。與戊俱五。支有十二。以對沖同數。故自九至四。干唯有十。以配合同數。故自九至五。又雲。支從地。故數畢於陰。以四偶也。干從天。故數畢於陽。以五奇也。五則止於五氣。四則極於四時。上不過九者。陽之極數也。五行及支幹之數。相則倍之。王則十而倍之。休則如本。因死半之。以此四而孳。數乃無極。此並從氣增減。氣盛則多。氣衰則少也。　　

　　第四論納音數　　

　　納音數者。謂人本命所屬之音也。音。卽宮商角征羽也。納者。取此音。以調姓所屬也。樂緯雲。孔子曰。吹律定姓。一言得土曰宮。三言得火曰征。五言得水曰羽。七言得金曰商。九言得木曰角。此並是陽數。凡五行有生數。壯數。老數三種。木。生數三。壯數八。老數九。火。生數二。壯數七。老數三。土。生數五。壯數十。老數一。金。生數四。壯數九。老數七。水。生數一。壯數六。老數五。管輅雲。土老數一者。土為萬物之主。一切歸之。所以一也。三才交而人理具。火之為德。取三才之義。故老數三。水。上應五星。下同五藏。故水老數五。金配七曜。故金老數七。木。在天為九星。在地為九州島。在人為九竅。故木老數九。先生數。次壯數。後老數。納音論其本命。故以終數言之。此釋猶為未盡。夫萬物皆稟五常之氣。化合而生。物生之後。必至成壯。成壯之後。必有衰老。故有三種義。為人之道。自壯及老。莫不本乎禮義。而以立身。然存禮義者。靡不有初。鮮克有終。今既論納音人之所屬。非人莫能行其禮義。故以終老之數。禮義明之。一言得土者。土以含弘德厚。位高為君。君為民主。主則無二。唱始之言。故數一也。三言得火者。火既主禮。孝敬為先。不敢棄所生之德。故其數三。從木數也。水居陰位。人臣之道。土能制水。如君制臣。縱之則行。壅之則止。水不自專。故從土數五也。金既主義。義是夫妻之道。妻無自專。有從夫之義。火為金夫。故用火數七也。木主仁孝。金能克木。宗廟之象。式經雲。金為骸骨。木為棺槨。此明金木為鬼神之事。以敬事。故木從金數。故數九也。一示君德。二順父母。三表臣節。四敬從夫。五事鬼神。此則禮義備。而人事畢矣。故納音數用之。納音者。子午屬庚。震卦所直日辰也。丑未屬辛。巽卦所直日辰也。寅申屬戊。坎卦所直日辰也。卯酉屬己。離卦所直日辰也。辰戌屬丙。艮卦所直日辰也。己亥屬丁。兌卦所直日辰也。一言得土者。本命庚子。子屬於庚。數之。一言便以得之是也。三言得火者。本命丙寅。寅屬於戊。從丙數至戊。凡三是也。五言得水者。本命壬戌。戌屬於丙。從壬數至丙。凡五是也。七言得金者。本命壬申。屬於戊。從壬數至戊。凡七是也。九言得木者。本命己巳。巳屬於丁。從己數至丁。凡九是也。六十甲子。例皆如是。支屬八卦為納音者。皆以次而取對沖。如子午屬庚。子午相對沖也。余例悉然。夫陽施陰化。故受氣定形。皆資於陰陽。以養成之。是以人之所屬。皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者。干為父。坤為母。共有六子。故曰。幹將三男震坎艮。坤將三女巽離兌。陰陽相生。故就干索女。就坤索男。所以干一索而得巽。曰長女。再索而得離。曰中女。三索而得兌。曰少女。坤一索而得離。曰長男。再索而得坎。曰中男。三索而得艮。曰少男。甲是陽干之始。干下三爻取之。壬是陽干之末。幹上三爻取之。乙是陰乾之始。坤下三爻取之。癸是陰乾之末。坤上三爻取之。余有六干。陽付其男。陰付其女。甲乙之後。次於丙丁。故以丙付少男艮。以丁付少女兌。丙丁之後。次於戊己。故以戊付中男坎。以己付中女離。戊己之後。次於庚辛。故以庚付長男震。以辛付長女巽。所以從少而付老。自小及大。從微至著故也。付干既訖。次付其支。震為長子。故其卦。初九得干之子。九四得干之午。震干庚。故子午屬庚。巽為長女。子後次丑。故其卦。初六得坤之丑。午後次未。六四得坤之未。巽干辛。故丑未屬辛。坎為中男。丑後次寅。其卦。初六得干之寅。未後次申。六四得干之申。坎干戊。故寅申屬戊。離為中女。寅後次卯。故其卦。初九得坤之卯。申後次酉。九四得坤之酉。離干己。故卯酉屬己。艮為少男。卯後次辰。故其卦。初六得干之辰。酉後次戌。六四得干之戌。艮干丙。故辰戌屬丙。兌為少女。辰後次己。故其卦。初九得坤之己。戌後次亥。九四得坤之亥。兌干丁。故己亥屬丁。六子取干。則乾坤之。余取支。並從乾坤而得。陽取於干。陰取於坤。皆受於父母。故六子並主十二辰。人之納音。皆所繼焉。甲乙壬癸。不為納音者。以屬乾坤故也。或問曰。六子用干。則取父母之不用者。用支。則並同於父母者。何。答曰。干。是陽也。陽體奇。故正得一往分用。支。是陰也。陰體偶。故以再往用之。又復龜則用日。是以正求於干。故發兆分為十分。筮則用辰。正求於支。是以飛伏六爻。並論十二支。雖復體不兼要。須相配以明義。干為尊。故不得不先設。而後求支。筮雖不正用干。亦須干助。以顯其趣。猶如龜判十二支。兆體雖無支象。必約而論之。筮雖闕三甲。三壬。三乙。三癸。亦約虛以求實。且設干往。先從父母而為始。後及六子。以甲付干。以乙付坤。以丙付艮。以丁付兌。以戊付坎。以己付離。以庚付震。以辛付巽。歷八卦訖。壬還到干。次癸還到坤。十干所在六爻。乾坤位尊。取其始末理。然體各得二。干支既當爻正用。故卦別皆備。陽卦取其陽支。陰卦取其陰支。四卦同陽。四卦同陰。非正同於父母。當伏羲畫八卦。為三爻。備天地人。所以分乾卦。別取三。乾坤居始。故取甲乙。後神農重之以為八。純子有重來之理。所以卦六干並同。父母無二之義。故後卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者。皆排在虛用之中。不全無者。陰有從陽之義。　　　　

　　第五論九宮數　　

　　九宮者。上分於天。下別於地。各以九位。天則二十八宿。北斗九星。地則四方四維。及中央。分配九有。謂之宮者。皆神所游處。故以名宮也。鄭司農雲。太一行八卦之宮。每四乃入中央。中央雲者。地神之所居。故謂之九宮。易緯干鑿度雲。易一陰一陽之謂道也。故太一取其數。以行九宮。易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天地之數。合五十有五。九宮用者。天除一。地除二。人除三。餘四十九。以當蓍策之數。又四時除四。餘四十五。五者。五行。四十者。五行之成數。合之。則一節之數。分置五方。方各九者。一時九十日之數。四方成四時也。三宮相對。止十五者。為一氣之數。成二十四氣也。尚書洪範雲。初一曰。五行。位在北方。陽氣之始。萬物將萌。次二曰。敬用五事。位在西南方。謙虛就德。朝謁嘉慶。次三曰。農用八政。位在東方。耕種百穀。麻枲蠶桑。次四曰。協用五紀。位在東南方。日月星辰。雲雨並興。次五曰。建用皇極。位在中宮。百官立表。政化公卿。次六曰。乂用三德。位在西北。抑伏強暴。斷制獄訟。次七曰。明用稽疑。位在西方。決定吉凶。分別所疑。次八曰。念用庶征。位在東北。肅敬德方。狂僭亂行。次九曰。向用五福。威用六極。位在南方。萬物盈實。陰氣宣布。時成歲德。陰陽和調。五行不忒。故黃帝九宮經雲。戴九。履一。左三。右七。二四為肩。六八為足。五居中宮。總御得失。其數。則坎一。坤二。震三。巽四。中宮五。干六。兌七。艮八。離九。太一行九宮。從一始。以少之多。順其數也。配算曰。中央及四仲。各分九算。命雲木落歸本。分六至亥。故取震六算。以置於干。水流向末。分八至丑。故取坎八算。以置於艮。金義而堅。分二還未。故取兌二算。以置於坤。火本炎盛。自處其鄉。故離算不動。土王四季。本生於巳。故分中宮四算。以置於巽。故成戴九履一之位也。又。初成八卦之法。命方之算。先取北方九算。命曰水生木。縱一算置寅上。一算置卯上。一算置辰上。又橫一算置甲上。一算置乙上。次取東方九算。命曰木生火。於南方布五位。又取南方之算。命曰火生土。於中央一算。於西北為戊。一算於西南為巳。又取中央之算。命曰土生金。於西方布五位。又取西方之算。命曰金生水。於北方布五位。五方布十干十二支位訖。然後加陰乾各一。命曰陰數偶也。次加陽支各一。命曰支體本。加其始余算。十二月之數也。一算置西北。命曰。干之始也。二算置西南。命曰。坤之始也。又余算九。置於中央。為易象也。命曰。干主甲壬。卽取甲壬上算。以成乾卦。又命曰坤主乙癸。次取乙癸上算。以成坤卦。父母之卦。爻象既定。次及六子。先起長男。命曰。震主庚子午。卽取庚及子午上算。以成震卦。又次長女。命曰。巽主辛丑未。次取辛及丑未上算。以成巽卦。又次中男。命曰。坎主戊寅申。次取戊及寅申上算。以成坎卦。又次中女。命曰。離主己卯酉。次取己及卯酉上算。以成離卦。又次少男。命曰。艮主丙辰戌。次取丙及辰戌上算。以成艮卦。又次少女。命曰。兌主丁巳亥。次取丁及巳亥上算。以成兌卦。八卦既成。問曰。八卦從何而始。曰。因五行生。又問。五行因何生。曰。因天地生。天地因何生。曰。因太一生。太一因何生。曰。因易生。故云。易有太極。是生兩儀。故變易字為太一。變太一字為天。天一生。地二生也。變天字為水。天生水也。變水字為木。水生木也。變木字成火。木生火也。變火字成土。火生土也。變土字成金。土生金也。變金字成八卦字。八卦因五行生也。變八卦字為十二月字。八卦所主。月也。變十二月字。成地出萬物。以終歸乎地也。此九宮八卦創製之法。備矣。九宮數一起。自北方始者。坎一正北。應天之始。始無二。故一。北方五行之始。所以五行在北方。故云。陽氣之始。萬物將萌。五事數二在西南者。五事。貌言視聽思也。別在後篇解。因五行而有五事次之。故二。又雲。坤二在西南。應地之數。西南。林鐘之管。氣之次。二也。五事。人事之先也。故曰。謙虛就德。朝謁嘉慶。並五事所主也。八政之數三在東方者。八政。食。貨。祀。司空。司徒。司寇。賓。師也。既有五事。次修八政。故三。又雲。震三正東。應人之數。三才義畢東方。春。農之始也。食者。耕種炊烹也。貨者。畜積儲博。錢布金兵也。祀者。祭祀供神也。司空者。土地畝也。司徒者。民戶口大小數也。司寇者。禁備盜賊。糾察非常也。賓者。注籍往來。受容嘉慶也。師者。教訓農夫。耒耜設法也。故云。耕種百穀。麻枲蠶桑也。五紀數四在東南者。五紀。歲。日月。奉化。日辰。曆數也。八政既修。非歲時日月。無以敷播植。次之故四。又雲。巽四。東南。風行四時。以應四時之數。東南巳。純干用事。干主天。巽主號令。故居東南。歲者。以四時有序。盛衰始終也。日月者。照明萬物。氣候遠近也。奉化者。卽仰王化。須建功貢寶也。日辰者。次序陰陽。斷制產物也。曆數者。記綴度數。農夫候望。賦斂隨時也。故曰。王者惟歲。稅數握成。以化下也。卿士惟月。奉化行道。立寶。師允惟日。陳列眾職。製作於萬品。歲月日時。無易修務。敬時以順紀也。故云。日月星辰。雲雨並興也。皇極數五。在中央者。皇王建萬國。處中。分別四方。百官以治。萬事畢理。歲時成就。職貢均等。租稅五穀。以供王事。故在其中央。中央之數本五也。又雲。土居中央。應五行之數。若王者動不得中。則不能建萬事。故曰。皇之不極。是謂不建也。故曰。百官立表。政化公卿也。三德數六在西北者。三德。正直。剛克。柔克。干為天位。人君之象。過五故數六。又雲。干在西北。陰陽氣分於西北。故應六律之數也。西北。干之所處。故人君居之。正直者。人德也。君子方正以義。無所曲私。故云。平康正直。不疑其德。剛克者。天德也。法度不失。輕重罪服。故曰。沈潛剛克。柔克者。地德也。有德秩祿。安定眾職。賞賜萬國。故曰。高明柔克。故云。抑服強暴。斷制獄訟也。稽疑數七在西方者。稽疑者。建立卜筮。問疑擇善。占天地之象。以定吉凶。蓍圓卦方。龜筮共知可否。三人占。從二人之言。昔者聖人慎謀重始。動事作業。樹本開基。決嫌定疑。必謀以賢知。咨以耆艾。參以蓍龜。故舉無過事。慮無失計。蠻夷雖無君臣之序。亦有決疑之卜。或以金石。或以木草。故知稽疑之事。聖人所尚。以其次干之後。故數七也。又雲。兌正西。卯酉為天地之門。卯主始。酉主終。故斗指卯。則萬物皆出。指酉。則萬物皆入。兌應七星之數。兌為金。主悅言。故在西方。故云。決定吉凶。分別所疑也。庶征數八在東北者。庶征者。眾征也。王者以及眾庶。莫不內省咎過。外察征祥。順征知機。則無禍患。不審其過。不念庶征。則禍至不悟。敗亡無日矣。有機征見者。必恭事上帝。用不為過。則降以福應。詩云。昭事上帝。聿懷多福。如不共御善。不畏上帝。群神乃怒。必有譴罰。數八者。次七後也。又雲。艮八在東北。艮是止義。艮為徑路。萬物大出於震。小出於艮。震為眾男之長。艮為眾男之少。故應八卦之數。艮既為止。令止惡就善也。故在東北。故云。肅敬德方。狂僭亂行。五福六極。數九在南方。五福。壽。富。康寧。攸好德。考終命。壽者。孝悌道德備。然後修神丹。延壽命。富者。德化所及。豐穰無闕。康寜者。國化安寜。長樂無事。攸好德者。論理比類。進善抑惡。考終命者。順時成務。可以壽命。統著善德。六極者。凶短折。疾。憂。惡。貧。弱。凶短折者。斬梟誅裂。大罪也。疾者。榜笞毆擊。疾卧養視也。憂。論作望。兢朝日也。惡。髡赭剝。戮辱錮棄也。貧。償贓賦。沒財產也。弱。離邑里。徙邊地。以戒後也。此罪罰之理居後故數九。又雲。離既在午。以為子沖。極則還反。故離最其末。以為九宮之數。離為明。人君南面以聽政。象離之明。刑罰須明。故在南方。故云。萬物率盈實也。宮唯有九。不十者。八方與中央。數終於九。上配九天。九星。二十八宿。下配五嶽。四瀆。九州島也。九宮。經言。一主恆山。二主三江。三主太山。四主淮。五主嵩高。六主河。七主華山。八主濟。九主霍山。又。一為冀州。二為荊州。三為青州。四為徐州。五為豫州。六為雍州。七為梁州。八為兗州。九為揚州。九州島之名。互有改變。禹貢九州島。卽此配。唐時名同者。以堯命禹治洪水。分九州島。因而不易。故周虞有十二州。加幽並營。舜以青州越海。分齊為營州。冀州南北太遠。分衛為并州。燕以北分置幽州。殷時九州島。有幽營。無青梁。周官九州島。有幽並。無徐梁。漢立十二州。增交益焉。冀州者。釋名雲。冀州取地為名。有險易。帝王所都。太康地記曰。冀。近。其氣相近也。其地自太行東至碣石。王屋。底柱。禹貢雲。冀州既載。呂氏春秋雲。兩河之間為冀州。正北方。荊州者。釋名雲。荊。警也。南蠻數為寇逆。州道先強。當警備之也。其地北據荊山。南及衡山之陽。禹貢雲。荊及衡陽惟荊州。爾雅雲。漢南曰荊州。呂氏曰。荊。楚也。青州者。釋名雲。青。在東生也。太康地記曰。少陽色青。歲始事首。卽以為名。其地東北據海。西距岱。禹貢雲。海岱惟青州。呂氏雲。東方海隅青州。齊也。徐州者。釋名曰。徐。舒也。土氣舒緩也。其地東至海。北至岱。南及淮。禹貢雲。海岱及淮惟徐州。呂氏雲。泗上為徐州。魯也。爾雅雲。濟東曰徐州。豫州者。釋名曰。豫。在九州島之中安豫也。太康地記雲。稟中和之氣。性理安舒。其地南據荊。北距河。禹貢雲。荊河惟豫州。呂氏雲。河漢之間為豫州。爾雅雲。河南曰豫州。雍州者。太康地記雲。雍居西北之位。陽所不至。陰氣壅閼。取以為名。其地西據黑水。東距西河。禹貢雲。黑水西河惟雍州。呂氏雲。雍州。秦也。爾雅雲。河西曰雍州。梁州者。太康地記雲。梁者。剛也。取西方金剛之氣。剛強以為名也。其地東據華山。西距黑水。禹貢曰。華陽黑水惟梁州。兗州者。釋名雲。取兗水為名。太康地記曰。辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟。西北距河。禹貢曰。濟河惟兗州。揚州者。釋名雲。揚州多水。水波揚也。其地北據淮。東距海。禹貢雲。淮海惟揚州。呂氏曰。揚州。越也。爾雅曰。江南曰揚州。今依九宮之位。冀州正北。在坎宮。荊州西南。在坤宮。青州正東。在震宮。徐州東南。在巽宮。豫州中央。在中宮。雍州西北。在干宮。梁州正西。在兌宮。兗州東北。在艮宮。揚州正南。在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北。坎位。青州在東北。艮位。徐州在正東。震位。揚州在東南。巽位。荊州在正南。離位。梁州在西南。坤位。雍州在正西。兌位。冀州在西北。干位。此並從五行本始之氣。西北亥地。故坎水居之。東北寅地。故震木居之。西南巳地。故離火居之。西南申地。故兌金居之。干為金。故從本金位。巽為木。故從本木位。坤艮俱土。故取地之經。居正南正北。此並依周禮職方之始位。雖宮位微移。五行氣一。此九州島上對九天分。二十八宿屬焉。淮南子云。中央鈞天。數五。其星角亢氐。韓鄭分。鈞。極也。布極四方。亦曰極天。為四行主。對中宮豫州。東方蒼天。數三。其星房心尾。房心。宋分。尾。燕分。東方色青也。對震宮青州。東北變天。數八。其星箕鬥牛。箕。燕分。斗。吳分。牛。岱分。水之季。陰氣盡。陽始作。萬物將變。對艮宮兗州。北方玄天。數一。其星女虛危室。女。越分。虛危。齊分。室。衛分。水色黑。故云玄天。對坎宮冀州。西北幽天。數六。其星壁奎婁。壁。衛分。奎婁。魯分。金之季。卽太陰幽闇也。對干宮雍州。西方昊天。數七。其星胃昴畢。胃。魯分。畢昴。趙分。金色白。故曰昊天。對兌宮梁州。西南朱天。數二。其星觜參井。觜參。晉分。井。秦分。居火之季。陽色朱也。對坤宮荊州。南方炎天。數九。其星鬼柳星。鬼。秦分也。柳星。周分也。火性炎上。故曰炎天也。對離宮揚州。東南陽天。數四。其星張翼軫。張。周分。翼軫。楚分。木之季。將卽太陽。故曰陽天也。對巽宮徐州。此九天。亦屬北斗九星之數。故下對九州島。炎天數九。屬斗第一樞星。應離宮。對揚州。變天數八。屬斗第二璇星。應艮宮。對兗州。昊天數七。屬斗第三璣星。應兌宮。對梁州。幽天數六。屬斗第四權星。應干宮。對雍州。鈞天數五。屬斗第五衡星。應中宮。對豫州。陽天數四。屬斗第六開陽星。應巽宮。對徐州。蒼天數三。屬斗第七瑤光星。應震宮。對青州。朱天數二。屬斗第八星。應坤宮。對荊州。玄天數一。屬斗第九星。應坎宮。對冀州。屬斗第八第九二星。陰而不見以其對陰宮也。又郭璞易占雲。干一。坤二。震三。巽四。坎五。離六。艮七。兌八。占人及物數皆準此。蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數。故以備釋。

五行大義卷 第二

　　第四論相生就此分為三段 一者論相生 二者論生死所 三者論四時休王

第五 論配支幹

　　第六 論相雜就此分為三段 一者論五行體雜 二者論支幹雜三者論方位雜

第七 論德

　　第八 論合

第九 論扶抑

　　第十 論相剋

第十一 論刑

　　第十二 論害

第十三 論衝破

　　第四 論相生就此分為三段 一者論相生 二者論生死所三者論四時休王

　　一者論相生　　

　　經雲。天生一。始於北方水。地生二。始於南方火。人生三。始於東方木。時生四。始於西方金。五行生五。始於中央土。又曰。天始生一者。因一而生天。非天生一也。故云。一生二。二生三。三生萬物。地生二者。亦因二而生地。因三生人。因四生時。五行皆由一而生。數至於五。土最在後。得五而生五行也。五行同出而異時者。出離其親。有所配偶。譬如人生。亦同元氣而生。各出一家。配為夫妻。化生子息。故五行皆相須而成也。五行同胎而異居。有先後耳。夫五行皆資陰陽氣而生。故云。濡氣生水。溫氣生火。強氣生木。剛氣生金。和氣生土。故知五行同時而起。托義相生。傳曰。五行並起。各以名別。然五行既以名別。而更互用事。輪轉休王。故相生也。穎容雲。凡五行相生。謂異類相化。如男女異姓。能至繁殖。若以水濟水。不生嘉味。河閑獻王問溫城董君曰。孝者。天之經。地之義也。何謂也。對曰。天有五行。木火土金水是也。木生火。火生土。土生金。金生水。水生木。木為春。春主生。夏主長養。秋主收。冬主藏。藏者。冬之所成也。是故父之所生。其子長之。父之所長。其子養之。父之所養。其子成之。不敢不致如父之意。盡為人之道也。故五行者。五常也。白虎通雲。木生火者。木性溫暖。火伏其中。鑽灼而出。故木生火。火生土者。火熱。故能焚木。木焚而成灰。灰卽土也。故火生土。土生金者。金居石。依山津潤而生。聚土成山。山必生石。故土生金。金生水者。少陰之氣潤澤。流津銷金。亦為水。所以山雲而從潤。故金生水。水生木者。因水潤而能生。故水生木也。元命苞雲。陽吐陰化。故水生木也。春秋繁露雲。東方木。木。農之本。司農尚仁。五穀畜積。司馬食之。故木生火。火。本朝司馬。尚知。天時形兆未萌。昭然獨見。天下既寧。以安君臣。故火生土也。土。君。尚信。因時之威武強御。以成大理司徒。故土生金。金。大理司徒。尚義。邊境安寧。寇賊不發。邑無獄訟。則安執法司寇。故金生水。水。執法司寇。尚禮。君臣有位。長幼有序。百工維時。以成歲用。器械既成。以給司農田官。故水生木。兩說事義雖別。而相生是同。五行各定形。唯火鑽灼方出者。火是大陽之氣。溫故乃生。鑽木出者。還寄託萬物耳。如聖人無名。能理萬物。還以萬物為名。陽氣至神。故有隱顯。　　

　　二者論生死所　　

　　五行體別。生死之處不同。遍有十二月。十二辰。而出沒。木。受氣於申。胎於酉。養於戌。生於亥。沐浴於子。冠帶於醜。臨官於寅。王於卯。衰於辰。病於巳。死於午。葬於未。火。受氣於亥。胎於子。養於醜。生於寅。沐浴於卯。冠帶於辰。臨官於巳。王於午。衰於未。病於申。死於酉。葬於戌。金。受氣於寅。胎於卯。養於辰。生於巳。沐浴於午。冠帶於未。臨官於申。王於酉。衰於戌。病於亥。死於子。葬於醜。水。受氣於巳。胎於午。養於未。生於申。沐浴於酉。冠帶於戌。臨官於亥。王於子。衰於醜。病於寅。死於卯。葬於辰。土。受氣於亥。胎於子。養於醜。寄行於寅。生於卯。沐浴於辰。冠帶於巳。臨官於午。王於未。衰病於申。死於酉。葬於戌。戌是火墓。火是其母。母子不同葬。進行於丑。丑是金墓。金是其子。義又不合。欲還於未。未是木墓。木為土鬼。畏不敢入。進休就辰。辰是水墓。水為其妻。於義為合。遂葬於辰。昔舜葬蒼梧。二妃不從。故知合葬非古。然季武子云。自周公已來。未之有改。詩云。谷則異室。死則同穴。蓋以敦其義合。骨肉同歸。水土共墓。正取此也。又以四季釋所理歸於斯。高堂隆以土生於未。盛於戌。壯於醜。終於辰。長為水土墓。故辰日不哭。以辰日重喪故也。袒踴之哀。豈待移日。高堂所說。蓋為浮淺。其生王意。又別是一家。五行書雲。土雖有寄王於火鄉。生於巳。葬於辰。然土分王四季。各有生死之所。辰土。受氣於申酉。胎於戌。養於亥。生於子。沐浴於醜。冠帶於寅。臨官於卯。王於辰。衰病於巳。死於午。葬於未。未土。受氣於亥子。胎於醜。養於寅。生於卯。沐浴於辰。冠帶於巳。臨官於午。王於未。衰病於申。死於酉。葬於戌。戌土。受氣於寅卯。胎於辰。養於巳。生於午。沐浴於未。冠帶於申。臨官於酉。王於戌。衰病於亥。死於子。葬於醜。丑土。受氣於巳午。胎於未。養於申。生於酉。沐浴於戌。冠帶於亥。臨官於子。王於醜。衰病於寅。死於卯。葬於辰。孝經援神契雲。五行。土出利以給天下。龜經雲。土。木動為辰土。火動為未土。金動為戌土。水動為丑土。又雲。甲乙寅卯為辰土。丙丁巳午為未土。庚辛申酉為戌土。壬癸亥子為丑土。凡五行之王。各七十二日。土居四季。季十八日。並七十二日。以明土有四方。生死不同。此蓋卜筮所用。若論定位王相。及生死之處。皆以季夏六月為土王之時。禮記雲。中央土在季夏之後。此則歲之半。處四時之中央。天社。地神。人鬼。又並在未。坤亦在未卦。主於土。故云。土德於未。終於丑。易曰。西南得朋。東北喪朋。此則明土王定在於未。墓定在辰也。五行皆以父母臨官中生者。取其盛壯能生養義。唯金在火中生者。巳中有方壯之土。能生金也。金非火不革其形。故金在火位中生。又雲。金生鬼中者。金父土戊己。寄治丙丁。父不能獨養。要須母也。金在南方值己火。金得火方化。金化而水生。戊己土有化生之水。則金不畏火。己含水氣。則金之繼母也。五行皆以葬後之月而受氣者。以其死還復生。神氣不絕故也。　　

　　三者論四時休王　　

　　休王之義。凡有三種。第一。辨五行體休王。第二。論支幹休王。第三。論八卦休王。五行體休王者。春則木王。火相。水休。金囚。土死。夏則火王。土相。木休。水囚。金死。六月則土王。金相。火休。木囚。水死。秋則金王。水相。土休。火囚。木死。冬則水王。木相。金休。土囚。火死。支幹休王者。春則甲乙寅卯王。丙丁巳午相。壬癸亥子休。庚辛申酉囚。戊己辰戌丑未死。夏則丙丁巳午王。戊己辰戌丑未相。甲乙寅卯休。壬癸亥子囚。庚辛申酉死。六月則戊己辰戌丑未王。庚辛申酉相。丙丁巳午休。甲乙寅卯囚。壬癸亥子死。秋則庚辛申酉王。壬癸亥子相。戊己辰戌丑未休。丙丁巳午囚。甲乙寅卯死。冬則壬癸亥子王。甲乙寅卯相。庚辛申酉休。戊己辰戌丑未囚。丙丁巳午死。八卦休王者。立春艮王。震相。巽胎。離沒。坤死。兌囚。干廢。坎休。春分震王。巽相。離胎。坤沒。兌死。干囚。坎廢。艮休。立夏巽王。離相。坤胎。兌沒。乾死。坎囚。艮廢。震休。夏至離王。坤相。兌胎。乾沒。坎死。艮囚。震廢。巽休。立秋坤王。兌相。干胎。坎沒。艮死。震囚。巽廢。離休。秋分兌王。干相。坎胎。艮沒。震死。巽囚。離廢。坤休。立冬干王。坎相。艮胎。震沒。巽死。離囚。坤廢。兌休。冬至坎王。艮相。震胎。巽沒。離死。坤囚。兌廢。干休。其卦從八節之氣。各四十五日。凡當王之時。皆以子為相者。以其子方壯。能助治事也。父母為休者。以其子當王。氣正盛。父母衰老。不能治事。如堯老。委舜以國政也。所畏為死者。以其身王。能制殺之。所克者為囚者。以其子為相。能囚讎敵也。柳世隆雲。木。王時為林園竹樹。相時為葦荻草萊。休時為椽柱船車。囚時為薪樵榛梗。死時為棺槨朽株。火。王時為陶冶炎光。相時為燈燭。休時為煙氣。囚時為炭燼。死時為灰。土。王時為國邑山嶽。相時為城社丘陵。休時為田宅。囚時為牆垣。死時為糞壤。金。王時為金玉寶器。相時為銀銅利刃。休時為鉛錫犂鋤。囚時為焦器釜鑊。死時為沙礫碎鐵。水。王時為海瀆。相時為湖澤陂泉。休時為溝渠。囚時為酒漿。死時為枯池涸井。此並王時氣盛。故為洪大之物。相時氣劣。其比漸小。休時氣衰。故復轉微之。囚時於惡。所以最下。死時棄不用。故是枯朽之類也。趙怡雲。五行之位。得其方為盛。得其所畏為終。故木畏金。甲以女弟乙妻庚。庚得木氣。故木胎於金卿。而生於水中。盛於其方。衰於火卿。火中有生金。故終於未。至西方而木終。以金王也。丙以女弟丁妻壬。壬得火氣。故火胎於水卿。生於木中。盛於其方。衰於金位。至北方而終。以水王也。戊以女弟己妻甲。甲得土氣。故土胎於木卿。而生於火中。盛於其位。衰於水卿。至東方而終。以木王也。庚以女弟辛妻丙。丙得金氣。故金胎火卿。生火位。盛於其方。衰於水卿。至東方而終。有生火也。壬以女弟癸妻戊。戊得水氣。故水胎於土卿。生於金中。盛於其方。衰於木卿。至南方而終。有強土也。更互相生相畏。終始不絕之義也。　　

　　第五論配支幹　　

　　支幹之義。多所配合。今略論方位及配所。干不獨立。支不虛設。要須配合。以定歲月日時而用。如君臣夫婦。必配合以相成。總而言之。從甲至癸。為陽。為干。為日。從寅至丑。為陰。為支。為辰。別而言之。干則甲丙戊庚壬為陽。乙丁己辛癸為陰。支則寅辰午申戌子為陽。卯巳未酉亥丑為陰。陽則為剛。為君。為夫。為上。為外。為表。為動。為進。為起。為仰。為前。為左。為德。為施。為開。陰則為柔。為臣。為妻。為妾。為財。為下。為內。為里。為止。為退。為伏。為俯。為後。為右。為刑。為藏。為閉。陰陽所擬。例多且略。大綱如此。甲乙寅卯。木也。位在東方。丙丁巳午。火也。位在南方。戊己辰戌丑未。土也。位在中央。分王四季。寄治丙丁。庚辛申酉。金也。位在西方。壬癸亥子。水也。位在北方。甲為干首。子為支初。相配者。太陽之氣。動於黃泉之下。在建子之月。黃鐘之律。為氣之源。在子。故以子為先。萬物湊出。於建寅之月。皆以見形。甲屬此月。故以甲為先。而配子。見者為陽。故從干。未見者為陰。故從支。所以用甲子相配。為六旬之始。干既有十。支有十二。輪轉相配。終於癸亥。故有六十日。十日一旬。故有六旬。一旬盡一甲癸。便以甲配子盡干。至癸酉便盡干。余支有戌亥。又起甲配戌。盡干。至癸未。余支有申酉。又起甲配申。盡干。至癸巳。余支有午未。又起甲配午。盡干。至癸卯。余支有辰巳。又起甲配辰。盡干。至癸丑。余支有寅卯。又起甲配寅。盡干。至癸亥。十干有十二支相配。周畢。還從甲子起。故六甲輪轉。止六十日。十日一旬。一旬之內。二支無配偶者。為之孤。所對沖者。為之虛。卜筮所云空亡。以支孤無干。故名為空亡。亡者。無也。無干故亡。所對者全虛。故云空也。演算法。橫下十二支。位於四方。縱下八干。位於四方。下戊己。位於中央。若甲子旬。取甲干以配子支。如此次第相配。至戊辰。位在中央。土為四行主。不可移。故取辰支。巳支。入中央。配戊己。余悉以干就支。至戌亥。無干配之。單故為孤。辰巳之位。支幹並無。故名為虛。其空亡之辰。從五行言之。如甲子旬。無戌亥。水土半空亡。以戌是土。亥是水也。不全無亥子。故云半也。甲戌旬。無申酉。為金全空亡。以金二支並無也。甲申旬。無午未。為火土半空亡。以巳午不全無也。甲午旬。無辰巳。亦然。甲辰旬。無寅卯。亦云木全空亡。甲寅旬。無子丑。亦水土半空亡。並以二支不俱無也。兵書雲。陽生甲子。不足戌亥。仍為天門。陰生甲午。不足辰巳。仍為地戶。陽界甲寅。不足子丑。仍為鬼門。陰界甲申。不足午未。仍為人門。陽盛甲辰。卯為之隔。陰興甲戌。酉為之隔。此並是六甲之空支也。春秋元命苞雲。地不足東南。右動終而入虛門。此明甲子。孤在戌亥。虛在辰巳也。一干一支為一日者。以周天三百六十五度四分度之一日。日行一度。故正用一干一支。以主一日也。三旬為一月者。月日行十三度四分度之一。三旬而周天也。十二月為一歲者。四時時有三月。生殺之功。備遍十二支也。一歲合三百六十日者。六六三十六。六甲之數也。六甲閑兩月之日者。以陰陽奇偶備也。陽者為奇。陰者為偶。萬物庶類。吉凶之理。以此彰矣。其支幹相配。歲月日時並然。立歲之元。起於上元甲子。立月之元。起甲巳之歲。十一月甲子。立日之元。六旬起自甲子。立時之元。冬夏二至後。得甲巳之日。夜半起甲子。四事皆以甲子為首也。其上配九星。下配九州島者。黃帝兵決雲。甲子從北斗魁第一星起。順數至庚午。在第七剛星。至辛未。還從第六星。逆數至丙子。又從第一星。順數盡六甲。其下配九州島者。史書雲。甲齊。乙東夷。丙楚。丁南夷。戊魏。己韓。庚秦。辛西夷。壬燕。癸北夷。漢書五行志雲。甲乙。海外。日月不治。丙丁。江淮海岱。戊己。中州河濟。庚辛。華山以西。壬癸。常山以北。子。周。丑。翟。寅。楚。卯。鄭。辰。邯鄲。巳。衛。午。秦。未。中山。宋。申。齊。酉。魯。戌。越。亥。燕。龍首經曰。子。齊。青州。丑。吳。越。揚州。寅。燕。幽州。卯。宋。豫州。辰。晉。兗州。巳。楚。荊州。午。周。三河。未。秦。雍州。申。蜀。益州。酉。梁州。戌。徐州。亥。衛。并州。若地辰之位。史漢近之。星次而論。龍首為當。其配人身。甲乙為頭。丙丁為胸脅。戊己為心腹。庚辛為股。壬癸為手足。則子為頭。丑亥為胸臂。寅戌為手。卯酉為腰脅。辰申為尻肱。巳未為脛。午為足。此皆初為首。末為足。配五藏也。干以甲乙為肝。丙丁為心。戊己為脾。庚辛為肺。壬癸為腎也。支以寅卯為肝。巳午為心。辰戌丑未為脾。申酉為肺。亥子為腎。此皆從五行配之。又干以甲乙為皮毛。丙丁為爪筋。戊己為肉。庚辛為骨。壬癸為血脈也。支以寅卯為皮毛。巳午為爪筋。辰戊丑未為肉。申酉為骨。亥子為血脈也。木生在地上。故為皮毛。火有猛毅。故為爪筋。土有持載。故以為肉。金性堅剛。故為骨。水本流潤。故是血脈。並支幹所配。故以備釋。　　

　　第六論五行相雜就此分為三段 一論五行體雜 二論支幹雜 三論方位雜　　　　

　　一者論五行體雜　　

　　凡五行均布。徧在萬有。不可定守一途。今先論五行體雜。但其氣周流。隨事而用。若言不雜。水只應一。何故謂五而為六。火。金。木。土。並爾。當知生數為本。成數為雜。既有雜。故一行當體。卽有五義。如木有曲直。此是木也。木中有火。則是火也。木堪為兵仗。有擊觸之能。卽是金也。木中有潤。卽是水也。木吐華葉子實。卽是土也。火。外陽。卽是火也。內陰。卽是水也。能殺。卽是金也。能熟。卽是木也。能生。卽是土也。土。能生。卽是土也。能容。卽是水也。能成。卽是木也。能防。卽是金也。含陽。卽是火也。金。能斷。卽是金也。從革。卽是木也。含火。卽是火也。有汗。卽是水也。能生。卽是土也。水。外陰。卽是水也。內陽。卽是火也。含養。卽是木也。潤生。卽是土也。能殺。卽是金也。此皆以義釋一行通有五氣。就事而論義則不爾。或有。或無。質弱者。則體相容。質堅者。則體不相容。金中無木。木中無金。金木以正相害。故水中無火。火中無水。兩法正相害。故亦無金。金中有水。木中亦有水。木中亦有火。石中亦有火。而水能生木。則木中有水。水生於金。金中有水。火生於木。木中有火。水復從金生。金中有水。水能生木。木中有火。火克於金。那得石復有火。此是火性弱。故能入堅。而水中無金。是堅不能入弱。木生於水。木中含水。金能生水。金中含水。所以水中無金木者。金木在水中。不得言水體有金木。濕潤在木石中。木石便得有水義。此亦是弱能入堅。堅不能入弱。炎州有樹。生於火中。此非火能生樹。是火不能燒樹。亦非火在樹中。乃是樹在火中。而體不相雜。無異金在水中。而不能雜水體。亦如海中陰火潛燃。此水中有火。但非水體雜火。此稍涉靈奇。亦非五行常准。又木中有火。火還燒木。此是生火方盛。故能燒木。石中有火。火不燒石。是火至金鄉。氣巳衰。故不能燒石。其以火消金者。亦取其盛。故能爍金。是不取衰火。猶如金能克木。鉛錫不能斷。此是不堅之金也。土性包含。無所不受。故土中皆備有水金木火。火非直陽氣。猶如范陽地燃。是陰也。土火不相害。雖不恆爾。不得言無。等是四行。何故獨爾。土既居地。地卽是陰。火卽是太陽之氣。故不得恆有也。　　

　　二論支幹雜　　

　　支幹雜者。五行書雲。甲以女弟乙嫁庚為妻。故乙中有雜金。立春木王。甲召乙還。乙懷金氣來。故仲春殺榆莢白也。丙以女弟丁嫁壬為妻。丁中有雜水。立夏火王。丙召丁還。丁懷水氣來。故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲為妻。己中有雜木。季夏土王。戊召己還。己懷木氣來。故季夏有果實青也。庚以女弟辛嫁丙為妻。辛中有雜火。立秋金王。庚召辛還。辛懷火氣來。故仲秋棗熟朱也。壬以女弟癸嫁戊為妻。癸中有雜土。立冬水王。壬召癸還。癸懷土氣來。故仲冬草木皆黃也。甲丙戊庚壬。為男剛強。故自有德不雜。乙丁己辛癸。為女柔弱。不自專。從夫。故有雜。猶出嫁之女。卽稱夫氏。歸寧之日。攜子而來。氏族便雜。五行十雜雲。甲為木。乙為材。丙為火。丁為灰。戊為土。己為泥。庚為金。辛為爐銻。壬為水。癸為濁污。此皆雜義也。寅卯為木。春懷火。故卯為純木。寅為雜木。巳午為火。夏懷土。故午為純火。巳為雜火。申酉為金。秋懷水。故酉為純金。申為雜金。亥子為水。冬懷木。故子為純水。亥為雜水。土居中央。分主四氣。故辰中有餘木。未中有餘火。戌中有餘金。丑中有餘水。各十二日。故四孟為懷任。生氣之所由。四仲。盛壯之所立。四季。葬送之所在。懷任及葬。皆有雜義。　　

　　三論方位雜　　

　　五行非直性相雜。當方亦有雜義。東方。甲乙寅卯辰。甲。木也。乙中有雜金。寅中有生火。辰。土也。卯中有死水。南方。丙丁巳午未。丙。火也。丁中有雜水。巳中有生金。未。土也。午中有死木。西方。庚辛申酉戌。庚。金也。辛中有雜火。申中有生水。戌。土也。又。酉中有胎木。北方。壬癸亥子丑。壬。水也。癸中有雜土。亥中有生木。子中有胎火。丑中有死金。此並方別有五行也。寅午戌。火之位也。寅中有生火。在東方。午中有王火。在南方。戌中有死火。在西方。亥卯未。木之位也。亥中有生木。在北方。卯中有王木。在東方。未中有死木。在南方。申子辰。水之位也。申中有生水。在西方。子中有王水。在北方。辰中有死水。在東方。巳酉丑。金之位也。巳中有生金。在南方。酉中有王金。在西方。丑中有死金。在北方。此一行之體。雜在三方也。未辰丑戌。土之位也。未中有王土。辰中有死土。丑中有衰土。戌中有壯土。此土體雜在四方也。趙怡言。五行相雜。如錦綺焉。斯言當矣。　　

　　第七論德　　

　　德者。得也。有益於物。各隨所欲。無悔恡。故謂之為德也。五行書雲。若有一德。能禳百災。凡陰陽用事。遇德為善。謂之福德。為有救助。萬事皆吉。災害消亡。德有四德。三者從支幹論之。一者從月氣論之。支幹三種者。一曰干德。二曰支德。三曰支幹合德。干德者。甲德自在。乙德在庚。丙德自在。丁德在壬。戊德自在。己德在甲。庚德自在。辛德在丙。壬德自在。癸德在戊。此十干者。甲丙戊庚壬為陽尊。故德自處。乙丁己辛癸為陰卑。故配德於陽。有從夫之義。所以不自為德。揚子云。配日之道。正有五日。甲己為木。丙辛為火。戊癸為土。乙庚為金。丁壬為水。陰陽之理。必相配偶。以則君臣夫婦之義。甲為君。為夫。己為臣。為妻。君位自在。臣位由君。故己德在甲。乙德在庚也。餘四皆然。陰從陽之道。支德者。子德在巳。丑德在午。寅德在未。卯德在申。辰德在酉。巳德在戌。午德在亥。未德在子。申德在丑。酉德在寅。戌德在卯。亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳為德者。子。水也。以土為夫。巳中有生土。丑以午為德者。丑。土也。以木為夫。午中有死木。寅以未為德者。寅。木也。以金為夫。未中有冠帶金。卯以申為德者。卯。木也。以金為夫。申中有相金。辰以酉為德者。辰。土也。以木為夫。酉中有胎木。巳以戌為德者。巳。火也。以水為夫。戌中有冠帶水。午以亥為德者。午。火也。以水為夫。亥中有相水。未以子為德者。未。土也。以木為夫。子中有沐浴木。申以丑為德者。申。金也。以火為夫。丑中有養火。酉以寅為德者。酉。金也。以火為夫。寅中有生火。戌以卯為德者。戌。土也。以木為夫。卯中有王木。亥以辰為德者。亥。水也。以土為夫。辰中有死土。或問雲。從夫之義。生者有德。能相和養。故從。死者離背。不能和從。何以死猶為德。答曰。婦無再醮。一降適人。便稱夫氏。雖死猶從其族。豈得生而稱之。死便捨棄。故陰之從陽。生死常存。支幹合德者。子德在甲。丑德在辛。寅德在丙。卯德在丁。辰德在庚。巳徳在己。午德在戊。未德在辛。申德在壬。酉德在癸。戌德在庚。亥德在乙。此皆從子為德也。謂子能扶助其母。有孝養之性。以為德也。凡干為陽。支為陰。陽體剛強自在。陰體柔順從陽。婦人有三從之禮。每無自專之義。夫死從子。故以子為德。若有支幹。各自為德。皆從其夫。既今支幹共為德。故離其夫位。故便從子也。子德。在甲者。水為木母故也。例皆如之。一從月氣為德者。德不孤立。對之以刑。德為陽以從干。刑為陰以從坤。亦如人之治政。刑德兩施。德有慶賜爵賞。所以配陽。刑有殺罰削奪。所以配陰。故王者日蝕則修德。月蝕則修刑。董仲舒春秋繁露雲。天道之常。一陽一陰。陽者天之德。陰者天之刑。陰陽以終歲之行。以觀天之所親任。可以見德刑之用矣。然天之任陽不任陰。好德不好刑。故陽出而積於夏。任德以歲事。陰出而積於冬。錯刑以空處也。太公雲。人主舉事善。則天應之以德。惡。則天應之以刑。此並陰陽相對。德不獨治。須偶之以刑也。從干巛二卦之氣者。十詤韋卦用事。自十一月而陽氣動。陰爻變。四月乾卦用事。自五月而陰氣動。陽爻變。故黃鐘蕤賓。陰陽之氣始也。德刑在焉。建子之月。坤初六爻變為陽。復卦用事。陽氣動於黃泉之下。陰氣布在蒼天之上。為德在室。而刑在野。建丑之月。坤六二爻變為陽。臨卦用事。陽氣稍出。萬物萌芽。陰氣將降。威怒已衰。為德在堂。而刑在街。建寅之月。坤六三爻變為陽。泰卦用事。陽氣已達。陰氣降入。陰陽交泰。萬物抽其牙葉。為德在庭。而刑在巷。建卯之月。坤六四爻變為陽。大壯卦用事。陽氣上騰乎天。陰氣下入乎地。陰陽氣交。萬物成出。德刑俱會於門。建辰之月。坤六五爻變為陽。夬卦用事。陽氣上達。陰氣衰微。為德在巷。而刑在庭。建巳之月。坤上六爻變為陽。純陽用事。陽氣大盛。陰氣消除。萬物悅壯。無復刑殺。為德在街。而刑在堂。建午之月。干初九爻變為陰。遘卦用事。陰氣動於黃泉之下。陽氣佈於蒼天之上。為德在野。而刑在室。建未之月。干九二爻變為陰。遁卦用事。陰氣稍升。陽氣將損。萬物壯極。皆以衰老。為德在街。而刑在堂。建申之月。干九三爻變為陰。否卦用事。陽氣沈退。陰氣進升。陰陽否隔。殺威方盛。為德在巷。而刑在庭。建酉之月。干九四爻變為陰。觀卦用事。陽氣內入。陰氣外施。陰陽合爭。萬物變衰。為德在門。刑復會於門。建戌之月。干九五爻變為陰。剝卦用事。陽氣將盡。陰氣上達。萬物枯悴。殺害盛行。為德在庭。而刑在巷。建亥之月。幹上九爻變為陰。純坤複位。陽氣消除。陰氣大盛。萬物收藏。未見刑犯。為德在堂。而刑在街。此刑德二事。出入向趣。皆以用之。彌忘拙鑿。遇德則吉。逢刑則凶。故於此釋。　　

　　第八論合　　

　　孔子曰。干。陽也。坤。陰也。陰陽合德。五行之本。受生於天。則受成於地。稟氣於陽。定形於陰。體無偏立。故各有合。總而言之。干為陽。屬天。支為地。屬陰。別而言之。干自有陰陽。甲陽。乙陰。丙陽。丁陰。戊陽。己陰。庚陽。辛陰。壬陽。癸陰。支亦自有陰陽。子陽。丑陰。寅陽。卯陰。辰陽。巳陰。午陽。未陰。申陽。酉陰。戌陽。亥陰。各象天地。而自相配合。有夫婦之道。干合者。己為甲妻。故甲與己合。辛為丙妻。故丙與辛合。癸為戊妻。故癸與戊合。乙為庚妻。故乙與庚合。丁為壬妻。故壬與丁合。季氏陰陽說曰。木八畏庚九。故以妹乙妻庚。庚氣在秋。和以木氣。是以薺麥當秋而生。所謂妻來之義。火七畏壬六。故以妹丁妻壬。壬得火熱氣。故款冬當冬而華。金九畏丙七。故以妹辛妻丙。丙得金氣。故首夏靡草薺麥死。故夏至之後。三庚為伏。以畏火也。土五畏甲八。故以妹己妻甲。土帶陰陽。合以雌嫁木。故能生物也。水六畏土五。故以妹癸妻戊。五行相和。是其合也。支合者。日月行次之所合也。正月。日月會於諏訾之次。諏訾。亥也。一名豕韋。斗建在寅。故寅與亥合。二月。日月會於降婁之次。降婁。戌也。斗建在卯。故卯與戌合。三月。日月會於大梁之次。大梁。酉也。斗建在辰。故辰與酉合。四月。日月會於實沈之次。實沈。申也。斗建在巳。故巳與申合。五月。日月會於鶉首之次。鶉首。未也。斗建在午。故午與未合。六月。日月會於鶉火之次。鶉火。午也。斗建在未。故未與午合。七月。日月會於鶉尾之次。鶉尾。巳也。斗建在申。故申與巳合。八月。日月會於壽星之次。壽星。辰也。斗建在酉。故酉與辰合。九月。日月會於大火之次。大火。卯也。斗建在戌。故戌與卯合。十月。日月會於析木之次。析木。寅也。斗建在亥。故亥與寅合。十一月。日月會於星紀之次。星紀。丑也。斗建在子。故子與丑合。十二月。日月會於玄枵之次。玄枵。子也。一名天黿。斗建在丑。故丑與子合。玄枵者。玄。黑也。枵。秏也。陰氣盛。故萬物始動。猶未出生。天下空虛。謂之曰秏。星紀者。紀。統也。領萬物所終始也。析木者。萬物始萌。分別水木也。大火者。東方木也。心宿在卯。火出木心也。壽星者。萬物始達。各任其命也。鶉尾者。南方朱雀之宿。以軫尾也。鶉火者。陽氣盛大。火星昬中在七星朱鳥之處也。鶉首者。南方之宿。其形象鳥。以井為冠。以柳為口也。實沈者。陰氣沉重。降實於物也。大梁者。強也。白露巳降。萬物堅強也。降婁者。降。下也。婁。曲也。陰氣上侵。萬物萎曲也。諏訾者。陰盛陽伏。萬物愁哀也。凡陰陽相配。善惡理均。凶不全凶。吉不獨吉。吉終則凶。凶終則吉。故合不專合。復有離義。就支幹配日辰。乃有五合。五離。五合者。河圖雲。甲寅乙卯天地合。丙寅丁卯日月合。戊寅己卯人民合。庚寅辛卯金石合。壬寅癸卯江河合。五離者。甲申乙酉天地離。甲申丁酉日月離。戊申己酉人民離。庚申辛酉金石離。壬申癸酉江河離。寅卯。陽之所升。能生萬物。日常出之。月滿又出。東方少陽生長之處。物所欣會。故以為合。申酉。陰之所湊。肅殺之方。日月皆沒於其所。西方少陰衰老之處。物之所惡。故以為離。甲乙日干之首。卦屬乾坤。故比天地。丙丁陽光之盛。故方日月。戊己居中。能成萬物。故類人民。庚辛體自金石。壬癸居然江河。凡為萬事。吉則從合。凶則從離。遇合則休。遇離則否。選日定時。卜筮之用。彌所用也。　　

　　第九論扶抑　　

　　扶者。以輔助為義。抑者。以止退立名。五行既成。盛衰有時。尊卑代易。故有相扶抑之義。其相遇也。母得子為扶。子遇母為抑。子有孝養順助之理。所以為扶。母有尊嚴訓制之道。所以為抑。相扶者。木扶水。水扶金。金扶土。土扶火。火扶木。此皆母得子。相抑者。木抑火。火抑土。土抑金。金抑水。水抑木。此皆子遇母也。柳世隆龜經雲。扶者壽。抑者否。扶者起。抑者止。扶者仰。抑者俛。扶者進。抑者退。扶者行。抑者停。扶者吉。抑者凶。就此又須消息。凡父母有氣為真。父母無氣為宗廟鬼神。有氣為兒子福助。無氣為財帛功德。所以扶者為善。抑者為惡。生王之時。則為有氣。死沒之時。則是無氣。有氣無氣。復有二種。若遇合德。雖抑非害。若逢刑克。為凶更重之。問曰。母之於子。訓制之道。謂之為凶。此未可解。尊嚴訓制。教以義方。欲其成人。何為反惡。答曰。前解巳有二種。若遇一德合。雖抑非害。有氣為真父母。此是欲其成人。雖然當訓之時。於子交不遂心。亦是留礙。況逢刑克。舜之至孝。尚大杖則逃。王祥扣冰。孟宗泣筍。此豈是義方之教。無氣為鬼神者。鬼神之來。多欲為祟。禱請祈求。及可致福。非否抑而何。問曰。解雲。有氣為父母。無氣為鬼神者。此亦有疑。夫鬼神雖居幽微。猶是有物。精靈感通。禍福斯應。若雲無者。宗廟享祀。何所依憑。答曰。所言有無者。正論生死。生則形存為有。死則氣散為無。不語幽微。何足疑也。問曰。若如此解。死則為無。無何所慮。而能為抑。答曰。鬼神雖無形質可見。而有善惡可求。故能為抑。問曰。若能為抑。便是有義。答曰。就抑則有。語形則無。今解無也。就氣而論。非是全無。但無王相之氣。而有死沒之氣。王相氣來則吉。死沒氣來則凶。所言無氣者。無王相氣耳。　　

　　第十論相剋　　

　　五行雖為君臣父子。生王不同。逐忌相剋。克者。制罰為義。以其力強能制弱。故木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。白虎通雲。木克土者。專勝散。土克水者。實勝虛。水克火者。眾勝寡。火克金者。精勝堅。金克木者。剛勝柔。春秋繁露雲。木者。農也。農人不順如叛。司徒誅其率正矣。故金勝木。火者。本朝有讒邪。熒惑其君。法則誅之。故水勝火。土者。君大奢侈。過度失禮。民叛之窮。故木勝土。金者。司徒弱。不能使眾。則司馬誅之。故火勝金。水者。執法阿黨不平。則司寇誅之。故土勝水。勝者為君。為夫。為官。為吏。為鬼。負者為臣。為妻。為財。君以威嚴尊高。夫以德義隆重。官以能有賞伐。吏以刑法裁斷。鬼以克殺病喪。並為勝者也。臣以畏伏其上。妻以敬從其夫。財以休彼制用。並為負者。凡上克下為順。下克上為剝。喻如君有刑臣之法。臣無犯君之義。父有訓子之道。子無教父之方也。所以上之克下。順理而行。下之克上。乖理而克。故白虎通雲。陽為君。陰為臣。水以太陰之氣。制太陽之火。金以少陰之氣。制少陽之木。喻如失道之君。若殷湯放桀。周武伐紂。此皆誅有罪也。凡卜筮。得其所克者凶。得所受制者吉。五行之道。子能拯父之難。故金往克木。火復其讎。火既消金。水雪其恥。然當衰氣者。反為王者所制。如鼎鑊中水。為火所煎。白虎通雲。火熱水冷。有溫水。無寒火何。明臣可為君。君不可為臣。火煎水為湯者。不改其形。但變其名也。水滅火為炭者。形名俱盡也。亦如君被廢而不存。臣有罪而退職也。五行相剋。木穿土不毀。火燒金不毀者。皆陽氣仁。好生故也。金伐木犯。水滅火犯者。陰氣貪。好殺故也。至如山崩川竭。木石為災。天火下流。人火上燎。水旱鬲並。風霜為害。此並失政於人。天地作譴。為五行相沴者。乖沴不和之義。以其氣沖相沴。不名克也。沴。亦廢也。於木則南宮極震。於水則三川竭。於火則宮室災。於金則九鼎震。於土則齊楚山崩。木金水火俱沴土者。地動分拆是也。故五行氣沖。而有六沴。大概如斯。

　　第十一論刑　　

　　夫刑者。殺罰為名。自是刑於不義。非故相刑也。五行各在一方。寒暑推移。應時而動。不失其節。各不犯。各無應獨受刑者。但須用之不嚴而治。不可棄而不用。故皆還相刑。如以金治金。則成其器。以人治人。則成國政。呂氏春秋雲。刑罰不可偃於國。笞怒不可廢於家。故五刑之屬三千。莫不本乎五行。周書曰。因五行相剋。而作五刑。墨。劓。剕。宮。大辟是也。火能變金色。故墨以變其肉。金能克木。故剕以去其骨節。木能克土。故劓以去其鼻。土能塞水。故宮以斷其淫泆。水能滅火。故大辟以絕其生命。至於漢文。去其肉刑。代之以鞭笞。其後梟斬流絞之徒。並不越其五數。尚書雲。流宥五刑。又。五流相去各五百里。鞭笞之數。起自於十。積而至百。亦依十干之數。尚書刑德考雲。大辟象天刑。罰贖之數三千。應天地人。日辰支幹之刑。亦有三種。故天地人之刑。其揆一也。三種者。一。支自相刑。二。支刑在干。三。干刑在支。支自相刑者。子刑在卯。卯刑在子。丑刑在戌。戌刑在未。未刑在丑。寅刑在巳。巳刑在申。申刑在寅。辰午酉亥各自刑。漢書翼奉奏事雲。木落歸本。故亥卯未。木之位。刑在北方。亥自刑。卯刑在子。未刑在丑。水流向末。故申子辰。水之位。刑在東方。申刑在寅。子刑在卯。辰自刑。金剛火強。各還其鄉。故巳酉丑。金之位。刑在西方。巳刑在申。酉自刑。丑刑在戌。寅午戌。火之位。刑在南方。寅刑在巳。午自刑。戌刑在未。干刑支者寅刑在庚。卯刑在辛。辰刑在甲。巳刑在癸。午刑在壬。未刑在乙。申刑在丙。酉刑在丁。戌刑在甲。亥刑在己。子刑在戊。丑刑在乙。支刑干者。甲刑在申。乙刑在酉。丙刑在子。丁刑在亥。戊刑在寅。己刑在卯。庚刑在午。辛刑在巳。壬刑在辰戊。癸刑在丑未。此並以所勝為刑也。凡卜筮所用。遇刑非善。然所求之事。非刑不獲。史蘇龜經雲。當成不成。視兆相刑。又問雲。六合是吉。而巳申相剋者何。答曰。金帶水生火中。火為金鬼。水為火鬼。金共水生火中。則是鬼母子身。申是金位。兼復懷水。巳是火位。復有生金。還相讎。故以為刑也。然刑有上下。寅刑在巳者。巳為刑上。寅為刑下。余例悉爾。故兵書雲。刑上風來。坐者急起。行者急住。卽此謂也。雲三刑者。如寅刑在巳。巳刑在申。寅日申時。巳上起風。或巳上見妖。謂之三刑也。他亦效此。別有從氣為刑。與德相對者。已從前解。故不重釋。

　　第十二論害　　

　　相害者。逆行相逢於十二辰。兩兩相害。名為六害。戌與酉。亥與申。子與未。丑與午。寅與巳。卯與辰。是六害也。是殺傷之義。今此六害。或是君臣父子。或是夫妻。理不應害。孝經雲。不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。既違其慈愛之性。故有怒戮之理。五行所惡。其在破沖。今之相害。以與破沖合。故父失其慈。子違其孝。妻不敬順。夫棄和同。併合讎忿。理成相害。至如命待熊蹯。飢探雀。重耳外奔。申生賜盡。河內則夫婦相殘。塞外則君臣殺奪。此豈非害乎。辰卯為害者。卯與戌合。戌破於辰。辰土為卯木妻。戌辰為讎。卯與戌合。便是棄辰。與酉合。酉衝破卯。辰為卯妻。酉為卯讎。辰與酉合。酉能克卯。婦奸外夫。殺本夫之象也。巳與申合。申沖於寅。巳為寅子。申能克寅。巳與申合。子有逆行。丑午相害者。丑與子合。子衝破午。午與未合。未破於醜。亦是父子相害義也。未子相害者。未與午合。午衝破子。未土為君。子水為臣。午火為子水之財。君以財害臣之象也。子與丑合。丑破於未。丑又是土。子與丑合。欲引外君。共害其主。此則臣有逃亡之象也。申亥相害者。亥與寅合。寅沖於申。申與巳合。巳沖於亥。亦是父子相害義也。夫相生不必相生。相害不必相害。猶如火能燒物。遂有炎洲之火。而不能燒物。水能潤長。洪潦暴至。亦使草樹芸黃。此是相生反相害。相害反相生者。鑽木出火。而雲雨掣電。相因而有。此是相害反相生也。水本害火。膏油漬注。燈火益明。亦是相害反相生也。陰陽五行。萬物所存。吉凶之應。各以其類言之。或吉中有凶。凶中有吉。凶則視其所救。吉則觀其所害。凶而有救。不至於禍。吉而有害。不及於慶。純凶則禍大。純吉則福深。如丑午相害。以子衝破午。子有王水。此為純凶。未破於醜。丑有欲相之木。能制未土。為有救也。未子相害。午衝破於子。子是王水。水制午火。為凶中有吉。子與丑合。丑土反制子水。卽是吉中有凶。生害之義例皆如斯。　　

　　第十三論衝破　　

　　衝破者。以其氣相格對也。沖氣為輕。破氣為重。支幹各自相對。故各有衝破也。干衝破者。甲庚衝破。乙辛衝破。丙壬衝破。丁癸衝破。戊壬。甲戌。乙己。亦衝破。此皆對衝破。亦本體相剋。彌為重也。支衝破者。子午衝破。丑未衝破。寅申衝破。卯酉衝破。辰戌衝破。巳亥衝破。此亦取相對。其輕重皆以死生言之。四孟有生而無死。直衝而不破。四季有死而無生。直破而無沖。四仲死生俱興。故並有衝破。四孟有生無死。直有沖無破者。寅有生火。巳有生金。申有生水。亥有生木也。四仲死生俱有者。卯有王木死水。午有王火死木。酉有王金死火。子有王水死金。四季有死而無生者。辰有死水。未有死木。戌有死火。丑有死金。死氣則重。故能破。生氣則輕。故相衝。又復甲往向庚為衡。庚往向甲為破。以強者制弱也。其衝破。皆以對位抗沖最為不善。又。互向對沖之地。我當在庚。令敵居甲。以強制弱故也。問曰。沴氣是相衝而為。今解衝破。而不喚為沴。此未可解。答曰。五行相沴。因事變重。非是常然。有罰則見。無災則止。今之所解。直是支幹之位。常自格對。剛柔相衝。非問變異。寜得稱爾矣。

五行大義卷 第三

　　第十四 論雜配就此分為六段

一論配五色 二論配聲音三論配氣味 四論配藏府 五論配五常六論配五事

　　第一 論配五色

　　左氏傳。子產曰。發為五色。蔡伯喈雲。通眼者為五色。黃帝素問曰。草性有五。章為五色者。東方木為蒼色。萬物發生。夷柔之色也。南方火為赤色。以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色。黃者。地之色也。故曰。天玄而地黃。西方金色白。秋為殺氣。白露為霜。白者。喪之象也。北方水色黑。遠望黯然。陰闇之象也。溟海淼邈。玄闇無窮。水為太陰之物。故陰闇也。孝經援神契言。土之精黃。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考異郵雲。北狄之氣生幽都。色黑。如群畜穹閭。南夷之氣生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞。色蒼。搔撽布散。如林木。西夷之氣生沙丘。色白。鋒積。如刀刃之浮。中央土會色黃。如城郭之形。黃氣四塞。土精舒。此五者為正色。其變色亦五。穎子嚴春秋釋例曰。經有赤狄。白狄。然則東青。北黑。中黃。皆正色也。土戊畏於木。故以妹己妻甲。以黃入於青。故東方閑色綠也。詩云。綠兮衣兮。刺閑色亂正色也。金庚畏於火。故以妹辛妻於丙。以白入於赤。故南方閑色紅。論語鄉黨曰。紅紫不以為褻服。木甲畏於金。故以妹乙妻庚。以青入於白。故西方閑色縹也。火丙畏於水。故以妹丁妻壬。以赤入於黑。故北方閑色紫也。孔子曰。惡紫之奪朱也。水壬畏於土。故以妹癸妻戊。以黑入於黃。故中央閑色驪黃。五行書雲。甲為青。己為綠。丙為赤。辛為紅。庚為白。乙為縹。壬為黑。丁為紫。戊為黃。癸為驪黃。此皆夫為本色。妻為雜色也。柳世隆雲。八卦各有其色。震為青。離為赤。兌為白。坎為黑。此皆當方正色。干為紫。艮為紅。巽為綠。坤為黃。此並閑色也。坤取未土之正色。甲乙經雲。青如翠羽。黑如烏羽。赤如雞冠。黃如蟹腹。白如豕膏。此五色為生氣見。青如草滋。黑如水苔。黃如枳實。赤如衃血。白如枯骨。此五色為死氣見。相經曰。青氣初來。如麥生。盛王之時。如樹葉青。欲去之時。如水上苔。赤氣初來。如赭柱。盛王之時。如朱丹。欲去之時。如干血。黃氣初來。如蠶吐絲。盛王之時。如博基。欲去之時。如枯葉。白氣初來之時。如璽璧。盛王之時。如粉上光。欲去之時。如鮮錢。黑氣初來之時。如死馬肝。盛王之時。如漆光。欲去之時。如苔垢。禮記曰。君子縗絰。則有哀色。端冕。則有敬色。甲冑。則有不可犯之色。大戴禮雲。孔子曰。君子有三色焉。顯然怡樂。鐘鼓之色。意氣沈靜。憂喪之色。忿然競動。兵革之色。大戴禮。觀人篇雲。人有五性。喜。怒。欲。懼。憂。喜氣內畜。雖欲隱。陽喜必見。四氣皆然。五氣誠在乎中。發形於外。人情不可隱也。喜色猶然以出。怒色怫然以侮。欲色然以愉。懼色薄然以下。憂悲之色。瞿然以靜。盛智必有難盡之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有難懾之色。盛忠必有可親之色。誠潔必有難污之色。愨真必有可信之色。其質色皓然。固以安。偽色蔓然。亂以煩。夫喜色則黃。怒色則赤。憂色則青。喪色則白。哀色則黑。此皆五常之色。動於五藏。而見於外。隨其善惡盛衰之應也。君子所觀。故於此釋。　　

　　第二論配聲音　　

　　子產曰。章為五聲。蔡伯喈雲。通於耳者為聲。青作角聲。白作商聲。黑作羽聲。赤作征聲。黃作宮聲。律曆志雲。角者。觸也。陽氣蠢動。萬物觸地而生也。征者。祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者。中也。居中央。暢四方。唱始施生。為四聲之經。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。樂緯雲。春氣和。則角聲調。夏氣和。則征聲調。季夏氣和。則宮聲調。秋氣和。則商聲調。冬氣和。則羽聲調。樂記曰。宮為君。故宮亂則荒。其君驕。商為臣。商亂則陂。其臣壞。征為事。征亂則哀。其事勤。羽為物。羽亂則危。其財匱。角為民。角亂則憂。其民怨。五者不亂。則天下和平。無弊敗之音。素問雲。木音角。在聲為呼。火音征。在聲為笑。土音宮。在聲為歌。金音商。在聲為哭。水音羽。在聲為呻。樂記曰。樂者。音之所由生。其本在人心之感於物。是故哀心感者。其聲噍以殺。樂心感者。其聲嘽以緩。喜心感者。其聲發以散。怒心感者。其聲粗以厲。貞心感者。其聲直以廉。愛心感者。其聲和以婉。六者。非性也。感於物而後動。審聲以知音。審音以知樂。審樂以知政。而治道備矣。故詩序曰。聲成文謂之音。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困。大戴禮。觀人篇雲。誠在其中。必見諸外。以其見。占其隱。以其細。占其大。聲象其實。氣初生物。物生有聲。聲有剛柔清濁。好惡咸發於聲。故心氣嘩誕者。其聲流散。心氣順信者。其聲順節。心氣鄙戾者。其聲腥丑。心氣寬柔者。其聲溫和。故聖人聽其聲。觀其色。知其善惡。夫獨發者謂之聲。合和者謂之音。毛詩序雲。聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯雲。物以三成。以五立。三與五如八。故音以八。八音。金。石。絲。竹。土。木。匏。革。以發宮。商。角。征。羽也。金為鍾。石為磬。絲為弦。竹為管。土為塤。木為柷圄。匏為笙。革為鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主幹。塤主艮。管主坎。弦主離。磬主坤。鍾主兌。樂緯。汁圖征篇雲。坎主冬至。宮者。君之象。人有君。然後萬物成。氣有黃鐘之宮。然後萬物調。所以始正天下也。能與天地同儀。神明合德者。則七始八終。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故樂用管。艮主立春。陽氣始出。言雷動百里。聖人授民田。亦不過百畝。此天地之分。黃鐘之度九。而調八音。故聖人以九頃成八家。上農夫食九口。中者七口。下者五口。是為富者不足以奢。貧者無飢餒之憂。三年餘一年之蓄。九年餘三年之蓄。此黃鐘之所成。以消息之和。故樂用塤。震主春分。天地陰陽分均。故聖王法承天。以立五均。五均者。六律調五聲之均也。音至眾也。聲不過五。物至蕃也。均不過五。為富者慮貧。強者不侵弱。智者不詐愚。市無二價。萬物同均。四時當得。公家有餘。恩及天下。與天地同徳。故樂用鼓。巽主立夏。自萬物長短各有差。故聖王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。於士則義讓有禮。君臣有差。上下皆次。治道行。故樂用笙。離主夏至。陽始下陰。又成物。故聖王法承天。以法授衣服制度。所以明禮義。顯貴賤。明燭其徳。率之以度。則女功有差。男行有禮。故樂用弦。坤主立秋。陽氣方入。陰氣用事。昆蟲首穴欲蟄。故聖王法之。授宮室度量。又章制有宜。大小有法。貴賤有差。上下有順。故樂用磬。兌主秋分。天地萬物人功皆以定。故聖王法承天。以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君。商為臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵賞。功敗者刑罰。故樂用鍾。干主立冬。陰陽終而復始。萬物死而復。蘇。故聖王法承天。以制刑法。誅一動千。殺一感萬。使死者不恨。生者不怨。故樂用柷梧。國語曰。瓦絲琴瑟尚宮。鍾金尚羽。石尚角。匏竹尚征。革木尚商。呂以和樂。律以平聲。金石以動之。絲竹以行之。歌以詠之。匏以宣之。瓦以贊之。革木以節之。物得其常曰樂。所奪曰擊。相保曰和。細大不踰曰平。瓦絲皆大也。故尚宮。子母相應之道。鍾金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。與角為牝杜相和之義。匏。土也。竹。木也。尚征。亦子母相應也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。宮聲。和以舒。其和博以柔。動脾。商聲散以明。其和溫以虛。動肺。角聲防以約。其和靜以清。動肝。征聲敗以疾。其和平以均。動心。羽聲疾以虛。其和短以散。動腎。黃帝兵決雲。兩敵相當。使人去敵營一百二十步。以管注耳聽之。聞隆隆如車。如雷。如鼓聲者。宮也。其將寬和有信。聞金石相和。轟轟擊攻。如鐘磬霹靂聲者。商也。其將威怒好殺。宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者。征也。其將猛烈勇敢。難與爭鋒。聞肅肅習習。如動樹木。如人呼愁愁聲者。角也。其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波。激氣相笑聲者。羽也。其將貪冒多姧謀。審此五音。以知敵性。候風之聲。亦皆如之。此並論音聲之狀。故以備釋。　　

　　第三論配氣味　　

　　子產雲。氣為五味。鄭玄雲。通口者為五味。通鼻者為五臭。禮記月令雲。春之日。其味酸。其臭膻。木之臭味也。說文雲。膻者。羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者。象東方萬物之生。酸者。鑽也。言萬物鑽地而出生。五味得酸乃達也。元命苞雲。酸之言端也。氣始生。專心自端也。禮記雲。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主長養也。苦者。所以長養之。五味須苦。乃以養之。元命苞雲。苦者。勤苦乃能養也。方言。苦。快也。臭焦者。陽氣蒸動。燎火之氣也。許慎雲。焦者。火燒物。有焦燃之氣。夏氣同也。禮記雲。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞雲。甘者。食常言安其味也。甘味為五味之主。猶土之和成於四行也。臭香者。土之氣香為主也。許慎雲。土得其中和之氣。故香也。禮記雲。秋之日。其臭腥。其味辛。西方殺氣腥也。許慎雲。未熟之氣腥也。西方金之氣象此。味辛者。物得辛乃萎殺也。亦云。故新之辛也。故物皆盡。新物已成。故云新。元命苞雲。陰害故辛。殺義故辛刺。陰氣使其然也。禮記雲。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之氣也。若有若無。言氣微也。亦云。水者。受垢濁。故其臭腐朽也。許慎雲。朽爛之氣。北方氣同此。其味醎者。北方物醎。所以堅之也。猶五味得醎乃堅也。許慎雲。醎者。銜也。元命苞雲。醎者。鎌。鎌。清也。至寒之氣。故使其清而醎。鄭玄雲。五味醯酸。酒苦。蜜甘。姜辛。鹽醎。黃帝甲乙經言。谷則米甘。麻酸。大豆醎。麥苦。黍辛。一雲。稻米辛。菓則棗甘。李酸。栗醎。杏苦。桃辛。菜則葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。蔥辛。畜則牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。雞辛。本草雲。石則玉甘。金辛。雄黃苦。會青酸。赤石脂醎。草則茯苓甘。桂心辛。天門冬苦。五味子酸。玄參醎。蟲則蜚零甘。蚿辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。葯食之物例多。且舉大略配五味。如此。皆是五行氣所生。氣有偏。故其味則別。總而言之。五穀則芒以配木。散以配火。房以配金。莢以配水。萃以配土。芒。大小麥之屬。散。糜黍之屬。房。胡麻之屬。莢。大小豆之屬。萃。稷粟之屬。芒者。取其鋒芒纖長。象木生出地。如鋒芒也。散。舒也。象火氣溫暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。體方正也。莢。狹也。象水流長而狹也。萃。聚也。象萬物皆聚於土。乃為用也。五菓則子以配木。核以配火。皮以配金。殼以配水。房以配土。子。棃之屬。核。桃李之屬。皮。柑橘之屬。殼。胡桃栗之屬。房。蒲陶之屬。子取其含潤。如木生光潤。子實茂盛。核取其在肉內不堪食。如火陰在內。無所堪容。皮取其厚急。如金氣衰老。物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食。如水陽在內。堪能容納也。房取其結聚如土。物皆聚也。此則總論谷菓。以配五味。則略如前釋。月令雲。春食麥與羊。麥有孚甲。故屬木。羊火畜。春氣猶寒。以此安性。夏食菽與雞。菽有孚甲而堅。合於水。雞屬木畜。故為熱時所食。中央食稷與牛。稷是谷之長。牛是土畜。以其甘和。故象於時。秋食麻與犬。麻屬金。犬亦金畜。故從秋也。冬食黍與豕。黍舒散屬火。豕水畜。兼其水火。以為冬食。此之五食。義有不同。春猶寒。食溫。夏方熱。食寒。此意可解者。甘味和。故隨時適用。此亦可解。秋冬兩食。此應宜熱。所以不熱。其故何也。若依蔡邕解。直雲。食味相宜。則無復疑。若依鄭解。則誠未盡。今廣鄭言。少陽。太陽。其氣舒散。少陰。太陰。其氣斂閉。故河上公解老子言。躁氣在上。陽氣伏於下。所以故寒。靜氣在上。陰氣伏於下。所以故熱。人體陰陽。義亦如是。春夏舒散。陽氣開發。宜以溫食。用和陰氣。秋冬閉斂。陽氣在內。宜用寒食。以調陽氣。冬兼水火。又異於秋。正以藏閉之時。事甚於秋。故均以水火也。今又取甲乙。以並鄭義。微有乖張。甲乙以羊麥俱苦。皆是火味。鄭玄雲。羊火畜。同以麥屬木。此是取其孚甲之形。用溫還同。甲乙以菽醎雞辛。鄭玄雲。菽合水同。雞屬木異。此取其將旦而鳴。近寅木故。又。振羽翼。有陽性也。則是酉鳥屬金為實。甲乙以麻犬俱酸。鄭以麻犬俱金。酸是木味。用調金氣。以少陽之氣味。調少陰之氣。理則可通。金還調金。恐乖和適。甲乙以黍辛彘醎。鄭玄雲。彘合水同。黍屬火異。此言黍色赤性熱。故以為火。若依鄭意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令調炎暑郁毒之氣。冬食亦寒者。去藏中伏熱。春寒用溫。二意不殊。秋以少陽和於少陰。為有殺氣。故以生味相補。鄭全乖越。周禮。天官雲。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。調以滑甘。解有兩家。一雲。宜從時氣。春食須多酸。夏食須多苦。一雲。多者。過也。春食過酸。宜減其醎味。夏食過苦。宜減其酸味。是以後句雲。調以滑甘。今依前解。四時之味。各隨時氣所當。故逐時醎苦酸辛。養體之宜。土既居中。總戴四財。是以四時味兼。須甘味以調之。又雲。會膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜梁。鳥宜麥。魚宜菰。菰。雕胡也。凡君子之食。恆放焉。凡葯。酸養骨。苦養氣。甘養肉。辛養筋。醎養脈。此並相扶之義。河圖雲。人食無極醎。使腎氣盛。心氣衰。令人發狂。喜衂。吐血。心神不定。無極辛。使肺氣盛。肝氣衰。令人懦怯悲愁。目盲。發白。無極甘。使脾氣盛。腎氣衰。令人痴淫泄精。腰背痛。利膿血。無極苦。使心氣盛。肺氣衰。令人果敢輕死。欬逆。胸滿。無極酸。使肝氣盛。脾氣衰。令人谷不消化。喑聾症固。此五藏相制克之義。黃帝養生經雲。酸入肝。辛葎任。苦入心。甘入脾。醎入腎。病在筋。無食酸。病在氣。無食辛。病在骨。無食醎。病在血。無食苦。病在肉。無食甘。口嗜而飲食之。不可多也。必自賊也。故名五賊。又雲。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。腎病禁甘。此皆所惡之味。故禁。又雲。肺病宜食糯米飯。牛肉。棗。葵。心病宜食麥。羊肉。杏。薤。腎病宜食大豆。黃黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食雞肉。桃。黍。蔥。此五宜食者。肝心腎三藏實。故各以其本味補之。脾肺虛。故以其子母相養者也。春秋潛潭巴雲。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生腎。養生經雲。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。棗。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麥。羊肉。杏。脾色黃。宜食苦。大豆。豕肉。粟。腎色黑。宜食辛。黍。雞肉。此五食。皆以所生能養其子也。又雲。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走氣。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人攣。甘走皮。多食之令人噁心。辛散。酸收。甘緩。苦堅。醎濡。五穀為養。五菓為助。五畜為益。氣味合而服之。隨四時。五藏所宜也。又雲。人黃色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本體所宜。家語曰。食水者。善游能寒。食土者。無心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有緒為蛾。食肉者。勇敢。食氣者。神明而壽。食谷者。惠巧。不食者。不死而神。此皆氣味之類。故附而述之。五味所解。例多不舉。語經所明可解者如此。　　

　　第四論配藏府　　

　　藏府者。由五行六氣而成也。藏則有五。稟自五行。為五性。府則有六。因乎六氣。是曰六情。情性及氣。別於後解。今論藏府所配合義。五藏者。肝。心。脾。肺。腎也。六府者。大腸。小腸。膽。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。腎以配水。膀胱為陽。小腸為陰。膽為風。大腸為雨。三焦為晦。胃為明。故杜子春秋醫和雲。陰淫寒疾。陽淫熱疾。風淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏於形體之內。故稱為藏。亦能藏受五氣。故名為藏。府者。以其傳流受納。謂之曰府。白虎通雲。肝之為言扞也。肺之為言費也。情動得序也。心之為言任也。任於思也。腎之為言寫也。以竅寫。脾之為言辨也。所以積精稟氣。元命苞雲。脾者。弁也。心得之而貴。肝得之而興。肺得之而大。腎得之以化。肝仁。肺義。心禮。腎智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。東方者。陽也。萬物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以義者何。肺。金之精。義者能斷。西方殺。成萬物。故肺象金。色白而有剛。心所以禮者何。心者。火之精。南方尊陽在上。卑陰在下。禮有尊卑。故心象火。色赤而光。腎所以智者何。腎水之精。智者進而不止。無所疑惑。水亦進而不惑。故腎象水。色黑。水陰。故腎雙。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任養萬物為之象。生物無所私。信之至也。故脾象土。色黃。翼奉雲。肝性靜。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性堅。乙庚主之。腎性敬。丁壬主之。許慎五經異義。尚書夏侯歐陽說雲。肝木。心火。脾土。肺金。腎水。此與前同。古文尚晝說雲。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案禮記月令雲。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以腎。皆五時自相得。則古尚書是也。鄭玄駁曰。此文異事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。無言後者。凡言先。有後之辭。春祀戶。其祭也。先脾後腎。夏祀竃。其祭也。先肺後心肝。季夏祀中溜。其祭也。先心後肺。秋祀門。其祭也。先肝後心肺。冬祀行。其祭也。先腎後脾。凡此之義。以四時之位。五藏之上下次之耳。冬位在後。而腎在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小卻。故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先後焉。此義不與行氣同也。八十一問雲。五藏俱等。心肺獨在鬲上何。對曰。心主氣。肺主血。血行脈中。氣行脈外。相隨上下。故曰。營衛。故令心肺在鬲上也。甲乙經雲。黃帝問岐伯曰。人有五藏。藏有五變。肝為牡藏。其色青。其時春。其日甲乙。心為牡藏。其色赤。其時夏。其日丙丁。脾為牝藏。其色黃。其時季夏。其日戊己。肺為牝藏。其色白。其時秋。其日庚辛。腎為牝藏。其色黑。其時冬。其日壬癸。素問曰。肝者。魂之所居。陰中之小陽。故通春氣。心者。生之本。神之所處為陽。中之大陽。故通夏氣。脾者。倉廩之本。名曰興化。能化糟粕。轉味。出入至陰之類。故通土氣。肺者。氣之本。魄之所處。陽中之少陰。故通秋氣。腎者。主蟄。封藏之本。精之所處。陰中之太陰。故通冬氣。又雲。春無食肝。夏無食心。季夏無食脾。秋無食肺。冬無食腎。周禮。疾醫掌養萬人之疾病者。以肝為木。心為火。脾為土。肺為金。腎為水。則疾多瘳。反其術。則死。月令。中溜之禮。以陰陽遂退為次。白虎通及素問。醫治之書。用行實為驗。故其所配是也。白虎通又雲。木所以浮。金所以沈者何。子生於母義。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一說雲。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。腎藏精。脾藏志。五藏盡傷。則五神去矣。道經義雲。魂居肝。魄在肺。神處心。精藏腎。志托脾。此與素問同。魂為木氣。神為火氣。志為土氣。魄為金氣。精為水氣。魂通於目。神通於舌。志通於口。魄通於鼻。精通於耳。甲乙經雲。鼻為肺之官。目為肝之官。口唇為脾之官。舌為心之官。耳為腎之官。故肺病。喘息。鼻張。肝病。目閉。眥青。脾病。口唇黃干。心病。舌卷短。顏赤。腎病。權與顏黑黃。耳聾。此名五官。相書亦名五候。以鼻人中為一官。主心。余並同。候者以五藏善惡色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。猶是口之分也。孝經援神契雲。肝仁。故目視。肺義。故鼻候。心禮。故耳司。腎信。故竅寫。脾智。故口誨。元命苞曰。目。肝使。肝氣仁而外照。管子曰。脾發為鼻。肝發為目。腎發為耳。肺發為口。心發為下竅。道家太平經雲。肝神不在。目無光明。心神不在。唇青白。肺神不在。鼻不通。腎神不在。耳聾。脾神不在。舌不知甘味。又一說雲。目主肝。耳主腎。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝腎二藏。諸經並同。肝主目者。肝。木藏也。木是陽。東方顯明之地。眼目亦光顯照了。故通乎目。道家太式經雲。天曰洞視。主目。目主肝。天。陽也。肝亦陽。目精明。亦陽。目光顯見。兼有常法。如日陽精無缺而明也。腎主耳者。腎。水藏。水。陰也。北方陰暗之地。耳能聽聲。聲是陰微之象。故通乎耳。太式經曰。地曰洞聽。主耳。耳主腎。地。陰也。耳法虛。則納聲。水主虛。陰主虛。陰主幽。陰聲又非恆。如月盈虛也。脾心肺三藏及候。各有異說。甲乙以鼻應肺。道家以鼻應心。管子以鼻應脾。甲乙應肺者。鼻以空虛納氣。肺亦虛而受氣。故也。道家鼻主心者。陽也。老子經雲。天以五行。氣從鼻入。藏於心。鼻以空通出入息。高象天。故與天通。而氣藏於心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故為其候。甲乙以脾應口。道家以肺應口。與管子同。甲乙以脾應口者。口是出納之門。脾為受盛之所。口能論說。脾能消化。故以相通。道家以肺應口者。肺。金也。金能斷割。口有牙齒。亦能決斷。是金象也。管子之意。恐亦然也。甲乙以舌應心。道家以舌應脾。管子以心應下竅。甲乙以舌應心者。凡資身養命。莫過五味。辨了識知。莫過乎心。五味之入。猶舌知之。萬事是非。猶心鑒之。心欲有所陳。舌必言之。故心應以舌。道家以舌應脾者。脾者。陰也。老子經雲。地飴人以五味。從口入。藏於胃。舌之所納。則有津實。地體既是質實。品味皆地所產。故舌與地通也。管子心應下竅者。以心能分別善惡。故通下竅。除滓穢也。五藏候在五官。口舌二官。共在一處。余不共者。口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。共處者。土寄治於火鄉也。舌在口內者。火於五行不常見也。須之則有。不用則隱。如舌在口內。開口卽見。閉口則藏。又。心為身之主。貴故在內也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素問。是診候之書。故從行實而辨。道經。管子。各以一家之趣。六府者。河圖雲。肺合大腸。大腸為傳道之府。心合小腸。小腸為受盛之府。肝合膽。膽為中精之府。脾合胃。胃為五穀之府。腎合膀胱。膀胱為津液之府。三焦孤立。為中瀆之府。甲乙。素問。說同。大腸為傳道之府者。肺通於鼻。鼻出入氣。大腸。傳道五穀氣之道。故為其府。小腸為受盛之府者。心通於舌。舌進五味。小腸納之。故為受盛之府也。膽為中精府者。肝通於目。目是精明之物。又精神之主。故曰。為中精府也。胃為五穀府者。脾通於口。口入五穀。而胃受之。故為其府。膀胱為津液之府者。腎是水藏。膀胱空虛受水。水清氣則為津液。濁氣則為涕唾。故以為其府。三焦為中瀆府者。五藏各合一府。三焦獨無所合。故曰孤立。處五藏之中。通上下行氣。故為中瀆府也。五藏而有六府。亦如六氣因五行生也。又如五性生六情也。素問雲。皮應大腸。其榮毛。主心。脈應小腸。其榮色。主腎。筋應膽。其榮爪。主肺。肉應胃。其榮唇。主肝。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾。皮應大腸。其榮毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽衛。大腸是氣之道路也。故並相通。心是火藏。大腸是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脈應小腸。其榮色。主腎者。腎。水也。脈是血之溝渠。通流水。氣色是人之光采。血氣若盛。則容色壯悅。血氣若衰。則容顏枯悴。腎為水藏。小腸既受盛容著水氣。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋應膽。其榮爪。主肺者。筋是皮內之剛強也。爪是皮外之剛利也。肺是金藏。膽有剛精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉應胃。其榮唇。主肝者。胃能消化五穀精氣為肉。五穀從口而入。故榮潤在唇。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾者。毫毛因藉津潤。腠理本自開通。脾。受資味之所。因資味而得津潤開通。因津潤開通而生毛髮。書雲。發是血之餘。脾是土之藏。三焦。膀胱。並為水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。餘四藏各配一府者。脾是土藏。土為君道。君卽陽也。陽數一。故藏不二也。三焦。膀胱。並是水府。水為臣道。臣卽陰也。陰數偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。腎生筋。肺生革。心生肉。肝生爪發。元命苞雲。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立於地上。能成屋室。故脾生之。腎生筋者。筋是骨之經絡。脈以流注。筋以相連節。並通血氣。腎水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁斷。革亦限斷。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。故心生之。肝生爪發者。肝。木也。爪是骨之餘。發是血之餘。皆水木之氣。故肝生之。元命苞雲。以肝生筋。亦木氣之義。筋有枝條。象於木也。河圖雲。仁慈惠施者。肝之精。悲哀過度。則傷肝。肝傷。則令目視芒芒。禮操列真。心之精。喜怒激切。傷心。心傷。則疾衂吐逆。和厚篤信者。脾之精。縱逸貪嗜。則傷脾。脾傷。則畜積不化。致否結之疾。義惠剛斷。肺之精。患憂憤勃。則傷肺。肺傷。則致欬逆失音。智辨謀略。腎之精。勞欲憤滿。則傷腎。腎傷。則喪精損命。此豈直違五常而損年命。亦破六情以亡國家也。至如桀。紂兩帝。並貪縱而喪其邦。梁。竇二臣。亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命。齊王因怒袪病。如此異轍。皆有調節之宜。節之則四大獲安。縱之則五藏成患。素問雲。肝者。為將軍之官。謀慮出焉。心者。為君主之官。神明出焉。脾者。倉廩之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治節出焉。腎者。作強之官。伎巧出焉。肝者。為將軍之官。謀慮出者。木性仁。仁者必能深思遠慮。恆欲利安萬物。將軍為行兵之主。必以謀慮為先。故兵書曰。兵以仁舉。則無不從。得之以仁分。則無不從悅。又曰。將無謀則士卒憂。將無慮則士卒去。故肝為將軍。出謀慮也。心為主守之官。神明出者。火。南方。陽光輝。人君之象。神為身之君。如君南向以治。易以離為火。居太陽之位。人君之象。人之運動。情性之作。莫不由心。故為主守之官。神明所出也。脾為倉廩之官。五味出者。萬物生則出土。死亦歸之。五穀之入。脾以受之。故五味之出。亦由於此也。肺為相傅之官。治節出者。金能裁斷。相傅之任。明於治道。上下順教。皆有禮節。肺於五藏。亦治節所生。樂緯雲。商者。章也。臣章明君德。以齊上下。相傅賢所由也。腎為作強之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功則自強不息也。八十一問曰。藏各有一。腎獨兩者。何也。左者腎。右者命門。命門者。精神之所會也。河圖雲。肝心出左。脾肺出右。腎與命門。並出尺部。此脈候也。問曰。前解雲。腎陰故雙。今言左腎右命門。此豈不自乖張乎。答曰。命門與腎。名異形同。水藏則體質不殊。故雙。主陰數。為名。則左右兩別。故各有所主。猶如三焦。膀胱。俱是水府。不妨兩號。老子經及素問雲。心藏神者。神以神明照了為義。言心能明了萬事。神是身之君。象火。已如前解。腎藏精者。精以精靈叡智為稱。亦是精智氣。腎水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主總四行。多所趣向。志以心愿趣向為目。故藏於脾。肝藏魂者。魂以運動為名。肝是少陽。陽性運動。木性仁。故魂亦主善。故藏於肝焉。肺藏魄者。魄以相著為名。肺為少陰。陰性恬靜。金主殺。魄又主惡。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五種。就陰陽論。唯有二別。陽曰魂。陰曰魄。河上公章句雲。五氣清微。為精神。聽明。音聲。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入於鼻。與天通。五味濁溽。為形骸。骨肉。血脈。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入於口。與地通。家語曰。宰我問孔子曰。聞鬼神之名。而不知其所謂。孔子曰。人生有氣。魂氣者。神之盛也。魄氣者。鬼之盛也。人生有死。死必歸土。此謂之鬼。魂氣歸乎天。此謂之神。合鬼與神而享之。教之至也。骨肉斃乎下。化為野土。其氣發揚乎上。此神之著也。聖人因人物之情。而明命鬼神。以為民。則燔燎膻薌。所以報氣也。薦黍稷。修肺肝。加以郁暢。所以報魄也。漢書。五行志雲。人命終而形藏。精神散越。聖人為之宗廟。以收魂氣。春秋祭祀。以修孝道。屍子曰。鬼。歸也。古者謂死人為歸人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。又雲。天氣為魂。地氣為魄。禮記郊特牲雲。凡祭慎諸此。魂氣歸乎天。形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣之濁者曰鬼。卽陰魄也。延陵季子。葬其子於嬴博之間雲。骨肉歸乎土。命也。魂氣無不之。越記雲。王問范子曰。寡人聞失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。將人乎。范蠡對曰。魄者。囊也。魂者。生氣之源。又雲。魂者。生氣之精。魄者。死氣之舍。韓詩云。溱洧有二水。三月上巳。鄭國常於此水上招魂續魄。左傅。昭二十五年。宋公燕。使叔孫昭子右坐。語相泣。樂祁子曰。今君與叔孫皆死乎。心之精爽。是謂魂魄。魂魄去之。何以能久。此並明人身有魂魄二別。老子經雲。魂藏肝。魄藏肺者。魂既屬天。天氣為陽。陽主善。尚左。居肝。在東方。木位。魄既屬地。地氣為陰。陰主惡。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五氣藏於心。五味藏於胃者。此論氣。則是陽。以藏受之。心為火藏。陽氣所處。味則是陰。以府受之。胃為五穀之府。味之所處。心主精神。胃主受納。不乖魂魄陰陽之理。又雲。魂有三。魄有七者。陽數奇。陰數偶。奇數始於一。一則元氣。魂雖是陽。非曰始元。一後次三。故魂數三。又雲。因天地二氣合而生人。人又一氣。三材各一氣。故魂有三。陰數二。二亦陰之始。魄雖是陰。又非元始。次二後四。陰不孤立。必資於陽。就魂之三。合而成七。又一解雲。魂在東方。取震數三。魄居西方。取兌數七。三魂七魄。合而為十。是應天五行。地五行。兩五合為十。共成人也。五是天五氣。地五味也。春秋緯雲。人感十而生。故十月方生也。又雲。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇經。以五藏神為五魂。六府神為六魄。此亦五行六氣之義也。魂魄。人之本。既配府藏。故釋之。甲乙雲。魂屬精。魄屬神。