世界末日、恐怖主義和全球化

莫特曼/曾念粵譯

莫特曼十七歲被納粹徵召入伍，十九歲被擄。在獄中莫特曼體驗到上帝與心靈破碎者同在。1964年莫氏出版《盼望的神學》，1972年出版《被釘十字架的上帝》。莫特曼的神學，是直接從基督的復活和十字架來講論上帝。本文是莫氏對發生在美國的九一一事件，從全球化和世界終結觀點所作的省思。2001年9月11日，紐約世貿中心和華盛頓五角大廈的暴行，使許多人不知所措，因為它的情結所遵循的不是理性，而是恐怖末日論的腳本。讓我們再次仔細觀看：那邊是世貿中心，現代世界全球化進步的象徵，那邊是五角大廈，美國超極強權的象徵--這邊在被劫持飛機里的，是匿名的大屠殺兇手，他們自認是屬天權勢的審判執行者。暗殺的理性目標和目的是無法辨認的，賓拉登和穆拉．歐瑪說到，這是對伊斯蘭教所受傷害的報復，以及上帝對美國的不信和毀壞的報應。

宗教的能力在此造成了犯罪？難道我們再次低估了宗教的能力，正如以前伊朗基要主義者何梅尼，打敗了主張現代化的巴勒維而上台？911慘劇的腳本超越了現代理性的想像，可是它本身卻合乎邏輯，並且前後一致。暗殺行動的參與者不是目不識丁的文盲，是受過高等教育的年輕人。他們系出名門，不是從第三世界的貧民窟而來。無疑，他們的行動腳本屬於宗教，可是這個特徵不足以說明一切，顯然，在宗教因素中他們受到末日激情的感染。即使它和古代末日論的傳統關係不大，今天，我們將此稱作「末日論的」（apokalyptisch）。

就連世貿中心和五角大廈，也不只是為現代貿易和軍事計劃的目標效力的處所，它們具有象徵價值。假設我們仔細觀察，便可在此發現另一個宗教模式，它不是具有末日論意涵的「世界終局」，而是具有千禧年意味的「世界史圓滿終結」，世界史之所以圓滿終結，則是透過經濟力和軍事力的全球化達成的。這種思考模式也受到末日激情的浸染，並且不容許其他的選擇。2001年9月11日，在紐約和華盛頓所發生的，乃是兩種南轅北轍的世界終結觀點的彼此衝撞：這邊是誇勝的世界圓滿終結的理想--那邊是恐怖末日論的世界末日觀點。它是恐怖主義者，以終結世界的手段，對世界史以全球化的方式圓滿終結，所發動的攻擊。

「歷史終結」的想像，不是針對歷史的目標，就是針對歷史的結束。如果世界史具有特定目標，那麼這個目標便是它的圓滿終結，並且歷史是以階段的方式向前邁進。

根據聖經傳統，那是人子的國度和基督的「千年國度」；根據古代觀點，那是「黃金時代」，魏吉爾說，它將取代當前的「鐵器時代」；根據現代的盼望，那是「永久和平的國度」（語出康德）和「自由的國度」（語出黑格爾）。

對當時任職於美國國務院的福山（FrancisFukuyama）而言，1989年社會主義瓦解，「資本主義和自由民主」勝利之後，「歷史的終結」開始了。他們將這種圓滿終結的觀點稱為千禧年的，而且只要它影響到現今，它就是彌賽亞式的。

相反的，假如世界史在世界末日中找到它的結局，那麼它將因著浩劫而中斷。以聖經傳統而言，那是「世界毀滅」；以古代觀點而言，那是「世界被火焚毀」；以現代人的憂慮而言，那是核子的、生態的或最近恐怖份子的浩劫。我們將這種終局的觀點稱為「末日論的」。它並不為進步劃分階段，反而除去歷史上任何時期的意義。世界史是無意義的暴力史和苦難史。結束對它最好。

凡是擁有權力的，必然對其歷史的進步和全球化的擴展感興趣。他會把將來理解為現在的延續。凡是受壓迫和受到傷害的，必然對其受難史的延續不感興趣，反而對它的儘快結束感興趣。這兩種終末的觀點對誰有利？世界史的目標：新的世界秩序

兩種彌賽亞式的觀念支配了現代世界的精神：「新時代」（Neuzeit）影響了歐洲人的劃期意識。在「古代」和「中古」之後，「新時代」（即「近代」）應該是人類的第三個時代，它將為人類帶來圓滿終結的時代。在充滿彌賽亞意識的「新時代」之後，來到的只能是「時間的終結」。「美國」對移民者而言是「新世界」，它將自由賜與每個人。「美式夢想」連同美國的市民宗教，和美國政治中的彌賽亞成份，是顯而易見的。美國的國印和每張一元美鈔上標示著「新的世界秩序」（NovusOrdoSeculorum）的應許。因此，它所宣告的不是某個新的世界秩序，而是那個新的世界秩序，而且不只針對某一時代，而是針對所有時代。「新時代」意指全世界的新紀元，同樣的，「新的世界秩序」針對所有人的秩序。

美國自立國以來便深受彌賽亞理念的影響。作為「無罪國」的美國具有「自明的命運」，作為「山上的城」和「自由的火炬」的美國，具有「救贖世界」、並在塵世建造「上帝國」的使命。這形成了一種神聖感，讓美國人自認屬於「救贖者的國家」。假若以下兩樁事實無法和彌賽亞式的理念相吻合，那麼這些理念可能只是美國總統修辭的填充材料：1.當蘇聯的實驗--從許多國家造就出「新的蘇聯人」--在1989年徹底失敗後，「美式實驗」繼續下去。美國是移民者的國度：「由多而一」（Epluribusunum）。無論它對不同的種族和宗教是否是「融爐」，一波波的新移民仍是蜂擁而至。萬民期待「新世界秩序」的美式應許的實現。美國的帝國主義並沒有實現這個應許，它只讓人權得到普遍的貫徹。美國的獨立宣言如此說，「所有人生而自由平等」，不只針對美國人而已！美國的彌賽亞式盼望，只能在一種世界和平的秩序中實現，而這種秩序是以人權和自然權為基礎。

2.目前，主張新世界秩序的最後一位先知是福山。他藉助於巴黎學者柯耶夫（AlexanderKoj(ve）獨特的黑格爾詮釋，而將「歷史的終結」解釋為「沒有替代方案的世界」。1989年以後，西方世界歡欣鼓舞，因為在「資本主義和自由民主」之外，再也沒有任何實際存在的替代方案。換言之，人類在多元的民主制度中終於發現，他們在數千年來的政治實驗中所找尋的：沒有其他替代方案的世界中的歷史終結。在1989年東-西集團衝突結束以後，西方世界的價值得以全球化。

現今許多人喜歡說到「一個世界」、「世界社會」、「地球村」，或是根據我們西方人的判准：「文明世界」。然而，生產和市場、財經和企業集團、溝通體系和文化工業，無法為世界帶來和平，反而帶來新的衝突。儘管民主國家是以國民的平等為基礎，可是侵略性的資本主義卻製造新的不平等。福山和柯耶夫也誤解了黑格爾：終結歷史的不是沒有其他替代方案，而是沒有任何的衝突。只要各民族間，以及人類和地球的自然體系間，仍然產生新的衝突，人類就無法目睹「歷史的終結」，或彌賽亞的「新世界秩序」。世界終局：末日論的恐怖主義

我們認識世界大審判、四個末日騎士、基督和敵基督，在哈米吉多頓的最後之戰等末日圖像。那是「受壓迫者的宗教」，它在這種復仇的異象中作了表達。那是受逼迫者，他們在無能為力的狀況中，滿足其全能的夢幻。那是受欺壓者，他們將要討回公道的夢想，充斥在受逼迫的幻想中。在任何時代，末日論乃是殉道者的神學，他們在痛苦的深淵中，看到罪惡權勢的瓦解：「大淫婦巴比倫」傾倒了。由於所有的絕對一神論宗教，不是無所不包和統攝一切的，因此它們都具有二元論的背景，這可以在它們的末日論中清楚辨認出來。

有一種被動的末日論恐怖主義。世界毀滅的日子近了，而且是無法逃避的，當它來到時，真信徒將「被提」，而罪人將被毀滅。以前，人們相信是天上的大火，1945年以後，人們認為是「核子的哈米吉多頓」（語出美國總統雷根）。只有這種末日論的命定論，才會造成如此嚴重的後果。猶太教和基督教的啟示文學，希望在危機中喚起盼望，可是現代世俗的恐怖末日論，卻喚起赤裸裸的末日恐怖，它和滅絕主義如出一轍。

今天從對人類暴行所作的末日論詮釋中，產生了一種主動的恐怖主義。從被動期待令人無法忍受的世界終結，到主動結束這個世界，只有一步之遙：「寧可要一個恐怖的終局，而不要綿延無期的恐怖」。

我們看到上一個世紀一連串末日論的集體自殺：1978年在圭亞納的喬納斯城，912名人民殿堂的信眾集體自殺。1993年在美國德州的瓦科莊園，78位大衛教派的信眾集體自殺。1995年在加拿大和瑞士，53位太陽殿堂信眾極體自殺。1997年在聖地牙哥，39名飛碟死亡教派成員集體自殺。兩年前，在烏干達，天主教的馬利亞教派大約有1000名信眾集體自殺。他們的動機乃是要從這個面臨滅亡的世界中，獲得救贖性的「被提」。

末日論的恐怖主義也可能導致主動的大屠殺。成吉斯汗自認為呼召來從事大屠殺。據說，成吉思汗在大屠殺開始之前，曾向沙馬坎德（Sarmakand）的居民寫道：「我是神明派來的復仇者」。無政府主義者鮑枯寧在十九世紀時如此宣告：「破壞的樂趣就是建設的樂趣」。毛&澤%東對紅%衛兵下令「不破不立」。大屠$殺的兇手波布，在柬埔寨認真執行老毛的方案，他的紅軍在戰場中殺害了兩百萬人，並留下殘破的家園。

自從2001年9月11日以來，我們遭遇了這種推陳出新的、主動的末日恐怖主義。人會為金錢或信念來從事暗殺行動，可是自殺型的暗殺者只是出於信念。顯然，伊斯蘭教的恐怖主義者自認為信仰的殉道者，並且受到他們同志的高度尊崇。數十年來，美國被中東街頭的狂熱份子控訴為「大撒但」，並且西方世界被咒詛成墮落的「罪人世界」：物質主義、色情、家庭瓦解、婦女解放只是其中的幾項控訴。西方人並沒有嚴肅看待，反而嘲笑他們落伍。紐約和華盛頓自殺的大屠殺兇手一定感覺像上帝那樣，在末日時毀滅一切罪人。如果他們自覺為上帝的劊子手，他們就不需要為大屠殺找出任何合理的辯護。恐怖主義的意義就是--恐怖。然後，一切都結束了。這邊涉及到伊斯蘭教恐怖末日論的幾個著名的形式，和第十世紀伊斯蘭的暗殺傳統有關。伊斯蘭教和現代世界

世界宗教間的對話是必要的，可是問題不在時間的長短。「文明的衝突」（語出漢廷頓）不是我們面臨的挑戰。2001年9月11日以來，讓我們看到，那是伊斯蘭教基要主義的激進份子，對抗現代世界（對他們而言是西方世界）的恐怖行動。西方世界的提升帶來了昔日大伊斯蘭教世界的衰落。奧斯曼帝國在第一次世界大戰的瓦解、基督教國家在中東的殖民統治、以色列在第二次大戰後的復國，以及1989年以後，西方世界變成普遍性現代世界的這個全球化過程，傷害了「伊斯蘭家園」，並且使伊斯蘭教社群受到嚴重的屈辱。今天，當前的威脅並不涉及西方世界，而是牽涉到伊斯蘭社會，以及它在傳統上宗教和國家、宗教和文化、宗教和經濟的統一性。伊斯蘭教能夠成為西方世界的代替方案嗎？看起來毫無跡象，無論如何，像阿富汗和非洲國家那麼低度發展的國家是不可能的。

源於西方的現代世界，為不同的宗教社群，如何在同一市民社會和平共處，發展出三個基本的條件：1.宗教社群和公民社會分離，這源自於教會和國家的分離。2.承認個人的宗教自由。3.承認女性的人權。

伊斯蘭教的基要主義者，正好反對這三個條件，他們引用中古的聖訓（Scharia），並且高喊，向西化的伊斯蘭國家和西方世界進行聖戰。在西方世界生活的伊斯蘭社群，接受這些受到民主憲法所保障的條件。現代的伊斯蘭國家，如土耳其和埃及，或多或少採納這些條件。他們是否因此遠離了可蘭經的教訓？這需要他們本身來裁量。

現代世界是開放的社會，它向後現代文化和生態改革開放。可是，它只有在以上所提的三個條件下，才能保證不同宗教社群間的和平，因為歐洲和美國在17世紀和18世紀以此克服了教派間的戰爭，並且建立了宗教中立的國家、世俗化社會和現代世界。因此，這三個基本條件也是其他文化世界現代化的基礎。亞洲文化在面對這三個基本條件時，並沒有產生重大問題，而且全球化在那個地區成果豐碩，反觀阿拉伯國家的伊斯蘭教傳統，在這個問題上困難重重，因此，除了其他因素之外，現代世界的全球化，在阿拉伯國家中是失敗的。

就連基督教世界也見識到東正教的傳統主義、天主教的權威主義，和基督教的基要主義中對於現代世界的反應，可是，整體而言，它將現代世界視為解放：1.透過國家和教會的分離，教會免除了政治宗教的責任。2.在民主的宗教自由中，所經歷的宗教自由得以在政治上實現。3.在同樣的尊嚴和權利中，男性和女性被公開承認擁有上帝的形像。在2001年9月11日之後，基督教，無論任何教派，必須決定以這三個基本條件，去對抗任何形式的基要主義，並且將之視為所有宗教社群得享自由生存的條件，而加以支持。

對基督教信仰本身而言，它既不要求人使世界圓滿終結，也不以末日論的角度來命令人毀滅這世界，它所支持的只是嶄新開始的力量。基督教盼望的目標不是世界的終局，而是生命的開始。這個盼望的基礎在於基督的復活，以及它在歷史的「嶄新」當中開始的能力。

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