最有福的人才能看的書（二）
如果能有耐心看完這本書，你是世界上最有福的人。看這本書，請首先放下您的成見，甚至是迷信，看完再去從一個點實踐，比如不如意的事兒，怎麼化解？比如身體有病，用書里的方法去解決，比如失戀，怎麼走出困境等等，會有收穫，會有成功，最有福的人就是你。
接第一回《般若鏡緣集》
◎修凈土法門，只有一個願望，求生凈土，我非去不可，有這樣堅定心，我們依照佛的教誨身心世界通通放下，一塵不染，只有一個願望——求生凈土，那麼阿彌陀佛四十八願的威神，現在就加持到你身上去了，你就得到了。假如對這個世界還有留戀，名聞利養還放不下，果報念頭還放不下，阿彌陀佛的願力就加不上了。你要想現前得阿彌陀佛本願威神的加持，依教修行就得到了，一發心就得到了，實在不可思議。（凈空法師）
◎學佛者無用莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾；帶發之人，自可常服念佛，不必定要敲魚擊鼓；好靜之人，自可寂默念佛，不必定要成群做會；怕事之人，自可閉門念佛，不必定要入寺聽經；識字之人，自可依教念佛；千里燒香，不如安坐家堂念佛；供奉邪師，不如孝順父母念佛；廣交魔友，不如獨身清凈念佛；寄庫來生，不如現在作福念佛；許願保禳，不如悔過自新念佛；習學外道文書，不如一字不識念佛；無知妄談禪理，不如老實持戒念佛；希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人；攝心除散，如是念佛，號曰賢人；悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。（蓮池大師）
◎真正念佛發願求生的人，現前就得阿彌陀佛本願威神的加持，這種利益，功德的殊勝，是任何一個法門都不能比的，直接得佛加持，不但阿彌陀佛加持，十方三世一切諸佛如來都加持你，非常明顯。我們採取這個法門，的確效果很顯著，如果諸位要是專心念佛，如理如法，依照經典所講的理論方法，你認真地去修學，要多久才能感覺到有效用？給諸位說，三個月，不長，三個月你就感受到自己功夫得力了，所謂「得力」，就是你感到煩惱輕了，妄想少了，你會發現自己智慧增長。這是怎麼發現的？從前看人、看事都迷迷糊糊的，都不甚清楚；現在看人、看事很清楚、明白，這就是你的智慧增長了。你有能力辨別真假，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，都不要思考，一接觸就明了，這是智慧增長了。所以你要真正會念佛，念得很如法，三個月到半年，一定得這個效果。如果你要是念個半年，或者是十年、八年，愈念頭腦愈迷惑，愈念愈愚痴，愈念煩惱愈多，實在講，不怪經典，不怪佛菩薩，只怪你自己錯用了心。（凈空法師）
◎我們修凈土怎麼觀呢？離心意識，就是離妄想分別執著，就是觀。如果你真的是修學大乘的、真的是修學彌陀法門的，就在自己生活當中，就在處事待人接物裡面去修清凈心，修平等心。用什麼方法修呢？用這一句名號。當我們的心不清凈的時候，什麼不清凈呢？貪嗔痴起來了，迷惑顛倒起來了，妄想起來了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛，那這個阿彌陀佛就把妄想打掉了，把貪嗔痴這個念頭也打掉了。阿彌陀佛的名號是清潔劑，把我們心裡的污染馬上就化解了，這叫做用功，而不是每一天念十萬聲佛號，貪嗔痴照起，那個沒有用處，那個十萬聲佛號叫白念了，古人講的，喊破喉嚨也枉然，那個沒有用處的。佛號最管用的時候，就是能把妄想、能把煩惱給化解掉。古人常講：不怕念起，只怕覺遲。這個覺，就是佛號立刻就提起來，就能把煩惱化解，這叫做用功，用長久了，功夫就得力了。功夫得力是個什麼樣子呢？妄想少了，煩惱輕了，心地清凈了，看事看人比從前明白了，比以前聰明了，有了智慧了，這就是好現象，這就是功夫得力了。心地一天比一天清凈，煩惱一年比一年減少，你自己會感覺得很快樂、很幸福，這是功夫得力的現象。假如我們學佛學了很久，這個得不到，煩惱還是多，妄想還是多，那麼換句話說，你的修行出了毛病，那就是不如法，你一定是方法錯誤、理論錯誤，所以你雖然很用功地修學，你沒有成績，得不到效果。這就是要認真去檢討、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如說，從前我看人不平等，看事也常常不平，這是煩惱，這錯誤啊，現在呢，現在看了都很滿意了，都平等了，不像從前那麼計較了，這就是有進步。也許有人問，從前我很精明，現在我是不是糊塗了？我現在連是非、青紅皂白都不分了，都糊塗了嗎？那就真糊塗了。功夫得力不是這個樣子，是清清楚楚，明明白白，而心地平等，一切善惡是非，清清楚楚，了了分明，這個心是平靜的，這才叫功夫。這個裡頭要辨別清楚，不能把糊塗當作智慧，那就錯了，不能把糊塗當作功夫得力，這個要不得。（凈空法師）
◎老實念佛，念佛是因，成佛是果，念佛成佛，天經地義。成佛，這才是把我們提升到究竟圓滿的境界。真正提高，最重要的條件——老實，老實就是決定遵守經典的教訓。經上教我們深信切願，一心，《無量壽經》上講的「一向專念阿彌陀佛」，這就成了。《彌陀經》上講的一心不亂，那是講功夫，叫你一向專念，那是講方法，這個裡面並沒有矛盾。所以經論合起來看，它的理論、方法、境界，我們都清楚，依照這個方法修學，決定成就。（凈空法師）
◎佛法的修學最重要是解門，解了之後，行功夫才得力。我們知道有很多人很努力認真修行，為什麼一生功夫都不得力，到老死的時候，糊裡糊塗地死去？我們看得太多，聽得更多，應當要有警覺。也有一些一生從來沒有聽過經，不認識字，什麼都不會，他學會一句阿彌陀佛，他念到最後也能站著往生、坐著往生，這是怎麼一回事情？告訴你，那種人有真智慧，他信心清凈，《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」。
◎有人問，到底是念「阿（音窩）彌陀佛」，還是「阿（音阿（ā））彌陀佛」？「阿（音阿（ā））彌陀佛」是梵音。佛教傳到中國之後，中國幅員廣大，方言很多，念「阿（音窩）彌陀佛」的人，坐著往生、站著往生的人很多，所以，我們不必執著音，要著重清凈心。音念得再對，不一定能往生，因為往生的條件是「心凈則土凈」。《阿彌陀經》講往生的條件是「深信、切願、持名」，持名念念不忘阿彌陀佛。所以，念「阿（ā）」可以往生，念「阿（音窩）」也可以往生。倓虛老法師是營口人，他念「阿（音窩）彌（音逆）陀佛」，他坐著往生，這就是說明心真誠，心真有佛。（凈空法師）
◎第一要於一切時中（注意，要於一切時中，不是不如意事時如此，歡樂之時又如彼），厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提之樂，力求往生。次要發願遵照佛祖所傳凈土法門，勇猛精修，凈除習染，使身心輕泰，現生極樂。次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。次發廣大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛。次要隨有所做，若善若惡，善者迴向求生，惡則懺悔求生，更無二志。又云：念佛之心，欲得一心不亂（但不可作意求，求則反遠矣）是謂凈願；不生西方誓不休息，是為常願；成無上覺，廣度眾生，是謂大願。……如是發心，方名真信切願。（母音老人）
◎深妙禪偈：有大福德始念佛，發菩提心修十善，佛說無上深妙禪，淺人當作淺法看。四儀莊嚴三凈業，堅守重戒勿少犯，打破人我是非關，放下生平閑知見。談玄說妙不相干，三字真傳老實念，只此即是長夜燈，苦海慈航斬魔劍。要拔多劫生死根，直拼此身作呆漢，五宗八教一句收，切莫念外覓方便。過緩過急同是病，強想一心心愈亂，志堅如鋼氣如綿，不間不雜自成片。因心果佛互感應，根身器界潛轉換，煩惱未伏念不一，習氣不除佛不現。千萬句如一句時，何愁不見彌陀面，此事非易亦非難，三昧全憑信行願。（
◎不念過去，不念未來，專念現前一句。不求一心，不斷妄想，只要字句分明。百戰百勝不如一忍，萬言萬當不如一默。少說一句話，多念一句佛。多說一句廢一句，多念一句是一句。（
◎彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀。彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。（
◎老實念：但只老實念，不必問如何。莫管同與異，休論自與他。只貴願力強，那怕妄想多。散亂固成病，分別易入魔。境緣無好醜，佛號一掃過。句句念能真，決定出娑婆。（
◎念佛最忌，精神渙散。字句模糊，先快後慢。既無音節，又不連貫。心不應口，聲不攝念。輕忽養識，古德所嘆。如此念法，永難成片。（
◎聲和韻穩，字正音圓。懇切綿密，沉著安閑。聲合乎心，心應乎聲。心聲相依，妄念自清。（
◎佛號如珠，念頭如線。分則各離，合則成串。心不離佛，口不離念。如線貫珠，相續不斷。（
◎未能一心，先求專念。未能不亂，先學成片。真勤真專，功效自見。無須問人，還請自驗。（
◎問：我打坐念佛三十分鐘，同一個姿勢累了，請問可否換姿勢？ 答：可以的。念佛人打坐與參禪不同，念佛的打坐稱為靜坐，就是坐下來念佛。但念佛最好還是經行，就是以很慢的速度散步，這樣念佛比坐著念佛好。如果覺得累了，就坐下來念，不感覺得累，還是經行比較適當。（凈空法師）
◎問：請問繞佛有什麼好處？ 答：繞佛的好處非常多，繞佛是養生之道中最殊勝的方法。要曉得生命是精神與物質和合的，肉體是物質，靈性是精神。我們的心要靜，愈清凈愈健康；身要動，身是機器，不動就生鏽、就生病了。繞佛是身動心不動，繞佛與拜佛是同樣的道理。所以，有些人修拜佛，一天拜三千拜，拜佛的時候心清凈真誠，心裏面只有一句阿彌陀佛，沒有第二個雜念，身不斷在運動，這是修禮敬。繞佛是經行，就是緩慢的散步，可以收到修學當中不昏沉、不掉舉的效果。有些人念佛念了一會兒就打瞌睡，散步就不會了，有些人心裏面七上八下止不住，但是在緩慢散步念佛，心就定了，這是用功的方法，又是養生之道。（凈空法師）
◎問：請問繞佛和拜佛有什麼分別？ 答：繞佛是一種緩慢的運動，非常適合於年歲大的人、體力弱的人，拜佛是一種激烈的運動，適合於年輕人、身體強壯的人，而繞佛、拜佛效果是一樣的。拜佛是禮懺，禮拜懺悔，第一個目標就是降服自己的貢高我慢，以我們最尊貴的頭頂去禮佛之足，在此學習一切恭敬。為什麼？一切眾生皆是未來佛，我們要把所有一切眾生當作佛一樣的恭敬，折服自己的傲慢心。（凈空法師）（說明：經行繞佛必右繞即順時針方向行走；拜佛時不應出聲念佛以免傷氣；以緩慢的速度拜佛同時心中默念佛號同樣很好）
◎問：對治昏沉、妄念，最好的方法是什麼？ 答：經行、拜佛。通常念佛堂的當中是拜佛區域，四周圍是繞佛區域，兩旁是止靜區域。容易昏沉，就用繞佛、拜佛的方法來對治。妄念多的時候，用止靜，止靜與禪定一樣。因此，方法沒有一定，自己要懂得調節，什麼方法有效，就用什麼方法。（凈空法師）
◎在念佛堂里，一定是結彌陀印，右手在上，左手在下，兩個大指拇指連接起來，這是彌陀印。手印就是手語，是表法的。（凈空法師）
◎在家人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執定一法，若執定，則人易勞而心或難得相應。當斟酌其自己之色力及功夫，而取其合宜行之，則有益矣。若常途通行，宜先繞，次坐，次跪。繞跪皆覺辛苦，宜坐念。坐念若起昏沉，宜繞念，或立念。昏沉去，當復坐念。宜按鍾，不宜掐珠，以掐珠難養心故。（印光大師）
◎念佛記數，只取其心歸於一，不許又記百記千。汝所立之法雖好，恐久則心力不堪，或致受病。（印光大師）
◎一心念佛，即是正念真如之大者。不預外事，縱有不容推脫者，當平心和氣，審慎度量，即是察言觀色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。（印光大師）
◎印祖晚年被禮請到蘇州靈岩山，祖師讚歎：「此道場是天造地設，渾然天成的好道場」，起到現今，也得走路上去，並無工具直達。祖師重興靈岩山的道場，極力提倡念佛法門，定下道場的規矩：一、住持無論是何宗派，但以深信凈土、戒行精嚴為準，只傳賢不傳法，以杜法眷私屬之弊。二、住持論次數不論代數，以免高德居庸德之後之嫌。 三、不傳戒不講經，以免招搖、擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講，但不招外方來聽耳。四、專一念佛，除打佛七外，概不應酬一切佛事。五、不論何人，不得在寺收剃度徒弟。 五條有一條違者，立即出院。這是祖師在民國二十二年在靈岩山訂下的規矩，用大理石刻下來，還請縣政府蓋章，鑲在靈岩山大殿外的牆壁上。
◎從前善導大師，教我們念佛三個要訣：「身專禮阿彌陀佛，口專稱阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛」。身、口、意三業如是專修，萬修萬人去，沒有會遺漏的。相反的，若是雜修，也就是念佛以外又參禪、又學教、又持咒、又拜懺、又做法會，心不能專註，大師說這種修法，一萬人中難得有二、三人往生。（凈空法師）
◎善導大師在觀經四貼疏中，提到「發菩提心，一向專念」的經訓，可見專修的重要。至於「專」，前面說過，就是身口意全部攝在阿彌陀佛的境界上。而發菩提心呢？蕅益大師在要解中告訴我們說：「發願求生西方凈土的這個心，就是無上菩提心」，因為「無上菩提心」，就是成佛的心，而求生西方凈土，就是「一生成佛」，也是名符其實的「即身成佛」。可以說，西方凈土所成的是圓教「無上正等正覺」，可見蕅益大師的話恰到好處，一絲毫都沒有疑惑。（凈空法師）
◎從前的人、社會比我們現在單純太多了，還得五年遵守老師的教誡，現在我們身在這個花花世界，要加十倍的功力。你看，染污超過十倍，我們時間也要拖長十倍，從前五年，現在要五十年了，我跟大家講的是真話。五十年？算了，不要學了，就一句「阿彌陀佛」念到底，廣學多聞呢？見到阿彌陀佛再說，在我們娑婆世界我不學了。所以我只修前二願，我要發心：眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，到了西方極樂世界再作後二願：法門無量誓願學，佛道無上誓願成；這樣安全保險啊，這不會錯誤。後頭二願現在學，一定把你念佛的功夫障礙掉，要死心塌地念阿彌陀佛，往生凈土。上上根人執持一句「阿彌陀佛」，什麼經都不要看，要不要懂？不要懂。我心定下來，相信就行了，這一句佛號就念到功夫成片、一心不亂，「不假方便，自得心開」，上上根人！比這次一等的，再念念《無量壽經》，念念《阿彌陀經》，凈土三經、五經，這是次一等的人。再次一等的人就再多念一點，凈土十要、印光大師文鈔、凈宗經典，念個幾十部，這是第三等人。如果覺得這個還不夠，還要念念《金剛經》、《地藏經》，那往生沒指望了，太雜太多了。佛法講精純不雜，我這頭腦裡頭除阿彌陀佛之外，不生第二個念頭，這種人決定往生。分別、執著、妄想里絕對得不到真實法門，這是我們要注意的。（凈空法師）
◎我們以念佛為主，講經為輔助，這個道場解行並重。講經的目的是堅定信心、願心，你若有真信切願，就不必聽經了，真正的功夫就是一句彌陀念到底。過去祖師道場沒有講經，只有念佛，現在因為大家對於佛教認識不清楚，對於凈宗不能了解，信願不是真實的，不夠踏實，因此每天兩個小時講經，是為了讓大家認識佛法、認識大乘、認識凈土，認識得愈深、愈真切，信心、願心就愈強烈。所以，講經是接引，念佛是真干。（凈空法師）
◎今天許多念佛的人，名為專修凈土，可是為了求延壽，便誦《藥師經》，為了消罪業，便拜《梁皇懺》，為了救厄難，便念消災咒，為了求智慧，便念觀音文，把向來所念的佛號置之不顧，以為念佛無濟於事。為何不想一想：《阿彌陀經》中說「彼佛壽命無量」，我們念佛得生凈土，無量壽命，何況人間百年壽命呢！又《觀無量壽經》中說「至心稱念阿彌陀佛，於念念中，能除八十億劫生死重罪」，何況目前的罪垢和厄難有何不能消除嗎？又《無量壽經》中說「我以智慧光，廣照無央界」（無央即無邊），念佛的人，阿彌陀佛常以智慧光明照觸其身，何況普通的聰明智慧呢？一句佛號，是阿伽陀葯，能治一切疾病，但如果三心二意，不肯信服，那麼縱有神聖善巧的本領，對你也無能為力。（蓮池大師）
◎一門深入的智慧比廣學多聞的人，高明很多！文殊菩薩到最後還是要念佛求生凈土，還是要向大勢至菩薩看齊。所以，夾雜是嚴重的障礙，我們今天修持很難成就，就是心裡夾雜。不但夾雜許多佛法，還夾雜著世間五欲六塵，成就當然難。念佛為什麼不能得一心？念佛人聽說《金剛經》不錯，也想念念，《普門品》也不錯，《藥師經》也不錯，以為不念《藥師經》，生病沒人治，每一尊佛菩薩都想拜，每一部經都想念，這就是夾雜。功夫不純，很難得清凈心，修一樣，就容易，夾雜決定要不得，這就是「法忍」。（凈空法師）
◎回家念佛，不雜余修。不能憑自己的興趣，隨自己的高興，有時念念佛，有時誦誦經，有時拜拜懺，有時又持持咒。這樣沒有用，自己搞亂自己，自己找自己的麻煩，這樣是不會見效果的，一定要一句阿彌陀佛念到底。（智諭法師）
◎凈宗念佛方法簡便易行，而執持名號，持之以恆，達到感通佛力、成就往生的目標，卻又不是一件輕而易舉的事。凈業行人的首要目標是成就往生，能否往生，往生的品位如何，與念佛人的誠敬專精之程度密切相關。經典昭示：阿彌陀佛「十念必生願」的前提是「至心信樂」。至心即至誠心，至誠心即是不與萬法為侶的妙明真心。印光大師臨往生前對弟子們的最後開示：「至誠，無不蒙佛接引，凈土法門，別無奇特，但要懇切，帶業往生。」 阿彌陀佛大願接引眾生，是他的至誠，吾人念佛求生凈土，是我的至誠，二誠相感，如磁吸針，豈有不任運往生之理？誠的外顯即是敬。對土木金彩等佛像視作真佛，讀誦佛經祖語，宜當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。對念佛行人作菩薩想，作未來諸佛想。以恭敬心對待三寶，以恭敬心待人接物，以恭敬心持佛名號，常恆如是，業障日消，慧光日益。老實念佛乃凈宗心要，老實念佛的本質內涵即是誠敬，誠敬實為成就往生、超凡入聖之極妙秘訣，凈業行人應恆常提撕，拳拳服膺。世出世法的一切成就，都離不開專精，專者用志不分，精者純而不雜。念佛行門貴在一向專念阿彌陀佛，念佛功夫深淺與專精密切相關。經云：「制心一處，無事不辦。」 表明萬法歸一，契入性海，便可獲致取之不盡、用之不竭的源泉。杜絕一切利慾的引誘，身心專精於一個目標，就能獲得以一當十的利益；如果夜以繼日地專之又專，就能獲得以一當萬的利益。大勢至菩薩「都攝六根，凈念相繼」的方法，就是教導我們不間斷不夾雜地直爾念去，心的勢能增大到極限，豁破無明，現生頓證念佛三昧，心力弱的，亦可穩操生西方凈土的勝券。念佛貴在專精，凈業祖師大德對此多有開示。善導大師宏闡凈土，不尚玄妙，教人專修凈業，即身業專禮阿彌陀佛，口業專稱阿彌陀佛，意業專念阿彌陀佛，如是往生西方凈土，萬不漏一，而雜修凈業，以心不純一，故難得益，則百中稀得一二、千中稀得三四往生者。印光大師讚歎善導大師所示專雜二修的法語：「此金口誠言，千古不易之鐵案也。」 專精辦道，首須遮除雜緣。蓮池大師曾略開七事，作為自警之約： 一不得蓄資財，造房屋，買田地，置一切精緻好物，即經像等傳自太古，出自名家，皆勿留戀，一心正念。 二不得作種種非緊要福緣事，始俟他日大事已明，作之未晚，今且權置萬行門，一心正念。三不得於好色好味等起貪愛心，不得於惡色惡味起嗔惱心，於惡言譏毀我者、罵辱我者、種種拂逆我者起嗔惱心，乃至過去未來事，或順或違，皆悉摒絕，堅壁固守，一心正念。 四不得吟詩作文，書寫真草，題帖對聯，修飾尺牘，泛覽外書，議論他人得失長短，乃至教憑臆見而高心著述，禪未悟徹而妄意拈評，緘口結舌，一心正念。五不得交結親朋，應赴請召，游山玩景，雜話閑談，凡種種世諦中事，除理所當為，決不可已者，余悉休罷，一心正念。 六不得貪著放逸，恣縱睡眠，大事未明，捍勞忍苦，一心正念。七不得與世人竟才竟能，爭名爭勢，未得言得，未證言證，誑稱知識，妄自尊高，唯應執卑守愚，終身居學地，而自鍛煉，常專常精，一心正念。 蓮池大師以身作則，為後人樹立了專精念佛的楷模。綜上所述，誠敬是念佛的心態，專精是念佛的行持，凈業行人應恆常自省，提撕警覺，俾令自己的念佛行持貫徹誠敬專精的原則。（大安法師）
◎我們要把觀念修正過來。什麼觀念？現在一般觀念，你是錯的，我是對的。這種觀念是在製造對立，製造矛盾，破壞安定和平，你怎麼能化解？把它轉過來，你是對的，我是錯的；你錯了也是對的，我對了也是錯的。……這個話意思很深，為什麼說別人錯了也是對的？佛菩薩給我們示現，他示現的是惡的行，示現一個惡人，示現惡的行為，他是對的。為什麼？他教我，提醒我，讓我看了之後，我有沒有這個惡念惡行？有則改之無則加勉，他是對的，他錯了也是對的。我對了也是錯的怎麼說？我要是分別執著批評，我就錯了。為什麼？自性裡面根本就沒有起心動念，根本就沒有分別執著，我還是起心動念，我還分別執著，不是錯了嗎？對了也是錯的，這是菩薩的境界。化解衝突，促進安定和平，菩薩事業，不是凡夫事業，凡夫做不到。凡夫妄想分別執著沒有斷，永遠跟人家是對立的，所以對了也是錯的。（凈空法師）
◎修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要忍受。凡事承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。（廣欽老和尚）
◎想到就念，不要執著我要怎樣，不要說我要念多少聲，我在念佛，我在做……而只應時時、事事把佛掛在嘴邊，心心不離佛境界，把心安住在佛號上。行住坐卧、一舉一動都在念佛，哭也在念佛，笑也在念佛，腳踏一步也在念佛。念佛是生死一輩子唯一要考慮的大事。（廣欽老和尚）
◎今天是今天，明天是明天，今天能夠沒出毛病，念佛而過，就要很滿足，明天再來時，明天再說，不要去掛礙，故說不必想以後的事。（廣欽老和尚）
◎誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經之過程。後者最好少說，前二者之時間最好不超過念佛，還是以念佛為主。不用多看經，看多了，迷迷糊糊。凡遇到什麼事皆一句「阿彌陀佛」，要遠離是非也是一句「阿彌陀佛」。一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而無念）到西方。修行要眼裝看不見，耳裝聽不到，老實念佛。不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。（廣欽老和尚）
◎念佛要髮長遠心，不可間斷，如同小溪的水，不管水流大小，總是潺潺不斷流注大海。念佛就像這樣，不管念多念少，都要持之有恆，天天念，一心念，念到阿彌陀佛的大誓願海里，生西就有望。任何人只要肯念，成佛一半！念佛還要有願力，才能一心專註，攝心持名。（廣欽老和尚）
◎念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛雲，若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。天台雲，四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王。雲棲雲，一句阿彌陀佛，賅羅八教，圓攝五宗。可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦功夫，所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，凈功莫克。設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上，殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕，即現一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄。只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為準，畢此一生，誓無改變，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，則永無退轉，種種法門，鹹得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句，遇宗門人，又思參究問答，遇持律人，又思搭衣用缽，此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在里許；千七百公案，向上機關，亦在里許；三千威儀，八萬細行，三聚凈戒，亦在里許。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不起貪嗔痴念，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點：若身心世界猶未放下，貪嗔痴念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。珍重！（蕅益大師）（說明：參看「初入此門……」一段及其說明）
◎念佛怎麼能夠使一絲雜念沒有呢？要求沒有雜念必須在你念佛時要至誠懇切，不可飄飄忽忽悠悠蕩蕩，隨聲唱和，不入你自己的耳，不通過你自己的心，這樣，不得受用。講到此地，要告誡大家，念佛越久有一種危險，初念佛的沒有這種毛病，為什麼念佛久了反而有危險呢？這是因為成了老念佛的了。這老念佛的是怎麼樣的呢？念珠不離手，佛號不離口，嘴裡咕咕噥噥地總是念阿彌陀佛，可是心中無佛，佛中無心，完全把念佛當成一種形式。大家請想，你心中無佛，佛中無心，怎麼能算念佛呢？初學念佛的就沒有這個毛病，他們都有一股精進心、虔誠心，佛號一起，念佛心就隨著而起。念久了，就容易流向這種「老念佛」的毛病了，所以大家不要變成了老念佛的。還有人和我說：「我辦公，我上課，我做事，念佛真沒有時間。」 你不要煩惱，念佛正須要忙中抽閑，抓緊時間去念。你不要看有些人天天無事悠悠蕩蕩，天天念佛，天天掐念珠，可是他心裡不見得有佛。如果你時間寶貴，工作忙碌，抽一點時間偷閑念佛，那倒是至誠懇切真念佛了。真切念佛可以得到真實受用，而他清閑無事，有口無心地念佛，反而不得受用。抓緊時間念，並不等於緊張念佛，念佛時倒非常需要自然真切地念。（智諭法師）
◎我們念佛一定要認清這個念，是全心全意的想念，不只是口宣佛號便成。幾十年來，我看過許多人念佛，有一次在一個地方主持一項活動，有位念佛的老太太念佛已達四十年之久，這種毅力真了不起。她在我面前走過，一直阿彌陀佛、阿彌陀佛地念個不停，恰好旁邊有個年輕的女同學，不大注意禮節，坐在那裡兩腳分開，不成規矩，很難看。這位老太太每次轉到她跟前時，阿彌陀佛、阿彌陀佛的念聲變了調，意思是提醒這位小姐將腳擺正一點，但是又表示自己沒有中斷念佛，而且也不是在罵人。你看看，這種念佛能得一心不亂嗎？！遇到別人咳嗽，心裡討厭，口中就念阿彌陀佛，看到別人不合己意，也不喜歡地念阿彌陀佛，這算念個什麼佛呢？你乾脆罵人好了。所以我常說，我們中國人的念佛很有意思。有時候在街上看到一個人不小心跌倒了，旁人「哎呀、阿彌陀佛」那一聲，意思是說摔得漂亮，你說這不是用阿彌陀佛在咒人嗎？這樣子的念佛有沒有用？有用，但不是我們念佛為求一心不亂，為求往生西方極樂世界，所應效法的。（南
◎對治散亂的方法，以念佛最有效。自念自聽，念得清，聽得明，用出全身力氣，將一句佛號看得穩、把得牢，像捧油缽走路一樣，絲毫不敢鬆懈，不休不息，又如將軍臨陣，高舉一聲佛號，要與八萬四千煩惱作殊死決戰。一句如此，一心不亂，句句如此，一心不亂，一句凈念，句句凈念，要把（智諭法師）
句句凈念打成一片，這樣念佛，一念萬年，萬年一念，決定往生無疑。如果大家名義上來打佛七，而妄想不歇，散心不除，縱然彌陀有憐憫心，也救不了你。我看見大家念佛時，有人不知不覺笑出來，那都是在亂打妄想。亂打妄想不老實念佛，決難往生，這不是佛不度你，只怪你自己不想去。應該想到地獄就在左右，牛頭馬面的鐵叉，就在我們身邊，恐怖都來不及，哪有時間生嬉笑呢？
◎老實念佛，既不逞才能，又不求名利，最為難得。以老實二字，是生西方一條大路。又老實者，不於一句阿彌陀佛外，添一毫妄想也。（妙空大師）
◎一切言說相、名字相、境界相都不著，不著是智能，所以是智念。念佛不是智念，而是凈念，是「換一個清凈念，以治向來染濁之念」。我們過去的念頭是污染的、不清凈的，用這句佛號把一切雜念、染念換過來，變成凈念，所以，念佛法門稱為「凈」。念佛的秘訣就是一心稱念，怎樣得「一心」？第一、不懷疑；第二、不夾雜；第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是凈念。大勢至菩薩教我們「凈念相繼」，「凈」就是不疑、不雜，「相繼」就是不間斷。「又是以純一之念，治向來雜亂之念」，「治」是對治，把從前雜亂的念頭改過來，改成純一之念。所以念佛比修止觀、修禪來的親切、殊勝。（凈空法師）
◎念佛者，有默持，有高聲持，有金剛持。然高聲覺費力，默念易昏沉，只是綿綿密密，聲在於唇齒之間，乃謂金剛持。又不可執定，或覺費力，則不妨默持。或復昏沉，則不妨高聲。久亂之心，一時難定，念佛心不清，不必憂，只要功夫深耳。字字句句當心念，雜念是病，念佛是葯，念佛正治雜念，而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用心加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣。萬念紛飛之際，正是做功夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後功夫純熟，自然妄念不起。（蓮池大師）
◎持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛，了不起他種念頭，久則自可澄清。（印光大師）
◎修行第一要為生死心切，生死心不切，如何敢雲念佛一片。若人果為生死心切，念念如救頭燃，只恐一失人身，萬劫難復，要將這一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處，念念現前，不被妄情牽纏遮障。如此下苦功夫，久久成熟，自然相應，如此不求成片，而自然成片矣。於二六時中，單將一句阿彌陀佛，橫在胸中，念念不忘，心心不昧，一切世事，都不思想，但只將一句阿彌陀佛，作自己命根，咬定牙關，決不放舍。乃至飲食起居，行住坐卧，此一聲佛，時時現前。若遇煩惱境界，心不安時，就將這一聲佛，提將起來，即令煩惱當下消滅，以念念煩惱是生死根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處，若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念至一心不亂，則臨命終時，凈土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛，放光接引，此必定往生之效驗也。（憨山大師）
◎當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所謂凈念相繼者也。念佛之人，須要信心懇切，正因凜然，重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛，舉起一聲佛名，直下更無異見，直至一心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷徑之詞，何勞掛齒，可謂證修行之神術，超方便之正途。（中峰大師）
◎覺明妙行菩薩告訴我們，叫我們老老實實一天到晚抓住這一句佛號：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。如果眾生講什麼，好聽不好聽，你就一句阿彌陀佛，不管講什麼，你都是一句阿彌陀佛。善護口業，一句阿彌陀佛比什麼都好啊。要想講話，馬上提起佛號，一句阿彌陀佛把話頭打掉。（凈空法師）
◎當妄心雜亂時，能起念念佛，一一出口入耳，自然隨念寂靜，此息妄要訣，願即切實行持。而信為入門，願為前導，亦缺一不可。（
◎「心念佛時，心即是佛」。心煩意躁一定要戒除，戒除的辦法就是用持念佛號。（智諭法師）
◎當腿痛時，你至誠懇切，一心專註念佛，不感覺腿痛了，專想念佛，不想痛的地方，這叫身受心不受。一旦臨命終時也能做到這一步，保證往生。（智諭法師）
◎若在病苦中，在煩惱中，能念這一句佛號，功德更大。因為「難能」，所以「可貴」。（
◎專念佛不念病，心中只有佛沒有病，病就會好。世間人往往不能放下念病而專心念佛，殊不知念佛念到心清凈自然健康快樂。（凈空法師）
◎身體有病，吃什麼葯也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王，是靈丹妙藥。不要太惜身，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。（廣欽老和尚）
◎你如果「對病痛生苦受想」，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。如果心不住在病痛上，「你痛你就痛好了，沒關係，無所謂。」 反而不覺得痛了。但你一起歡喜心：「咦，手不痛了。」這麼一想，馬上手又痛起來了。所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。只要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦。凈土宗是這樣講的：「臨命終時，身無病苦，心不顛倒，意不散亂」。身無病苦，就是不為病所苦，不一定一點病也不生。能在生病時不想著病，只管念佛，注意力集中在佛號上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦，身受心不受。假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什麼病不病、痛不痛了。「心能轉物即如來」，若真能做到心空無住，病也能轉，就像慈明禪師，用手一搬，因中風而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍淺點，也能不為病所苦。因此我們要時時刻刻令心空凈，假如我們心不空凈，臨終為病所逼，痛苦難過，心就不安了。我見過很多修凈土的人，臨命終時，囑他說：「現在要努力念佛，這是關鍵時刻，你就要生西方了。關鍵時刻到了，趕快念佛吧。」 你猜他怎麼說？他說：「哎喲！還念什麼佛啊！我都快痛死了，難過得要命，念不出來了。」 他就是不念，因為他的心散亂了。我們現在用功念佛，是預備臨命終時的一剎那時用的，能夠在臨命終時心不散亂，還這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，往生西方極樂世界就絕對有把握了。大家好好用功吧！這樣的例子實在是太多了。（母音老人）
◎（古人說：「葯是治假病，真病無葯醫」，這一句話也許您聽過。那麼有真病怎麼辦呢？）弘一大師一生專門弘揚律宗，以戒為師，但是他修行完全是以念佛為主。有一次他病得很厲害，大家都勸他要請醫生看病，吃藥。他就寫了兩首偈語來教育大家，他自己也正是按這兩首偈語做的。偈語很好，希望大家都要按照這個做，疾病來了，到時候就手忙腳亂，念阿彌陀佛不行了，去做「陽普佛」、拜懺等等，這是對念佛法門不了解，信心不夠、認識不夠造成的。弘一大師兩首偈語就是回答當時勸他治病的人。偈曰：「阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂痴狂。」 阿彌陀佛是至高無上的醫王，舍此不求，就是捨棄不求阿彌陀佛，便叫痴狂。痴是愚痴，愚痴不是沒知識文化，而是沒有真智慧不相信佛法，不相信宇宙人生的真理。狂是顛狂，顛是顛倒，看到一切事情都顛倒的。第二首偈是：「一句彌陀，阿伽陀葯，舍此不服，是謂大錯。」 一句阿彌陀佛是萬病總持，這個葯你都不吃，就是大錯特錯了，是自己誤自己。這兩首偈語很好，既是我們學佛人建立專念彌陀名號，就可以一生成就，可以幫助我們堅定信心，也是我們遇到疾病來了，應該按照這個對待疾病，處理問題。佛法就是拿來指導人生指導生活的，你平常念佛，一旦事情來了，你按世間的辦法來處理，找大醫院找名醫，完全錯誤。我們大家都是學佛的，要堅信弘一大師的開示，並以此互相鼓勵提醒，病來了念佛求生凈土的信願決不能動搖，不能一心寄托在藥物上，那樣就會手忙腳亂，貽誤大事。弘一大師說，小病服藥，大病不服藥，意思是說，能治的病，可以用藥物施治，如果是不治之症，可不必用藥，這個開示值得我們去體會。人人都要遇到疾病，人人都要過生死關，我們要有一個正確的認識。（凈空法師）
◎一個人臨命終時，最要緊的是忍受病苦，身心安和，始終不失正念，這樣必得往生。假使大家探看病人時，最要緊的是使病人身心安和不失正念，要盡量安慰他、開解他，根據經文，說西方的快樂要他聽，不可悲傷哭泣，更不可妄談世事親情，使病人生貪戀傷懷的感慨。如果他無力出聲念佛，也不可逼他出聲，只要告訴他心中默念，要記住西方的方向，記住西方有阿彌陀佛就是了。弘一大師說，也不可勉強病人作吉祥卧，隨他右脅也好，左脅也好，總之，不要惱亂他了，能使他安詳地求生西方，那樣，你真是他的救命恩人。所以身安心安和，正念現前，實是我們往生西方的要訣。有病不影響往生，而且是幾乎每個人都必然經過的，不管多麼痛苦，只要正念現前，往生是無疑的。要注意，身緊張心不要緊張，身循規蹈矩，心始終要輕鬆順適。你的身體很累，心不要叫它累，你的身體很苦，心不要叫它苦。甚而言之，有病痛時，身體很痛，心也不要痛，一切環境不適應的時候，必須身受心不受。臨終之人，身上病痛很重，不要懼怕，不要大哭大鬧，自亂其心，否則，就要墮落了。你要叫它身受心不受，心要是不受自然安寧，因為安寧了，就不失正念，不失正念，就可解脫了。（智諭法師）
（說明：關於病、葯和念佛求往生，以上七段應與「求生西方者……」四段和「臨終開示」互相參看）
◎「格物」是斷煩惱，「致知」是求智慧，要從斷煩惱、求智慧做起。我們的煩惱習氣不除，一切都沒有指望了。「貪、嗔、痴、慢」四大煩惱，一定要斷除，不能隨順。隨順煩惱，不但道業不能成就，世間事也不能成就。希望大家要認真思惟，細心提倡，懺悔改過自新，自度度他，才能成就真實功德。（凈空法師）
◎斷惡修善，積功累德，最重要是親近善人，遠離邪惡，這是自己修養進德之要。什麼是邪惡？電視、報紙、雜誌里的內容都是暴力色情、殺盜淫妄，我們要遠離它。我已經有四十多年沒看電視了，不看報紙，不看雜誌，這是真實落實「遠邪惡」。（凈空法師）
◎我們凡夫業障深厚，從哪裡看出來呢？從你的妄想、分別、執著，這是真的，不是假的。我們的妄想、分別、執著不曉得要比古時候的人重多少倍，再加上我們的生活環境不好，外緣不好，外緣裡面最不好的就是電視。你們哪一個不看電視？你天天看電視，你就被電視污染你的清凈心，你看報紙、雜誌，糟了啊，每一天受這些東西的熏習，你學佛怎麼能學得成功？所以大家要認識，這妖魔鬼怪在哪裡，電視、廣播、雜誌、報紙就是妖魔鬼怪，你對於這個東西喜歡得不得了，天天親近它，你怎麼能脫離這魔掌呢？所以諸位要想學佛，要想脫離六道超越生死輪迴，真正有決心的話，這些東西要遠離，家裡面最好不要有電視，最好不要訂報紙。我已很多年不看電視了，也不看報紙，人家問我，每天天下太平，沒事啊，你說多自在，你們的事情亂七八糟，我沒有事。你看我們同住在一個地球、一個社會，我天天沒事，天下太平，你們天天多事，都亂鬨哄的，這境界就完全不相同了。閑靜從哪裡來？第一盡量減少應酬，減少外緣，其次決定不看電視報紙，生活要隨緣，要懂得鬧中求靜。（凈空法師）
◎真正修行人隱居在城市，除了工作、生活方便之外，自己在家裡修行就能成就。家裡怎麼樣？家裡頭決定不能有電視，決定不能有報紙、雜誌，這個東西統統拒絕。家裡頭供一個佛堂，除了工作之外，回來之後就進佛堂進修。最好連電話都沒有，你才真清凈。要有緊急事情要聯繫怎麼辦？電話可以裝，平常怎麼樣？把電話線拿下來，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我用完之後就拔掉。沒有電話，沒有信件往來，每天不看報紙，沒有電視，心定了，這叫增上緣。所以，無論是什麼環境，真正肯修行，沒有說是沒辦法，沒有的，都有很好的方法。在城市裡面居住跟住深山道場沒有兩樣，一樣成就。（凈空法師）
◎唯求自利的人，不能往生。（弘一法師）
◎念佛好像念得挺好，成天阿彌陀佛、阿彌陀佛，但他的想法、看法、做法與阿彌陀佛不相應，這樣，念佛也不能往生。學佛，心要像佛，念要像佛，行也要像佛，這才叫學佛。不是只是口頭上念佛了，其它一樣都不像，那沒有用處。（凈空法師）
◎念佛人來生得人身的很少，生天的更少，往生的非常稀有，就◎「吃虧是福，佔便宜是禍。」，這句話我們聽得耳熟，為什麼做不到？怕吃虧。我尊敬別人，別人不尊敬我，我愛護別人，別人討厭我，我幫助別人，別人不幫助我，所以就不肯做，別人怎麼對我，我也怎樣對人，還是犯這個老毛病。因此，學儒的不守禮了，學佛的不持戒了，認為守禮、持戒處處吃虧、上當，好處便宜都讓別人佔去，所以雖然喜歡聽聖人之道，卻不敢奉行，結果就是
◎往生真正的條件，就是「發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛」，這就行了。諸位還要明了一個事實，十大願王里的「隨喜功德」，是非常不可思議的，不要以為他什麼事都沒有做，也許他修的是上輩往生。自己雖無力做功德，但是有心、有願，看到別人做這功德，合掌歡喜，恭敬讚歎，等於自己在修功德。念佛的人有能力把阿彌陀佛多生多劫的功德轉變成自己的功德，那麼別人所修的功德，怎麼不能把它轉變成自己的功德？問題是你會不會修。佛法修行全在用心，三輩往生實際上都是用心，不善用心的就是下輩，善用心的就變成上輩。不善用心的，看到別人殊勝，他嫉妒、破壞，是把自己的功德破壞殆盡，不可能往生，這要記住。別人功德有沒有損壞？絲毫沒有損壞。一個人的福德，你有辦法障礙它，破壞它，功德沒有辦法破壞，只有造成自己的罪業。（凈空法師）
◎念佛不靈了，遇到魔障，佛號念不下去，不知道怎麼辦。什麼原因？還是對於阿彌陀佛沒有死心塌地地去信、去願、去行。如果真的心愿德行跟阿彌陀佛相同，一切諸佛護念你，一切冤親債主、妖魔鬼怪都尊敬你，都佩服你，都擁護你，怎麼會來害你？這個道理我們要多想想，你就會想通。這是叫我們提高警覺。平常、現在的時候，我們精神體力都還不錯，一定要知道斷惡修善。古人講得好，常常以責備別人的心來責備自己，以寬恕自己的心去寬恕別人，這樣才能成就自己的德行。懂得寬恕別人，知道責備自己，改過自新，修善積德。有福不能享，一享福就迷惑。有福報給別人享，世間苦難的人很多，苦難的事很多，應當盡心儘力去幫助別人，歡喜修布施供養。只希求一樁事情，臨終的時候沒有病苦，臨終的時候神智清楚，念佛往生，只求這一樣，這一樣最真實，除這一樣都是假的，沒有一樣是真實的，只有這一樣是真實法，千萬不能錯過！（凈空法師）
◎所以有意無意跟一切有情眾生，包括動物，結了多少冤讎！唯一的方法，就是這一生當中真的萬緣放下，一心念佛求生凈土，親近彌陀。往昔今生所有一切冤親債主，等我到西方極樂世界成就之後，我再回頭度你們成佛，真正來還願、來報恩！從今而後，不再有惡念，不再有惡行，也不再有惡的言語，身語意三業純善、純凈。世間人追求真、善、美、慧，盡善盡美，在西方極樂世界真正落實、真正實現了。（凈空法師）
◎如何消除無量劫的業障？放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的貪念，業障就消了。怎樣創造未來無量光明的前途？盡心儘力為一切眾生服務，服務這裡面就是布施供養。布施、供養是一樁事情，供養是最極真誠心、恭敬心來修布施，布施就變成供養了，這裡面三種布施都具足，所以果報是圓滿的。（凈空法師）
◎布施就是放下，不但名聞利養要放下，五欲六塵要放下，更重要的是放下知見，放下一切錯誤的想法看法。修行什麼？就是修清凈心，要在極不清凈處修清凈心，這是真修行，在百般不能忍耐的地方，修忍辱，這是真修行。不能忍了，離開，討厭這個地方，這不是修行。所有看不慣的人、事，都能看得慣了，這就是你修行成就了，你的心達到清凈平等了。有這種功夫念佛，決定得生凈土。只要信願堅定，心地清凈平等，臨終一念十念，都決定得生。品位高下，不在念佛多少，而在功夫淺深。心愈清凈愈平等，功夫愈高，往生品位就高。佛號念得愈多愈好，念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛就是修戒、定、慧。（凈空法師）
◎大家不要認為脫離世間法才是佛法，其實有貪嗔痴的是世間法，沒有貪嗔痴的為佛法，利益眾生的為佛法，自私自利的為世間法。有很多人不知道，他在佛法中行貪嗔痴，那就是在佛法中行世間法，他在佛法中自私自利，那就是在佛法中行世間法。雖在世間法，而沒有貪嗔痴，那叫在世間法中行佛法。對一切人、一切物，不起貪嗔痴，就是在世間法中行佛法。應該知道，不僅在念佛堂是行佛法，就是回去上班、上課、做工、處理家務、待人接物，能沒有貪嗔痴心，也就是行佛法。總之，凡有所做，要於眾生有利益，那就是在世間法行佛法。希望大家要發大悲心，大悲心一起，就是菩提心，這樣可以幫助你成就念佛事業。（智諭法師）
◎生活要學著能夠隨緣而不攀緣，你的生活就自在。（凈空法師）
◎學知足，知足就常樂，知足就不求，妄想就少，雜念就少，心就漸漸會定下來。在生活中，在衣食住行當中鍛煉，鍛煉是樣樣知足，沒有一樣不知足，樣樣隨緣，你就樣樣都自在！這是降伏妄心最好的方法。（凈空法師）
◎古德說得好，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，怎樣是造新殃？攀緣就造新殃，隨緣就不造新殃。計較人我，計較是非，天天起煩惱，那就是造新殃。（智諭法師）
◎大家修凈土法門，就要在自己的行為上多多下功夫。適合我的意也好，不適合我的意也好，是的也好，非的也好，稱譽也好，誹謗我也好，萬般隨緣，一切都好，所謂「萬般隨緣過，一切隨緣了」，這樣，你念佛就逐漸可以有成就。「只見活人論是非，不見死人道好醜（說好壞）。」 大家幾十年的光陰很快就過去了，為什麼不替自己多作打算，多想一想？佛說，世人都為不急之事忙碌，只要三寸氣在，名利爭執不休，可不知一旦無常期到，請問能帶走多少？事實上，命終以後任人擺布，什麼也不能自作主張。所以大家記住，這七天也好，平時在家念佛也好，不要為「我執」所左右，要記住「萬般隨緣過，一切隨緣了。」（智諭法師）
◎當念佛多少有點進步，就會有一種感覺，我執輕了，有一點點隨緣的作用了。有人強迫你做一件事時，你會隨緣說：「好，就這麼辦吧。」 就會有這樣風度了。你如果沒經過念佛，就會執著「我認為這樣辦，一定這麼辦……」。經云：「執著是生死輪迴之根。」（智諭法師）
◎修行應見和同解，把自己的意見全部捨棄，自己的意見就是六道輪迴，應修六和敬。我不隨順自己的妄念，這是修行成敗關鍵的所在，我們自己會不會用功也在此地。世間人最難放下的就是自己的意見、自己的想法、自己的看法、自己的分別執著，最不容易放下了。放下財色名食睡這個五欲六塵簡單，放下自己主觀的成見非常非常不容易。但是佛告訴我們，我們這個思想見解是錯誤的，如果不放下，對你明心見性決定產生障礙。你為什麼見不了性，明不了心？就是你不肯放下自己的成見，我是怎麼想法的，我怎麼看法的，我以為怎樣的，這個麻煩大了，你有這一套，那你永遠做凡夫，永遠在三乘，一佛乘的邊都沾不上，你的觀念裡面當然有十方，當然有三世。（凈空法師）
◎隨緣不動心，對我們修學念佛有很大用處。那麼，隨緣不動心，不動心隨緣，怎麼能夠辦到呢？最好的辦法就是至誠懇切老實持念佛名。心安神寧是入道的第一步方法，如若心不安神不寧，不可能入道。要想心安神寧，一定得處處隨緣，所謂隨緣不動心，不動心隨緣。要是你能辦到這一步，雖在生死之中娑婆世界，可是你已在西方九品蓮華之中了，這樣才叫棲神凈土。（智諭法師）
◎順境、善緣你能放得下，沒有貪戀，別人要要，你也沒有起心動念，雙手就供養別人，逆境、惡緣現前了，一點嗔恚心都沒有，一絲毫報復的念頭都沒有，心平氣和，趕快避開，敬而遠之，禮敬絕對沒有減少一分，讚歎也沒有減少一分。普賢菩薩十願，禮敬是沒有條件的，讚歎裡面，只讚揚別人的善，決定不說別人的過。這個人對待我，過去有一天他對我很好，我就讚歎他這一天的善，永遠地讚歎，以後他有一百天對我不好，這個不好決定不能放在心上，心上都沒有，口裡頭怎麼會有？禮敬讚歎，必定法喜充滿。「廣修供養」就是服務一切眾生。菩薩示現世間就是做這個。我們明白這個道理，生活就有價值。（凈空法師）
◎能夠隨緣就是很大的智慧。只有大福德、大智慧的人才懂得隨緣，鋒芒畢露的人沒有福報，所謂是「聰明反被聰明誤」。（凈空法師）
◎一般人只見別人過錯，不見自己的過錯，這不是學佛人應有的行徑，這個心不除去，將來以心現境，境界現前時，就不會是好境界。你不可看別人都不如你意，你要有此心就會現這個境界，這是很可怕的，要警戒自己。心裡要現阿彌陀佛，所現的境就是阿彌陀佛。三界如空花，可怕的不是地獄餓鬼畜生，可怕的是自己的心，外面的三惡道是自己的心變現的。因為念佛求生西方，西方是自己的心，不從心上修，西方極樂世界哪裡有，那是自己的真心啊！念佛是否有進步，看看自己，是否把一切看得輕，看得淡，若是非心還很重，往生希望很少。常觀察自己的過錯，自己做的事對不對，他人的不對處，要起憐憫心、寬恕心，並以它為鏡子，照自己犯沒犯，這才是修道之心。你要是見神見鬼，求感應功能什麼的，那就錯了，那是貪心愚痴心造成的境界。真正境界，清清凈凈沒有一切人我是非。（智諭法師）
◎一切法得成於忍。人能夠忍，頭腦就清凈，辨別也清楚。災難雖多，大家要是能忍，社會立刻就能安定，呈現和平。彼此不能忍讓，會帶來很多災難、危機。愈是動亂，愈要清凈，愈要能忍。功夫要從內部做起，由心性做起，所以佛法稱作內明。我們修行未能抓住重點，所以雖廣閱經論，仍不得力。然而要從什麼地方下手呢？須從真誠心下手。如何才是真誠呢？不妄語、不說是非就是真誠。故六祖大師云：「若真修道人，不見世間過」。念佛修行，仍然是非人我不斷，結果就如一個漏器，功德全漏光了，修行多年也枉然。修凈土即是修清凈平等覺，也就是三學：清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。這也就是三皈依的自性三寶，清凈是僧寶，一塵不染；平等是法寶；覺是佛寶。違背這個原則就不是正法，修行便難有成就。（凈空法師）
◎佛法的修學是修自己，不是修別人，佛法完全修自己，時時刻刻迴光返照自己如不如法，不要論別人。我們無量劫修行不能成功，就是沒有回來照自己，專門看別人：這個人修行不如法，那個人修行不如法，結果呢，不如法的是自己。一切都從自己身上做起，不要求別人，要求別人，你是決定錯誤。
◎一心向道，你的前途一切，佛菩薩替你安排，決定不要你操心，何必去妄想呢？佛菩薩安排的無論順境和逆境，一切都是好的，消業障的，成就戒定慧的，要真正用功努力，妄想再也打不得了。別人往生還是下地獄，與我們毫不相干，我們不要打聽這些事情，也不要把這些記在心裡。一打聽記在心裡，都變成往生的障礙，心不清凈。有人問我們，我們只合掌念阿彌陀佛，你記我不記，我不看也不聽，一心念阿彌陀佛，我求生極樂世界，你們搞六道輪迴，這樣才能保全自己。只有一種人，魔對他無可奈何，就是一心念佛，什麼都放下，什麼都不理會。只要你還有一點意見，魔就有辦法了，會挑撥這點意見，使你不能往生。境界現前一句阿彌陀佛，所有六塵境界通通都變成阿彌陀佛，你就決定往生了，那叫一心不亂。一個人的目標完全放在往生凈土、親近阿彌陀佛上，這樣是非人我就自然放下了，自然就隨緣了，好人很好，壞人也很好，好事壞事都好。為什麼？與我不相干，你們大家都好，我的心是平等的，清凈的，過幾天就到極樂世界去了。這個好，那個不好，這個心態見解不能往生，一天念十萬聲佛也不能往生，原因是心不清凈，心凈則土凈。帶業往生，帶種子習氣，不帶現行（懂佛法以後所造的業），現前不可以煩惱，現前的心要清凈。一念清凈，一念往生，念念清凈，念念往生。從哪裡覺起？從佛在經上所說的話，對於佛的教訓，要生清凈心，清凈的信心，要把它當作唯一的真實，這是真正覺悟的人。（凈空法師）
◎「若真修道人，不見他人過」，想到別人缺失，就是自己的煩惱。每個人都有善、惡，有醜陋、也有光明的一面，阿羅漢尚且有習氣，更何況是凡夫？即使他有九面是醜陋的，我們也要捨棄，只看他光明的一面，這樣才生得起恭敬心。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，沒有恭敬心的人，道業絕對不能成就。我們專心修學自己的本門，對於八萬四千法門都要讚歎，絕對沒有誹謗，這樣才是大和合僧團。（凈空法師）
◎印光大師說：「一分誠敬，得一分利益，十分誠敬，得十分利益。」 竭盡誠敬，往往人就開悟了。在現前，許多人，都是沒有誠敬心，所得的只是皮毛而已。自己很想深入，為何得不到利益？毛病在沒有誠敬心。也許要說：我對老師，對佛法很恭敬呀！那你，對人呢，對惡人、對討厭的人，就不恭敬了，你那個恭敬心是假的，不是真的，真心裡是沒有分別的，有分別就不是真心。我對這個人恭敬，對那個人不恭敬，這個心是假的，是二心。真正恭敬心，就是一心，就是平等心，就是清凈心。（凈空法師）
◎不要只想外面的佛，而是要知道你的自性清凈心就是佛。你的心要是清凈了，就是你見法身佛啦，你的心要是平等了就是見報身佛，你的心要是發起慈慧，就是見千百億身佛。那麼，怎麼能往這個地方用功呢？要把一聲佛號切切實實念好。怎麼算是把一聲佛號切切實實念好呢？就是至心念，至心聽，不作二想，念到你的心不起分別，沒有能念的我，也沒有所念的佛，那就是法身佛；念到你的心，不分別人我是非，一律平等，那就是報身佛；念到你的心，對一切眾生起憐憫心、同情心、慈悲心，那就是化身佛。你念佛若是只想見外面空中有佛來了，好像大殿里的佛一樣，八尺多高，那總是不得受用的事。（智諭法師）
◎一念不生為正知正見，在二六時中念念有阿彌陀佛在心中，謂之正見。如念妄想則為邪念，一動念即非正見。（凈空法師）
◎念佛時，除了心口相應之外，還一定要繫心於正念。唯有念圓滿究竟、過無不盡、德無不圓的佛世尊，才是正念。念佛人能無間斷地繫心於正念，臨命終時，正念現前，決定往生。（智諭法師）
◎往生極樂是活著的時候去的，不是死了之後去的，死後就作不了主。過去人能往生，主要是世俗之事能放下，一切不操心，事情來了就辦，辦完就了，過去不想，未來也不想，修凈土用此種心情去修，一句有一句的用處。（凈空法師）
◎用信願持名的方法「灑心易行」，用斷惡修善的方法來「改往修來」。希望這一生念佛往生，就要把身心世界一切放下，眼前事可以做，並不妨礙，問題是不能放在心上，事來了就做，事完了心就清凈。有人說不把事放在心上，怎能做好呢，世間大多數人認為這個觀念對，殊不知一天到晚把事放在心上，怎麼想還沒把事做好。佛的方法妙了，什麼都不想，事情來了辦得有條有理，一點沒辦錯，佛講經事先沒準備。不想是智能，一想落到第六意識去了，怎麼都不周全，不想就周全了，事情來了用智能觀照，哪裡會錯得了呢。（凈空法師）
◎不休息是在修行中從不懈怠懶惰。中國人常說：「一日曝之，十日寒之。」 例如每天以四小時用功，尚有二十小時間斷。佛陀在世時，出家人睡眠在中夜分，晚上十點就寢，兩點鐘就要起床，他們只在中夜睡四個小時，有二十小時修行。若想有成就，不能不把握時間發奮用功。心中清凈一塵不染，沒有執著、得失、貢高我慢，作到「作而無作，三輪體空」，如此才能無疲倦。（凈空法師）
◎睡眠是障礙、是昏沉，必須要克服。我們生在末法時期，精神體力不好是業障深重，要求三寶加持。我們有真信、切願，認真努力，佛菩薩就會加持，有信心就能做到。世尊當年在世，僧團的出家人每天睡四個小時。所以，我們一天睡眠超過四個小時，就已經很慚愧了。而精神體力的消耗，百分之九十五消耗在妄念上。我們的毛病在於妄想、煩惱、雜念太多了，要把這些統統放下，內把妄想、分別、執著、煩惱放下，外緣也要放下，外緣是五欲六塵、名聞利養。（凈空法師）
◎汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充饑即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退墮。（印光大師）
（說明：在家人平日睡眠時間應視個人體質、日常工作和生活消耗以及修行層次而定，不宜勉強過度減少。但精進修行應克服貪睡習氣，宜適當早起念佛）
◎精進與調適，平時用得上，臨命終時也用得上。平時遇到困難，須用精進或者用調適來突破，突破了，就會有另一番境界。尤其在臨命終那一剎那，若是不懂調適精進、精進調適，很難保持正念。所謂正念就是佛念，念阿彌陀佛。要知臨命終時八苦交煎，若不起精進力，就不能提起一聲佛號，但如不知調適，則不能捍勞忍苦，支持長久。古時大德，有很多是臨命終時也很痛苦的，但他們懂得調適，知捍勞忍苦，於是順利通過了。（智諭法師）
◎舉心動念，無非是罪，況有生以來塵劫無量，所造重罪豈可思量，所以念佛切宜住心一境，毋多雜念，只句句直前，心心歸寂，則業障自謝。
◎尊者密勒日巴說：「多學廣聞無利益，汝應一意專心修，修持精粹心要法。」 為什麼要修持精粹心要法呢？因為這個臨死管用，臨死不會後悔。你修的法與念的咒很靈，一旦臨死用不上，豈不是會後悔嗎？「汝應一意專心修，簡行少事做莊嚴。」 行為愈簡單愈好，事情越少越好，否則事情一複雜，根本沒有時間修，縱然有一點時間想修持，在精疲力竭之餘，念上幾聲佛也難以得力。換句話說，必須善於運用、支配自己的時間，要簡行、少事、一門深入，好好認真修持，才能在佛法中獲得真實利益。（
◎她來告訴我，一心想求生西方極樂世界，一個是她的孫子還不少，放不下，又挂念這個，又挂念那個，還有在外國的，常常問一問：「現在情形怎麼樣？」 心裡牽掛這些。我今天告訴她：「這叫業障，那些都是魔，魔障，不會叫你往生。」 她問我：「怎麼辦？」 我說：「放下，不要管他。你一心一意念佛往生西方極樂世界去。兒孫放不下，你到了西方世界，你就是菩薩了，菩薩的兒孫會有菩薩照顧，會有護法神保佑，比你照顧周到得多。你要不能往生，落在六道輪迴，你的兒孫誰也照顧不了，你自己也無可奈何。我給你講的都是真話，你想錯了，做錯了。哪有佛菩薩的眷屬沒有人照顧的？沒有這個道理。」 今天她聽明白了，很歡喜地走了。造極重的罪業，還有護法神在照顧他。佛家講：「一子成佛，九祖生天」，這都是實話，不是騙人的。所以你要是真正想照顧你的家親眷屬，唯一的好辦法，就是一心一意求生凈土，見阿彌陀佛，什麼都解決了。你要不能生到凈土，那你的問題決不是你想像、你操心所能解決得了的，所以學佛要有智慧。（凈空法師）
◎真心就是清凈心，就是平等心。真心起作用，就是般若智慧。處順境，在這裡修，將貪愛心斷除。逆境里，一切不如意，在這裡修，將嗔恚心斷除。因此，順境逆境、善人惡人都是我們修行最好的境界，怎麼可以離開？離開就沒得修了，就什麼都談不上了。要在境界上修，所謂歷事煉心，在境界里鍛煉。初學的人要用觀照功夫，「觀照」就是提高警覺，常常想著佛的教訓。念佛人就用一句「阿彌陀佛」，這個方法非常妙，順境逆境，善緣惡緣，遇到時，才起心動念，一句「阿彌陀佛」就將境界恢復平靜，時時處處，念念之中要保持心地清凈，心裡不可有一樣東西。真正做到心裡沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，只許有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不牽掛，什麼也不放在心裡，就得大自在。生活一切隨緣，就會快快樂樂，那是真的快樂，這就是觀照功夫。觀照久了就得定，也就是說，不要用這功夫，心都能保持清凈。心在一切境界里，不會為環境所轉，不會為外境所動，就得定了。「照住」，就是得定，到底要多長的時間，因人而異。我們的根性不同，修行的環境不相同，功夫不一樣，有的人三年、五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，不一定的。「照見」是第三個階段。這個階段在大乘法裡面是真正成就了，得定不算是成就，照見是成就，照見就是開悟，即「明心見性」，照見的見就是「見性」，就是「證得本性」。這三個階段在念佛法門也不例外，但是名詞不一樣。凈宗講「功夫成片」，就是觀照；再提升一層稱為「事一心不亂」，就是照住；再提升是「理一心不亂」，就是照見。階段上講完全相同，只是用的名字不同而已。但是凈宗的方法比一般大乘法巧妙太多，它的方法簡單、容易，所以稱為「易行道」，任何一個人都可以修學，就是一句佛號念到底。念六個字也可以，四個字也可以，都可以；大聲念也可以，小聲念也可以；快念也可以，慢念也可以。怎麼念才如法？不必問人，念得自己很歡喜、很快樂就如法。一句佛號念到底，自自然然念到不被外面環境所轉，就功夫成片了。心裡沒有妄想，沒有雜念，念念都是佛號。在境界上，確實沒有念佛，心裡也沒有念頭，耳朵里聽的有佛號，聲音清清楚楚、明明白白。不要害怕，這是正常現象，表示你的功夫得力，你也不要歡喜，不要傲慢，繼續念下去。雖然有這個境界，如果你三天不念，就沒有了，不會永遠保持的。可是你常常念，這個境界會常常現前，這是很平常的事，一點都不希奇。念到妄念都不生，無論什麼境界現前，都不會起心動念，不會分別執著，就得定，就是一心不亂。念到見本性、破無明，是理一心不亂，就是禪宗的「照見」，即大乘佛法講的「止觀」。圓滿境界，各宗用的名詞不同，其實它的境界、方法、層次完全是一樣的。這也印證了佛菩薩常說的「法門平等，無有高下」，這是事實。我們對自己修行的法門，以及別人修行的法門，不會讚歎自己，毀謗別人，自自然然會謙虛自己，而尊重別人，這就對了。（凈空法師）
◎念佛是修持，幫助我們放下。只念佛，不念其它的，世出世間一切法都不念了，只念阿彌陀佛，這就對了，決定正確。凡是真正念佛的人，一定得阿彌陀佛本願的加持。我們沒有感覺到佛的加持，甚至什麼是加持也不懂，其實佛菩薩念念都在保佑、照顧我們，一時一刻也沒有空過。我們之所以不能覺察，是自己的心太粗，念頭太雜，貪嗔痴業障習氣太重。等這些業障習氣減輕一點時，就感覺到諸佛如來確實在保佑我們、照顧我們，從無間斷。一旦得佛力加持，無論是在解還是在行上，進步會更快。（凈空法師）
◎念佛是念清凈、平等、覺悟的心，念佛的作用是把一切妄想、分別、執著都念掉。佛教導我們用什麼方法來控制煩惱？用一句佛號，這個方法妙絕了。我這個念頭才起來，不管這個念頭是善是惡，只要念頭一起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，這叫真做功夫，這叫真修行。你能真干，二六時中不間斷，三年就有不思議的效果，不要很長時間，三年就能夠控制，能夠控制，你就能夠自在往生，你想到西方極樂世界去，行！隨時都可以去，世間縱然有壽命，我壽命可以不要。這個法子好，真是簡單，這太妙了。所以念佛怎麼個念法，不是口裡唱著阿彌陀佛，那管什麼用？那是古人譏笑，所謂是「喊破喉嚨也枉然」！這一句佛號必須把念頭控制住，要知道我們的善念是三善道的果報，惡念是三惡道的果報，我們善道、惡道都不要，這一句阿彌陀佛與西方極樂世界相應，與阿彌陀佛心心相應，正道裡頭的正道。不難！真用功的人，三、四個月就能見到效果，勇猛精進三個月就能收到效果，你就能跟佛、跟阿彌陀佛訊息就溝通了，西方極樂世界的訊息、資訊我們就能收到。今天哪一個念佛人肯真干？我不能說他不懂這個道理，懂得這個道理的人有，我們在講席里也常講，不肯干，不是不能幹，是不肯干！祖師大德告訴我們讀經，修行人每天念一卷經是攝心，我們心很散亂，收心，一部經念下來，這個心清凈了，然後再念佛。念佛一定要用清凈心念，亂心念的沒有效果。為什麼念佛之前念一卷經？大多數的人都念《彌陀經》，念經的作用在攝心、收妄想，然後這一句佛號才能夠得力。所以這才說凈宗法門殊勝，凈宗法門為一切諸佛如來讚歎，道理在此地，就是它攝受眾生的範圍廣，它幫助你速度快，能夠穩穩噹噹叫你在一生當中證無上道，好處在這裡。業障深重的凡夫也能學，這尤其是難得。宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，這一句阿彌陀佛就是無量覺。阿彌陀佛是梵語音譯過來，它的意思，阿翻作無，彌陀是量，佛是覺，所以這個名號依中文意思來翻，無量覺。禪宗提倡的是「不怕念起，只怕覺遲」，這個念頭才起，第二念就換成阿彌陀佛，無量覺，用這個方法來伏煩惱。煩惱真的伏住了，往生就自在，往生極樂世界自己真有把握！這個世間我們看法一定會改變，看這個世間芸芸眾生可憐，可憐憫者！多跟他結緣，為什麼？佛經上常講，佛不度無緣之人，我多跟他結緣，將來成佛廣度眾生。特別是業障深重，造作重罪的眾生，他特別可憐，我們要先度他，諸佛如來也是如此，度天人可以緩一步，惡道眾生急著要度。人間，佛菩薩也特別重視，為什麼？這站在分水嶺的地方，不幫助他，立刻就墮下去了。佛在經上告訴我們，一切菩薩示現成佛都在人道，人道是善惡兩道的分水嶺，所以一切諸佛菩薩特別重視這個地方。效法古時候的大德，一生受持一部經，一個法門。凈宗法門，我們今天選擇「執持名號」，就是一句名號。「名號功德不可思議」，這一句話聽的人多了，大家也都能說得出，耳熟了。為什麼不可思議？能說得清楚、說得明白的人就不多。於是雖然相信凈土法門，修學凈土法門，對這個法門還是懷疑，疑是菩提道上重大的障礙。佛說經用意在哪裡？幫助我們斷疑生信，果然有堅定的信心，決不被外境動搖，經就可以不要聽了。為什麼？我沒有疑的病，這個葯就可以不要用、不要吃了。你對於世出世間法還有懷疑，那你就必須要服這個葯，它的目的在此地。果然不懷疑，那就一句佛號念到底，只要不夾雜、不間斷，就決定成就，而且是快速圓滿的成就。（凈空法師）
◎執持名號與一心不亂，從相上講，非一，它是兩樁事，一是功夫，一是功效，從理上講，它是一樣的，不異。所謂因中有果，果中有因，因果不二，功夫與效果是一，不是二。不但身外之物不再牽掛憂慮，即使這個身體也不想，身心世界一切放下，一心一意念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這就是執持名號。念佛的功夫是在心清凈，不在佛號多少。現在鼓勵大家佛號念得愈多愈好，因為你不念就打妄想，念的時候還打妄想，不念就妄想更多。真正講功夫，是要心清凈，萬緣放下。為什麼放不下？沒有看破，不知道事實真相。事實真相清楚明白了，我們真正能體會，自然就能放下，放下，心就清凈了。我們看不破放不下，所以要想看破，得從放下做起，放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破放下，相輔相成。這裡面就是看破放下的多少，看破放下的淺深，達到相當的境界，就「一念不生」。一念不生，就是凈宗講的「一心不亂」，淺的一心不亂，稱之為「事一心」，深的一心不亂，稱之為「理一心」。一般大乘法門，如果不到理一心這個境界，不能算成就，因為會退轉，所以成佛不容易。《華嚴經》上講的有道理，凡夫修成佛需要無量劫，不是三大阿僧祇劫，真的是無量劫，因為進得少，退得多，進進退退，到不生法相時，就不退了，這就是凈宗所說的「三不退」，位不退、行不退、念不退，不生法相是達到三不退，算是成就了。一般人在一生中，實在達不到此種境界，這是真的。自己冷靜想一想，就知道自己的根性，世間五欲六塵、名聞利養，哪一樣放下了？果然徹底放下，才夠資格修學般若，如果還有一樁事、還有一點放不下，就沒有資格學般若，即使修般若，一生也不能成就，這很難。凈宗的方法與此法一比，容易太多了，只要達到一念不生的邊緣，就能往生。「不生法相」是一念不生的高段功夫，我們講一念不生的邊緣，可以有一兩分鐘放下，都沒有了，再過幾分鐘，又起來了，這就是「邊緣」。能有這麼一點點邊緣，這個功夫在臨命終那一剎那，只要幾秒鐘，不必一分鐘，即能往生。在臨命終那一剎那，真的放下，什麼牽挂念頭都沒有了，決定往生。如果臨命終時想著「我還有兒子、還有孫子沒見到」，就不能往生了。所以，人往生的時候，最好將家親眷屬隔開，不要讓他聽到、見到而動感情。實在說，平常要放下，到那個時候雖然隔開了，「怎麼我的孫子還沒來？」 還是不行，不能解決問題。（凈空法師）
◎佛在其它經論裡面所說的，離生死法是什麼？方法雖然多，理是一個，決定要斷見思煩惱，見思煩惱不斷，決定出不了六道輪迴，這個我們要知道。這個事情說起來容易，做起來可就難了，現在這個社會，中國、外國，有幾個人能夠斷見思煩惱？古大德講得好，如果離開凈土法門，在我們這個時代，沒有一個人能夠得度的，這個話講得絕不過分，原因在哪裡？沒有能力斷見思煩惱。我們幸運遇到這個法門，這個法門不需要斷見思煩惱，但是要伏見思煩惱。「伏」是什麼？把見思煩惱控制住，這比斷那要容易太多了，我們一般人可以做得到，就怕你不肯干，你真正肯干，是能夠做得到的，所以這個法門叫萬修萬人去。如果說「斷煩惱」，那我們就未必可靠，說「伏煩惱」，我們還有指望，我們把它控制住，像佛陀在《十善業道經》上教給我們，「晝夜常念思惟觀察善法」，這是一個控制煩惱的方法。我們對一切人、一切事、一切物，不要去想他的不善處，不要去想它，更不可以將別人那些不善處放在心上，那你就錯了，大錯特錯，常常想一切人事物的善處，養成自己一個純善之心，我們的煩惱自然就控制住。控制煩惱，往生就有把握，我們念佛功夫就得力，「功夫成片」我們一定可以做到。至於你要念多少時間才能成片，完全看你伏煩惱的功夫，你能夠在很短的時間把你的煩惱控制住，你短時期就能夠得功夫成片，得功夫成片，就能夠帶業往生。（凈空法師）
◎我收到一個同學給我寫了一個條子，哪個人轉給我的我也不曉得，他就是念佛念得非常煩惱，常常聽到我說念佛法喜充滿，他這個法喜就是起不來，天天生煩惱，問我怎麼辦？還是老老實實念下去。為什麼有煩惱呢？你的妄想雜念太多了，你的功夫不得力，念佛要放下，念佛堂法師，領導念佛堂的法師叫堂主，堂主時時刻刻提醒大眾放下萬緣，放下身心世界，提起一句佛號，這是警策的話。一面念佛,一面心裡頭還有牽掛、還有憂慮、還有妄想，你功夫怎麼能得力？再重要的事情，進了念佛堂都放下，不去想它，等我念好佛之後出來再想、再辦事，你出來就有智慧了，沒有進念佛堂辦這個事情怎麼想也困難，念了佛之後出去再想，一想就通了，事情就辦好了，但是你一面念佛一面在想事，你是佛也沒有念好，事情也沒有想好,你兩邊都錯了。所以念佛同修要記住，念佛的時候天大的事情都放下，都不要理會，佛號一堂功課念好之後，離開念佛堂，該辦什麼事，再去辦事去，這個樣子，你佛也念好了，事也辦好了，你兩面都得到！決定不能夠合在一起，辦事的時候又要念佛，事情也會辦糟糕、辦錯了，念佛的時候想事，佛號也念得不得力。所以還是不如法，如法決定得法喜充滿。如果再有疑惑，聽經。聽經是斷疑生信，轉疑為悟，所以經不能不聽。我們這個道場殊勝，就是每天有講經，有念佛，講經雖然一天只有兩個小時，兩個小時對我們現在的根性，確實不夠，我們要想功夫得力，每一天至少要四個小時聽經。可是一般人每天要找四個小時聽經幾乎不可能，每個人有家庭，有工作，哪裡有這麼多時間？盡量找空閑的時間，要多聽經，理不能不明白，事不能不清楚，理事都搞清楚，都搞明白了，你才會放下。你現在學不通，是放不下，為什麼放不下？道理不通，事實真相不了解，所以他放不下。真的搞清楚、搞明白了，很容易放下，你能放下，你的心是清凈的，你的心是平等的，清凈平等心生智慧，不生煩惱，你還會生煩惱，你完全沒有放下。一天二十四個小時，你走著也好，站著也好（住是站著），坐著也好，躺下來也好，你心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對沒有第二個念頭，這就是以一念斷除一切妄念，這叫功夫成片。有許多同學問我，什麼是功夫成片？這就是功夫成片。一天到晚心裡除阿彌陀佛之外，沒有一個念頭，就是說你的妄想分別執著雜念，這一句佛號功夫得力，全都把它壓下去，沒有斷，所以叫帶業往生。你的煩惱習氣，就是妄想分別執著，並沒有斷，只是你念佛功夫得力，統統把它伏住，所以這個斷叫伏斷，不是滅斷。由此可知，你念佛念到今天，連功夫成片都沒有得到，你不是真信。由此你就應該想到，為什麼我要把印光大師念佛的方法，他裡面講的不講經，我把不講經這一條改掉，一定要講經。印光大師那個時候不講經可以，念佛人善根深厚，念佛人老實，能信、能願、能行，我們今天要不把這個道理講透徹，你不信、不願，那就沒有法子了。講經的目的在哪裡？成就你堅定的信願，目的在此地。我們天天在念佛、天天在修，修了幾十年，消息都沒有，這什麼原因？你所修的不如法。婆羅門女一天，如法；瑩珂法師三天，如法。什麼叫如法？放得下！回家的心懇切、真實，不是假的。我們的信願不真實，我們的念佛不老實，念佛沒有放下世緣，不老實，道理在此地。瑩珂知道他要不往生，肯定墮地獄，為了怕墮地獄，急著求往生，這是他往生極樂世界的緣，逼著他非去不可。他要不去，墮地獄有的受了！各人的緣不一樣，瑩珂法師如果不是破戒犯規，造作一切不善，大概他的勇猛精進發不起來，可能這一生就錯過了，他是罪過逼迫著他。這是前面講的五逆十惡，一念十念都能往生，從瑩珂法師得到了證明，這個話是真的不是假的。他為什麼能做得到？因為他一心嚮往極樂世界，極樂世界是我的老家，阿彌陀佛是我的父母，諸上善人是我的兄弟，我家樣樣都美好，沒有一點缺陷，想家！急著回家，這個地方我統統不要了，這是出來旅行，這個地方不是好地方，此地一切人事物，確確實實沒有一樣東西值得牽掛，沒有一樣東西值得我放在心上，他真放下，這根利！所以這個世間你們說好的，他決定沒有貪戀，你說不好的，他決定沒有嗔恚，他確確實實以清凈、平等、慈悲心，來看待這個世間所有一切人事物、一切萬法，心裏面真正是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這是事一心不亂！所以你只要契入境界，這是經論、祖師大德們說得很好，你要是念佛念到理一心不亂，世出世間一切法自然通達了，你還用得著學嗎？無論什麼法門，有人向你請教，你對答如流，用不著思考！這個奇怪，這個不可思議。實際上一點都不奇怪，什麼原因？世出世間法都是自性變現出來的，既是自性變現的，你只要見到性了，哪有不知道的道理？你對於一切諸法之所以不了解、不知道，根本的原因是什麼？你迷失了自性。從早到晚，對人、對事、對物，接觸的時候我們辦事務，事情辦完之後，心裏面就是一句佛號，絕對沒有一個雜念在裡面，這是功夫成片。所以事情來了，佛號放下，去辦事，事也辦好了，佛也念好了。初學的人功夫不純熟，如果說辦事也念佛，念佛也辦事，說實在話，事也辦不好，佛也沒念好。那是要念佛念到上乘功夫的人才行，在一切辦事當中，他也能夠凈念相繼，那是已經到相當高段的功夫，我們初學的人做不到，所以初學的人要記住，這也就是在生活當中去鍛煉。我們修行修什麼？就是修這個，一切時、一切處，起心動念就是阿彌陀佛，不會起別的念頭，這個時候叫成片，往生才有把握。一天到晚還有是非人我、貪嗔痴慢這些亂七八糟的念頭，這個不行，這個往生一點把握都沒有。雖然念佛念了幾十年，還是不行，這就是古德講的不老實。由此可知，老實就成片，不老實是沒成片。我們念佛功夫得力不得力，也就從這裡看，今年比去年的妄念少了，我們念佛的功夫有進步，這個月比上一個月妄念少了，要從這裡去看。如果年年、月月都還一樣，這個問題嚴重，這個佛號念了有沒有好處？有好處，來生變成福報，變成這個東西，不能往生。我們為什麼會有妄念？放不下！為什麼放不下？看不破！要是問如果功夫未達成片，但具深信切願而告命終者能否往生？這個蕅益大師說可以。深信切願，說實實在在的話，如果能做到這四個字，我們相信他功夫已經成片了，你們想想看對不對？他信得很深，願很切，一心一意就想到西方極樂世界去，這個地方他當然就不顧了，他還會把它放在心上嗎？如果牽腸掛肚的事情一大堆，說我深信切願，那是你自以為深信切願，不是真的，真的一定是統統放下，不再搞這個，曉得無量劫來就是被這個害了。確確實實這些事情一切都是虛妄的，都不是真實，何必把它放在心上，把自己大好因緣耽誤掉，這是真正可惜。（凈空法師）
◎問：何謂「輕安」？是否為「功夫成片」的前階段？繼續念下去，是否就是「功夫成片」？答：「輕安」就是你很自在、很舒暢，感覺得很快樂。這個快樂是法喜，不是從外來的刺激，而是從內心生出來的歡喜、快樂。念佛人往往有這個境界，但是保持的時間不長。這個境界何時會現前？我們念佛念得很專註，沒有妄想、分別，心裏面的這些憂慮、牽掛，暫時都放下了，這時我們的心行與佛相應，輕安就現前。可是一起分別、執著，這個境界就失去了。這個境界要是能常常保持，就稱作「功夫成片」，這是伏煩惱不是斷煩惱，是念佛功夫得力，把煩惱暫時伏住。輕安的境界現前，這是很好的享受，從前
◎念佛的功夫分三等，功夫真正得力，妄想雜念不起現行，稱作「功夫成片」，你念佛就成功了，決定往生，有把握往生凡聖同居土。你的佛號確確實實能伏住妄想、雜念，妄想雜念不起現行，你用佛號代替了，真正能往生，真正往生就是永脫輪迴，真正了生死出三界。我們常聽說，往生的人預知時至，不生病，說走就走，站著走的，坐著走的，想什麼時候走，就什麼時候走。再問一問，到底要念到什麼樣的功夫？念到功夫成片就行了，成片也有九品，大概在中上品就可以做到生死自在，所以，我們看到世間真正老實念佛的人，念三年五年，他就走了。說到三年五年就走了，很多同學聽了就害怕：不得了，三、五年就要死了，這不能念，這怎麼可以念！這就說明，口裡說求生西方極樂世界，心裡還怕死，貪生怕死，捨不得現前的惡濁處境，還是不願意去。你想想，這種念頭怎能相應？不會相應的。真正念佛人，一定放得下，一切沒有障礙，這才行。預知時至，自在往生，每一個人都做得到。如果要「一心不亂」，的確不一定人人能做得到，「功夫成片」是人人可以做到，這是下等功夫，三輩九品里，中上品就可以做到。中輩功夫，是「事一心不亂」，功夫成熟了。（凈空法師）
◎也許同學要問，怎麼曉得念到事一心不亂？告訴諸位同學，念到事一心不亂的時候，六種神通自然發現，不是你要求的，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通都現前了。為什麼？見思煩惱斷了，斷證的功夫跟阿羅漢、辟支佛相等，但是智慧、福德、善根超過他們太多了，是阿羅漢、辟支佛望塵莫及的，只是在斷煩惱上跟他相等。所以，念到事一心不亂，六種神通自然都現前，絕對不是求的，自自然然就現前了（六種神通是本能，見思煩惱障礙了本能，煩惱斷了，本能自然現前）。你坐在那個地方，自自然然牆壁沒有障礙，牆外能看得清清楚楚，沒有障礙；別人心裡起心動念，你都知道。這樣功夫的人，他自然一心念佛，心地清凈，愈修愈老實，他不會告訴別人自己有神通，只有自己知道，絕對不會告訴別人，因為告訴別人，他的麻煩就來了，他要是有神通，別人有什麼事情都會去找他，他就不勝其煩，所以他絕對不會對人說的。這是中等功夫。（凈空法師）（說明：對於事一心不亂的境界有所了解即可，切不可有妄求一心和求感應、神通之心。不管有沒有感應、見不見境界、見好境界還是壞境界，只要不求、不分別、不理會，始終保持老實念佛一心繫念，凈土法門就是最穩當的；參看「心果得一……」）
◎念佛念到上等功夫，就是「理一心不亂」，不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，而且破一品無明，證一分法身，就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是講所證的果位跟他們等類，但是智慧、神通道力還是超過他們太多了。念佛功德之大，絕對不是普通圓初住、別初地的菩薩能跟他相比的。為什麼不能比？就是因為他得到彌陀本願攝受、威神加持，他跟阿彌陀佛連上線了，別人縱然斷一品無明，證一分法身，證到圓初住位，但沒有能跟阿彌陀佛融成一片，彌陀的智能神通道力，跟他有障礙，所以，僅僅可以說斷證相等，智慧、神通道力不相等。這才發現念佛法門的殊勝，不是其它法門能相比的，禪也比不上。這是上乘功夫，往生極樂世界生實報莊嚴土，但是西方四土是圓融在一起的，是一生一切生。（凈空法師）◎念佛是因，成佛是果，所以這一句佛號，至少要念到功夫成片才能往生。什麼叫功夫成片呢？也就是我們常講功夫得力了，所謂「得力」是煩惱不起來，煩惱並沒有斷，雖沒有斷，他佛號力量強，能夠把煩惱壓下去，雖有煩惱，煩惱不起作用，不起現行，這叫「功夫成片」。如果引用經文上的話來說，就是《楞嚴經》所說的「凈念相繼」，那個凈就是功夫，心清凈，凈是功夫，如果沒有那個凈字，單單講念，不見得有功夫，念到心清凈，所謂心清凈，煩惱不起現行，這個時候心地剛剛開始清凈，所以叫成片。那麼功夫再要深，就是一心不亂，見思煩惱斷了，見思煩惱斷，塵沙無明沒斷，伏住，塵沙無明伏住，見思斷了，這個叫事一心不亂，往生方便有餘土。如果念到理一心不亂，那就是塵沙煩惱斷了，無明煩惱沒有斷乾淨，伏住。無明煩惱有四十一品，文殊、普賢已經斷了四十品，四十一品無明，已經斷了四十品，還剩下一品，這是文殊、普賢，那一品斷掉了，就成佛了。這一品不好斷，他還要信、願、持名，到西方極樂世界見阿彌陀佛才斷，我們曉得西方極樂世界的殊勝啊！（凈空法師）
◎什麼叫功夫成片，就是清凈心，心裏面已經沒有夾雜了，沒有妄念了，專註在一句佛號上，專註在西方極樂世界依正莊嚴上，決定往生。凈土宗的方便，就是用意識心，專持這一句名號。名號功德不可思議，名號確確實實是真實的，用妄心意識心去持名號，持是真實的，這妄心就是真心，這是所有法門裡沒有的第一方便。集妄心，就是真心，這就是念佛法門的殊勝。一切時、一切處都歸到這一句名號，念到功夫成片，跟宗門教下的觀照完全一樣，事一心是照住，理一心是照見，暗合道妙明心見性。暗合道妙就是見性，用念佛方法得定見性的人很多。用這個方法縱然不能得定，不能見性，也能往生，這就是祖師說的，但得見彌陀何愁不開悟，開悟就是明心見性。念佛是消煩惱、除妄想最好的法門，可是大家不會用，念佛的人，口念佛號，心裡不斷妄想，這不能成就，必須口念，心也要念，心口相應，功夫才能得力，得力了就把妄想煩惱伏住了，伏住就得定了，智能開了，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃了。縱然我們一生達不到這個境界，功夫只要得力，妄想煩惱能伏住就可以往生，叫帶業往生，這是這個法門殊勝的所在。（凈空法師）
◎臨終時能正念分明，安詳往生，決非專靠自力，一般凡夫何能有此水平？凈土法門之所以能普被三根者，端在彌陀願力加持，行人如能信願持名符佛本願，則彌陀於行人臨終之際，必來接引。如玄奘法師所譯之《阿彌陀經》雲「慈悲加祐，令心不亂」，蓋因彌陀慈悲，以佛威神功德，加持庇祐行人，故此行人臨終之時，才能不亂，正念往生也。平日信願持名，主要靠自力，臨終正念往生，主要靠他力，他力無邊，故不必有所疑懼。如真欲往生，正好現在努力，提高正信，切願求生。蕅益大師（蓮宗九祖）曰：往生與否，全在信願之有無。蓋謂如有信願，即得往生，反之，則不能往生。（
◎「一心繫念」，就是一般講的「一心牽掛」。一心牽掛，掛什麼？阿彌陀佛，把挂念錢財、挂念兒孫的心換成阿彌陀佛，不繫念其它事情，其它的萬緣放下。我們只要做到一心繫念，臨終佛來接引，一定是先見到佛光，佛光一照就把功夫提升了。你本來是一心繫念，佛光一照就把你提升到一心不亂。因此，玄奘大師翻譯的《彌陀經》是講「一心繫念」，而羅什大師翻的是「一心不亂」，兩者翻得都很好。所以，凡是往生的人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光加持，功夫境界立刻提升。我們念佛只要念到功夫成片，佛光一照一提升就是事一心不亂；原本功夫是事一心不亂，一提升就是理一心不亂。平常一定要用功，用功一定要掌握原則，會修行的人在境界上修，《華嚴經》的「善財童子五十三參」就是給我們做出歷事煉心的榜樣，經歷萬事萬象，而不著相、不動心。（凈空法師）
◎一心不亂我們知道很難得到，為什麼說要一心不亂沒錯？往生到西方極樂世界真的是一心不亂。我們功夫沒到，沒到不要緊，佛力加持，所以一心不亂的說法沒錯。諸位要曉得，我們念佛到往生的時候功夫加一倍，佛來接引你的時候，第一個是佛光注照，佛光一照就把你功夫提升一倍。我們是功夫成片，一接觸佛光，阿彌陀佛本願威神加持就把我們提到事一心。事一心功夫淺的，實在講，凡聖同居土和方便有餘土，都是屬於事一心不亂，同居土是事一心功夫淺的，方便土是事一心功夫深的。（凈空法師）
◎滅罪，首先要曉得什麼叫作「罪」？妄想、分別、執著、煩惱就是罪。念佛修行真的有效果了，這些東西少了，妄想少了，煩惱輕了，這就是你罪滅掉的現象。做到一向專念之後，心確實達到相當清凈的程度，這就是我們平常說的，縱然不能到「一心不亂」，至少也到「功夫成片」，有這種功夫就決定得生。所以念三十萬遍這個沒說錯，而是自己不會用功，今天念一千遍，記了下來，我今天念一千了，明天我又念了，兩千了，你看看這個心摻雜這麼多妄想在裡面，摻雜這麼多慾望在裡面。尤其是求感應的心、求神通的心那麼切，他還算不錯，沒遇到妖魔鬼怪，凡是求神通、求感應的，都很容易被魔所擾亂，被妖魔鬼怪來欺騙。滅罪往生，真的有這個功效，有這個功德。（凈空法師）
◎見佛，佛非常慈祥，而魔沒有慈悲心，所以見魔有恐懼。那念佛人臨命終時，魔會不會變成阿彌陀佛來接引？不會。我們天天念阿彌陀佛，希求阿彌陀佛接引往生，阿彌陀佛是我們的本尊，魔雖然要障礙，他不會變本尊，他會變別的佛。因此，如果你臨終時，見到的是釋迦牟尼佛、藥師佛來接引，這準是錯誤的。魔可以變其他的佛來接引，不可以變本尊。這是什麼道理？這個道理也不難懂，變本尊，他就犯罪了，那是冒充，護法神不答應，所以他不敢。變其他的佛來接引，並不是冒充，那是你自願跟他走，他不算犯法，道理在此地。所以，念佛人一定要有信心，要放心，臨終時見到任何佛菩薩，都不可以跟他去，只有見到阿彌陀佛才能跟他走，這是臨終助念最重要的開示。病人說：「我看到什麼佛來了、什麼菩薩來了。」 你一聽不是西方三聖，就要提醒他：「不要理會，一定要等阿彌陀佛來，不是阿彌陀佛，決定不能跟他走。」 這個開示最重要，其它的都是廢話，都是擾亂臨終人的。臨終時就用一句佛號幫助他，他要是見到境界現前，不是經上所說的，要提醒他不要理會，他所見的相很快就會消失了。（凈空法師）
◎你一生念阿彌陀佛，以阿彌陀佛為本尊，臨終往生時一定是阿彌陀佛來接引你。如果不是西方三聖，而是釋迦、藥師、地藏等佛菩薩來接引你，你千萬不能跟去，那些都是妖魔鬼怪和你的冤家債主變現來引你去入惡道的，但是冤債妖鬼不敢變現成你所修的本尊。你遇到是其他佛菩薩來接引你時，不要動心，還是老老實實念阿彌陀佛，一直念到阿彌陀佛來或西方三聖全來，才能跟去。（凈空法師）
◎散心是口裡有佛，念佛，心裏面或有或無這叫散亂。有的時候想佛，有的時候打妄想，想別的東西去了，這叫散心。散亂心是什麼？口裡有佛，心裡頭完全打妄想，那是一點效果都沒有。這是把念佛的竅門給我們說出來了。信、願、行都在這一句佛號裡頭，一句佛號具足這三個條件，這樣念佛能往生。（凈空法師）
◎「若當生」在這裡不作將來講，因凈宗是圓賅八教的大宗，不是小乘，應該作「當下」，即現前講。就是說念佛法門既可以今生修成往生，也可以當下不動腳步而生到西方，因心即土，土即心，只要你心清凈一物不沾，煩惱消盡當下便是西方，不用死後往生。所以凈宗大德說要確保能生西方，要現在能生西才行。（母音老人）
◎關於用功的誤導： 一、念佛不消一心不亂。佛說念佛須專心致志，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，彼佛現前。現在的導師說念佛不要一心不亂，只要散心念佛，即能生西，這真是害人。散心念佛果真能生西，那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢？大勢至菩薩為什麼教人念佛要「都攝六根，凈念相繼」呢？這「都攝六根」就是教人攝心在佛不可動一毫妄念呀。「凈念相繼」更難，這就是禪宗的悟後保任功夫，不是一般人能做到的，現在就不多談了。憨山大師說得更清楚：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然。」 又說，念佛須如推重車上山，不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導，可見現在導師的教導乃是誤導，不可聽信。 二、不消念佛，只要相信有西方極樂世界，也能生西。這比前說更為害人。凈土宗的高妙就在信、願、行三字。如真深信、切願生西，為什麼不行？且知凈宗是寓高深之理於平易踐履之中，於真實行處而暗合道妙，如光是口說而不行，能成功嗎？切實的行才表示你有深信切願，不行，所謂願從何表示？千里之行，始於足下，今一步不行，如何能到達目的地！？教人者其行——不消念佛，正是毀滅凈土宗也，安可信哉？三、往生西方很難，還是發願往生邊地疑城為好。這種見解更害人。往生西方是佛發願接引眾生旨的，你只要真心嚮往，願去彼土，正是與佛的大願吻合，如磁吸鐵，毫無難處。況且極樂世界雖是佛因地修行的果報土，但也不離自性，我等眾生的自性與佛無殊，既是自性土我等眾生也有份，只要心地清凈，往生即是回自己的家，又有什麼難處！？那些往生邊地疑城的人，上面已述，皆因信不真、願不切所致，不是佛不准他們往生，派他們坐胎獄裡的。我們明白了這點，對往生西方就毫無疑懼而欣然往生了。綜上所述，往生西方極樂世界實無難處，只要我們真信切願，忠實履行，無有不能往生的。尤其是下品下生，只要我們真切地認識到這娑婆世界是苦難的世界，一切色相皆是幻影，無有真實，不可得，不可求，從而一切放下，毫無沾染牽掛心中，常教空蕩蕩的，臨終自然往生西方極樂世界。至於要求上品上生，那就要進一步認識，縱是西方寶土也非真實，只不過是渡人的舟筏，一時的妙用，究竟也不可得。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」 西方既有種種妙相，可見也是虛妄的了，但相雖虛妄而妙用不無，也不是斷滅空，故往生有九品之別，那就看行人修功的深淺、悟道之高下而定了。心經云：「色即是空，空即是色。」 色空一如，既不著空，也不著有，妙有如如，即果地佛矣。（母音老人）
◎誤解：（一）修來世：西方凈土難生，念佛只有修修來世享福，不受貧窮苦難。這個誤解在一般念佛人中普遍流傳，害得修凈土人大失信心，只想來世做人享福而喪失了往生西方成道了生死的慧命，真是冤枉者也。上面說過生西方上品上生是不易，但下品下生沒什麼困難，只要你真心相信，切願往生，一心嚮往往生西方的好處，放下娑婆世界的一切事物、人情，真是萬修萬人去，沒有一個留落下來的。所以我今天特別提出這個問題，勸大家清醒，不要聽人瞎說而耽誤了自己的前程。（二）怕念多：初心人念佛妄念不可能立刻停息，總是念起念落，紛飛不息。但念佛者往往誤會自己根基不好，不堪修道，或者以為念佛反而妄念多不如不念，因而不修斷送了自己的慧命，真太可惜。不知念佛時知道自己妄念在動正是好事，因為在不念佛忙亂時，心念亂動一點看不見，現在因為念佛，心比較靜了才能看見妄念在動，這猶如從縫隙間照進的陽光中能看見屋內的灰塵一樣，又如混水沉澱下來上面的水清時才能看見下面的沙泥一樣。所以這是始覺慧光，得空的前兆，是大好的事，不須害怕念多，只要耐心地念下去，妄念就漸漸地由多而少而沒有了。（母音老人）
◎修法當中的兩條歧路：念佛修道有兩條歧路不可不知，一是昏沉入睡，二是落入無記。（一）初心念佛總是妄念紛飛，名為掉舉，漸漸功深定下來了又易昏沉入睡。昏沉入睡往往易和入定混淆使人搞不清楚，因為初入定者免不了有些若昏若睡的現象，不知者以為這是入睡了趕快警醒，因而破壞了定境，甚為可惜。現在把定和睡辨別一下，免犯錯誤。初入定者雖有些若昏若睡，但身體不倒，手印不散，佛號不斷，此時應靜靜地保持不動；睡則身體倒，手印散，佛號斷，此時應警覺，睜開雙目，高聲念佛，驅散睡魔，再慢慢攝心入定。（二）落入無記。一心念佛，毫無所求的人不易落入無記。有些人念佛，壓念不起，求迅速入定，往往易落無記。記謂無記，即沉空滯寂，毫無知覺，這與三昧大有區別。得念佛三昧，雖妄念消融，身心世界化空，但不是毫無知覺，而是了了靈知不昧，不可混為一談，我們修念佛三昧應該知其所別。（母音老人）
◎世法與佛法不二：用功人還常易犯的毛病就是不知世法也就是佛法，佛法就是世法，而常常厭離工作，期入深山修空或整日坐在座上不動。殊不知這樣坐下去，只是枯木禪，不得活用，將來頂多證得羅漢果，弄得不好還易落入無記，成為死水，不能成佛，也不能往生西方。因此我們用功念佛，須知一切世法均是佛法，儘管儘力去做不要執著，就是佛法。淘米燒飯、洗衣漿裳就是念佛，工作寫文、設計構思無非念佛，這樣做事念佛兩不誤，既不會引起別人的誤解，說佛法是消極離世的，也不會墮入沉空滯寂的死水而落入土、木、金、石的誤區死果。（母音老人）
◎追求三昧與不消三昧：念佛人常常有要三昧與不要三昧之爭，要者極力追求，因而為致入魔，不要者往往易流入散心念佛，因妄念紛飛而不得生西。因此我們念佛只用一種平常心專一精切念去，不管它是否得三昧，起先雖有些妄念起伏，但久久功深，不求三昧，三昧自然現前。相反，不用功而追求三昧，非但不得三昧還要墜入歧途。（母音老人）
◎關於十念法：凈土宗確是異方便，面面俱到地照顧，從此也顯見佛和祖師們的用心良苦。對於學佛忙碌的人，無暇念佛修道，特開出十念法，僅在每晨面對佛像焚香、禮拜後念十口氣佛，即算修完早課，於是大家都按此法修習，念十口氣就算完畢。殊不知此十念法是教忙碌的人無暇用功打坐專念而致，用短時間，以氣來攝心，使妄念不生而清凈本心的妙法，當心清凈下來後，即在行、住、坐、卧中念茲在茲地保持此清凈心，而不是十念後，即可任意亂想或胡作非為的。所以在面對佛十念後，還須在四威儀中綿綿不斷地念佛，千萬不要以為十念即算完事。（母音老人）
◎只要稍事念佛即可生西：因為菩薩的慈悲和修法的簡便，往往使人誤會生西方只要馬馬虎虎念幾聲佛即可以了，不知生西是怎麼生法，也不知佛來接引是怎麼接法。永明延壽禪師在宗鏡錄里告訴我們：佛來接引，實無來去，所謂接引，猶如天上的月亮，月亮不動，而千江萬水月影一時齊現，你向東走，他向西走，看起來月亮也跟著你向東向西，其實月亮也無向東向西，佛來接應也是這樣，只要你心清凈，即在你心中現起佛相，心不凈，猶如一盆污水不能現月影一樣，就不見佛來接，不能生西了。於此可知，能否生西，全靠心地清凈，絕不是佛跑到我們跟前來，拉我們生到西方去。所以生西的不是我們這個臭皮囊，而是我們的清凈心。因此要能生西必須用佛號把我們的污穢心——貪、嗔、痴洗刷清凈了才行，而不是馬馬虎虎念幾聲佛即可以的。（母音老人）
◎關於帶業往生與消業往生：念佛修道原來是消除業障而成道，說不上什麼帶業，《觀無量壽經》云：下品人念佛能消八十億劫生死重罪，可見念佛是消業成道的最好法門，我們只要誠心敬意地念佛，所有業障皆能消除，不用擔心業障深重而西方難生。但是現在為什麼又有人大談帶業往生呢？因為我們多生歷劫積累的貪、嗔、痴、慢、疑種種罪業，不是一下子能消光的。蕅益大師說：我們修道念佛所消之罪業只如爪上土，未消的業障如大地土。因此之故，我們念佛未消的罪業還很深厚，不是這一生能消光的，臨命終時往生西方，就不免帶著這未消完的罪業而往生了。凈宗有這殊勝往生因緣，又引起學人的誤會，以為可以帶業往生就不妨於修法時為貪心所驅使造點惡業；又有人以為能帶業往生，念佛不須全心全意地專心念佛，只馬馬虎虎念幾句佛即可以了，所以又創出散心念佛、帶業往生的念佛謬論；更有人因此進一步發揮出生西既然這麼容易，只要我們願意去西方，不念佛也可以往生，把凈土宗搞得支離破碎，害得後進者無所適從而不能生西，這真太可惜了。要知道生西雖是他力修行，靠佛接引，但只有他力毫無自力（念佛力）是不行的。古德說：念佛生西如蠅附驥尾，不自用力抓緊馬尾是生不上的，何能不專心致志地念佛？！大勢至菩薩教我們念佛「都攝六根，凈念相繼」，怎麼能夠不專心念佛或不念佛而生西呢？這些謬論，實在不可輕信，帶業往生只能帶未消完的餘業，千萬不可邊念佛修行，邊造業害人，那是絕對生不了西方的。（母音老人）
◎凈土一宗，法門深廣，普被三根，圓賅八教。蓋心即土，土即心，心外無土，土外無心，故經云：欲凈其土，先凈其心，隨其心凈，即佛土凈。土即是心，而心又是宇宙間最大的能量，大而無外，小而無內，無有一物超越心量之外，故也無有一宗能超乎凈土之外了，所以凈土能高能下，可深可淺。如就凈土的本義說來，修行人的心清凈了，則一切土、一切處無不清凈、無不自在，十方世界無不同時化為凈土，心如不凈，即在莊嚴佛土，亦復顛倒煩惱，古德云：心凈阿鼻即為凈土，心穢凈土即為阿鼻。西方乃表日升於東落於西，結果圓成之意，故普賢大士以十大願王求生西方凈土，以圓成佛果也。真修凈土者，時時觀照心念，不令攀緣住著，才有念起，即提起佛念，化去妄念，不使相續，久久專註，努力用功，時節因緣到來，忽然能觀與所觀、能念與所念，頓時脫落，彌陀真性，灼然現前，親見法身，即當下現生凈土，這在禪宗謂之明心見性，在凈宗謂之「花開見佛悟無生」，語雖異而義則一，故禪凈不分家也。（母音老人）
◎關於念佛修行定中所現的境界問題：我們初念佛時，免不了雜念紛飛，漸漸心凈了，會現出種種不同的境界，有的人見佛現前或見光耀眼，或見西方勝境，大家皆以為這些瑞相是念佛得力所致，互相讚歎，執著不放。殊不知這一切境相，皆是幻相，而非真實。金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。所有境相，不管是聖是凡，是凈是穢，皆是偽相，絕非真實，不可執著，無知執為真實，即有著魔之虞。我們學佛須知定中所現境界皆是幻現，千萬不可執實，以免深陷誤區而不能成道。但念佛人於臨終時，只一心念佛，毫無追求，自然感得勝境現前，於彈指頃，即得往生西方極樂世界。（母音老人）
◎念佛的作用，就是借佛的聖號除去我們心中的污濁、煩惱，借佛的光明朗照我們，消除我們的業障，那麼我們發願生西方，就能生到西方極樂世界去。怎麼個生法呢？即是要把愛根斬斷，若能如此，肯定成功。你要是還愛戀著這個世界，儘管你強調「我有他力、我有他力、我有他力」，但你最終是生不了西方凈土的，因為你愛根沒有斬斷，牽掛著這娑婆世界，如何走得了呢？其實他力就是自力，自力就是他力，自他不二，將自他分成兩個，那就錯了。我們修行，一定要雙修，就是把自力和他力結合起來，光靠他力，自力上不去，沒有用處，因為你妄念不除，執著這個娑婆世界，他力拉不動你，佛菩薩要是能拉，老早就把我們拉光了。佛菩薩接引生西，怎麼接引法？發光照你。你不睜眼睛，他照你，你看不見他的光，有何用處？是故永明延壽禪師說：我們的心比如是一盆水，佛菩薩比如天上的月亮，阿彌陀佛放光照我們，假如我們的心如水清凈了，就能現出月亮的影子來，這就是感應道交，他力自力結合在一塊了；假若我們的心水是一盆污水，就映不出月亮來，不是佛不照你，佛沒有這種不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心卻污穢得很，是故瞎子不見光明，污水不現月影，這完全是我們的誤會，並不是佛不照我們。所以要真修，有他力也有自力，往生西方極樂世界，就要一切放下，懇懇切切地念佛號：「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，把自心喚醒，他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交，臨命終時彼佛現前。這「臨命終時」，不光是指臨死的時候，還指生死命根斷除之時。什麼叫生死命根斷除之時呢？就是我們的妄情、妄念、妄心這個時候死下來了、斷除了，這就是臨命終時，因為我們的生死命根就是妄情、妄念、妄心。我們本來哪裡有生死啊？都是這妄情、妄念、妄心執著色相、造業受報，從而六道輪迴、虛妄生死。我們一心念佛，功夫成熟，時節因緣一到，「啪」地一下子，把妄情、妄念、妄心斬斷，這生死命根就終了。「臨命終時，彼佛現前」，「彼佛」就是那個佛，就是阿彌陀佛，就是我們自性佛，自性佛就是阿彌陀佛；「現前」，即本性現前也，這叫「花開見佛悟無生」，心花開放，見自性佛，這就是開悟了；「悟無生」，開悟了見到了不生不滅的本來自性！這就是凈土宗啊，是真正的凈土宗！我們千萬不要把生死大事，推到阿彌陀佛一個人身上，不要說這是他力，你阿彌陀佛假如不救我去，是你的過錯，非我之咎，這是不對的，你自己的妄情、妄念、妄心沒有斬斷，彼佛如何現前，如何能悟無生？這全是你自己的過咎，怎麼可以埋怨阿彌陀佛呢？（母音老人）
◎我常常聽人講：唉喲，今天我真是氣死了，某人怎麼、怎麼不好。我倒問問你是不是學佛的人啊？還氣什麼東西啊？你學佛了，就不應該有氣。一切皆空，無人無我，無自無他，還氣什麼？若還有氣，你就是沒學佛，就是沒有時時覺察，沒有歷境煉心。越是違逆的環境，越是氣惱的人事，越是能鍛煉你，看你還氣不氣？你還生氣，就是沒鍛煉，沒鍛煉怎麼能成佛啊？逆境其實也是好的境界，是鍛煉你的，看你是不是醒悟。不要說什麼逆境壞，壞不壞就看你醒悟不醒悟，就看你是不是會利用這個境界鍛煉自己。我們學佛人，不管是習禪、習凈抑或是習密，都要時時刻刻歷境煉心，不能如是，決無成就。（母音老人）
◎對於成佛有什麼把握？他們沒有深入理解佛教的深奧道理，當然就不知道了。至於有沒有把握，其實是有辦法測驗的，就是兩頭取證：一個是順境得意頭，一切都順當符合自己心意的時候；另一個是逆境煩惱頭，任何事情都不遂心，處處倒霉、失敗的時候。順境時，心能不動，不喜而忘形，還是佛念當前，逆境煩惱時，也不憂忿難當，仍是佛念當前，這兩樣能做到，念佛人臨命終時，往生西方就有十足把握。假如處順境就得意忘形，忘乎所以，佛號一點也提不起，只知道開心、快活，處逆境煩惱時，又是痛苦不堪，提不起佛號，那麼生西就沒有把握了。可能有人會問：「恐怕不對吧！我們死後中陰身出來，佛要接引我們的，不是就有把握了嗎？」 唉！要知道佛是不說謊話、假話、不打妄語的，佛是一定要來接引我們的，但是由於我們顛倒煩惱執著的緣故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛來接引我們，我們卻看不見，那我們怎麼去呢？所以蓮池大師說：「念佛者多，生西者少」。蓮池大師是凈土宗的大德，他是不會說謊話嚇人的。為什麼「念佛者多，生西者少」呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，腦筋、思想卻在不斷地亂轉，想這想那，我們看見很多老太太、老太公一面念佛，一面還在說張家長、李家短，這樣念佛能起什麼作用？沒有一心念佛，思想還很亂。所以，釋迦牟尼佛教導我們：執持名號，若一日、若二日乃至七日，一心不亂，彼佛現前。我們若能一心不亂，就看見佛現在我們面前了，我們心亂糟糟的，佛即使來了也看不見啊！永明壽禪師說得很清楚：「念佛人的心，好比一盆水，佛就等於天上的月亮。水清凈了，月亮就現在裡面了；我們心亂，即如這盆水渾濁，月亮就現不出來，我們也看不見佛。佛是無所從來，亦無所從去的，只不過在我們心中現出形象叫如來。凈土宗的行人，凈業成熟，快要往生時，佛就在他心中現起形象，我們念阿彌陀佛，佛就在西方現形應我們，故名感應道交。說到佛現相接引眾生也有等級，因為功夫不同，所見相就不同，所以往生西方分九品，下品人只能見到化身佛，中品人看見報身佛，上品人才能見到法身佛，也就是常寂光佛。（母音老人）
◎奉勸
◎在美國華府，
◎凡聖同居土往生的人，四十八願第十八願說，臨命終時一念十念都能往生。我們要問，臨命終時一念十念，有沒有達到功夫成片的標準？肯定沒有達到。那他怎麼能往生？佛力加持的，因為臨終一念十念用的是真誠心、清凈心，對這個世間所有一切的妄想、分別、執著統統放下，心裏面只有阿彌陀佛，這一念得生，這一念，佛光一加持就等於成片，凡聖同居土往生。這是我們表面上看到的現象，而實際上？實際上這個人過去生中一定多生多劫修凈土，臨終時候一個妄念錯過了，所以不得成就。這一生機緣又碰上了，臨終的時候三個條件具足，第一個頭腦清楚，沒有迷惑顛倒；第二個遇到善友，就是提醒你，助念；第三個條件，自己聽到善友的勸導，一點懷疑都沒有，萬緣放下跟著大家一起念佛，成功了！所以每個往生的人都不是偶然的，這個道理與事實真相我們要清楚，我們在這一生當中要認真地爭取，這才是真正聰明人。要知道這個世間，就像經上講的，世間所有一切法，包括我們自己的身體，無所有、畢竟空、不可得，連身體都無所有、畢竟空、不可得，何況身外之物？身外之物，你要放在心上，錯了，錯得太離譜了！所以身心世界一切放下。（凈空法師）
◎有同修問：「怎樣念佛才能功夫得力？」 這是一個重要的問題，問得非常之好。祖師大德告訴我們，能不能往生決定在信願，品位高下在念佛功夫的淺深，這話說得好。可是「三輩往生」 世尊教給我們「發菩提心，一向專念」，十八願是「一向專念」，第十九願就是「發菩提心」。我們專靠十八願行不行？現在社會上有人提倡本願念佛，不錯，是很好，本願就是指第十八願。其實，本願應該要概括四十八願，那個本願就沒有問題，如果本願只說第十八願，第十八願要講得透徹，要講得清楚，「至心信樂」這裡面就包括了發菩提心，如果是僅就這一願來講。菩提心是一個真正覺悟的心，我們今天沒有發菩提心，換句話說，不是至心信樂，而自以為是至心信樂，這個問題就嚴重了，如果我們自己知道這一句我們沒做到，還會反省，還會檢討，還會改過自新，努力認真地來做到，這還行！如果自以為是至心信樂，而並不是真正至心信樂，他連反省改過的機緣都斷掉了，他怎麼能成就？由此，至心的「至」這一個字，黃念
◎我們必須要記住，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心善、行善、念頭善，就是發菩提心，奉行六波羅蜜，這是善的標準，一定要懂得，一定要能夠落實。不但要能落實，而且要「堅固不退」。可見得菩提心、菩薩行，不是做個幾天就可以放下，至少我們要發心盡形壽，換句話說，活一天我們就要認真地做一天，這個樣子才能相應，然後十念、一念決定得生凈土。要記住，如果我們的心不善、念頭不善、行不善，縱然一天念十萬聲佛號也不能往生。古大德講得非常好，「口念彌陀心散亂」，心不善，念頭不善，行為不善，這樣念佛是「喊破喉嚨也枉然」！只是跟阿彌陀佛結一個緣而已，做為往生的遠因，這一生不能成就。說到跟阿彌陀佛結緣，我們在座每一位同修過去生中這樣的緣不知道結了多少次，所以我們跟佛的緣很深，生生世世都發願念佛，都沒能往生，原因就是我們沒有認真依教奉行，我們對於經義一知半解，理解得不夠透徹，心雖然發了，發得不夠，發得不圓滿，發得不符合往生的條件，所以每一次都是這樣耽誤。這一生當中，這是借著過去生中的善根福德因緣，這一生我們得人身，又遇到了，務必要搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白了，我們自然歡喜，依教奉行，把多生多劫壞的習氣、壞的毛病改過來，壞習氣、壞毛病就是心行不善。「菩提心」是善心，「修諸功德，奉行六波羅蜜」是善行，「堅固不退」是善意、善的念頭，這三個條件具足了，才是後面經文所說的三輩往生「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」這四個字我們懂了，明了了，我們真發了，具備這樣的條件，「一向專念」才決定得生凈土，這是我們不能不了解的，不能夠不明白的。「復以善根迴向，願生我國」。我們從經文、從古大德註疏裡面，明了修學凈宗的人，這些真修的人，他們是發大心，他們是修大行，菩提心跟菩薩行合起來就是普賢行願，堅固不退，決定不改變。菩提道中絕對不是一帆風順的，挫折很多。我們在修學，過去生中就不說了，就在這一生當中，我們的遭遇有順境、有逆境，我們遇到的人事有善人、有惡人，這四樁事都會造成退墮的因緣。順境、善人，你起貪念，貪念的心生起來，就退轉，就墮落，逆境、惡人，也容易墮落，起嗔恚心，所以修行很不容易有成就，就是處處都有退墮的因緣。我們如果沒有智慧，沒有堅定的毅力決心，就要把心安住在道業上。什麼是道業？經中字字句句的教誨就是道業，我們要把心安住在這裡，念念不忘，依教奉行，決定不可以違背經中的教誨，要「如是願心永不退」，我們這一生才有成就。所以「堅固不退」的意思，我們要很清楚，很明了。末後「一心念我」，這一句話非常重要。念佛要怎麼念？一心。黃念祖引用祖師大德的教誨，唯一堅定的信心，決定不會被外境改變，這個叫「一心念我」。一心難，一心從什麼地方生起來的？從真心、勝解（對於經教深刻的理解，殊勝的理解），從力行（認真努力地去干），一心從這個地方生起來的，所以說，一心就是真實的信心。賢首大師在《華嚴經》批註說得簡單，說得扼要：「一心者，心無異念故。」 這個境界高，這個說法就是覺明妙行菩薩所講的「不懷疑，不夾雜」，這叫一心，「晝夜不斷」是不間斷。不懷疑，不夾雜，不間斷，這才是真的叫一心。大勢至菩薩在《楞嚴經》上教給我們念佛的方法也是這一句，他說的是「都攝六根，凈念相繼」，這八個字跟此地願文裡面「一心念我」完全相同。「都攝六根，凈念相繼」。「凈念」，這裡頭有懷疑，你這個念就不清凈，有夾雜，也不清凈，所以，決定沒有疑惑，決定沒有夾雜，這才叫凈念。「相繼」就是不間斷，日夜不間斷。諸位總要明了，不是叫你「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」一天二十四小時不間斷，那普通人還能受得了嗎？念是心，心上真有阿彌陀佛，這叫念念不間斷，不是口裡頭稱念不間斷，口裡面稱念，間斷不間斷沒有關係，心裡頭重要，口裡頭縱然二十四小時不間斷，心裏面還打妄想，一面念佛一面想別的，已經斷掉了，所以那個不管用，心裡頭沒有斷，口裡不念，真管用。所以這個「念」字，諸位要仔細看清楚，「今心」，就是你現前的心，心是阿彌陀佛，我們得會念。（凈空法師）
◎正修就是發菩提心，一向專念，或者祖師在彌陀經裡面教給我們的，一心稱念，相續不斷，這是正修。助修，是斷惡修善。自己過去所造的惡業，現前的惡業，一定要知道，不知道，怎麼懺悔呢？沒法子懺悔啊！一定要曉得自己所造作的惡業。怎麼知道呢？一定要讀經，一定要持戒。印光大師將感應篇、陰騭文、了凡四訓傳授給我們，教我們把這些書當做戒律，每一天看一遍，對照對照自己身、口、意三業，於是，自己的惡業就被檢查出來了，被發現找出來了，找出來之後，要把它改掉，要認真去改，徹底去改，絲毫都不能留。原因在什麼地方呢？西方極樂世界是諸上善人聚會之處啊！帶業往生，古今大德都告訴我們，是帶舊業不是帶現前造的業，換句話說，是帶著罪業的「種子」，不能帶現行，現在造作的，這個不行，這是我們一定要知道的，千萬不能把經典和祖師的意思錯會了：「帶業往生，可以造業沒關係，天天造業將來還能往生」，這個觀念就錯了，把佛祖的意思解錯了。佛祖的意思，這一個法門跟其它法門不一樣，其它法門必須要罪業消除，也就是這個業障要真正斷掉，才能證果。小乘初果就要斷三界八十八品見惑，你要斷不掉，你就證不了初果，然後再將三界、九地、八十一品思惑斷盡，才能證阿羅漢果，見思煩惱要不是斷得乾乾淨淨，你就不能成阿羅漢，你也就不能出三界，這個是佛法修行證果最低的限度。凈宗法門不需要斷惑，煩惱不需要斷，這就講帶業往生，不斷怎麼辦？帶著去，這就方便了。所以，凈宗講的是伏煩惱，雖沒有斷，你要能夠伏得住，這伏不住不行啊！伏不住不能成功，所以說要有能力把煩惱伏住，這個才行。煩惱伏不住，伏不住就常常會起現行，煩惱會常常跑出來，這個不行。因此，這個正助雙修就非常重要，這個正修就是正念，正念著重在念佛三昧，也就是我們講的，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。那麼，我們都知道我們念佛很勤奮，為什麼功夫成片也沒得到？毛病出在哪裡呢？出在這個煩惱時時刻刻起現行，擾亂了正念。換句話說，念佛的功夫不得力，要想念佛功夫得力，還是要借重持戒，也就是要借重斷惡修善，用這個來幫助我們念佛，才能達到功夫成片，功夫成片才是往生的最初的條件，也就是最起碼的條件，你要念到功夫成片，這才能往生凡聖同居土。（凈空法師）
◎所以念佛是斷煩惱的功夫，念佛要這樣的念法，才能夠得一心不亂，因為這種念法，念到有相當功夫，煩惱不起現行，雖有煩惱，你念佛功夫念得很好，佛號完全把煩惱降伏住，這就是「功夫成片」，凈宗講帶業往生就是這種程度，決定往生。沒有往生之前，我們身心很自在，因為一天到晚沒煩惱，沒有煩惱就快快樂樂，很自在。功夫再深一點，把煩惱念斷，煩惱障整個破掉，沒有我執，就得念佛三昧，就叫做「事一心不亂」。如果功夫再深，連所知障也破掉，那就得「理一心不亂」，理一心不亂就成佛（分證佛），因為理一心不亂是明心見性，見性成佛。可見得這一句佛號妙不可言。（凈空法師）
◎功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都是以清凈心的純度來區分。功夫愈高，清凈心愈純，心凈則土凈，才能往生。心裡有貪、嗔、痴，念佛如何能往生？即使帶業，古德講得很清楚，只可帶舊業，不可帶新業，一面念佛，一面造業，這樣不能往生。念佛怎麼會造業？如果用貪心念佛，想到凈土都是七寶、黃金，用這種心態一面念佛，一面起貪心決不能往生。所以，要以清凈心念佛，貪嗔痴都放下才相應。念佛的功夫在清凈心。（凈空法師）
◎經上也常說的「心凈則土凈」！你用信、願、行這個方法念到心清凈，什麼叫心清凈呢？妄想、分別、執著、煩惱不起作用，這個心就清凈了。這說起來也不簡單！這就是說明了，這個念佛往生人為什麼會那麼少？要念到清凈。但是這個法門，跟其它法門做一個比較，容易太多，其它的法門要斷煩惱，這個法門不需要斷煩惱，只要你這個信、願、行能把煩惱控制住，不叫它起作用就行了，所以這個法門叫伏煩惱，古人有個比喻比喻得很好，叫石頭壓草，根在裡頭，沒有斷根哪！那麼其它的法門，必須要連根拔除，它才能夠起作用，才能夠超越三界，才能夠脫離輪迴，這個法門只要把煩惱暫時控制住，它不起現行，這不起作用，那就行了。所以我們念佛，最低限度要念到這樣的功夫。（凈空法師）
◎如果人家讚歎你幾句就很歡喜，罵你幾句就煩惱幾天，這樣的人永遠不會得定，外面風一吹，他就動了，受不了外境的誘惑，外面境界一誘惑，他心就動了，他定就沒有了，這樣的人念佛，一心不亂得不到，不但一心不亂得不到，連最起碼的功夫（就是功夫成片）也得不到，換句話說，往生就成了問題。往生最低限度要得功夫成片，功夫成片就是相似的定，不是真正的定，接近定了，也就是說煩惱雖然沒有斷，（真正得定，煩惱斷掉了，不會起現行），但是他這一句佛號有功夫，有力量能把煩惱伏住，他有伏煩惱的力量。我們古人有個比喻說「石頭壓草」，草根雖然沒有除，石頭壓了它，它不能往外生長，石頭壓草就是功夫成片的意思，草根除掉是一心不亂，一心不亂它永遠不生，但是你有石頭能壓得住，這行！決定能往生，這叫帶業往生，生同居土。但是這個功夫從哪來的？從忍辱，忍辱有力量，但是還沒有得定。由此可知，忍辱非常非常重要，比喻作大地，這個大地能忍，你灑了香水，它也受了，你拉了大便，它也受了，它不會說：「香水我喜歡，大便我排斥，我不接受。」 沒有，它什麼都接受。所以就希望我們修忍辱，心要像大地一樣，一切是非善惡統統能夠受得了，一律平等，若無其事，要這樣修忍辱才能夠得定，才能夠開慧。（凈空法師）
◎有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿彌陀佛，以為阿彌陀佛會保佑他，沒想到阿彌陀佛沒理他！怎麼曉得沒功夫？縱然一天念十萬聲佛號，脾氣還挺大的，你得罪他，他生氣好幾天，你讚歎他幾句，他歡喜好幾天，這怎麼行！這就是煩惱一點都沒斷，煩惱還是常常起現行，佛號壓不住煩惱，不能往生。往生西方極樂世界，阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號，我就來接引你，查遍凈土經論沒這個說法。人家的條件是一心不亂、心不顛倒，哪怕一生就念了一聲佛號，這一聲佛號就念到一心不亂，可以往生；一天念十萬聲佛號，沒有念到一心不亂，去不了。《彌陀經》上講得清清楚楚，往生的標準是一心不亂、心不顛倒，破煩惱障就一心不亂，破所知障就心不顛倒，凈土法門與教義完全相應，不能夠通達教義，這一句阿彌陀佛念不好。所以無量法門都是要破二障，凈土法門念阿彌陀佛不例外，也是要破二障。（凈空法師）
◎念佛非常重要，其功德無量無邊，無比殊勝，不但這一生的業障能消除，無量劫的業障也都能消除，而消除就在一念之間，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念念與「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」相應，就是與佛心相應；念念與阿彌陀佛四十八願相應，就是與佛願相應；念念幫助一切眾生，就與佛行相應。妄念是從業障變現出來的，妄念就是業障，所以，我們念念都是佛，妄念就沒有了，業障也就消除了，不念佛時，有妄念就是業障起現行，所以要常念佛，不可間斷，業障才能消除。「不懷疑，不夾雜，不間斷」，功夫一定得力，這是念佛的秘訣。（凈空法師）
◎在這一個社會、這一個時代，我們今天所處的這個時代是亂世，真的是天下大亂的時代，生活非常的艱苦。世界有許多落後的地區，我們就不必說了，像美國這種先進的國家，我們仔細觀察這邊大眾的生活，還是苦，真的苦不堪言。在這樣的環境之下，如果我們還以一部分時間用在「解」上，實在講是相當可惜！應當把精力用在行門上老實念佛，這一生當中取得決定的成就。就像古時候祖師所說的「三藏十二部讓給他人悟」，自己下定決心，一門深入不求解了，時間精力都用在行門上死心塌地念佛，這是求得決定成就的唯一方法。用什麼態度去修行？要「和」、要「正」。「和」就是我們通常講的「中道」，不緩不急，用這種心態。「正」是決定與佛的教誨相應。解悟之徒不了生死！（凈空法師）◎「無住」就是不住色聲香味觸法，心裡不染著六塵，乾乾淨淨；「而生其心」就是生念佛之心，生專念阿彌陀佛之心，就能成功。……自己決定不要勉強，不要刻意壓伏煩惱，這樣不好，將雜念、妄想轉過來就好。若想斷它，麻煩就來了，一轉，什麼事都沒有。無論什麼念頭起來，轉念阿彌陀佛就好，不要去斷那個妄念，根本不理妄念，第二句就換成阿彌陀佛，這樣穩穩噹噹，不會出事。……念佛，老實念下去就好，就如法。要是常常挂念著，我念那麼久還沒得一心，幾時得一心，都是打妄想。念佛最忌諱夾雜，還夾雜什麼時候得一心，功夫就破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然得一心。如果有得一心的念頭梗在那裡，則念一生的佛都得不到一心。障礙在此，不可不知。（凈空法師）
◎馬鳴菩薩告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」 本有當然可以恢復，本無當然可以斷掉，我們一定要相信，這叫做自信，信自己。佛法裡面講信心，信解行證，第一個就要相信自己，然後相信諸佛菩薩能夠為我們做增上緣，能夠幫我們的忙，幫助我們自信，幫助我們自悟，幫助我們自修自證。一切要依靠自己，不依靠自己，別人是幫不上忙的。（凈空法師）
◎念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清凈，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。（印光大師）
◎生同居，由信願而念佛，蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑，由內承心佛自性之力，外蒙彌陀慈悲之力，感應道交。雖未斷煩惑，而煩惑不復用事，故得往生最極清凈之同居土。（印光大師）
◎「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。」 問：散心稱名，亦除罪否？ 答：名號功德不可思議，寧不除罪（寶靜法師解：凡能念佛，不拘定散，無不滅罪），但不定往生（寶靜法師解：明散心念佛不易往生。說明：即可能往生也可能不往生，須由信願真切與否和臨終之念決定）。以悠悠散善（寶靜法師解：似有若無，漂泛不專心念佛也），難敵無始積罪故（寶靜法師解：散心念佛，為有漏善，其力微薄，難敵無始以來所積重罪，故臨終被累，不能往生）。當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受，雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳（寶靜法師解：明罪性無體，唯一心念佛能破。說明：即深信切願並念至一心不亂必定往生）。然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。問：七日不亂，平時耶，臨終耶？ 答：平時也。 問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？ 答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。 問：大本十念，寶王一念，平時耶，臨終耶？答：十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生，與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。一念則但約臨終時。 問：十念一念並得生，何須七日？ 答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。問：持名判行行，則是助行，何名正行？ 答：依一心說信願行，非先後，非定三。蓋無願行不名真信，無行信不名真願，無信願不名真行。今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。《觀經》稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。若福善不多，安能除罪如此之大。（蕅益大師）
◎「（凈土法門）雖誠簡易，亦非草草。……夫一心不亂，縱未斷惑，可不伏惑邪（通『耶』）？倘娑婆事業，在在牽繫，遇五欲時，如膠如漆，遇逆緣時，結恨懷冤，而欲命終彌陀接引，此決不可得之數。」（蕅益大師）
◎以散心念佛，難得往生。能令心歸一處，一心念佛，決定往生。（印光大師）
◎問：平素修持到什麼程度，往生才有把握？ 答：一心不亂，經上已經說得清清楚楚。達不到這個程度，只要心口熟練，動念就有彌陀，也有把握往生。又問：佛說往生西方，要具備「信願行」，世俗的嗜好不能痛改，是否能夠往生？ 答：信願行的行字是正行和助行，正行是念誦六字洪名，助行是多做好事，多結善緣。正行和助行如同鳥的兩個翅膀，缺一不可，經上明明告訴我們「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。明知有錯誤，卻不願意改正，自然是少福德而缺乏助緣，在信願行的行字就有所欠缺。信願行是凈土三資糧，如果不具備，怎麼能得到圓滿的結果。況且保持不良嗜好，臨終就會有障礙。（
◎竊念佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力亦不可思議。蓋此三不思議，謂之機教相契，心性相合，如空契空，似水合水。契合至極，畢竟成片。一念成片，自他一如。知此修行，則用力愈易見效，道業更速成就。既有如是不可思議相成之力，理應同時並顧，不可偏廢。否則執一廢一，行人縱有修持，只能熏習成種，而為後世遠因，現生難獲實用。所謂執一廢一者。或偏信自力，不信他力。或偏信他力，不信自力。或自他俱信，修行功夫全不努力。凡有乏缺，皆不名三不思議，共相合成之力也。何謂自力他力，同時並顧。所謂眾生心力不可思議者，乃自力也。佛力法力不可思議者，乃他力也。又能修之人，乃自力也。所修之法，乃他力也。又念佛之人，能念之心，而為自力。所念之佛，而為他力也。此乃所謂自力他力，同時並顧，愈易感應道交，蒙佛接引，橫超三界，往生樂邦。非同參禪，單靠自力，識心達本，斷惑證真，豎出三界也。所謂自力他力同時並顧者，必要行人自己有一分真實努力修持，方能得到他力一分真實受用。若自己修持，全不真實努力，則他力亦無由施處。譬如貧兒，飄流乞食，居無定所，長者雖有施心，莫能使其受用。凈修行人，亦復如是。游游泛泛之行，難感佛力加被，法力融合，現在消除業障，臨終仗佛往生。若論阿彌陀佛菩提海中之微妙利益，本來萬德莊嚴，利濟無窮。眾生求之，歷劫無盡。但因我等根有大小，行有勤怠，功有定散，故各各所得利益，亦有淺深、多寡、遲速之不同耳。譬若四大海水，任其大地眾生，悉皆飲之，終莫能盡。上至阿修羅王，下至微末昆蟲，各各但能隨腹而飽，終莫能盡其底。阿彌陀佛菩提果海，亦復如是。九界眾生，悉皆飲之，終莫能盡。唯佛與佛，方能一口吸盡，了無遺余。何以故？諸佛如來，皆已圓破無明，圓證實相果海故。菩薩雖證未圓。二乘雖證屬偏。凡夫雖具因迷，從來不覺不知。縱能了悟覺知，奈何惑業未除。內照似脫，對境仍迷。如同坯器，逢水則散。假使一朝失足，依舊墮落有份。若在三途，百劫千生，不聞佛名。因是無論若智若愚，總宜信願念佛。上根現生了悟，深入彌陀菩提果海。中下雖未了悟，但具真信切願，念念心存至誠，執持阿彌陀佛名號，能使漸漸契入如來菩提果海，亦蒙如來菩提果海，及諸願力，悉皆攝受，統歸蓮邦。（瞭然法師）
◎良以我等眾生，無量劫來，常在阿彌陀佛菩提心中，直至於今，本未出離。但因我等一向迷卻，不覺不知，不解念佛求生極樂。是故雖在如來菩提心中，經千萬劫，終不受益。我等現今，果能深信自己，本是彌陀菩提心內之眾生。從此修行，漸漸覺得有了依靠，比較先前省力。如龍住海，性水包含。念念有靠，步步踏實。要行即行，欲止則止。所謂自力他力，頓覺親切。如水會水，天然相合。全體一如，纖毫不隔。凡所修行，總不出阿彌陀佛菩提心外。若念佛時，自覺句句佛號，皆從如來菩提心中流出。復覺句句佛號，還歸如來菩提心中。契合圓融，周遍法界。得此含養，常蒙佛力加被，法力融合。如湯消雪，似爐化金。能使我等無邊業障，漸漸消除，無量福慧，冥冥增長。此正所謂以佛莊嚴而自莊嚴，以佛住持而自住持。直待娑婆報謝，西方緣熟，頓覺如來菩提心中，忽然勝境昭彰，現在目前。縱有山林屋宅，彼時了無障礙。開眼亦見，合眼亦見。仗佛神力，彈指即到。蓋此不可思議之殊勝善利，豈非機教相契，心性相合，如空契空，似水合水。契合至極，畢竟成片。一念成片，自他一如，三不思議之力，共相成就之所得者乎。所謂自力他力，同時並顧者，即此意也。何謂不可偏廢。所謂自力他力，合則容易見效，偏則凈業難成。縱使能成，利益甚小。或曰不信，偏則凈業難成者，而有何據焉，下陳述之。拙乃數十年來，所有歷境逢緣，迄今憶著，了了分明，如在目前。常見有等行人，聽說釋迦如來一代時教，一切法門全仗自力，唯凈土法門全仗佛力。因是對於自力毫不注意，設或偶爾對他提著，看他誤會，恐落參禪，變成自力，違負佛恩，不得往生。因是對他分別說明，當知念佛自力，而與參禪自力，頗不相同。何以故？參禪專以自心為宗，一切唯心。念佛專以佛心為宗，一切唯佛。既以佛心為宗，一切唯佛，則念佛行人，常以佛心而為歸宿，凡念佛時，覺得自己本是彌陀心內之眾生。既是彌陀心內之眾生，理應念念安住佛心，而定心念佛，不可遷流。若覺遷流，攝之令還。因是所謂自力他力，而同時並顧也。又參禪得定，必須開慧，念佛單求得定足矣。所謂單求得定者，即得一心不亂也。因此一心，乃如來菩提真心。得入如來菩提真心，然後方能念念住佛正定，較之平常念佛，有了依靠。句句佛號，覺得有力。非但不隨一切塵勞業識所轉，而反能使一切塵勞業識，漸漸銷融。銷融至極，畢竟成片。一念成片，散亂自除。散亂既除，正定現前。又參禪必須要參，念佛只須單念。又參禪單看自力，念佛自力佛力，同時並顧。若不同時並顧，口雖念佛，心則遷流，因與佛力，不能相合，故使受用，亦不得力。現在受用既不得力，到了臨終受用而反得力乎？所謂凈土法門，全仗佛力，當然如是。但汝過執，偏廢自力，佛力難仗。俗雲，羊皮雖暖，不暖無氣之人。此乃亦然，佛法縱靈，不靈偏廢自力之人。若無自力，將何用功修行。若無他力，從何定心立足。如魚在水，方能安身立命，去住自由。自力他力，不隔纖毫，設或離之，兩失其用。因是所謂自力他力，而不可偏廢也。如是對他分別說明，彼乃欣然信受，不生一點疑惑耳。復見有等行人，誤會更甚。因見彌陀要解雲，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。便擬凈土法門，容易之極，有了信願，隨便念佛，臨終仗佛接引，決定往生，下品總穩。及見十六觀經雲，十惡五逆，臨終十念，蒙佛接引，帶業往生。因是對於自己身口意，隨緣放蕩，少加檢束，少加覺照。屢常造業，作已無悔。或曰，某也念佛隨便，沒有兩年，但信願真切，臨終瑞相頗好，皆得往生。因是對於自己凈業功行，全不注意。雖則念佛，多虛少實。不問功夫得力不得力，腳跟立穩未立穩。隨其泛泛遊游，不覺漸漸衰老。及乎大限到來，惡疾臨身，醫藥罔效，救濟無術。呼爺叫娘，呻吟床席，病久延長，不知休日。求生不得，求死不得。若有愧之人，到此自生悔恨，方知昔日健時，念佛功行，自不努力。是以到了今日，受用全不得力，業障現前，心難作主，顛倒糊塗，了無依靠。佛雖慈悲，莫能度我。直至到了糊塗之極，雖有旁人助念，自己不覺不知，渺渺茫茫，漸漸而去。惜乎當生了生脫死之行，只成後世遠因。若無愧之人，遇著自己痛苦難受，反生毀謗。謂佛法騙人，我不信矣。設有勸其念佛，臨終感佛來迎。則曰，我不見佛在哪裡。因此毀謗三寶之罪，死後定墮惡道，嗚呼惜哉！只因當初一念誤會，終不知返，竟使當生了生脫死、超凡入聖、直至成佛、永受妙樂之無上善因，而反招成百劫千生，三途受苦之惡果者矣。今乃按其原因，豈非皆由當初一念誤會，終不知返。不解自他並顧，能所相成，執一廢一，自欠修持，而反怪佛法騙人之所失者乎。拙因出家以來，經歷有年，目睹耳聞，終身不忘。屢思念及，心驚毛豎，垂淚沾襟，慚惶何及。因此始知信願二字，只可以為先導，不可當作實行。所謂信願如眼見，念佛如足行。是以古人判信願而為慧行，持名而為行行。所謂慧行者，如己所知所見也。所謂行行者，必須足行方能到彼也。讀此更加明確，而大有據矣。若自不努力修持，漸漸腳跟立穩，待佛來迎。單靠少許信願，臨終仗佛接引，帶業往生，終非穩當。雖則不免其人，非屬人人可得，千萬之中，難獲幾何。除宿種蓮因，已得深厚栽培者，方可不在此限也。歷觀古人，臨終瑞相昭著，令人可見可聞。坐脫立亡，任隨其意。要去即去，去亦不須人助者，莫不皆由三不思議力中，共相成就之所得來也。因是所謂自力他力，同時並顧，不可偏廢者，而蓋此深妙意旨也。願諸凈侶，留神思惟，依法熏修，共入果海。法門幸甚，同倫幸甚！（瞭然法師）
◎最後能不能往生？就看你肯不肯放下，放下就往生。所以四十八願，第十八願是臨命終時一念、十念都能往生。那是一生都沒有遇到過佛法，在臨終時候遇到善友勸他放下，勸他念佛求生，他聽了馬上就接受，馬上就放下，都能往生。（凈空法師）
◎你到醫院去看看病重的人就曉得，有幾個人臨終時頭腦清楚。我們能保證自己，將來死的時候清清楚楚、明明白白？大概百分之九十九都是迷惑顛倒，不省人事。在這個時候，助念都靠不住，所以不能存僥倖的心理。還有一種，就是意外的災難突然發生，驚慌失措，這樣走的人，決定不能往生。幾個人在大難來的時候，他的心是定的？果能不慌張而若無其事，則此人能往生。想想我們有沒有這個定力？實在不容易。這些功夫都是在平時鍛煉、修養，到時候才管用。不要把這個事情看得太簡單，看簡單會把這一生耽誤，空過了。一定要認真努力去修學，所以發心非常重要。（凈空法師）
◎我們宣導的重點要在一向專念。一心不亂是功夫，我們勉勵大家往這個目標趨近，但是入門決定是一向專念，一個方向、一個目標，這個非常重要。（凈空法師）
◎「彌陀本願攝受」是盡虛空遍法界，他的「威神加持」也是盡虛空遍法界。今天我們不能被他攝受，不能被他加持，障礙在自己，不在他，就是我們沒有做到「發心念佛」。真正做到，障礙就沒有了。你就曉得這四個字多麼重要。（凈空法師）
◎我們現在念佛沒有嘗到法味，念一念就忘掉了，念阿彌陀佛想到別的東西去了。這個不要緊，這是功夫不得力，繼續努力地去念，要繼續努力，要認真，凡是障礙的東西，統統要捨棄。換句話說，要專心，要一心，要清凈心，要真誠心，要恭敬心，這樣去念，你念個半年，在一般講需要半年，就能嘗到味道，法味嘗到之後，往生西方信心就有了，你愈往下去念，信心就愈堅強，所以往生的時候，預知時至。功夫要是更深更好，那就不是預知時至，是可以隨意往生，想什麼時候去，就什麼時候去，想早去也行，想晚去也行，這就是我們常講的「生死自在」，所以功夫深的人可以達到這個境界。這個境界，說老實話，我們每一個人都可以做得到的，問題就是你肯不肯干，肯不肯專念。最怕的就是覺明妙行菩薩在《西方確指》所說的，念佛最忌的是夾雜。所有一切功夫不能成就，都壞在夾雜上，簡單講就是不專心，一面念佛，一面想念咒，一面還要看別的經，，這叫夾雜，所以你功夫不得力，這是一定要曉得。諸佛菩薩教化眾生，雖然說一切法門，我們要曉得，他所說一切法門是誘導大眾，換句話說，都不是正說，是方便說，這是有道理的。真正的正說是什麼，正說就是教你一心念佛，求生凈土，這才是正說。所以說《華嚴》拐彎抹角，費那麼多事情，到最後還是叫你念佛，求生西方極樂世界。可是一般凡夫要不經過那一番，他不相信啊！你直接告訴他念佛就行了，不信哪，不能接受，正所謂「難信之法」，就難在這個地方。所以我們曉得佛菩薩慈悲，苦口婆心，善巧方便，種種方法誘導，讓我們入這個境界。所以真的入這個境界了，明白了，對於佛菩薩的恩德才生起感謝的心。不是這樣委曲宛轉，怎樣能夠認識？怎樣能夠死心塌地去學此法門？唯有此法門，一生成就。不用此法門，這一生在佛門種點善根而已，來生還照樣搞輪迴。（凈空法師）
◎起心不曉得念佛，是「迷」，就開始迷了。你要問，我幾時迷的？把阿彌陀佛忘掉就迷了，你幾時忘掉就幾時迷了，你幾時想起阿彌陀佛，幾時就覺悟。凈宗修學實在是簡單容易。什麼叫迷？什麼叫悟？你一念有阿彌陀佛就悟了，一念沒有阿彌陀佛就迷了。所以，希望你常常覺悟，不要常常迷，一天到晚念念要有阿彌陀佛。這法門快速，確實可以念到把妄想念掉，業障消除。什麼是消業障？妄想就是業障。業障怎麼消掉？妄念少了，佛號多了，不念，佛號也現前，就是業障消除了。心中常常有佛號，就是善根福德現前。（凈空法師）
◎吾人生死關頭，唯二種力，一者，心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者，如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修凈業，凈業則強，心重業強，唯西方是趣，則他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向余處也。何謂重心？我輩修習凈業，信貴於深，願貴於切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修凈業時，倘達摩大師忽現在前，乃曰：吾有直指人心見性成佛之禪，汝但舍置念佛，吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮，謂我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易，祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來忽爾現身，謂曰：吾先說念佛法門，特一時方便耳，今更有殊勝法門，超於彼者，汝當且置念佛，吾即為說勝法。亦只可向佛稽首陳白：我先稟受世尊凈業法門，發願一息尚存，決不更張，如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶？能如是信，其信可謂深矣！若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，其願可謂切矣！信深、願切，是謂重心，而修凈業，凈業必強。心重故，則易純；業強故，則易熟。極樂凈業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，亦不可得；果得凈業已熟，則臨終時，雖欲彌陀凈土不現在前，亦不可得。然此信、願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童，次第接引，皆不去，唯專心待佛。後佛現，乃曰：佛來也！遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也？六欲天童，次第接引，此何境也？苟素常信、願，不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎？如古德，真可謂千古修凈業者之標榜矣！（徹悟大師）
◎近代天台宗大德諦閑法師說：一句阿彌陀佛，哪個不會念？偏偏不容易念。極樂世界，哪個不願生？可是少有人往生。這主要由於念佛的人不懂訣竅。念佛的訣竅就是個「死」字。有個「死」字在心頭，對外界環境自然冷淡，情愛也會減輕，名譽、金錢、權力在「死」面前都幫不上忙，知見道理在「死」上也不起作用。一旦四大分離依靠什麼？孤魂受業力支配哪有自由？這時候不見彌陀，可能遇見惡鬼；不生凈土，可能投生驢胎馬腹。作這樣想，念佛就有緊迫感，就能至誠懇切，就容易相應。（昌臻法師）
◎勸世偈：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，豈免衰殘病苦。任汝千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。（善導大師）
◎奉勸諸位，切莫再去搞這些人我的是非之見，只須依照古德的一首名偈修去便好：「修行須是鐵漢，著手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。」 一個人修道，先把自己肯定下來，此心不再動搖，有如鐵鑄一般。自己用功，自己念佛，自己境界，自己成就，都是自己造的業，好與不好，自己明白。只要一條大道，一直走去，管它那些是非論辯作什麼！請看：龍樹菩薩所作《大智度論》云：「有諸菩薩自念，謗大般若，墮三惡道，歷無量劫，雖修余行，不能滅罪，後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生凈土。」 （南
◎在這一生修學的期間，勢必要斷絕外緣，這一點很重要。凡是在念佛堂念佛，將來不能往生，沒有別的原因，就是他外緣沒斷，這個心一面念佛，一面還繫念著外緣，這是障礙。臨命終時，再一念攀緣到外面境界，那就又是旋出旋入，這非常可惜。要避免這一重的障礙，必須要身心世界一切放下，我們平常要下這個功夫，統統放下，不要再放在心上。心裏面只有一句佛號，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這一點非常非常重要，我們這一生當中，有沒有成就關鍵就在此地。（凈空法師）
◎老實念，無論在什麼地方都可念佛。除了用腦的工作要思考，我們把念佛放下，專心辦事，事情辦完，馬上念佛。工作若是用體力，不用思考的工作，可以一面念佛，一面工作，不相妨礙。行、住、坐、卧，隨時隨地都可以念佛，真正把煩惱念掉，把無明念掉，這就是寶。（凈空法師）
◎一天到晚，行住坐卧，心裡一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都不知道，什麼也不想，什麼也不要。吃飽了，穿暖了，什麼都不求，就是一句阿彌陀佛。能這樣念三年五載，禪定得到了，念佛三昧成就了。所以，人家站著走、坐著走，就是這個道理。（凈空法師）
◎念佛人，臨終三疑，不生凈土。一者疑我生來作業極重，修行日淺，恐難往生。二者疑我雖念彌陀，或有心愿未了，及貪嗔痴愛未息，恐不得生。三者疑我雖念彌陀，臨命終時，恐佛不來接引。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛人，切要諦信佛經明旨，勿生疑心。經雲，念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂，下至十念成功，接向九蓮，令辭五濁。苟能心心不昧，念念無差，則疑情永斷，決定往生矣。（慈照法師）
◎由是念佛常行精進……是年冬，大吐血一次，時人命何止在呼吸間！然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。愈後，與一緇友朝江浙諸山，至蘇（蘇州）謁師（印光大師），稟告病危時心理。師聞之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！什麼叫念好？十念當往生。」 聆言之下，生大感泣，師破去我自障矣！由是常生自信，我決定往西方，我決不再分段生死，我已是西方人。（
◎只此一念，是我本師。只此一念，即是化佛。只此一念，是破地獄之猛將。只此一念，是斬群邪之寶劍。只此一念，是開黑暗之明燈。只此一念，是渡苦海之大船。只此一念，是醫生死之良方。只此一念，是出三界之徑路。只此一念，是本性彌陀。只此一念，達唯心凈土。但只要記得這一句阿彌陀佛，莫教失落，念念常現前，念念不離心。無事也如是念，有事也如是念。安樂也如是念，病苦也如是念。坐也如是念，走也如是念。生也如是念，死也如是念。如是一念，分明不昧，又何必問人覓歸程乎！（優曇大師）
老實念佛 莫換題目
般若篇——凈土篇
◎現代人福報太大了，反而有障礙，成見太深，聽得太多，看得太多、太雜、太亂。本來只有一個煩惱障，現在搞這麼多成見，增長所知障，還能開悟，還會有成就嗎？不可能，學得愈多，所知障愈重。所知障天天增加，知道的事愈多，煩惱也愈多。我們每天增長的是煩惱障、所知障。現代人因緣具足，可惜的是善根、福德不具足，所以成就反而不如古人。古人沒有這麼方便，接觸不到，非常單純、老實。有人一生就跟一位老師，《高僧傳》、《語錄》、《居士傳》里有記載。一位老師領一條路，所以他的成就快速、容易，三、五年開悟，根性鈍一點的，十年、二十年開悟。我們現在學佛，愈學愈糟，就錯在「成見」太深。必須將成見「一掃而空」，讓心乾乾淨淨、一塵不染。六祖惠能大師講，「本來無一物」，我們什麼時候達到「本來無一物」，就是法器。佛門講「法器」，是指有資格接受如來大法的人。若心裡有一物存在，不但老師無法教你，佛也無法教你。（凈空法師）
◎怎麼會有六道輪迴的這個說法？實際上六道輪迴是確確實實有這個事情。六道用現在的話來說就是不同維次的空間，我們講三度空間、四度空間、五度空間，他的空間維次不相同。現在科學家知道，確確實實這個不同維次空間存在，而且在理論上講是無限的，空間維次是無限的。確實被證明存在的有十一種不同維次空間。六道是怎麼來的，就是空間維次是怎麼來的？空間維次怎麼來的現在科學家也沒有說出來。他是講空間維次，在佛法不講空間，佛家講「法界」，法界就是他們講的不同空間維次。從哪裡來的？佛說從一切眾生妄想分別執著裡頭變現出來的，是從這個地方產生的。（凈空法師）
◎現代科學家已經明了沒有物質存在，所謂物質只是波動的現象而已。佛法講物質現象是從哪裡來？由不覺心動而來。這是心波的現象，比電波、光波更微細，比電波傳達的速度更快。電波與光波，一秒鐘的速度是三十萬公里，而心的波動，一念即是盡虛空遍法界，確實是橫遍十方，豎窮三際，不可思議。現代科學家尚未發現心波，但已經知道物質是波動的現象。我們所見到的一切相，即是此波動的相續相，它確實是剎那生滅，生滅同時。（凈空法師）
◎科學之研究始終沒有離開分別執著，他們是由意識心中變現出來。意識心的功能很大，能緣虛空法界而緣不到真心，換言之，虛空法界的根源他們沒有辦法緣到。科學的理論用動，而佛法用靜。佛法不需要外界幫忙，只憑內心的定功即能看到事實真相，這種境界乃是「入佛知見」。（凈空法師）
◎實相，哲學家稱之為本體。佛在大乘經中解釋說，從體上講「無相」。宇宙萬法如何生的？世界如何來的？動植物如何有的？都是由一個根源生出來的，這個根源即是本體。古今中外哲學家宗教家均探討本體問題而未得到結論，有所謂一元論、二元論、多元論。唯心、唯識諸說，佛在三千年前已在大乘經中說出來了。佛說萬有的本體是心，天地萬物皆由它變現出來的，能變的是一個，所變的無量無邊，這就是大乘經講的真如本性。這個真心無形象，無色彩，非過現未，非香味觸法，但它是有，不是無，佛法常用一個「空」字形容它。空不是什麼都沒有，心經講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」 色講現象，空講本體，空是能變，色是所變。諸位都有作夢的經驗，夢中境界，一定有一個能現夢境的東西，比作心性，夢中現的境界是色相，是由能現的體變現出來的。色相是假的，能變的是真的，所以心叫真心，性叫本性。相是假的會變的，能現相的體是真的，十法界依正莊嚴都是它變現出來的，所以禪家有一句話：「若人識得心，大地無寸土」。（凈空法師）
◎佛法講物質，它是講四大：地、水、火、風，四大就是說明物質有四種特性，所以它才能夠變現萬法，變現十法界依正莊嚴。「地大」，它是一個物質，雖然很小，它還是有體積，地是有體積的物體，所以地是代表它是一個物體。「火大」代表它有溫度、能量。「水大」代表它有濕度。我們現在講帶陽電、帶陰電，佛經講火大、水大。「風大」，它是動的，不是靜止的。最基本的物質有四種特性。這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的，一切物象都是在那裡變化、變動。為什麼？因為它組成的基本粒子是個動相。從這上面來看，一切法是空相，萬法皆空，這是講分析空。科學家今天所觀察出來是一種分析空，分析到最後都是一個基本粒子。佛法更深入去觀察，基本粒子是從哪裡來的？從法性裡面無中而有。無中能有，有又能歸於無，所以空有不二，空有是一不是二。換句話說，精神能夠變物質，物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能，那是物質之能，不是真如本性之能、精神之能。精神之能可以能夠變成質能，質能可以變為物質，這一層，科學家還沒有發現。所以從一切法的本體去觀察，它是一個空相。如果真正了解一切法的空相，有什麼好處？好處太多，你的煩惱沒有了，你的分別、執著沒有了，心能夠在境界里呈現出清凈平等。佛的心是清凈的、平等的，他從哪裡得來的？他知道法的總相。怎麼會得清凈？一切法里，他不執著、不分別，他曉得一切法原來是一樣，沒有兩樣。一切境界沒有好醜，同是基本粒子造成的，造成的原料是一樣，所以一切法無有一法不平等，平等心從這裡起的，心平等，當然就清凈。這是第一種智慧，這一種智慧，阿羅漢就得到了。佛法所追求的是「無上正等正覺」，一切智現前叫做「正覺」，真正覺悟，正確的覺悟，對於宇宙人生不迷，正確的認識，稱之為正覺。（凈空法師）
◎一切法形象上，千差萬別，如果仔細觀察，並無差別。在差別裡面看出無差別就是「如」，「如」就是一樣的意思。看出一切相有差別，那是錯覺，看出一切法無差別，則是真相。現代科學家，看到一切相是分子結構，分子是原子結構，原子是電子結構，看到最後，完全一樣，一切法平等。大家把鑽石看得很寶貴，一塊石頭不值錢，就沒有人瞧得起，科學家看它們是平等的，只不過是原子結構排列不同而已，其實是一樣的，看到的是真實，真相是平等相，凡夫看到的差別相、虛妄相，都被虛妄相所欺騙。科學家所看的不是純真，是接近真、相似真，看得不夠深，但比我們高明太多。再要深入，原來相就是真如本性，這要法身大士才能看出。千差萬別的相，是自性變現的，就像前面舉的比喻，以金作器，器器皆金。千差萬別的金器，體都是金，從體上看，平等一如。眾生與佛平等，一切萬法平等，都是自性變現的，就從相上見到性，這叫諸法如義。一切法的體性、相狀、變化過程，這些法「無實無虛」。「無實」是說一切法都是因緣所生，當體即空。十法界依正莊嚴絕不是真實存在，都是無常，剎那剎那在變化。我們看到的，那是短暫的相續相。年歲長一點的人、閱歷深一點的人、頭腦冷靜的人，世間一切法，你仔細觀察，就跟佛說的一樣的。我們少年時期的玩伴，短的一兩年，長的十幾年，沒有了，無常啊！長大以後，踏入社會，我們的同事、朋友、長官，相處短的一兩年，長的十幾年，也沒有了，就像流水一樣，它不住啊！一切法的真相，就是這樣，所以相在面前，可受用，不可執著。現代人說：留念。不可以留念，沒得留念的，怎麼留念？再過幾年，自己也沒有了，即使留在歷史裡，將來地球都要毀滅，世界都要毀滅，留到哪裡去啊！一場空啊！處心積慮要在歷史上留名，歷史也無常，你留什麼？白費心機，還是妄想、執著。所以要知道事實真相——「無實」。「無虛」是沒有虛假的，無虛是性。佛教我們要見性，見性就無虛，不見性則無實。六道、十法界無實，一真法界無虛。一真法界在哪裡？《華嚴經》上所講的華藏世界，毗盧遮那佛的報土是一真法界，西方極樂世界阿彌陀佛的報土是一真法界。十法界的相無常，一真法界的相真常。佛教我們要取的是取一真法界，要舍的不但舍六道，十法界都要舍掉，實在說這是相當不容易的一樁事情，我們在這一生中能辦到嗎？幸虧有阿彌陀佛的極樂世界，能幫助一切凡夫都能達到這個境界，所以為一切諸佛所讚歎，勸我們念佛，求生凈土。我們雖然讀經、探討經義，如法修行，可是我們對於宇宙、人生、事理的真相，卻一無所知、一無所見。佛菩薩在事相上，跟我們一樣，他們穿衣吃飯，待人接物，我們也穿衣吃飯，待人接物。為什麼佛菩薩能見到事實真相，而我們見不到？能見到的人，常生智慧，見不到的人，則常生煩惱。見不到的原因，就是心有所住，不知道一切萬象的真相是無實無虛，這是修行不能證果的關鍵。一切法都是無實無虛，因為無實，不能執著；因為無虛，要認真去做，不可以不做。「無實」是體，「無虛」是從事上講，從相上講。是故如來說一切法皆是佛法，這個話非常有味道，沒有一法不是佛法，穿衣吃飯都是佛法，起心動念，一言一笑都是佛法，沒有一樣不是佛法，這個味道就很濃很濃！在一切法裡面，不起心不動念，所以一切法皆是佛法，因為法是無實無虛，一切諸法平等一如。要切實體會，體會淺的，所謂是「解悟」，理跟事都明白，理解，這是解悟；體會深的，證悟，什麼叫證悟，是把這一樁事情跟自己的生活打成一片，那就叫證悟，也就是「雖廣修六度，而一法不執」，這就是契入境界。「廣修六度」是無虛，我們真做，就是快快樂樂地過日子，積極快樂地生活，一點都不消極，積極地、快樂地在生活，這是廣修六度。雖廣修六度，知道萬法一如，當體即空，決定沒有執著，也就是說，決定沒有憂慮牽掛，你有憂慮、你有牽掛，就是執著，於一切法，世法、佛法，對人、對事、對物，心都清凈，都無牽掛，都無憂慮，這是無實。如此，與世尊所講的「無實無虛」的教義相應。（凈空法師）
◎「通達一心」這是佛法的精華，也是宇宙人生的真相。盡虛空遍法界不離「一心」，但了一心，因果執著。正如禪宗六祖惠能大師所說：「何期自性，本自具足」，自性就是一心。必須細心體會，才知道清凈心中本無菩提可證，亦無凈土可生，於無生、無證之中，方便莊嚴，如夢如幻，一剎那頃，成佛已竟，度生已竟，是謂「通達一心」。因為離此一心，別無因果，但能通達一心，就能不昧因果，所以，既能深信因果，又能通達一心，則能入佛知見，入佛境界。佛法所求的是真實智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解決生活中的種種問題。「般若」就是真實智慧，般若經的結論就是《心經》末後所云「無智亦無得」。佛以究竟圓滿的智慧觀察宇宙人生的真相，為我們說明虛空法界一切萬法的本體，就是真如本性，「性」是空寂的，雖然空寂，它能現「相」，能起作用，但是所現的「相」，也就是我們每個人生生世世的全部活動，儘是幻有，不是真有。這種現象不僅包括十法界依正莊嚴，一真法界也包括在其中。現在發現一切萬物都是由原子、電子、中子、質子、夸克所組成，這種分法就像佛經里講的微塵、色聚極微、極微之微，分到最後就是所謂的「鄰虛塵」，不能再分了。此種基本粒子存在的時間極短暫，不只一剎那九百生滅，這使我們了解佛所說的「當處出生，當處滅盡」，說明所有一切現象皆為幻有而不是真的，也就是十法界依正莊嚴是假相，是空相，即《心經》里所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。我們用千分之一秒的快門速度，拍攝快速飛行的飛機，所看到的飛機是靜止不動的，若連續拍攝，會覺得飛機逐漸移動，而看出它是相續相，不是真實的，從此可以領悟「凡所有相，皆是虛妄」，明了「萬法皆空」，「唯心所現，唯識所變」，完全符合佛在大乘經上所說的「一切法從心想生」。所以「萬法皆空」，心想不空，這就是「因果不空」。明白這個道理,才知道佛在般若經上為什麼教我們「應無所住，而生其心」。因為萬法的體、相、作用皆空，所以教你「應無所住」。「相」決定不會消滅，但是它剎那剎那地變化，這個變化的主宰就是業因，現的相就是果報，業因果報剎那不停地變化，因此這些現象相續而生，所以佛教我們「而生其心」。通達這個道理，則無論在十法界的任何法界，他的心是清凈的，心是定的，決定沒有是非人我，決定沒有貪嗔痴慢，這樣的生活就是佛菩薩的生活。超凡入聖，如是而已！（凈空法師）
◎若以光速計，則光行一公里是三十萬分之一秒。一公里有一千公尺，則光行一公尺的速度是三億分之一秒。一秒鐘的三億分之一，以此速度走一公尺，一公尺還是相當長的距離，一公尺有一百公分，光行一公分，即三百億分之一秒。諸位切記，光速三百億分之一秒行一公分，一公分還是很大的距離，可以看得很清楚。依此類推一公釐，十分之一公釐，百分之一公釐的光速，就能領會佛經上講的「不覺心動」。這樣速度的心動，我們如何能覺察！佛說「不生不滅」，我們承認確實是「不生不滅」；「生滅同時」，它也確實「有生有滅」，只是生滅的速度太快，一出生立刻就消滅了，前念滅時，後念即生。從這裡才體會得「不覺心動」的速度之快。所有一切萬法，世間法、出世間法皆是「心的波動現象」變現的。我們從這個例子略能體會佛在經上講的「無始」，沒有開始，「無始無終」、「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，才明了佛講的「萬法皆空，因果不空」。「因果」就是「妄念的轉變」，因為妄念不空，所以波動變現十法界，變現無量不同的現象，不同的現象就是不同的妄念。不同的念頭變成不同的現象，相同的念頭就變成相同的現象，念頭是「因」，變出現象是「果」。因果不空，所以「十法界依正莊嚴，即是業因果報剎那生滅循環的相續現象」。有沒有實在的存在？沒有！確實是一點實在也沒有，如夢幻泡影，萬法根本不存在，它是生滅同時。明白了何以現這些法相，一切法相根本就不存在，若存在就是真的，不存在就是假的，於是真相大白，這樣才能徹底放下。若還有一個放下的念頭，還是假的。身是波動的現象，能把「身」放下，「我」也放下，不再以為身是我，才得入門。身見破了，沒有我見，當然就沒有我所，世出世間沒有一樣東西是自己所有的，沒有「我所有的」，沒有「我執」。這些是「名相」，其實修行人不著名相，名相也是假的。（凈空法師）
◎「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法當體即空，了不可得」。如果明白這個道理，才曉得不但無我，也無法，法也是因緣生，也是「剎那九百生滅業因果報相續的現象」。無我，才能真正把我放下，從根本處徹底放下。「我」已捨棄，哪來的「我所」？五欲六塵是我所，也放下了。沒有我，還有誰貪戀五欲六塵？當然徹底放下。世間所有一切典籍確實沒有這種說法，唯有佛法說得詳細明白，因為這個現象是佛與大菩薩親眼所見的。世間人沒有這麼深的定功，心沒有那麼細，所以見不到真相。好比我們看電影銀幕，確實是一張張影片在那裡放，粗心的人沒看出來，好像都是真的事在那裡活動。如果眼光敏銳、細心的人來看，便知一張張的幻燈片在替換。性就在相上，性相是一，不是二。只要心裡不著一切相，相就是性，性就是相。「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，只見器了，因為只見到相，而忘了它的本質。其實相就是性，至於見不到性，那是因為沒有見到真相。真相是一剎那九百生滅業因果報的相續相，確實是「當體即空，了不可得」。（凈空法師）
◎佛在大乘經里常說「萬法唯心」，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」，《觀經》上說「是心作佛，是心是佛」，這些話意義無限深廣，貴在能真正體會，實踐於日常生活中，則受用無窮。佛菩薩是用離念的真心，一切不著相，法爾任運的顯現境界，所以對於現象的所以然，真實的相狀，了解得十分透徹。科學家們還是用意識心，雖然他也有相當的定力，仔細觀察，但不免還是落在意識的範疇里，換句話說，沒有離開心意識，也就是我們在經典里常講的輪迴心，所以縱然觀察得非常微細，他沒有辦法了解其所以然，依舊不能控制環境，控制環境是指掌握六道輪迴，掌握十法界，這是說明科學跟佛法的確有非常接近之處，但是其中還是有很大的差別。了解事實真相的目的，就是能控制環境，主宰環境，我們在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的確實如此。學佛徹底明白真相，知道一切法了不可得，不執不著，所以他現前的生活就幸福、自在、美滿，無論想法、看法、做法、說法，與事實真相完全相應。事實真相是相有、體無，所以，在相上他有種種的享受，但是不執著，不執著就與「體」相應，就與「當體即空，了不可得」相應。因此，他享受幸福、快樂是正面的，而沒有負面的。世間人在形象上能得一點享受，但是付出的代價非常重，有嚴重的負面影響，不了解一切法體空，在這裡生分別、妄想、執著。佛法跟世法差別就在迷、悟之間，一念覺悟，徹底明了就是「佛法」，所謂「無有一法不是佛法」，「萬法皆如，一切皆是」，就是這個意思。（凈空法師）
◎我們凡夫執著時間是個定法，其實時間不是定法，時間可以延長也可以縮短。我們俗話常講，人要是逢到歡喜、喜事的時候，覺得這個時間好短！如果遇到苦難的時候，度日如年。可見得這個時間哪是真的？不是真的！《華嚴經》上說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。（凈空法師）
◎心就是真如本性，真如本性是一不是二，虛空法界芸芸眾生都是它現的。為什麼有十法界？為什麼有不同維次空間？唯識所變。「識」是什麼？識是心錯用了，心要是正用，只有一真法界，心錯用了。怎麼錯用？心裡頭夾雜著無明煩惱，夾雜著妄想分別執著，一真法界就產生變化，就變成十法界，變成無量無邊的法界。但是你要知道，無量無邊的法界還是一法界。無論是正用，無論是錯用，總而言之，不增不減，不生不滅，不來不去，不一不異，這是真相，這是世出世間的真相。幾個人明白？明白的人心安理得，得大自在，佛法里常講，「解脫」。你沒有契入這個境界，你天天被煩惱所轉，被你的妄想分別執著所轉，你是苦不堪言。（凈空法師）
◎佛常用夢幻作比，夢中有現象，夢中也總有自己，除自己外，有山河大地，樓台殿閣，諸多人物。夢中境界從何而來？夢是心性變現出來的，其它景象也都是這個妄心變現出來的，因此可以領悟到整個的夢原來就是自己，全夢即心，可以肯定，我們現在正在作夢。十法界依正莊嚴、山河大地皆是自心變現出來的，除了真心本性之外，無有一法可得。佛與大菩薩對此事實認識清楚，證得法身，所以他對眾生是一律平等對待，因虛空法界與自己是一體，不談什麼條件。佛菩薩對於眾生是自己對自己，所以「無緣大慈，同體大悲」。（凈空法師）
◎相分是由見分變現出來的，「一切法悉皆空寂」，明白這個道理才知道佛家講的「萬法皆空」，這是事實。這個「有」是「假有」，不是真的，是假的，而「空」是真的，所謂真空。我們眼睛所見的，耳朵所聽的，身體所接觸的，眼前這些法，從理上講是空的，從事上講是有，擺在我們面前，有啊，有是假有，是假的不是真的。這「真」、「假」怎麼個說法呢？永遠不變是真的，如果它會變，那就不是真的，所以「空」是永遠不變，所以叫真空。「有」呢，一切現象都在變化，我們人很顯著的變化就是生、老、病、死，這是任何人都可以覺察出來的，其實細微的變化，如我們身體細胞的新陳代謝，剎那剎那都不停啊，所以它是在變化的。至於植物，經上講有生、住、異、滅，礦物，甚至於星球有成、住、壞、空，這都是我們能理解，能覺察到的。所以一切的物相，統統是在變化，既然都是在變，那就不是真的，所以這個「有」，佛稱它為「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有啊。但是諸位要知道，佛家所講的空、有是一樁事情，不是兩樁事情，如果把空、有分開來，那就大錯特錯了。「真空」就在「妙有」之中，「妙有」就在「真空」裡面，「真空」是體，「妙有」是相。這個道理明白了，幫助你舍離一切執著。執著從哪裡生的呢？是不了解事實真相，以為可以得到，這才執著。搞清楚了，才曉得原來什麼都得不到，不但身外之物一樣都得不到，連自己的身體都得不到，那還有什麼好執著的？自然就肯放下了。真正放下了，那個真的、永遠不滅的，你才會得到，那叫「真正的自己」。「真空」講的是真如本性，真如本性為什麼叫它「真空」呢？因為它沒有跡相，眼看不見；沒有音聲，耳也聽不見，甚至於我們連思惟想像都達不到，我們的六根，對它完全失去了效用。它確確實實存在，它是宇宙一切萬法的本體，一切法都是從這個「體」變現出來的。所以什麼叫「成佛」，你見到性了就叫「成佛」。盡虛空、遍法界，自己做得了主宰了，自己做了主人了，這叫得「大自在」。（凈空法師）◎宇宙本體為何？是我們自己的真心。宇宙由心變現，心是能變，宇宙是所變，能所皆是一心，故能所不二，心境如如，心是無處不在。佛法教我們認識真心，真心才是自己的主人，一切萬法的真正主宰。（凈空法師）
◎「正因佛性」即一切眾生之本性，一切有情無情，包括一切動植物礦物皆有，有情叫「佛性」，無情叫「法性」，它是一切法之本體，一切法都是由此流露而出。故《華嚴經》云：有情無情，同圓種智。因為一切法性體同，故為同一法性。（凈空法師）
◎自性是世出世間一切法的根本，宇宙人生一切諸法皆由此變現而生。（凈空法師）
◎一切法皆是本性所顯，故不分別不執著，隨拈一法皆是本性所顯，所謂「以金作器，器器皆金」。（凈空法師）
◎佛見一切眾生都是佛，這是因為佛見到一切眾生的真性。我們何時見到一切眾生都是佛，自己就成佛了。同理，見一切眾生皆善，自己才是純善。（凈空法師）
◎不分別，不執著，沒有妄想，沒有煩惱，這就叫佛。（凈空法師）
◎何謂真心？離心意識謂之真心。何謂離心意識？見色聞聲，不分別、不執著、不落印象，即是真心。（凈空法師）
◎佛說，「所有一切眾生之類」，從這一句我們看到，佛說的心量。所有一切眾生之類，後面講胎、卵、濕、化，就不必提了，這個範圍是盡虛空遍法界，不是講一個地區、一個國家、一個地球、一個大千世界，那個心量多大！這是我們學佛首先必須具備的條件，心量小不能成佛。佛和眾生的差別，就是他心量大；我們成不了佛，就是心量小。他心包太虛，量周沙界，所以他能成佛；我們今天這個心量，點點滴滴都要計較，要分別，要執著，怎麼行？所以一開端世尊就教我們將心量放大，要為一切眾生之類。眾生的類別，無量無邊。一切眾生，不僅講有情眾生，他沒有說一切有情眾生，沒有加上「有情」，則有情、無情都包括在其中。講有情是指動物，無情有植物、礦物，可見都包括在其中，這是我們生活的範圍。我們在這個範圍中怎樣過生活，學佛無非就是學這個，這是很現實的，絕不消極。學佛就是學在這個大環境中，我們怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿。這是佛法，大乘佛法，就這樣發心。（凈空法師）
◎心量小，大法也變成小法；心量大，小法也變成大法。心量大，點點滴滴、一舉一動，都是圓滿的大法。（凈空法師）
◎利益眾生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以心量要大，量大福大，量小福就小。（凈空法師）
◎知道眾生同體，我們對眾生有一份特別親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體，因為同體，慈悲心就生出來。清凈平等是從當體即空生的，大慈悲心是從同體上生的，「則不知不覺，我執自然化去」，能常常這樣觀照，我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉了，所以這是大而化之。（凈空法師）
◎僧曰：「我今告汝，汝當諦聽。汝今朝之身乃過去善惡妄念二因合成，非汝法身也。汝之法身，即如來之體，本來空寂。今朝此身皆過去作善作惡所種之因結聚之果所現之身，故此身名為業果報身，一切善惡諸業皆以此身而受報。善惡業之輕重不同，報應於六道輪迴之種類亦不同，故有富貴貧賤之不同。作善者，受輕業；作惡者，受重業。輕業距佛果近，重業距佛果遠。作善事之上品人報應結果升天堂成仙人，天堂一切乃善果享受。作惡事之下品人，報應結果入地獄成餓鬼，地獄一切乃惡果享受。作善之人種善因故結善果，作惡之人種惡因故結惡果。此二因皆起於善惡二種妄念。菩薩觀今朝之身如夢幻泡影、如露、如電，長住如來體性，不隨善惡二因所轉，故不結二果，脫離輪迴。菩薩慈悲眾生，無災、無難、無有業障，發普度眾生之心，成就方能普度，故結成就之果。菩薩不斷慈悲普度心，為度眾生故。」（僧題和尚）
◎我們修學大乘，目標在如何能會相歸性。「性」是一，「相」是森羅萬象，很多。怎樣能將「多」歸成「一」？一就是性，心性。「會相歸性」，就是在相上見性，只要不著相，相原來就是性。所以，只要一切都不分別、不執著，哪一法不是真性，哪一法不是實相？由此可知，我們在相上見不到性，就是因為著相，執著法相、分別法相，錯在此。因此從性上講，沒有生，沒有不生，生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才說「言語道斷，心行處滅」。凡是說得出的，都是相對的，離開相對，怎麼說法？不但不能說，也不能想，一想，想的對面有個無想，就是相對的法，想與無想都沒有，才能見到性，才能見到實相。事上雖然認真努力不疲不倦地做，而心裡若無其事，根本就沒有想這回事。我們學佛，就學這一點，可是我們學不來，因為我們無論做什麼事，總是起心動念，不可能心裡若無其事，還認真努力將事都做好，我們很難想像得到。這種境界要慢慢學習，就在日常生活中，穿衣、吃飯、工作、處世、待人、接物，從這些地方學習。天天要穿衣服，天天要吃飯，學不著相，學若無其事，這才是真正的本事，這是清凈。若四相具足，我、人、眾生、壽者，則心不清凈。自己若無其事，這是清凈。「但驀直如法行去」，一直這樣做，不要起心動念，不要有妄想執著，就對了。「是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清凈」。這是真正修行人的心態，真清凈。（凈空法師）
◎「義在言外」。佛每用一個名詞，皆是啟發我們的悟性。分別執著的具體顯現，就是「成見」，心裡有成見，已經有個標準，有個框框在，不合適的，他不接受，這就沒有法子。不但聽經、看經如此，在生活上、工作上，一切活動里，都要懂得離言說相、離名字相、離心緣相。「離心緣相」就決定沒有成見，心地乾乾淨淨、一塵不染地接受，這才能觸動悟門，讓人真的開解領悟。一有成見就不行，特別是大乘佛法，最忌諱的就是這一點。聞一知十，舉一反三，就得受用。可以從這一面體會那一面，就是不著相，透徹了。（凈空法師）
◎佛是教我們斷煩惱、開智能，而念念都有「我」，這是煩惱、生死以及一切病痛的根源。如果能將我看淡，日子就過得很幸福，就會很快樂。必須對佛法真正深入的人才能懂得，才同意佛這種說法，肯定佛講的道理確實沒錯。（凈空法師）
◎我們都把身體當作「我」，我從哪裡來的？父母所生的。父母真能生嗎？父母如果真的能生，喜歡生多少就可以生多少，那才是能生。為什麼有的人結婚一輩子不生小孩？反之，有些人不要小孩，偏偏生一大堆？仔細想就會明白其中的道理，父母並不能生，父母只是緣，另外有因，「因」遇到「緣」就結「果」。（凈空法師）
◎相隨心轉，修清凈心轉業力，我們身體的病痛是業報，業消了，病也就沒有了。病、老、死都是業報，業轉過來，人就不老、不病、不死。佛是「真語者、實語者、如語者」，我們相信佛的話。拿治病的錢多做一點好事，多做一點功德，非常之好。人心清凈了，相就清凈，身就清凈，不會有病痛。有病是業障，要懺悔業障，業消時，什麼病都沒有，相貌變莊嚴，身體體質也改變了。修慈悲心，相貌就好看、就慈悲；修清凈心，相貌就清凈，身體也清凈。這真正懂得養生之道，將來不生病地往生西方極樂世界。（凈空法師）
◎不要想自己，想自己沒有好處，人常想自己，就將自己想老、想病、想死了。念念想光大佛法，念念想利益眾生，念念想別人，沒有自己了，誰老、誰病、誰死？都沒有！因為有我，才有生老病死；沒有我，生老病死誰去承擔？這是《金剛經》上講的，四相空了，生老病死就沒有了，六道輪迴也沒有了，這是徹底解決的辦法。起心動念都想到自己，這是偏見，是執著，不是智慧。（凈空法師）
◎要想到人有生當然就有死，不必怕死。死了以後什麼都帶不去，來的時候沒有帶一樣東西來，死的時候一樣都帶不去，你真正了解這個道理，真正參透了，你現在這個心就清凈了。（凈空法師）
◎一切法，包括身體，都是變化的，都是無常的，夢幻泡影。不執著，什麼事都沒有了。
◎佛所有一切法是破執著。「一切法當體即空」，連自己的身相也是「當體即空，了不可得」，這個觀念的好處很多，最起碼能不生病。「當體即空」，病在哪裡？沒有病。另一個好處是年輕，縱然功夫不夠，也不容易衰老。憂、悲、老、病、死皆因有「我」這個錯誤觀念，認為外面東西都是實在的，才惹的麻煩。若真能放下，憂、悲、老、病、死皆沒了，真有好處。不僅生活在此，生活在盡虛空遍法界皆得自在，無不自在！（凈空法師）
◎「當體即空，了不可得」。人要是真正了解真相，活得多麼自在、多麼快樂。沒有得失心，今天賺了很多錢，也不會歡喜，是假的，當體即空，了不可得；今天賠了錢，被人騙了一大筆，笑一笑，也是假的，沒事。這怎麼不開心，怎麼不快樂！所以人就不會老。若天天患得患失，憂心忡忡，憂能使人老。沒有憂慮，人就不會老。若想得太多，憂慮太多，不但使人老，還會帶來許多疾病。心地清凈，不但人不老，也不生病，多快樂。得失與我根本不相干，要做到這一點，不是勉強叫你做，事實如此。若說有關係，是自己錯解了，不是事實。確實是緣生之法，當體即空，了不可得，這與事實真相就相應，相應就自在，就無障礙，「斷妄念而捨生死根本」。（凈空法師）
◎「通達諸法性，一切空無我」。老、病、死這些東西從哪裡來的？都是因為「我」才有的，我老了，我病了，我要死了，因為「我」才有這些東西，才有這一大堆的問題。「我」都沒有了，這些東西全都落空了，全都沒有了。轉變在一念之間，問題在你會不會轉，你明不明白這個道理，知道不知道這些事實，搞明白了，搞清楚了，自己就會轉了，就大自在了。（凈空法師）
◎般若就是離一切相，你懂得離一切相，那你就有智慧了。為什麼？能離一切相、修一切善，心永遠清凈，心不會被外境所污染，這是智慧。世間有不少人修一切善，他不知道離相，修的善很多，心不清凈，心裏面還有妄想、分別、執著，心不清凈沒有般若，縱然是有觀照而沒有般若。般若是佛母，一切法從般若生，我們不能離開。我們學佛，尤其是學金剛般若，目的何在？就是希望我們能夠生活在圓滿智慧之中，這就是金剛般若，我們真的得到受用，真的得到好處。在生活當中點點滴滴都是離相修善，穿衣吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩、如理如法，這就是善法，這就是智慧。你肯做、肯堅持，那就是高度的智慧，無論有人看見或者沒有人看見，絕不改變樣子，這叫做觀照，觀照就是在日常生活當中，處事、待人、接物。因觀照功夫得力，這才能夠證入實相，這是修行裡面的總綱領、總原則。（凈空法師）
◎佛法要在生活當中行，不是在口頭上念的，口頭上念不能成就，要做出來。果然做出來，你身心清涼自在，天天智慧增長，法喜充滿，得無量的受用。不是叫你每天念多少部經，念幾萬聲佛，念累死了，還是打妄想，還是生煩惱，那樣學佛沒用處的，不能成就的。要學會觀照，用佛說的話對照、指導自己的言行。（凈空法師）
◎常常保持著清凈心，清凈心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能夠永恆保持第一念，我們凡夫保持不住，第二念裡面就有分別、執著、妄想，那就不是實相。離一切分別、執著、妄想，那就是實相，就是真懺悔。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，無量劫所造就的罪業也是夢幻泡影，覺了就沒有了，不覺，在三途六道里決定有果報，沒有辦法避免，這是諸位必須要知道。換句話說，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善惡果報你就得要受；四相沒有了，這個我就沒有了，苦報，我沒有了，誰受？沒得受的。只要有我，你就夠受的，你有得受的，所以，「我相、我見」不能不舍，不能不離，不離，三界六道就有得受的，受不完！生生世世無量劫都得要受。（凈空法師）
◎我們要把觀念改正過來，使自己起心動念，念念皆與佛法相應，也就是與自性的性德相應。這一點特別要了解，否則能得到的受用，就打很大的折扣。若不了解，所學的，是釋迦牟尼佛的東西；如果明白了，聽到釋迦佛講的，是自己的東西。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒有能夠顯露出來，借著釋迦牟尼佛的言教，把我們的性德都引發出來了，其受用不一樣。（凈空法師）
◎道怎麼修法？「須先斷惑」，決定不迷惑。什麼是不迷惑？決定不為外境誘惑，常記住佛在《金剛經》的教誡，如果境界現前，心裡動念，順心的起貪心，不合己意的就討厭，這就動心了，心才動，立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心平，就不動了。斷惑的好方法就是怎樣能做到「不取於相，如如不動」，這兩句經文很有效，最好寫在時刻看得見的地方，提醒自己，不要忘了，一忘立刻就迷了，迷得很快，所以要時刻提醒自己，不要迷惑，要斷惑。（凈空法師）
◎看到自己喜歡的東西，起了貪心，境界現前了，就想到經上兩句：「凡所有相，皆是虛妄」，貪心就沒有了，立刻對治，就管用。看到不順眼的人、不順眼的事，嗔恚心生起來，馬上想到「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。難分難解的事，繁雜得不得了，馬上想到「一切有為法，如夢幻泡影」，心立刻就平了。這就是觀照，在日常生活中都能用得上，時時刻刻，一切時、一切處、一切境界中，用這個方法保持你的清凈心，保持你高度的智慧。你在境界里不迷、不邪、不染，這個人生真有意義，真有價值，沒有白過，沒有空過，你的生活會非常充實，怎麼不快樂，怎麼不歡喜，法喜充滿！（凈空法師）
◎「總之，性真實，相虛妄」。「性」是能變能生，「相」是緣生之法，是波動現象。一切境界中，真實性在哪裡？就在一切境界中，離了相就證性，性相一如，性相不二。若要「證真實性」，須在相上證；你要證平等性，須在極不平等的境界里證；你要證清凈心，須在一切污染境界里證清凈心。可見清凈處在污染處證，平等處就在極不平等處，是一不是二。在這裡證得一，就清凈，就平等；離開這個境界，到哪裡修，到哪裡證？所以，我們真正想修行、想成佛，日常生活中就是最好的道場，生活方式沒有改變，日常工作沒有改變，在這裡就得清凈心、得平等心、得成正覺之心，就成菩薩、成佛，每一個行業都是佛菩薩。「於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實」，般若會上講的主題、總綱領、總原則就是不能著相，決定不分別、不執著。「觀照純熟，當體即空」，這是觀照功夫得力。初學自然不得力，境界或有或無，有的時候提起，再過一會兒又忘掉，初學的人總是不免功夫或斷或續，但不要怕，起步都一樣，我們是這樣，別人也一樣，現代人如此，古人也一樣，即使是諸佛如來在因地，當初也與我們一樣，所以這是很正常的現象。要常常提起，因此早晚課就很重要，早晚養成習慣，縱然有時忘記，到時候就會想起來。早晚課養成提起觀想的習慣，若功夫得力，則煩惱妄想、錯誤的想法、看法少了，我們的想法、看法更合經上講的，逐漸趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能體會萬法皆空，心就清凈，這是觀照達到效果。「照住」就是得定，因為有高度智能，看到一切法，相有體無，在相上可以受用，因為體無，決定不執著，體是空的，執著它幹什麼！有受用而沒有副作用，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。「起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等」，一切法是因為有念才有，不但身體、健康與人的念頭有密切的關係，完全成正比，若擴大，我們的依報環境居住環境，大則地球，更大的太空，許多的現象，包括天文現象，與我們的念頭也有密切的關係。你不要以為，地球那麼大，太空更大，與我根本不相干，那就錯了。我們起心動念引起太虛空都會產生變化，只是我們的念頭不太強，變化比較弱而覺察不到，決定有影響。一個念頭生，一個念頭滅，其影響的範圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍，西方極樂世界阿彌陀佛距離我們十萬億佛國土，這裡動一個念頭，為什麼他會曉得？因為我們的念頭像電波一樣，已經傳達到盡虛空遍法界，所以他知道。念頭的生滅，就是波動，不生不滅，波就不動，不動是本體，動是現象，相與體是一不是二。就像水與波一樣，不動時稱之為水，動時稱之為波浪，若問波與水是一還是二，不能說一也不能說二，要是說二，根本就是一，波就是水，水就是波，要是說是一，水是平的，波是動的。所以，佛講真話，是不一不二，決不是模稜兩可的話，而是真相。大家從這些事相觀察、體會。（凈空法師）
◎「觀照須觀吾人之心性」，須是必須，「所謂消歸自性」，這樣才得受用。心性是什麼呢？「真心」，心性就是真心本性，要觀這個，你才會受用。為什麼呢？這是根源，好像我們看一棵樹，要看樹根，再大的樹都是從根長出來的。你將問題的根找到了，整個問題都解決了，你若枝枝葉葉上去觀照，麻煩可大了，時間就太長，費的功夫太多，很難收到效果，所以無論是禪宗，是教下，修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照也有很多種不同的方法，可是目的是一樣的，譬如我們念佛求清凈心，清凈心就是心性，用這句阿彌陀佛將清凈心念出來，就見性了，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以拿來觀照自己的心性。剛才講這個方法，依舊可以用心意識常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句，當我們六根接觸六塵境界時，眼見色，耳聞聲，一動心，動了貪愛的心，立刻提起「凡所有相，皆是虛妄」來觀照，不貪愛了，動了嗔恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不嗔恚了。時時刻刻將心拉平，這是功夫，保持你的清凈平等，不要被外面境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，就不必計較，不用分別，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句來觀照，你就用這個功夫，這是功夫，是用功，這才是修行，思想行為錯了，將它修正過來，是「修行」。我們成天打妄想，這是過失，用這個方法將妄想去掉，使心恢復到平靜，這樣修行就是「消歸自性」，也就是說真消歸自性，我們才得到真實的受用，也就是說得到清凈心、平等心、慈悲心，這心起作用，就得受用了。（凈空法師）
◎「觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀，萬不可須臾離者」。「應無所住，而生其心」是《金剛經》的中心。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，每天都應該多念幾遍這首偈，知道一切法真的是夢、幻、泡、影、露、電。人生的真相是「夢幻泡影」，時常這樣想，我們的妄想、分別、執著自然就淡薄了。（凈空法師）
◎佛所說的法，字字句句都是圓融、圓滿的。講事，其中含有很深的理，理若不透徹，經怎能令人相信；說理，理中有事，理中若沒有事，理就落空了，就變成談玄說妙，無濟於事。理中有事，事中有理，才能看出味道。說性，性里有修，性修不二，理事一如。明白道理事實，再回頭落實在日常生活中，就真正得到自在圓滿。所謂身心世界一切放下，這是離相，妄想分別執著皆捨棄，剩下一片清凈心，清凈自性就現前，在穿衣吃飯、處世待人接物之間，時時刻刻，在在處處，自性都現前。我們的自性為什麼不現前？在生活上，任何環境，點點滴滴都執著，用的是分別、妄想、執著。合自己的意思，生歡喜心，歡喜也是煩惱，因為動心了，不如意的，生嗔恚心，看到別人比自己好，生嫉妒心，這就是障，將清凈自性障住了。障不是從外面來的，而是從自己無量劫來的煩惱習氣生出的。「在纏法身」，我們雖有法身，但不能現前，因為煩惱習氣障礙自性，所以清凈自性不能現前。（凈空法師）
◎我們欠的命債、錢債，生生世世不知與多少人結冤讎。存好心做好事，哪能一帆風順？釋迦牟尼佛也無法做得一帆風順。這就是說明，無量劫來自己的冤親債主不曉得有多少。如何消業障？凡是人家來找麻煩的，都合掌「阿彌陀佛」，因為這一筆就勾銷了。如果心裡不服氣，還有怨恨心，不但沒消掉，又加上一點利息，這事很麻煩。所以，學佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相，我們時時消業障，不再造業障就好。有一位同修說他很煩惱，他念《無量壽經》，念了不少遍，可是日子不好過，人家還罵他、侮辱他。他為什麼那麼難過？著了名字相，每一句罵他的話，都聽進去了，都放在心上，好難過。如果真正懂得「凡所有相，皆是虛妄」，他罵他的，罵幾個鐘點，罵累了，我一句也沒聽進去，不就什麼事都沒有？功夫不得力，經、佛都是白念了，真正功夫得力，沒有這種現象。著相，就苦惱！心裡一切執著、憂慮、牽掛，都放下，都沒有，心緣相就離了，這事必須離相自證，別人幫不上忙。諸佛如來大慈大悲，也無法幫忙，一定要自己離、自己證，佛只能教我們方法，將理論講清楚，要自己去做，佛能加持、保佑、幫忙我們的，就是這些。自己的生活，從早到晚，穿衣吃飯、工作應酬、迎賓接客，念念都與無實無虛相應，不住相，認真做，就是諸佛菩薩的生活，所過的日子完全是金剛般若智慧，這就是全性起修。諸佛如來不是不保佑我們，問題是自己肯不肯接受佛力的加持。果然信心不逆，三心齊發，一切諸佛如來都保佑，自己就接受到了，如果做不到，怎麼求佛菩薩加持保佑，也是枉然。（凈空法師）
◎世出世間法，都在一個「緣」字，緣分不具足，什麼事都不能成就。（凈空法師）
◎「相」是假的，緣聚相就生，緣散相就滅。緣聚則現相，緣散了，相就消失。一切相沒有生滅，只是因緣聚散而已，這是事實真相。般若經常說的「諸法實相」，一切法的真實相，乃是緣聚緣散而已，沒有真實。「因緣所生法，我說即是空」，「凡所有相，皆是虛妄」。諸佛菩薩在一切事相裡面，能夠自在地受用，他沒有執著，所以他只有快樂，沒有煩惱。連自己身體都得不到，何況身外之物呢？這是真實的。外面這個身體是四大五蘊，緣聚現相，這要懂得緣聚現相，緣散相滅。人有沒有生死？人沒有生死。沒有生死很快樂，因為人都貪生怕死，所以世尊說這個道理。緣聚緣散，聚散無常，如果「見諸相非相」，你見性了，見性就叫見如來。把金比喻做性，器比喻做相，著相的人不見性。假定叫你拿一百兩黃金來，你說：沒有，我有項鏈、手鐲，就是沒有黃金。這就是著相了嘛！著了相就忘了性。相是性之相，性是相之性，相千變萬化，它的性不變。怎麼成佛呢？離一切相就成佛了，就是此地講的不住、無住。（凈空法師）
◎緣該了的，譬如你遇到討債的，要還他。我們現前借人家的錢，當然到時要還他。有些債是前世的、過去生的，我們不知道，錢無緣無故被人拿走，或者被人騙去，或者在某種環境之下被人家搶取了，我們拿不回來，都有緣故。即使小偷將你的財物偷去，也是緣。為何他不偷隔壁的而偷你的？你要曉得，隔壁那個人前世不欠他債，所以不會去偷他的，而來偷我的。不學佛不知道，學了佛才曉得，這筆帳了了，他偷去算了，不必報案，帳到這裡就結了，這樣好。要真正懂得，不懂不行！總而言之，不是我欠他的，就是他欠我的。我沒有欠他，他偷去了，他來生欠我的，我也一筆勾銷，我不要了，來生我到極樂世界作佛。這是說明「緣應了者，得機便了」，「不與糾纏」。一糾纏就沒完沒了，麻煩才大！生生世世糾纏，這是愚痴，不是智能。智能的人一刀兩斷，再不搞這個麻煩事。（凈空法師）
◎人與人相聚都是緣，這一生當中偶而見一次面，也是緣分，何況能夠到一個家庭變成一家人，緣分就更深了。緣是多生多世結的，不是偶然的。緣很複雜，佛告訴我們，世間眾生，父子夫婦四種緣，當然緣很複雜，把它歸納起來，不外乎四大類，沒有這四類的緣，就不會結成一家人。這四種緣是什麼呢？第一種是報恩的，過去生中有善緣、歡喜緣，這當然是最好的，所以孝子賢孫是報恩來的。第二種是報怨來的，過去的冤家債主來了，我們常講的敗家子，小孩將來長大了，搞得家破人亡，報怨來的。這都是事實，我們曉得。第三種是討債的，討債鬼，那就看父母欠他多少，欠的少，討幾年就討完了。討債鬼的小孩，一般都生得非常可愛，為什麼呢？人家才肯還啊，還完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大學，那花了不少錢供養他。第四種是還債的，還債是兒女欠父母，那也看欠多少，欠得多呢，對父母生活會供養得很周到，欠得少呢，大概就是叫你不挨餓、不挨凍就可以了，恭敬你一點點就行了，沒有孝敬心，對父母不尊重，只是在物質生活上把你照顧到，那叫做「還債的」。有這四種緣，這才變成一家人。緣若是疏些，就是家庭的親戚朋友。世間就是這麼一回事情，所以不要把它當真啊，當真你就苦了，就有得受了，而且要造很重的業，一定要看清楚、看明白。善緣當然好，惡緣來了，總歸是要報的，所謂是「欠命還命，欠錢還錢」，這是不能不酬償的，既然來了。但是後天的教育能夠補償，教育是真正能叫他明白此一道理，縱然過去世有怨，怨能夠化解。實在講，沒有不能化解的冤讎，所以教育就是幫助我們化解，把惡緣化成善緣。化世間恩怨之緣變成法緣，這是最殊勝的了。（凈空法師）
◎「緣」很重要，世出世間法都在一個「緣」字，能夠認識緣，一切法就不會有障礙，這是佛法常講的「觀機」。能夠真正把「緣」字參透，世出世間法自然得到大自在。今天遇到一切不如意的人、事、物，都是自己過去世造的業果，所以要心平氣和，逆來順受。知道逆緣可怕，自己就要更警惕，不要再造惡業。如果不能忍受逆緣，起怨恨心，造的業就更深了，所以「忍讓」很重要，什麼都要能忍，什麼都要能讓。隨緣消業，絕對不可以怨天尤人，否則冤冤相報，只有愈來愈慘烈。存心要仁厚，別人對我不好，自己還是保持清凈、快樂，如果怨恨在心，將來一定有苦報。慈悲要有理性，覺而不迷，不是感情用事；清凈心是隨緣不攀緣，凡事順其自然。心地清凈，不管環境再複雜，也能看得清楚明白，心不清凈，想看也會看錯。所以清凈心能生智慧，這是自性的本能，我們現在失去本能，是因為妄念很多、心散亂，如果心清凈，有定力，六根能力自然就恢復。日常生活待人處世，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是「權智」，自己保持清凈心，一塵不染，這是「實智」。我們不要以佛法的標準，去衡量所有的人，處處看不順眼，這是大錯特錯，所謂「若真修道人，不見世間過」。「佛法在世間，不壞世間法」，離開世間法，就沒有佛法可言。這些我們應該認真去學習。人生在世，不要跟人結冤讎，也不必刻意結善緣，佛教我們「廣結法緣」。善緣好過頭會變成惡緣，只有廣結法緣，才是身心清凈沒有染著。儒家說「君子之交淡如水」，佛家講「廣結法緣」，都是提醒我們隨時隨地都要保持平等心，不要跟任何人好過頭。（凈空法師）
◎佛所講法教我們利益眾生，當然與自己的利益要相違背，我們在心理上要克服，現在人講犧牲奉獻，犧牲自己的利益，成全大眾的利益，這是佛教導沒有覺悟的眾生。已經覺悟的人不需要再教導，他自己所思所作所為自然相應，與佛菩薩所說的相應。中國諺語常講（這都是智慧的言語），「大事化小，小事化無」，這是化余怨的方法，是從自己本身做起，在自己日常生活當中做起，處事待人接物姿態要低，惹起麻煩的時候，都是貢高我慢，所謂是不能忍讓。你只要能忍、能讓，什麼都化解了，再大的怨恨都化解，化解之後再見面，朋友了。對人，知道任何一個人都不是這一生，生生世世，不定在哪一世有緣又碰到一起，碰到一起，機緣也是不容易。我們曉得，人死了之後，輪迴有六道，到底到哪一道去，各人造的業不一樣，人道的壽命不長，其它任何一道，壽命都比人道長，要是走了不同的道，你想想看，什麼時候又搞到一道聚會？非常難得。過去世的極大的冤家，我們這一生碰到也要珍惜，好不容易遇到，何必要兩個作對，彼此兩方面都痛苦？為什麼不和解？我們互助合作，我們雙方都快樂！所以你總要想通，我們現在一般人講的，最怕的是鑽牛角尖想不開，那就苦了，自己苦，也叫別人辛苦，這又何必！（凈空法師）
◎佛教我們要舍爭論，於人無爭，於世無求，身心清凈，這樣過去生中的冤親債主，對你也無可奈何。為什麼？雖然過去生中有這些業因，這一生中沒有緣，他也不會來報復。過去的冤家債主借理由啊，他才有報復的機會。這個理由就是緣，要把緣控制住，沒有惡緣雖有惡因，也不受報。也就是說不給冤家債主抓到把柄。（凈空法師）
◎所謂「一念嗔心起，百萬障門開」，一切障礙都來了。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。緣裡面有善緣、惡緣，所以當我們遇到惡緣現前時，曉得惡的果報是過去有惡緣，別人對我不高興，有忤逆之事，一笑了之，知道這筆帳消了。假如我們嗔恚心再發起來呢？那好了，這筆帳又要加上了，不但消不了，麻煩還在後頭。為什麼不讓它消掉？欠財的還錢，欠命的要償命，冤冤相報，沒完沒了。只有真正覺悟的人，這心很清凈，很平淡，善緣來了，也沒歡喜心，惡緣來了，也沒有嗔恨心，永遠保持心地的清凈和光明。心清凈，對這事情的前因後果，就會看得清清楚楚，所以不能有嗔恚，不能有嫉妒。（凈空法師）
◎緣起性空，一切法是因緣所變現出來的，緣無自性。因為他知道一切法無我，他就不執著了嘛，自自然然就能離相離念，那這個功德就大了，因為離相離念就能見性。（凈空法師）
◎真正用功，功夫得力，就是將一切妄想分別執著去除，一切時一切處，對人對事對物，都保持清凈心、平等心，這是真正會用功。對外面事情，一切隨緣，學佛菩薩一樣，裡面一定要修清凈心，修平等心，清凈平等就是真心。知道萬法皆如，了不可得，這是我們要放下的原因。我們明白事實真相，就是覺悟，就是看破。不將它放在心上，就放下了，我們隨緣度日，生活就很幸福自在，沒有憂慮牽掛。生活在世間，順境也好、逆境也好，命中注定的，絲毫不能勉強。縱然遇到逆境，也很自在，因為如是因，如是緣，如是果，如是報，我自己造的，當然自己要受，不是別人造給我受的，而是自己造的自己受，順境就順受，逆境也順受，就自在了。不怨天、不尤人，所以心安理得。心為什麼安？理明白，事實真相清楚了，所以心永遠是清凈的，安就是清凈平等的意思。這種功夫用深了，就會達到「不生法相」。觀行，這是真正用功。諸位千萬不要發生誤會，用功是一天拜多少拜佛、念多少部經、念多少佛號，那是形式上的用功，不見得是真功夫。真功夫是在一切境緣之中修清凈心，將一切妄想分別執著去除，這是真用功，是真實功夫。功夫用到相當的程度，一般人講功夫到家，功夫純熟，妄念就不生，起心動念，妄想執著不生了，於一切境界都不起心不動念不分別不執著。無為法是真的，有為法是假的，假里顯示真的，離開假的也沒有真的，有真才有假，在真假里做到不二，佛法修學的目的就達到了。永遠向不二目標走，就對了，大乘經論教我們，不但是聽經學教，日常生活都不離此原則。離言說相、離名字相、離心緣相，這個原理要用在生活上，我們的心才清凈，真是一塵不染。（凈空法師）
◎離一切相，即一切法。離了相，人家來問：「法師，這個東西是什麼？」 你一句話不說，像木頭人一樣，那不行。「這是張紙片」，不就又分別執著了？對，在分別里顯示不分別。如何顯示？你稱它為紙片，我隨順你的說法，自己心裡乾乾淨淨，確實沒有執著，不會說這是一張紙片，這是什麼顏色，確實沒有，我這裡是無為，與你們溝通時是有為。有為是執著，隨執著而執著，隨你的分別而分別，恆順眾生，隨喜功德，我們相處皆大歡喜。眾生迷，佛菩薩悟，迷悟可以處得很融洽，這就是在有為里顯示出無為，決定沒有計較、沒有分別、沒有執著。在生活中做，在生活中改變我們的觀念，沒有改變生活方式，一切都照常，只改變觀念。什麼觀念？往昔錯誤的觀念，分別、計較、執著、貪嗔痴慢、是非人我，煩惱得不得了，現在念頭改變，萬法皆空，若無其事，做得更有精神，做得更好。整個佛法就在生活之中，任何一樁事都顯示出究竟圓滿的佛法。所有一切境界，包括自己的身體都是從心想生。你的身體健康不健康，問自己如何想法，時常想著身上有病，這人怎會健康？佛法的道理，從心想生！天天想病的人，當然會生病，愈想愈多。如何可令自己不生病？想佛，想菩薩。哪尊佛菩薩生病？想上半年一年，一身的毛病都沒有，體質改變了，不要看醫生，也不要吃藥，將自己的觀念改過來，問題就解決了，這是根本上的改變體質。最究竟圓滿的，身也不想，這最高明。沒有身了，知道這個身是剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，還有什麼毛病？凡是緣起的，都沒有自性，這種性是指體，都沒有自體，體決定是空寂的。（凈空法師）
◎真正修行功夫得力是一念回心，把輪迴心轉過來變成菩提心，叫真修行。平常我們造的輪迴業，轉過頭來變成菩薩業。換句話說，我們在沒學佛之前，過的是六道輪迴生活，學佛之後，過的是諸佛菩薩的生活，那就對了。諸佛菩薩在境界裡面有沒有歡喜？諸佛菩薩在一切境界裡面有沒有懊惱？沒有，決定沒有。可是我們在經典上看到，諸佛菩薩示現的相，他也有歡喜、也有煩惱，那是什麼？那是教化眾生的手段，不是真的，正如永嘉所講「分別亦非意」，他是表演，舞台上表演，演給舞台下面人看的，不是自己真的喜歡、真的煩惱，不是的。種種表演幫助眾生覺悟，心裏面確確實實一塵不染，確確實實外不著相，內不動心。念念示現這個身在世間為誰？為一切眾生，決不是為我，決不是為我這個身，這是菩薩的思想、菩薩的行為，是我們應當要學習的。所以我們要學佛，斷盡一切煩惱，斷盡一切習氣，你得從這裡去干。盡心儘力布施，褔報是究竟圓滿的。（凈空法師）
◎布施涵蓋了菩薩一切的行門。起心動念要為法界一切眾生。我們對於一切人事物，不能說這個討厭，那個看不順眼，不可以！你的心量太小了，修得再好，你的果報在人天，出不了三界，為什麼？心量太小。我在以前講經的時候也用比喻說，我們心量要擴大，大到怎麼樣？大到把六道擠破，就超越了，把十法界也擠破了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在這個三千大千世界裡面。你看看人家這裡照十個三千大千世界，一百個三千大千世界，一真法界去了。無量無邊的諸佛剎土，這就講的是遍虛空遍法界，這身心一性，無礙遍周，這是佛境界。事實真相是什麼？佛在大乘經上講得好，虛空法界一切眾生跟自己是一體，一切人都不是外人。佛說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」 這還隔了一層，父母不是自己。佛這個比喻，讓你去體會，什麼時候你真正體會到是一體，比父母還要親切，那恭喜你，你成佛了。為什麼？你證得法身了。什麼是身？虛空法界一切眾生是我的身，就好像我們的身體一樣。虛空法界一切眾生是什麼？是我這個身體的細胞，是組成我這個身體裡面的原子、電子、基本粒子，離開一個，我這個身體就有病，就不健康了、就不健全了。虛空法界一切眾生，連一草一木、一微塵都是自己。《華嚴經》上講：「情與無情，同圓種智。」 情是有情眾生，無情是植物、礦物，一草一木就跟我們身上的汗毛細胞沒有兩樣。你什麼時候能體會到這個道理，什麼時候能契入這個境界，肯定那就是我、就是自己，你想，你會死嗎？你不會死，你沒有生也沒有死，不生不滅，這是真的，這是真我。凡夫迷在哪裡？真我里他抓了一小撮，他認為這是我，把真的我忘掉了、丟掉了，錯在這裡。不知道虛空法界一切眾生是自己，還要跟人劃界限，還排斥這個、排斥那個，造無量無邊罪業，這個罪業是冤枉造的。有沒有改變事實？沒有改變事實，事實還是事實，法身還是法身，法身絕對不受絲毫破壞，只是你自己迷惑顛倒，你不認識你的法身，你不認識你自己。你在六道里遭受這麼多的苦難，佛在經上常講：「可憐憫者。」 這種人真可憐，不了解事實真相，不認識自己。（凈空法師）
◎「反聞聞自性」，怎麼反聞？「反照」就是反視，我們的眼睛怎麼能回頭看自己？難在「反」字。反的意思是不看相，要看性，是從相上反歸自性，就成功了。六根接觸六塵境界，菩薩為什麼覺而不迷，就是懂得反照，懂得反聞。反聞與反照是一個意思，這個反是從相上見性，反過來見自性，性是了不可得。佛告訴我們，十法界依正莊嚴，真相是一剎那九百生滅的相續相，這些相「當體即空，了不可得」，所以佛教導我們「無住」，因為這個相相續不斷，所以佛教導我們「生心」。生心、無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。若能明白這個道理，見色聞聲觀察剎那九百生滅的相續相，這就是反聞，就是反照，自己的心立即平等，決不會執著，因為了不可得。不但外面境界相了不可得，能見能想的心也了不可得，內外都了不可得，就證入實相。「信心清凈，則生實相」，實相就現前。這是諸佛菩薩、法身大士修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相，隨著相轉，聽到聲，隨著聲轉，這個好聽，那個不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩是聽而無聽，視而無視，因為反聞聞自性，都歸到自性，自性了不可得，萬法平等，當體即空，這樣的心多麼乾淨，得大自在！（凈空法師）
◎一心就變一真法界，二心、三心就變十法界，所以「境隨心轉」。修行是心重要，境不重要，要知道從根本修，根本是「心」，就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道變成三善道。把染的念頭轉變成凈的念頭，就是把六凡法界轉變成四聖法界，六凡是染，四聖是凈。從心上轉，心轉，外面境界就轉。（凈空法師）
◎欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見，我見不除便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除，不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。（凈空法師）
◎佛教我們一定要「離相、離念」，從初發心一直到如來地，無論修學哪一種法門，都離不開「離相、離念」的原則。這樁事，世尊在《金剛經》上說得很清楚、很明白，的確是指導我們做人、做事，生活幸福美滿、自在快樂的最佳方針。貴在我們自己能善巧運用，就是真正的修行。愈是運用得恰當，運用得純熟，不知不覺就契入佛菩薩的境界，就是「轉識成智」，就是「轉迷成悟」，就是轉凡夫的生活為諸佛菩薩的生活。（凈空法師）
◎清凈心就是道場，慈悲心就是道場！（凈空法師）
◎忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清凈寂滅，把心安住在清凈寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫。修定下手之處即是忍，忍之相是平等。（凈空法師）
◎嗔是一切逆境上發生的憎恚心，為惡業的根本，也是一切惡行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是對治嗔恚的，什麼境界現前均不能起嗔恚心。（凈空法師）
◎不思議即是菩提心中之直心。直心正念真如，離念而無念頭，所說言語皆是由本性中生出來的，不是在心中動念頭思忖出來的，所以叫不思議。修行不是修別的，斷煩惱去障礙而已。我執就是煩惱障，煩惱的根源；法執是所知障的根源。（凈空法師）
◎根本智就是清凈心、平等心，我們講的這五個心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」是根本智，所以要加緊地培養，比什麼都重要。（凈空法師）
◎身是四大五蘊，無我，若執有我，死了也作守屍鬼。身心世界要一切放下。身心世界一切放下，佛制定樹下一宿，不使住第二晚，恐怕行者貪戀這塊地方風景好，牽掛不斷。現代人講享受，自己住的起居間均是套房，裝修得豪華舒適，貪愛不舍，在生前以為很得意，死後可能變一個老鼠蟑螂貓狗之屬，守在這個房間，留戀不肯離去。學佛的人愛護佛經也不要貪著，假若持有一本古代手抄本佛經，價值連城，甚為稀有難得，把持翻閱，不忍釋手，死了之後可能變為一個蠹魚藏在書中。我們要利用五蘊色身為一切眾生服務，對任何事物不要貪戀，把一切環境當旅館，活一天，作一天，假戲要真做，一切不執著。故經雲住於無量善巧迴向，永出一切諸有迴向，修行諸行不住於相善巧迴向，菩薩即如此修。五欲六塵能鍛煉你的心，那就是菩薩，如被它牽著走，那就是魔。（凈空法師）
◎六根接觸六塵境界時，一切時一切處，對順的境界不起歡喜心，對逆的境界不起憎恨心、逃避心。此身為酬業而來，受果報如飲甘露，曉得自己在受報，報受完了，災就消了。既知三世因果，就應當甘心情願地忍受，一切果報早早現前，一下子報完多麼痛快！外人來毀謗是求之不得之事，正好消我們的業障。假如不肯接受，豈不是還願意保持業障嗎？學佛考驗自己的功夫，就在這個節骨眼上，如遇一切境界覺得清涼自在，就是證明重業已經消了一大半。（凈空法師）
◎永離妄想、分別、執著，得大自在。離一切妄想分別執著，法法皆如，法法平等，現在科學家所說的，無量無邊不同維次的空間全部突破，這才能入得了法界。（凈空法師）
◎六祖惠能大師，在槽房做苦工，舂米劈柴，六度十願都具足都落實了。你們洗碗抹桌子，六度十願具足，你怎麼不歡喜呢。不會修行的人，不理解，覺得好苦呀，人家在那兒聽經用功才是修行，那就錯了。會修行的轉境界、轉心、轉心理、轉思惟，一轉就是菩薩道啊。（凈空法師）
◎佛法、世法是一不是二。以佛菩薩的心腸入世，世間法就是佛法，沒有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法都變成了世間法。由此可知，所謂世法、佛法並不在事相上，而是在個人心上，所謂「心凈則國土凈」。（凈空法師）
◎主婦菩薩在家庭里為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務，在家事里做出圓滿的三種布施。你將家事整理得井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心地做，不疲不厭地做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清凈，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清凈心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，即從擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿地成就。你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣，這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實到生活中，不落實在生活中則沒用。若明白這一點，以此類推，在公司上班，也是修六波羅蜜。菩薩在各行各業，示現男女老少，各種不同的身份，修學即是本分生活，平等不二，皆是第一，沒有第二。（凈空法師）（說明：波羅蜜意即到彼岸、圓滿，即應以三輪體空之心修六度）
◎什麼叫菩薩行？懂得修福的人都是菩薩，懂得布施供養的人，就是菩薩。我們的生活是布施供養，我們的工作也是布施供養，無論你從事哪一個行業，我這個行業，我這一個工作，是為大眾服務的，你只要有這麼個心態，就是布施供養。我這個行業是為了我賺錢，是為我家庭，為我兒孫著想，你把這個福田就當面錯過。同樣做一樁事情，就是一念之差，一念自私就是凡夫就造業，一念為眾生、為社會，那就是菩薩、那就是佛。一念之間，念頭轉過來超凡入聖，你所得的福利無量無邊，如同諸佛如來果地上一樣。（凈空法師）
◎見到世間過，是自己煩惱起現行，如果我的心像佛一樣的清凈平等，怎麼還會看到世間過。（凈空法師）◎世尊當年教學，早期的弟子都是菩薩、羅漢，雖然沒有制度、沒有組織，可是培育人才、教化眾生都能成就，這些我們讀歷史都能夠看到。現代人有制度、有組織，表面上看起來很熱鬧，實質上毫無成就，這就是覺悟的人沒事，迷惑的人多事。我們明白這個道理，就知道自己應該怎樣用功。能夠天天進步的是賢人，我們能夠做到一個月比一個月進步，也已經很可觀。怎麼知道自己是不是進步呢？心地清凈，沒有什麼事，牽掛、憂慮比從前少，這就是進步。所以修行，要能夠真正地看破、放下。（凈空法師）
◎眾生看一切事，想法都不同，因為他用的是「妄心」，每個人的妄心都不一樣，有生有滅，所以看一切法，都是生滅法。諸佛用「真心」，真心每個人都一樣，所以看一切事物，想法都一樣，因為真心不生不滅，看一切法自然也沒有生滅。（凈空法師）
◎佛法之難，難在離相。眾生無始劫來，習氣很重，處處分別執著，不能離相。佛說法四十九年，眾生不能契入真如，實因處處著相。不執著名相才能解真實意，故眾多名相，乃佛之善巧方便。（凈空法師）
◎老師教我們初學的方法，到什麼時候你真的有悟處了，你才能發揮，沒有悟處不能發揮，一發揮就出毛病。（凈空法師）
◎「自性之中本無此物」。「此物」是指身心世界，十法界依正莊嚴。這些現象是從迷失自性，從妄想分別執著發生的，所生的現象皆是幻象，道理就是「業因果報」所變現的。宇宙人生的真相，其範圍無量無邊，說之不盡。為什麼說之不盡，是因每個眾生心性的變化無量無盡，一切諸法是從眾生的妄想、分別、執著而變現的，一切眾生妄想、執著無量無盡，所變現的境界就無量無盡，佛也無法說盡，但佛全都知道，要說出來，需要無盡的長時，道理在此。如果我們在日常生活中，無論對人、對事、對物，時時刻刻、念念之中，都知道所有一切境界皆是虛妄，這是覺悟了。如果將眼前一切事都當作真實的，就迷惑了。覺、迷在這裡分辨。若起一念私心即迷了，沒有私心是覺悟。也就是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，即是迷了，離四相、離四見，即覺悟了。所以，時時刻刻要記住「凡所有相，皆是虛妄」。（凈空法師）
◎「知見立知是無明本」，這八個字為我們說出來，一切眾生有思想、有見解、有意見，全是錯誤的，真心本性裡面沒有知見。沒有知見的知見才是佛知佛見，才是正知正見。沒有知見的知見怎麼講法呢？你睜開眼睛不是一切都看見了嗎？你看得清清楚楚、明明白白，這是知；外面所有一切音聲你不是聽得清清楚楚、明明白白嗎？你也不瞎也不聾。六根接觸外面的六種境界，清清楚楚，明明白白，也得其受用，這叫知見，這個是佛知佛見。什麼叫邪知邪見？你在這裡面起心動念、分別執著，那就叫邪知邪見。六根接觸外面六種境界，不容許起心動念，不容許分別執著，我們只要把起心動念、分別執著舍掉了，當下就是佛知佛見。如果在境界裡面起心動念、分別執著，那就叫「知見立知」，你在知見裡面建立一個知見，就錯了。無量無邊的意見，不同的知見是這樣產生的，這樣建立的，這種知見都是錯誤的，都不是正知正見。（凈空法師）
◎於凈不貪樂，於穢不憎惡；應斷無量煩惱，應凈無量業習，應滅無量邪見；應除無量雜染心，應發無量清凈心，應拔無量苦毒箭，應涸無量愛慾海，應破無量無明暗，應摧無量我慢山，應斷無量生死縛，應度無量諸有流，應竭無量受生海。（《華嚴經》偈）
◎「諸法緣生，緣生無自性，當體皆空，了不可得」。所以一切人、一切事、一切法皆不可得，都是假的，一定要覺悟此事實真相，萬萬不能執著。所有一切現象都是假相，「當處出生，當處滅盡」，這就是證明「心」，我們的「念頭」，以及外面所有的「現象」，真是《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」。我們看到一切法真的是夢幻泡影，真的覺悟了，覺悟一切法確實不可得，於是我們放下一切法，絕無留戀，一切隨緣。隨緣，日子就好過，多麼自在快樂。知道一切法不可得，自己的身也不可得，心也不可得，可是身心外面的現象雖然「當處出生，當處滅盡」，而這種假相相續是有的，它是業果相續循環不斷的現象而已，這就是諸法實相。假相從哪兒來的？佛告訴我們「因果不空」，是業因果報的相續相。整個宇宙人生是業因果報剎那生滅的相續相，這就是宇宙人生的真實相。（凈空法師）
◎十法界依正莊嚴，我們的身心以及生活環境，皆是業因果報相續的假相。過得好是修的因好，過得不好是修的因不好。因變成果，果變成因，因又變成果，果又變成因，其變速之快是一秒鐘的億萬分之一。以億萬分之一秒的速度變化，所以一般人沒有辦法察覺。（凈空法師）
◎萬般帶不去，只有業隨身。業是善惡業，你做的好事壞事，總稱業。善業得好報，人天善道；惡業墮三惡道，地獄餓鬼畜牲道。誰也幫不上忙，不是閻王，不是上帝，也不是佛菩薩作主，是自己的善惡業在支配你。（凈空法師）
◎現在的社會，普遍地，外國，中國也學了，從上幼稚園、小學，家長就教他們要競爭，這是錯誤的。你要知道，競爭升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，戰爭最後兩敗俱傷，毀滅。毀滅不是完了，如果毀滅之後就完了，那倒是無所謂，毀滅之後就不得了！這個話怎麼說？毀滅之後，這個怨恨結下去，生生世世冤冤相報，不得了！這不是解決問題。所以，那個思想從根本上產生錯誤。（凈空法師）
◎好好的一個身體，天天去補就補出病來了，什麼病都是補出來的。你為什麼要補？貪戀這個身體嘛，你不是在息滅貪嗔痴，你是在增長貪嗔痴，希望這個身體強壯，希望這個身體能多活幾年。多活幾年幹什麼？多受幾年罪啊！西方極樂世界依正莊嚴，你不想早去，還想在此多受幾天罪，你看你多愚痴。最健康的東西就是天然的食品，蔬菜、白開水是好東西，比什麼都好，花那麼多冤枉錢吃那個補品，都變成了病毒，對你的身體沒有一點好處。為什麼不拿那些錢去布施佛法，成就真實的功德？你把這些吃藥的錢，吃補品的錢拿去布施，你就不生病了。道理一定要明白，事實真相一定要搞清楚。病從哪裡來的？病從貪嗔痴來的，貪嗔痴叫「三毒煩惱」，貪嗔痴是最嚴重的病毒，你內有這些病毒，外有環境的污染，你怎麼不生病？內裡面把貪嗔痴拔掉，你修清凈、平等、慈悲，清凈平等就把病毒拔掉了，慈悲可以解毒，任何的毒碰到慈悲心，都化解了。老實念佛，使你的清凈、平等、慈悲天天增長，如果你還有壽命，你的病一定會好，如果是壽命已盡，那你決定是自在往生，你才有把握。（凈空法師）
◎我常常在講席裡頭提醒大家，也是把自私自利放在最前面，自私自利的行為，從起心動念，起心動念總想控制一切人事物，控制這個念頭是迷惑，總想佔有，佔有就造業了，起惑造業，後面就受惡報，不善的果報！所以修行，古大德常常教導我們，於人無爭，於世無求。怎麼落實？就是把對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭，要把它打掉，你能把這兩個念頭打掉，你智慧就開了，你業障就消了很多。這兩個念頭是很糟糕的念頭，很少人能夠放下，因此，他勤苦修行功夫不得力，功夫不得力什麼原因，他不知道。所以要放下。一般人為什麼不敢放下？怕放下自己沒有了。這個念頭是個錯誤念頭，這是完全沒有智慧。佛跟我們講的，愈是放下得到的愈多，舍——得！你能舍你就有得，無論是物質生活、精神生活，生活所需自自然然就來了，福報現前了。雖然福報現前，要記住，不能享受。為什麼？一享受人就迷了，迷了當然又造罪業。這是許許多多人前世今生修了一點善業，福報現前的時候，我看一百個有九十九個都迷了，真是可憐！佛在經典上常講可憐憫者，他不知道運用他的福報，把自己境界向上提升，他不知道。手上有這麼一點權、有這麼一點力，他就利用他的權力去造罪業，這都是作所不應作，真的迷惑顛倒到所以然處。（凈空法師）
◎貪、嗔、痴三毒總歸就是一個貪。布施專治慳貪，貪是煩惱的大根大本。布施是便宜自己，把根本煩惱徹底地拔除。學布施，開始時自己有多餘的才願意給人，如有兩個東西，好的留自己用，壞的給人；進一步先把好的給人，壞的留自己用；再進一步，如人家需要，我也需要，我先幫助他，我自己慢慢再說。一般人都顧慮到我的財物若施出去，我自己沒有怎麼辦，尤其是生活艱難，錢得來不容易。雖然佛家說，一飲一啄，莫非前定，布施出去，來的更多，我們實在不敢相信。人的一生，富貴貧賤，皆有定數。前生作財布施，今生髮財。財富是果報，財布施是因。聰明智慧是果報，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因。用真誠心、恭敬心、清凈心修三種布施，自然得好果報。佛菩薩由初發心一直到成佛，成佛後倒駕慈航來到世間，沒有別的事，就是布施。（凈空法師）
◎「布施因緣，其事如是。」，「無奈世人，信者施不儘力，不信者全不能行。」 這兩句話說盡了眾生相。社會大眾相信佛說的人做了，沒有儘力，沒有盡心儘力去做，所以得福不如經上所講的果報，為什麼？你沒儘力。我們看到有很多人，修福的人，看到他有業障，他業障轉不過來，於是就讓別人懷疑：他常常做慈善，善業，常常做好事，他自己的業障沒轉過來，佛菩薩沒保佑他。反而引起社會大眾，對佛法修學喪失了信心。他修福為什麼轉不過來？沒有儘力。他有十分的力量，只用一分的力量去修福，那怎麼能轉得過來？我們看到現在世間許許多多富貴人家，晚年的時候得老人痴呆症，求生不能，求死不得，大概拖了十幾年才走。為什麼他轉不過來？福報太大，財富太多，做這一點小小的好事對他來講九牛之一毛，何況做得沒有真誠恭敬心，所以業力轉不過來。如果是如佛在經上所說的，你要盡心儘力地布施供養，什麼樣的業障都消掉。（凈空法師）
◎在這當中一定要有一個正確的認知，就是盡虛空遍法界是一個自己，所以與一切眾生相處，要念念利益眾生。凡夫修學之所以不能契入，就是念念利益自己，沒有想到別人。諸佛菩薩念念為眾生，沒有為自己，因為盡虛空遍法界就是自己，一切眾生就是自己，上從諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，就是自己。譬如，我們的身體是無數細胞所組成的，好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩，壞的細胞、有毛病的細胞比作三惡道，都在自己一身，並沒有離開自體。所以，為眾生才是真正為自己，為自己而捨棄眾生，那是大錯特錯。於是我們才恍然大悟，佛為一切眾生就是真正為自己，佛家講三身，這是法身。報身是智慧，徹底覺悟明白，這是報身。然後，全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，就好比幫助自己的身體，哪裡有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體，我們對一切人事物的觀念就完全不同了。（凈空法師）
◎富貴人吝嗇、慳貪，不願意幫助別人。世間人不明宇宙人生的真相，愚痴蒙昧，自私自利。佛告訴我們宇宙人生的真相，盡虛空遍法界是一體，諸佛菩薩與一切眾生的真心本性是一個。明白這個道理，才知道盡虛空遍法界一切眾生，與自己有密切的關係，我愛護自己就會愛護一切眾生，幫助一切眾生就是幫助自己。學佛一定要把心量拓開，關心一切眾生，心量愈大，福就愈大。世出世間，佛的福報最大，因為佛的心量是「心包太虛，量周沙界」。（凈空法師）
◎布施就是放下一切妄想、分別、執著，全心全力為大眾服務。「布施」二字包括圓滿的菩薩行。（凈空法師）
◎布施是教人放下，你肯不肯放下？五欲六塵、名聞利養皆放下，世出世間法，一切都放下。若真的都放下，就成佛了，不需要學佛了。佛與凡夫不一樣，凡夫放不下，佛都放下，所以一定要從這裡下功夫。一開始要練習，因為妄想、分別、執著是我們無始劫來的習氣，說得容易，做得難，一定要認真努力學習與鍛煉。（凈空法師）
◎中國諺語裡面所謂的量大福大。為什麼種小福，很少的布施，能夠得這麼大的福報？這是往往我們初學佛，聽到經上講這些話，總不免懷疑。這個懷疑都是以世間人情來衡量，殊不知這樁事情，不是人情能夠想像得到的。這裡面的理論是因為稱性，只要稱性，哪怕再少的布施，真正像是一毛一塵，微不足道，他的功德都是盡虛空、遍法界的。佛法之殊勝就在此地，佛法的難處也在此地，難在凡夫總不能把心量拓開，總是小心量，小心量修再多的布施，福報有限，如果是大心量，修極少的布施，福報都不可思議，這個道理要細心去體會。「若不為自求人天福報」，若是假設，假設我們決定不是為了求自己的人天福報，布施的目的何在？「盡迴向法界眾生」，只希望一切眾生得福，一切眾生得利益，決定沒有想到自己，這個人布施的福報就大了。所以「則不問施之多少，畢竟成佛」，用畢竟成佛這四個字來形容他福報之大，因為世出世間的福報，沒有比成佛更大的，說到成佛，福報就達到究竟圓滿。這個道理我們總得要懂，然後我們就不會懷疑了。（凈空法師）
◎為什麼能得到無諍三昧？事相斷了，所以能忍世間人所不能忍的。世間人何以無法忍？因為有我、有人、有眾生、有壽者，你就沒法子。佛菩薩、阿羅漢無我、無人、無眾生、無壽者。你罵他，他絕對不會答覆你，因為他無我，你罵誰？你罵了半天，他都沒有接受。我們被人家一罵，馬上就生氣，因為他這一罵，我馬上就接受過來，一接受過來，就有反應。阿羅漢無我相，罵的都落空，沒人受。細想這個道理，從今之後，如果再有人罵你，如立刻就生氣，想想，怎麼我就接受了？要明了，真有功夫的人，好的讚歎、恭維，也不接受。心在境界里保持清凈，如如不動，才是高段的功夫。（凈空法師）
◎菩薩六度，忍辱是關鍵。你看金剛經上，六度，它特別重視布施跟忍辱，布施能修福，忍辱能保全。如果一個人肯布施，不肯忍辱，佛經上常常有一個比喻說：「火燒功德林」。火是什麼呢？嗔恚之火，心裡一不高興了，就是一把火，把你的功德都燒掉了。（凈空法師）
◎「故施忍兩度，實一切行門之主要。」 持戒、精進、禪定，這三度，如果離開布施、忍辱，便不能成就。如果不能放下，沒有耐心，這是修行的大障礙，不但於佛法修持上是最大障礙，即使在世間法里，學業、事業，不能舍、不能忍，其成就也必然有限。布施與忍辱是菩薩行門的關鍵，也就是最重要的課題。（凈空法師）
◎修行須一天比一天清凈，如同無量壽經經題說的清凈心、平等心、正覺心，要真正達到這個標準，必須看破、放下、隨緣才有可能。看破是學問，放下乃功夫，能徹底地放下，就成佛。菩薩的階位，就是從看破放下的多少而定，等覺菩薩尚有一品生相無明，還有一分未放下。所以一定要放下、隨緣，那就得大自在。（凈空法師）
◎平等即是一心，即是定。凡夫之心，還有起伏還有亂心，所以無定。（凈空法師）
◎迷是不知道萬法同體，所以起了分別，起了執著，於是乎才有鬥爭。事相上好像是有所得，性體上決定無所得，性體是不生不滅、不垢不凈、不增不減、不來不去。
◎真心本性是真正的自己，清凈心就是真如本性。舍離一切妄想、分別、執著，清凈心就現前，就見到自己的本性了。（凈空法師）
◎心量一大，《金剛經》上講的「四相」，自然就破了，我相、我見就破了，所以它用的方法妙，叫「大而化之」。本來那個心量很小，把心量放大，這一放大，我執、法執都沒有了，都破掉了，這是大乘法的善巧，這是大乘法高明之處，盡量把你的心量放大，把你的心量拓開。所有一切的煩惱、痛苦、生死輪迴，都是小心量造成的，所以一定要發大心，發大心是修行的大根大本。不發大心，那個修行都談不上，都是假的，不是真的。諸位要曉得，這是第一個條件。（凈空法師）
◎著相就不平等，不平等就生煩惱，就起執著。懂得諸法平等一如，平等心現前了，眾生跟佛平等，有情跟無情平等，平等心就是佛心。十法界依正莊嚴怎麼來的？心想變成的。你想佛，佛境界就現前；想菩薩，菩薩境界就現前。這凡夫天天想什麼呢？想貪嗔痴，凡夫是這個心，想名聞利養，想這個東西，這就搞六道輪迴。所以六道輪迴哪裡來的？你自己想出來的，這是原理。這個道理搞清楚了，我們念佛的信心才真正堅定了。所以說一切法從心想生，想什麼就變什麼境界。（凈空法師）
◎果然契入經論上的境界，經典的義理是無有窮盡的，你能夠得到一分兩分，你這一生就享受無窮，你就快樂無比。你今天還是妄想、分別、執著，這就說明一分一厘都沒有入進去。所以首先自己要肯定，然後我們好好學習，你才能有契入的機緣。如果自己不知道自己的毛病，治病你怎麼個治法？你治病首先曉得我有什麼病，那就好治了。自己有病不知道自己有病，這最可憐的，這沒法子治。所以首先要知道自己毛病，要用什麼方法來對治，使自己契入境界。許許多多人問我，我都告訴他，我講十六個字，這是我們不能夠入佛門的原因，就是「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪嗔痴慢」，十六個字。從什麼地方下手？我講了兩句話，第一個，「放棄對一切人事物控制的念頭」，這個要放棄，你有這個念頭，你這一生當中沒指望；第二個，要「放棄對一切人事物佔有的念頭」，這個很重要，決定不能有。（凈空法師）
◎所謂心凈則土凈，一定要成就自己的清凈心，成就自己的無希求心，這才決定得生凈土。
◎「無希望」具體說來，哪些事情我們不希望呢？第一是「名」，不是為名，也不是為「聞」，「聞」就是今天所講的知名度，我們不為這個。這個諸位要記住的，絕不可以搞名聞。「利」是利益，「養」是供養，不為這些。不為這些，還有人為什麼？為果報啊！我這樣，將來我會成佛、成菩薩啦！「成佛」、「成菩薩」這念頭也丟掉，什麼都不求，你才有真的成就。你想：我要證阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，這叫打妄想，那是標準的凡夫，他所期望的，他決定不能得到。為什麼呢？諸佛菩薩心地清凈，一念不生，怎麼還有妄念呢！成佛、成菩薩是我們凡夫說他的，他自己並沒有說他成佛、成菩薩，經上說他成佛、成菩薩，是隨順眾生說的，是眾生覺得是這樣的，所以佛是隨順凡夫說的，自己心裡頭決定沒有這個念頭。為什麼呢？有妄想、分別、執著是六道凡夫，不是聖人啊！所以佛在此地這些教誨，叫真實教誨，我們不應該有這種念頭。正念是無念啊！又怕你什麼念頭都沒有了，那就變成無想定，又壞了，那果報在四禪天的無想天，那學佛就學成外道了，所以告訴我們無念是無邪念，這稱之為正念。正念就是佛菩薩之念，與佛法相應。清凈心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱，他身心清凈，智慧就增長了。堅持力從哪裡生的？從智慧生的。他對於一切事理通達明了，毫不迷惑，所以他做事情能夠貫徹始終。心清凈、口清凈、意清凈，他的行為清凈，念念覺而不迷。怎樣能夠超越六道輪迴？怎樣修能夠超越十法界？他很清楚、很明白。（凈空法師）
◎善人是菩薩，是我們的老師，我們向他學習；惡人也是菩薩，也是我們的老師，我們要從反面警覺我們自己。盡虛空遍法界一切眾生皆是善知識，那個敬是圓滿的。乃至於妖魔鬼怪，我們對他的恭敬心也不能有一分缺減，他是眾生，有佛性，早晚成佛，何況世間作惡之人呢？我們修圓滿的性德，一切恭敬！這樣心才清凈。（凈空法師）
◎過清凈的生活。所謂知足常樂，世人不懂得，最簡單的生活是最健康的生活，你心裡沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，常生歡喜心，每天生活所需一點點就夠了，怎麼不快樂。到這個境界，真正做到於人無爭，於世無求。真正覺悟的人，必定是跟佛菩薩一樣，捨己為人，廣利眾生，這就是道。（凈空法師）
◎「少欲知足」。「欲」是慾望，無論對物質生活的需求，精神生活的，統統要減少，愈少愈好。
◎人的起心動念都為自己，為自己的名聞利養，這是迷，於是所作所為都是損人利己。而事實的真相是「損人決不利己」，要想利己，一定要利人，「利他」才是真正的「利己」，這是真理！現在幾人懂這個道理？幾人知道這個事實真相？還有一點大家疏忽的，是人心的污染絕不亞於自然生態污染。人心的污染是什麼？貪嗔痴，佛稱它「三毒」。儒家的教學與佛法的教學，總是教人「看破、放下」，將三毒煩惱降低，使它的成長緩慢。智慧高的人，不但防止貪嗔痴三毒的成長，且把三毒消滅，轉三毒為三慧，把三毒煩惱轉變成高度的智慧，這才真正達到佛法教學的目標。（凈空法師）
◎「不為眾魔之所得便」，用現在的話說，決定不給這些妖魔鬼怪把柄。「所得便」就是把柄被人家抓住啊！那個妖魔鬼怪就控制你了，你能夠了解這個道理，你的心地清凈，一塵不染，妖魔鬼怪對你一點兒辦法都沒有。哪些是妖魔鬼怪的把柄呢？就是名、聞、利、養、果、報，你要有這個念頭，就被他抓住了，他就能控制你了。所以你好名、好利、好供養、好果報，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一無所好，他對你沒辦法了，對你就無可奈何了。只要你有這些妄想、有這些念頭、有這些慾望，你就被魔控制住了。細細地去想，這個裡頭的意思無限的深廣。「少於貪慾，無有嗔恚，亦不愚痴。」 這三句就是成就三善根，三善根是無貪、無嗔、無痴，可見得如果要貪著名、聞、利、養、果、報，三善根就沒有了，那你天天增長的是貪、嗔、痴啊！上面是指三善根現前啊！「諸佛世尊之所憶念」，這是得諸佛護念，為什麼呢？與諸佛心心相應，所以感得諸佛的護念。「非人守護」，非人是指鬼神，鬼神也保佑你。「無量諸天，加其威德。」 這一句是指天龍八部護法神，護法神保佑你啊！「眷屬親友，無能沮壞。」 你一個人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報啊！「有所言說，人必信受。不為冤家，伺求其便。」 無始劫來跟一切眾生結的怨很多，所以菩提道中有許許多多的障礙，是魔障啊！這些冤家債主不會饒過你的，但是你已經不貪著名、聞、利、養、果、報了，這冤家債主對你也無可奈何，也沒有辦法阻撓你了。「得無所畏，多諸快樂。」 這是我們常講，法喜充滿！「為諸智人，之所稱嘆」，真正有智慧的人看到你，對你讚歎。「善能說法，眾人敬仰。」 你說的話，雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的，但是你的心真誠、清凈、平等、慈悲，借著別人的經本，這個自性往外流露，這叫「善說法」，叫聽的人能夠感動，能夠留下深刻的印象，而不是所謂「照本宣科」，那一種說法不能令人得利益。佛給我們說出二十條，這是自自然然得到的利益，絕不是有所希求的。可見得無希望心為眾生說法，功德利益是無量無邊啊！（凈空法師）
◎佛在經上教我們遠離五欲六塵，我們要真干，遠離五欲六塵真的是享受，這不是假的。五欲六塵就是財色名食睡、色聲香味觸法，我們六根所對的這些境界。怎麼個離法呢？在這個境界里決定不起貪嗔痴。財色名食睡，我們需不需要呢？需要，需要裡頭沒有貪心，能得少量也就滿足了，知足就常樂，你就會得大自在，你就會開真實的智慧。（凈空法師）
◎佛說，決定不可有愛見之心。愛是我喜歡，見是我的主意、見解、想法、做法。如果用這種心態修行，你就有障礙，障礙你自己的真實智慧功德。佛又說，宇宙人生的真相是一不是二。我們有愛見之心，就有分別、執著，分別、執著會障礙心性的無量智慧、德相。若離開愛見，心才能清凈。（凈空法師）
◎你們天天求智慧，不肯發心為一切眾生，智慧從哪裡來？怎麼會現前？念念都是自私自利，這是大障礙，不但十法界你不能超越，六道都不能超越，不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裡頭空間多小？你活得多辛苦！你活得多可憐！什麼原因？堅固的我執，分別執著。我們生生世世無量劫來受這個害、吃這個虧，自己一定要曉得、一定要明白。放下分別執著，放下自私自利，你前途一片光明，大自在、大福德就現前。那是自性的流露，這裡面有大福德、大吉祥、大圓滿，只要你一念私心舍掉，你就全部得到了。諸佛菩薩得到，他沒有私心，他沒有私慾，我們凡夫得不到，就是被私慾障礙住。佛經裡面常講二障、三障，二障是煩惱障、所知障，煩惱障就是慾望，自私自利，所知障就是成見，自己的想法、自己的看法，所知障，這兩種障礙障住你的性德不能現前，你說多可惜！（凈空法師）
◎修行一定要修清凈心、修平等覺，你就一切自然。有願無求，願生西方凈土，這是願，沒有求。願是真心，求是妄心，這裡面的差別要懂得，願是隨緣，求是攀緣，願跟求不一樣。隨順自然成就，沒有絲毫勉強，你就自在。如果天天求，希望趕快能成功，那不就累死了，苦死了，你這個負擔多重。有願無求是一絲毫負擔都沒有，眾生有福，諸佛善神擁護，它自然就出現；眾生沒有福報，我們怎麼勉強也搞不成功。佛家常說「佛氏門中，有求必應」，那個求是願，願是隨緣，不是世間人那種求，那個求是攀緣。攀緣縱然成就，麻煩很多，它不是自然成的，它是很勉強成就，後面的後果一定不如意、不理想。我們從自古至今許許多多大德，他們示現度化眾生的行誼之中可以看到，沒有勉強。（凈空法師）
◎所以真正想轉過來，妄想、分別、執著統統放下，起心動念想一切眾生，你就轉過來了。我們這個身得自於父母，是業報身，一轉過來這就是示現的化身，決定沒有生死，決定沒有煩惱，決定沒有人我是非，這是你真轉過來了。真正轉過來，他的生活、工作跟平常一樣沒有改變，心理改變了。以前是為自己，或者為家庭，或者為了團體，現在是為盡虛空、遍法界，與諸佛菩薩的示現沒有區別，這就叫超凡入聖，這叫真正了生死、出三界，入佛菩薩的境界。我們學佛要能契入這個境界，才是圓滿成就。要講到用功的方法，實實在在講就是看破、放下，真看破、真放下就行。（凈空法師）
◎「般若無知」，無知是根本智。為什麼說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，為什麼又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講「般若無知」，以為那是完全沒有智慧，那你就錯了，無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對於萬事萬法性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念、不分別、不執著，在這個狀態之下叫無知。當它起作用的時候，起作用，起什麼作用？教化眾生，答覆眾生的疑難，這時候展現出來的是「無所不知」，這叫全知，所以無所不知叫權智，就是佛法裡面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用，應用的時候是無所不知，無所不知可見得就是無知的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明了，決定不能夠誤會。所以無知是自受用，無所不知是他受用。（凈空法師）
◎我們儘管用真誠心待人，以德報德，以德報怨，這是菩薩道。忘恩負義，以怨報怨，這是惡道眾生，在六道裡頭還不是三善道，是三惡道。用妄心就墮惡道，六道都是惡道，用真心就超凡入聖。所以我們不管別人用什麼心對我們，他用的是妄心，甚至於毀謗我、侮辱我、陷害我，我都歡歡喜喜接受，依舊以真誠心對他。為什麼？我要做佛，要高品位往生；他不要作佛，他要搞三惡道。這就是我平常講的死生事大，死了以後十法界擺在面前，我們選擇哪一道，這個重要。我選擇的是佛菩薩道，他們依舊還搞六道，他搞他的，我走我的。不能因為他冤枉我們、陷害我們，我們就報復，這個思想、行為，他搞三惡道，我也跟他後頭也墮三惡道，這叫愚人。（凈空法師）
◎心裏面於一切法不分別、不執著就脫離了。脫離不是說離開這個環境，不是這個意思，不是說你逃避這個世間，那個錯誤了，而是世間即出世間。我們在吃飯，吃飯脫離了。世間人吃飯，對於飲食分別執著，那是染，那是迷，過的是迷邪染的生活，吃飯還是與迷邪染相應，這就是搞六道，這就是搞三惡道，這是業道苦。吃飯怎麼出離？沒有分別、沒有執著，什麼都好吃，淡有淡的滋味，咸有鹹的滋味，沒有分別，沒有執著，吃飯裡面脫離六道。穿衣裡面，就是日常生活點點滴滴，跟大家過的生活沒有兩樣，一個是過六道的生活，一個是出離的生活；一個是有分別執著，一個是沒有分別執著；一個心不清凈，一個心極清凈。能夠永遠保持清凈心，永遠不生分別執著，那就「永不再歷」，你不會走回頭路了，永遠出離惡道。六道都是惡道，從妄想分別執著回頭，從是非人我、貪嗔痴慢回頭，回頭就脫離六道。（凈空法師）
◎事實真相總歸結，《金剛經》上講的「三心不可得」，能得的是空的，「萬法緣生，當體即空，了不可得。」 就是你能得、所得都是空的，總歸結到後頭——不可得。如果把這個事、理都搞清楚了，你的心怎麼會不定？於不可得當中求得，那是妄想，不是事實！知道能得、所得都不可得，那乾淨了，什麼妄念都沒有了，道理在此地。佛是最透徹的，這個關，眾生最難突破。你真要透徹了，確確實實一念不生，這樣人就永遠在禪定當中，行、住、坐、卧都是定。什麼叫定？不起一念就是定，就是禪定。禪定並不是天天面壁打坐，一切時、一切處，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是禪定。（凈空法師）
◎六根的能力，原本就是盡虛空、遍法界的，為什麼呢？它是性門，虛空法界是性變的。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變。」 諸佛的剎土，眾生的法界，全是心現、識變，心識的能力，原本就是這麼大。現在這個能力為什麼失掉了呢？佛跟我們講了，但以妄想、執著而不能證得。所以妄想、執著是障礙，在佛法叫二障，妄想是所知障，執著是煩惱障，你能把這兩種障礙突破了，把這兩種障礙消除了、放下了，你的能力就恢復了，有什麼奇怪！（凈空法師）
◎世間的事，他聽到了、看到了，他就想說，就要發表意見。實在講，什麼意見，發表的全是他的妄想、分別、執著，如果沒有妄想、分別、執著，哪有話好說。心地清凈，一塵不染，自然不被境界所轉，而境界他看得清清楚楚，那才叫智慧。還要發表意見，可見得他還是染著於這些境界。
◎一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失，幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。（凈空法師）
◎凡夫最容易犯的毛病就是說別人的過失，找別人的毛病。「於他人過失不生分別」，不要看，也不要說，果然能做到這一點，那就恭喜你了，你的業障消除了。（凈空法師）
◎我們平時看到惡人、惡事不要批評，因為自己慧眼未開，不能辨別善惡的真假。你看是惡的，也許是善的。（凈空法師）（善有真、有假；有端、有曲；有陰、有陽；有是、有非；有偏、有正；有半、有滿；有大、有小；有難、有易。）
◎你有定就有慧，慧就是能辨別是非、善惡，雖能辨別，決定不起心動念。起心動念就落到意識里去了。所以諸佛菩薩沒有怨恨人的，縱然是惡人惡事障道，佛菩薩也視之自然，不會起一念心，為什麼？佛菩薩希望惡人早一天覺悟。惡人也有佛性，佛菩薩對他也很尊敬。有意無意得罪惡人，會招來不如意的果報，修行人在菩提道上魔障就多。魔障在哪裡？就是你得罪的那些人與事，他反彈過來的阻力就是魔障。你得罪人少魔障就少，得罪人多魔障就多。（凈空法師）
◎持戒的人，決定不見世間過。自己起心動念，樣樣如法，樣樣合理，絕不起心動念，去看別人的過失，去批評別人，沒有這個意念，除非別人向你請教，你幫他糾正錯誤，這個可以，他要沒有向你請教，你的心是清凈的、是平等的。心清凈，身就清凈，身心清凈，這個社會、世界就清凈了。所以真正持戒人，他們的生活是在凈土裡頭。你天天要去看報紙、看新聞，要去接觸，到處去找，你的心怎麼能靜？你怎麼定得下來？我們要明白這個道理，知道這些事實真相，如何修學凈戒？這一點要緊。（凈空法師）
◎我們很可憐，只見他人過，不見自己過，所以我們的前途每況愈下。見他人過，免不了要「訕謗」，貢高自滿，這造業；不見自己過，自己過失永遠改不掉，不但改不掉，天天在增長，這怎麼得了！會修行的人，看到別人的過就是自己的過，自己看不到自己過，看到別人過就是自己過，自己想想我有沒有這個過失？我有這個過失趕快改正，沒有這個過失，勉勵自己不犯這個過失。所以我們在《華嚴》上看到，真正修行人只有自己一個人，除自己之外，都是諸佛菩薩，都是自己的善知識，善財是這樣成就的。善財這個理念有沒有錯？是不是所謂「阿Q精神」？決定不是的。為什麼說不是的？虛空法界一切眾生是「唯心所現」，心是佛，佛所現的，「唯識所變」，識是菩薩，所以虛空法界一切眾生，真是佛菩薩，他給我們做種種示現，幫助我們斷種種煩惱，成就我們種種德行。可惜我們讀《華嚴》沒有學到，你要學到了，你就是善財，你要學到了，你也跟善財一樣，一生圓滿成就，不需要三大阿僧祇劫。如果你說我是人，他也是人，我看他沒什麼了不起，這個樣子你學佛就要三大阿僧祇劫。一生成就的人，肯定自己一個人是凡夫，除自己一個人之外，統統是佛菩薩大慈大悲的示現，這個話是千真萬確的事實，決定不是妄語。無論男女老少，各行各業，乃至於樹木花草、山河大地，一切現象統統都是諸佛如來慈悲示現度化我的，我們能夠用這種心態來學，這是真正大乘學人。成就自己就是成就眾生，為什麼？自他不二，自他一體。所以佛在經上常講「欲度眾生，先度自己」，實在講度自己就是度眾生，自己真正做出來，做出個好樣子來。我們看到眾生覺，想到自己有沒有覺，看到眾生迷，想到自己有沒有迷，回頭回得快，所謂迴光返照，我們才能得真實受用。（凈空法師）
◎佛法裡面六和敬，「口和無諍」，要有爭論，這就不是佛法了。我們想想，我們在日常生活當中，還有沒有爭論？為什麼有爭論？煩惱習氣沒有放下，煩惱習氣放下了就「無諍」。高僧大德在接眾（接觸大眾）都有這樣的修養，他的心地真正是平和。我們佛法當中常講「隨緣而不攀緣」，境界有順境有逆境，人緣有善緣也有惡緣，順逆善惡怎麼樣擺平，這是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他確實擺平，那是什麼？你爭我不爭，你爭我讓。真正有修養的人，他心是定的，我們常講定生慧，不但生慧，定功深的人幾乎都能夠看到三世因果。你為什麼喜歡爭？你為什麼放不下？與你過去生中的習氣有關係。他心裡頭憤憤不平，你不能跟他辯論，這辯論我們世俗間常講愈描愈黑，只有忍讓，他將來的因果，老和尚看得清清楚楚。看他墮地獄，你不拉他一把嗎？拉不動，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知識幫助你是慈悲，不幫助你還是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能夠理解的，所謂是善巧方便，這我們佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，他確實有善巧。換句話說，你就是墮地獄，他也希望你墮得輕一點，絕對不會害得你墮更嚴重的地獄，他不會的，這才叫真正的慈悲。「不念舊惡，不憎惡人」，這消業消得最快了，不是消他的業，消自己的業。你看到這人作惡多端，不要去責怪他，不要把他的這些惡行放在自己心上，更不可以掛在口上，若無其事，消自己的罪業。厚待別人，特別是冤親債主，要厚待他，這是大慈大悲，累劫冤親冤冤相報這樣就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪裡會有爭論？那我們沒有辦法，遇到不平真的是會起爭論，這就是說修行沒功夫，對於事實真相一無所知，造成煩惱習氣時時刻刻起現行。最可貴的就是明理，改過自新，那才是真正學以致用，我們得到佛法真實利益了。（凈空法師）
◎無量無邊的菩薩行門，歸納起來六大類（六度），你就曉得任何一類，都包括其它各類。一類裡面，一個意、一字、一句也圓滿含攝一切法，這是事實真相。為什麼它能夠圓滿融攝？因為一切法是自性變現出來的。「心外無法，法外無心」，「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，這是事實真相。你要明白這個道理，要能契入這個境界，你的心當然就定了。所以看到眾生造罪業、造過失，生憐憫心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去責備。責備的時候，自己也生煩惱，給別人也添煩惱，解決不了問題，所以要用憐憫、慈悲、善巧、方便，幫助人回頭是岸，改過自新。這個就是一法裡頭攝一切法，戒律也不例外。（凈空法師）
◎六祖慧能言：「若真修道人，不見世間過；若見他人過，自非即是左；他非我不非，我非自有過。」 我們要經常反觀自己是不是犯了這個過失，是不是眼睛總是盯著別人的錯誤，如果是，那就是自己的修持有問題。大多數人修持佛法，越修我慢心越重，越看不上別人，覺得這個人不如自己精進，那個人不如法。眾生看佛都是眾生，佛看眾生都是佛。有句話，你看別人是什麼，你就是什麼。所以，自己的修持到什麼程度，自己最清楚，通過這點去考察自己就知道了。所以，當看到別人錯誤、缺點的時候，一定要提高警覺，反觀自己的過失，這樣修行才會有進步。修行是修正自己錯誤的想法和行為，不是整天盯著別人的過失、缺點、錯誤，如果是這樣，自己怎麼可能進步。凈空法師說：「檢查自己修行是不是得力，從煩惱是不是減少了，法喜是不是充滿了來看，如果越修行，煩惱越多，心情越壞，那就是不得力，要好好反省。修行得好，應該是歡喜的，這就是法喜充滿的表現。」（某居士）
◎佛告訴我們，我們的真心是決定有，十法界依正莊嚴，現在講宇宙人生，都是真心變現出來的現象。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變」，這是把宇宙的真相一語道破！所以心要空，空就靈了，靈就是智慧。智慧是你自己本有的，不是從外頭來的，只要你心清凈。（凈空法師）
◎從性修而言，性是本性，真如本性的寂照每人都有，凡聖相同，在佛不增，在凡不減。修德不同，佛菩薩有修行，事實真相他明白，佛菩薩對我們講，我們疑信參半，甚至於不能接受。照，清清楚楚，眼見色，耳聞聲。寂，如如不動，在境界上未起心動念，此謂「自受用身」。如如不動，絕無煩惱，樣樣清楚，充滿智慧，這是自受用，亦即自己真正的享受。（凈空法師）
◎「清凈平等覺」五個字，「清凈平等」是寂，「覺」是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入這個境界？從「看破放下」下手。看破是智慧，放下是功夫，把分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，在日常生活中隨緣度日，得大自在，乃是真正的幸福。（凈空法師）
◎現前一念之心即是真心，並不是肉團心，亦非能思惟能想像的緣影妄心。從時間上講，心中沒有過去現在未來三世，非緣影心。從橫的方面說，沒有邊際，沒有界限，不是緣影的妄心。妄心有三世，有是非人我界限，真心沒有這些。也等於說，豎窮三際，橫遍十方，就是我們的真心。（凈空法師）
◎「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」 這是佛把我們凡夫的病根一語道破。真心起作用是智慧，妄心起作用是煩惱，煩惱跟智慧是來自一個根源，來自心。心清凈了就生智慧，所以佛法修學是要從心地上用功夫。
◎無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。（黃檗希運禪師）
◎夢中明明有六趣，覺後空空無大千。……無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。……不見一法即如來，方得名為觀自在。（永嘉大師）
◎善惡都莫思量，當處便出三界。（慧能大師）
◎過去事已過去而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著，無著者，不起憎愛心，即是無著，現在心自絕，即名無現在事。見一切色時，不起染著，不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時起愛憎者，即名有所見。有所見者，即是眾生眼，更無別眼。作眾生眼乃至諸根亦復如是。（慧海禪師）
◎古德云：依文解義，三世佛冤；離經一字，允同魔說。
◎心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我，無貪嗔，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等。若不會此義，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神。（黃檗希運禪師）◎《涅槃》云：「定多慧少，不離無明；定少慧多，增長邪見；定慧等故，即名解脫。」 其義如何？ 答：「對一切善惡悉能分別，是慧；於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定；即是定慧等用也。」（慧海禪師）
◎「若心取相」將世出世間一切法都包括在內，只要心有所取著，四相統統具足。四相具足是凡夫，既是凡夫，就是在迷位，在迷位，心不清凈。由此可知，要想心得清凈，必須統統都放下，一切俱舍，捨得乾乾淨淨。在此諸位要特別留意的，舍是心裏面捨得乾乾淨淨的，不是事上舍，事沒有障礙，障礙是心裏面的染著，不必要去壞這些法相，即相離相。即什麼？相在眼前；離什麼？心裡頭不執著。這就是空有同時，即相不著空，離相不著有，空有兩邊不著，這是真正學般若，真正修學。（凈空法師）
◎我們自己心正行正，魔也尊敬你。我們的心真，一切都真，沒有一樣不真。心邪，遇到佛菩薩也邪。總在一念真誠。（凈空法師）
◎「情見」，「情」是情執，「見」是見解。若有自己的看法、想法，就完了。若問佛菩薩對這件事有什麼想法、看法，他沒有想法、看法。我們最大的麻煩，很難突破的就是「我想怎樣，我看怎樣」，這種起心動念、言語態度，四相具足，我執、法執具足。「如來真實義」是什麼都沒有。如果我們什麼都不執著，什麼都沒有，一看經，意思都明白了。若有一點點意思在，別說是人講，羅漢講、菩薩講、佛講也沒用，都不會開悟，原因是自己有障礙，這就是深重的業障。「生心時即是無住時，無住時即是生心時」，這完全是事實真相。（凈空法師）
◎從感情裡面生出的愛，那是會有變化的，是假的；從智慧裡面生出的愛，那是永恆，那是真的。智慧是真心，感情是妄心，情會變，智不會變，所以佛不用「愛」 ，用「慈悲」 。慈悲跟愛在形象上完全相同、沒有兩樣，用心不一樣，一個是用真心，一個是用感情，所以用感情，愛會變成恨，用智慧，愛永遠不會變質，諸佛菩薩，你愛他，他也會愛你，你恨他，他還會愛你，甚至你陷害他、忌妒他、殺害他、毀滅他，他還是愛你，他那個慈悲，絕對沒有一絲毫的改變，那是真的。（凈空法師）
◎凡夫用的是妄心，妄心就是生滅心。諸佛菩薩用真心，常住真心。換句話說，凡夫用念頭，佛菩薩不用念頭，用禪定。不分別、不執著、不起心、不動念，就是禪定。不是不做事，事沒有妨礙。心地清凈，心有主宰，不會為外境所動，這個叫禪定。我們明了這些原理原則，就曉得如何來修正我們錯誤的行為。（凈空法師）
◎我們六根接觸到外面境界，看錯了，想錯了，說錯了，也做錯了。怎麼說錯了？六根隨順外面境界，自己做不了主，是煩惱作主，這是我們過錯的根源，這個根太深太深了。無量劫來我們迷失了自性，煩惱當家，尤其是見思煩惱當家，於是就把一真法界變成六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？見思煩惱第一個錯誤，執著這個身是「我」。所以佛常常跟我們講「無我」，執著身是我，錯了！從這個地方就一錯到底，回不了頭來了。身不是我，那身是什麼？身是我所有的，就如同衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。大家要真把這個道理參透了，人有沒有生死啊？沒有，哪有生死？我所有的衣服髒了，脫掉再換一件，脫掉就等於死，換一件就等於生，人在六道裡頭捨身受身，生死就跟換衣服一樣。那麼到底什麼東西是「我」呢？我們中國人講靈魂，佛法里講神識。神識在六道里投胎，換一個身體真的就像換一件衣服一樣，所以他們對生死沒有恐怖，心態非常正常，換一件衣服有什麼可怕的。如果你這一生修的是善業，這件衣服愈換愈好，也就是這身體愈換愈好。若造的是惡業，那這個身就愈換愈差了。（凈空法師）
◎什麼叫真實，「法絕情亡為真實」。如果在一切法，世出世間一切法，不生妄想分別執著，這叫真實。真實慧實際上就是清凈心，清凈心是真實慧之體，真實慧是清凈心的作用，也可以說真實慧是清凈心之體，清凈心是真實慧的受用，體用是一不是二。凈宗的修行著重清凈心，清凈心現前，真實慧就現前。心凈則佛土凈，我們不能不曉得。一切眾生都有心，佛講得很好，「心生則種種法生」。《華嚴》跟我們講：世出世間依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。識是心的作用，心起作用叫識。心是體，識是作用，虛空法界是這麼來的。心識是能現能變，依正莊嚴是所現所變，能現能變是真的，所現所變是虛妄的，夢幻泡影，不是真實。凡夫之人迷失了心性，把假的當作真的，所變的這些幻相以為是真的，在這裡面起妄想分別執著，從妄想分別執著裡面，生起是非人我、貪嗔痴慢，無端造作無量罪業，於是這個外面境界、這個幻相就產生變化了，變成了地獄、餓鬼、畜生，變這種相。相隨心轉，三惡道的相，是從心想變出來的，三善道的相，也是從心想變出來的，你心裏面想善就變善，心想惡就變惡，心想凈就變清凈法界，心裏面染污就變污染的境界，這才是事實真相。（凈空法師）
◎用感恩的心來調心，歡喜心調心，大慈悲心調心，人怎麼會生病？身體每個結晶都是美好的。不能有一點點惡念，有一點惡念，就曉得那個結晶是不好的，那就是病源。佛法裡面講病毒，人的病毒是什麼？貪嗔痴叫三毒，你裡頭有病毒，有嚴重病毒，外頭有誘惑，內外交感，你人怎麼會不生病！所以我們學佛，頭一個把貪嗔痴拔掉，讓自己永遠不生病，讓自己的身體一切都恢復正常，正常的最健康的，要懂得這個道理。原理、原則佛經裡頭講得太透徹、太清楚、太明白了，我們學佛能得到真正的利益。生活、工作一切隨緣而不攀緣，隨緣就很自在。攀緣，我要想怎樣怎樣，這攀緣。不去想這些，一切隨順，這邊很好，那邊也很好，樣樣都好，沒有一樣不好。（凈空法師）
◎自己能轉境界，轉境界的道理，佛在經上講的，「一切法從心想生」。我們的心清凈、心善良，所現一切法沒有一樣不善，所以境隨心轉。你要去算命看相、看風水，你就受制於別人，就是說被外面境界控制你，你自己做不了主，這個人很可憐！自己做主宰，我能夠轉變山河大地，我能轉境界，而不是境界轉我。所以，一切現象，叫一真法界，這是我剛才提出來的。有情跟無情差別在此地，無情不是沒有覺知，不是沒有靈性。無情無什麼？你要搞清楚，它沒有妄想、分別、執著，情就是妄想分別執著。所以，一切萬事萬物都在一真法界，一真法界為什麼搞成這麼壞？是你有情把它變壞的，你們想想看這個道理，是不是？如果我們也做到無情，妄想分別執著、七情五欲都擺脫了，那跟佛菩薩沒有兩樣。無情，把情變成智慧，情跟智是一樁事情。我們今天就是不能把情轉變成智，而是怎麼樣？把自己自性裡頭本具的般若智慧變成了情，變成貪嗔痴，變成七情五欲，六道凡夫壞就壞在這裡。（凈空法師）
◎布施有外財布施，外財是身外之物，我們能夠捨棄，幫助社會一切大眾。外財之外還有內財，內財就是頭目腦髓，今天講捐贈器官，內財布施，這個都是佛法裡頭所說的。可是這個施是有條件的，不是無條件的。對凡夫來講，舍外財比較容易，舍內財難。佛對什麼人說的？對菩薩講的，菩薩已經成就相當的定慧了。所謂慧，他已經看破了，知道這個身體不是我，這個身體是假的，可以送給人，身體，整個身體可以送給人，身體裡頭零零碎碎的，也可以送給人，他有這個智慧，他有定力。也就是說，把這個器官割下來，他受得了，他如如不動。你們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是把這個身體用小刀一片一片割下來，菩薩，就是忍辱仙人，不動心，沒有一絲毫感覺到痛苦的心，沒有一絲毫感覺到怨恨的心，這個心，忍辱仙人的心。換一句話說，我們如果發心捐贈器官，說老實話，也許你的功夫比我高，你可以做得到，我想想，我做不到，做不到，就不能勉強做，勉強做，壞事！那麼佛講，人斷了氣之後，通常是八個小時到十二個小時，神識沒有離開，所以助念這種常識，現在在台灣，已經相當普遍了。助念裡頭最重要的一條，就是八個小時到十二小時之內，這個臨終的亡人，決定不能碰他，你要碰他，他神識沒有離開，他感覺到非常痛苦，會生嗔恨心。不但他的身體不能碰他，他睡的那個床，我們這個衣服都不要碰床，他感覺這樣的敏銳。如果佛說的話，這個事情是真的，那我們就要警惕了，我們能不能承受得了？發心容易，說大話容易，事實擺在面前，你能不能受得了？如果想一想，實在受不了，那我就不要冒險，我就不要充面子好看，我沒有這個能力。因為這是關鍵的時刻，就是關係到你來生往哪裡去，這個時候，一念嗔恚心生起來了，一念後悔心生起來了，就要墮三惡道。墮三惡道，那個時間就太長太長了，那是無量苦。這個帳，自己要好好盤算盤算。（凈空法師）
◎我們久遠劫中，在六道里迷而不覺，邪而不正，染而不凈，縱然受三皈依，如果沒有人時時刻刻在提醒你，我們的惡習氣太重太重了，幸虧有住持三寶時時刻刻在提醒我們，我們對這三寶怎能不恭敬？這是三寶對我們真實的利益，時時刻刻在提醒我們，讓我們覺而不迷、正而不邪、凈而不染，是這麼個意思。孝親、尊師、重道，這是起步，一直到圓滿菩提，我們覺、正、凈才圓滿，所以修覺正凈是從孝親、尊師、重道開始，這是諸位必須要曉得的。修行，「修」是修正，「行」是行為，把錯誤的行為修正過來就是修行，我們對這個內容實質要清楚，千萬不要誤會，以為修行是每天要念多少經、念多少佛、拜多少佛，那是樣子，那是形式。如果每天《無量壽經》念十部、念十萬聲佛號、拜三千拜佛，還是打妄想，還是不孝父母、不敬師長，那個樣子全是空的、全是假的、不是真的，古人常講「喊破喉嚨也枉然」。諸位要曉得，修行不在形式，要在實質上，就是說在日常生活當中，你要像個菩薩，像個佛，佛怎樣處事待人？佛菩薩怎樣生活？我們要學得和他一樣。教你讀經、教你拜佛，那是小學生課堂作業啊，大學生的行持不是這個樣子，諸位看《華嚴經》善財童子五十三參，那五十三位善知識，那是大學生，他們很少有這種形式，完全講求在生活當中所表現的覺悟的行為，正知正見的行為，清凈身語意的行為，這是真的菩薩，這是三皈依的方向，是三皈依的總持法門，用現代的話來說，總綱領啊。（凈空法師）
◎第一個是存好心，真誠——不自欺，不欺人。以真誠心處事、待人、接物，然後才真正做到俯仰無愧，上對得起天地，下對得起一切眾生，這種心情多舒暢、多自在。由此可知，以虛情假意對人，縱然不像佛家講的懺悔，自己還是有良心，不知不覺當中，受到良心的遣責，你的心不安，睡覺都會做惡夢。這種苦從哪裡來的呢？從一個虛假對待一切眾生而產生的結果，所以所作所為真的叫得不償失。為什麼不用真誠待人呢？第二一定要修清凈心。現在大家知道地球自然生態已經被嚴重地污染，為什麼今天環保，防止污染，得不到效果呢？世間人所見的，實在講只是看到外表，其實比這個污染更嚴重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這還得了嗎？內外都有嚴重的污染，所以我們今天的教學，我們今天的宣導，要以清凈心擺在第一，這是環保，這是防止污染。從保護我們清凈心做起，一定要守法，一定要修定、要修慧，心清凈我們身就清凈，身心清凈外面環境就清凈，這才是我們講環保是從根做起，才能收到真正的效果。每一個人都關心自己的健康、快樂、長壽，健康、快樂、長壽從哪裡得到？給諸位說，從清凈心得到。有許多同修，海內外都有，特別我在日本，他們都來問我，他說：「法師，你平常用什麼東西來保養？吃什麼樣的補品？你的身體這麼健康，精神這麼好？」 我告訴他，我說：「我有一個最好的補品！」 他說：「什麼東西？」 我說：「台灣自來水公司的自來水。」 我除了一般普通的飲食，我的飲食隨緣，不麻煩別人，人家給我什麼，我就吃什麼，吃得簡單，吃得很少，我不吃零食，不吃一切的補品。那些補品都有副作用，你看有錢人家、富貴人家天天補，補出一身的毛病出來。要知道什麼東西是最補、最營養的？心地清凈，心裏面沒有煩惱、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽掛，你說多自在！這個多快樂！所謂人逢喜事精神爽，這種喜悅是從內心裏面流露出來的。世間人的喜悅是找快樂、找刺激，找刺激就等於打嗎啡吸毒一樣，那是不正常的快樂，正常的快樂是從清凈心裏面生起來的，這是真樂，這是真正的滋養。所以佛門裡面講修禪定，定功深的人禪悅為食，這個食是個比喻，就是營養，禪悅是最殊勝的營養。禪悅就是清凈心當中生起的喜悅，佛家常講法喜充滿，你要能夠得法喜，那就是快樂，你就會健康、就會長壽，我們要明白這個道理。其次要修平等心，我們待人，對自己要清凈，對人要平等，不要有分別，不要有高下，不要看到富貴人，我們就特別尊重一下，貧賤人我們就瞧不起他，這種歧視是錯誤的，應當以平等心待人接物。以覺悟的心對待一切事，正覺對事。以大慈悲心關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，看到別人就跟看自己沒有兩樣，他只要肯接受，我們就全心全力地去幫助他。這五條就是好心，存好心一定要做到這五條，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。有好心我們當然就能做好事，只要與好心相應，那都是好事，與好心不相應，這個事情就不好。所以後續有五條就是做好事、說好話、做好人，這個五條是看破、放下、自在、隨緣、念佛。看破是學問，放下是功夫。所謂看破就是對於宇宙人生的真相，宇宙是我們生活環境，從貼身的一件汗衫，到無窮的廣大宇宙，都是我們的生活環境，是我們生活的空間，人生就是本人，換句話說，我們認識自己，認識自己生活的環境，知道我跟人的關係，我跟萬物的關係，我跟大自然的關係，我跟天地鬼神的關係，我搞得清清楚楚、明明白白，這樣才能真正放下。放下什麼呢？放下一切妄想、分別、執著、煩惱、憂慮、牽掛，通通都放下，這才能真正得清凈、平等、正覺。如果你還有妄想，還有分別、執著，你的心怎麼能清凈，怎麼能平等，怎麼能開悟？由此可知，我前面所講的四句中，好心是我們的真心，佛家講的真如本性，人人都有！可是這個好心現不出來，這叫有業障，業把它障住了，障礙住了。什麼方法把這個障礙除掉呢？看破、放下，這四個字是真實的智慧。佛說智慧是一切眾生自性裡面本來具足，只要把你的障礙去掉，智慧就現前了，去掉障礙的方法就是看破放下。最後我們用念佛這個法門把它總收。這十條，每一條裡面圓融含攝其餘的九條，這十條是交錯，十條是構成一體，不是十個各別，每一條裡面都具足了十條，然後你才懂得我講的念佛。（凈空法師）
◎由此可知，我們今天的毛病出在哪裡呢？出在我們知道的東西太多了，思想太複雜，妄念太多了。不但在佛法，連道家都說「為學日益，為道日損」，道家都懂這個道理，修道要把你那個妄念減少，天天少才行啊。為道與為學不一樣，我們今天要是把佛法當作「學」，那個問題就嚴重了，你把它當作世間學說來研究，那你就錯了，這個是修道啊。修道，我們的妄想執著要一天一天減少，不能夠增長，所以我勸同修不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙。為什麼？我們的妄想分別執著會一天天減少。你接觸這些東西多了，你接觸人多了，天天就人我是非，張家長李家短，不得了，你是在增長妄想分別執著，那你怎麼會成就呢？你佛號念得再多也枉然。那些成就的人，就是心地清凈，遠離一切妄想分別執著，他成功了，秘訣就在此地，這是我們要牢牢記在心上，一定要認真努力去奉行，我們這一生往生才有指望。知事多時煩惱多，識人多處是非多啊！（凈空法師）
◎佛經說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，如何把煩惱（善惡種子）轉成菩提？菩提就是智慧。這個種子不會消滅，種子如果消滅了，菩提便消失了，這麻煩大了，所以是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，將惡人轉變為善人，冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉，問題是要會轉，絕不能對立。《楞嚴經》說得好：「若能轉物，則同如來」。若能轉則萬事都會轉，那就成佛了，這是真的。佛的本事就是會轉，我們是不會轉，不會轉就受業力、受外面境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨，會轉，境界折磨不了你，自然就得大自在了，其轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。《大般若經》講智慧有兩種：根本智、後得智。我們今天何以不會轉？轉就是後得智，就是智慧的運用，但我們沒有根本智，哪來的後得智？何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智，無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來？從無知來的，無知而無所不知。我們恰好相反，我們是有知而有所不知，這就迷失了自性。現在人講求知慾（求知的慾望），這是誤導眾生，因為求知是所知障，結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來？從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來，之所以能從凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切眾生也不離戒定慧，「因戒得定，因定開慧」。不說別的，講個最簡單的例子，「不看電視，不看報紙，不聽新聞」，如果這點都做不到，你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制，傳播媒體在主導你。傳播媒體是大魔王，它在折磨你，我們要認識它，它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非，教人做殺盜淫妄，完全破壞戒定慧三學，破壞倫理道德，我們對它敬而遠之，不要去接觸，這比什麼都重要，要從此處開始。（凈空法師）
◎佛菩薩的生活環境稱一真法界。如何證得一真法界？心平等就證得，一真法界就在面前，我們並沒離開。十法界與一真法界雖在一起，我們只見六道而沒見到一真法界，原因是自己的心不對。譬如，家家都有電視機，假設新加坡有十家電視台，稱之為十法界。這十法界的電波散布在同一個空間，撥哪一個頻道，這個法界就現前。如果我們撥對頻道，眼前展現的就是一真法界。一真法界的頻道是平等心，將妄想分別執著都放下就平等。有妄想不平等，有分別不平等，有執著不平等，就見不到如來的生活環境。所以，只要將妄想分別執著放下，諸佛如來生活的環境，我們立刻就見到，就得到了。這是真的，所以稱一真法界。（凈空法師）
◎整個佛法的根，是從心理上捨棄此生的俗事。但一直到現在為止，你所有的宗教修持，都還沒有摧毀對此生的貪著。你的心還沒有離開慾望。你還沒有放棄對親友侍從的渴望。你甚至還不會稍減對食物、衣服和談話的慾望。你抓不著運用善業的要點，你的人生方向錯誤！你不考慮你的修持已經減弱了多少煩惱，只想到你已經用功了多少歲月。你檢查別人的錯誤，卻不反省自己。你為你擁有的每一項優點而驕傲。你的思想失落在名譽和娛樂等瑣事上。你耽於無意義的閑談之中。你想像你已經把宗教和世俗成就結合在一起了，而事實上，什麼目標也沒有達成。你自始就未曾思量過無常，因而為你自己愚昧的心識所把持。馬馬虎虎修持佛法的人，只是在自欺欺人，浪費人生而已。（塔湯仁波切）
◎總之，如果你缺少出離輪迴的決心，即使你在深山修持，所有的禪修也只能累積成山邊的一大堆糞便而已！所以思考一下輪迴的苦和隨時你都會死去。然後，不管你關心的事務多麼紛雜，縮小它們的範圍！這才是修行。否則，你不會成就！（塔湯仁波切）
◎看出別人的壞品性，就表示你自己的行為已經不純潔了。檢查上師或道友的錯誤，就是魔羅附身的徵象。不要與凡夫為伍，也不要聽他們說話，記住世俗欲樂的缺點！（塔湯仁波切）
◎今依經創立十種大礙之行，名十不求行。人雖不故願於礙，但於此間，或不得已，有一切障礙現前之時，俾我身心先居礙中，而眾魔諸惡障礙之境，不能侵我，不能障我。譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器。其十種大礙之行，今當說。下十段每段第一句標起，第二句反明病根，第三句詳列病症，第四句出正義，第五句顯力用：一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。 二、處世不求無難。事無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難為解脫。三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根即障自寂。以障礙為逍遙。 四、立行不求無魔。行無魔則誓願不堅。願不堅必未證謂證。究魔無根魔何能擾。以群魔為法侶。五、謀事不求易成。事易成則志存輕慢。志輕慢必稱我有能。成事隨業事不由能。以事難為安樂。 六、交情不求益我。情益我則虧失道義。虧道義必見人之非。察情有因情乃依緣。以弊交為資糧。七、於人不求順適。人順適則內必自矜。內自矜必執我之是。悟人處世人但酬報。以逆人為園林。 八、施德不求望報。德望報則意有所圖。意有圖必華名欲揚。明德無性德亦非實。以施德為棄屣。九、見利不求沾分。利沾分則痴心必動。痴心動必惡利毀己。世利本空利莫妄求。以疏利為富貴。 十、被抑不求申明。抑申明則人我未忘。存人我必怨恨滋生。忍抑為謙抑我何傷。以受抑為行門。此十種大礙之行，攝一切礙，唯上智者堪任。中下之人，不敢希冀。若有得聞此十句義，於諸礙中，一一皆能照察覺悟，省身體道，持之不失，則能入諸魔界，不為群魔退轉其心，循諸色聲，不為色聲惑亂其志，乃至憎愛利名之境，人我得失之場，我心先居礙中，彼礙豈能為礙？礙若無礙，則於道行尚可直進，何況得於自然無礙之境，道豈不可進哉。若以求得之計，移之於求道，豈在礙不能行道乎。當知此礙，即是一切眾生大善知識，亦是一切眾生良佑福田，可以了死脫生，可以超凡入聖，於諸世間所有美味上服，金剛珠玉，一切眾寶所不能及。（蕅益大師）
◎一切眾生未來皆是佛，皆是我們現前的善知識，我們與一切眾生相處，才能真正做到斷惡修善，成就自己圓滿功德。離開一切眾生，到哪裡去修行？這個意思很深很深。（凈空法師）
◎什麼叫真善知識？依教奉行的人，具足信解行證，對於如來大法能信能解能行能證，這是真善知識。真善知識在哪裡？就在我們面前，問題是你認不認識，你會不會學。古人講「善學」，人人都是善知識，事事都是善知識，你怎麼會不成道？你這一生當中肯定圓滿成佛。不善學，就錯了！人家小小的讚歎，得意忘形，心動了，一點小小不如意的事情，你要氣好多天都消不了，我肯定你是三途眾生，為什麼？貪嗔痴非常嚴重。真正有功夫的人，貪嗔痴一年比一年淡薄，功夫有進步。（凈空法師）
◎所以我們學佛，在這個時代，警覺心要比從前人要高很多才行。我們現在要有高度警覺，要求往生。如果要求往生，你就要樣樣事情能放得下，不要執著，跟一切人和睦相處。看到別人有不對的，先要想到是我不對，不是他不對。為什麼說我不對？我沒有做好樣子給他看。道場裡頭，大小單位是一樣的，家庭，公司行號，乃至於國家，人人都能夠往自己裡面去反省，天下太平，真的是自度度他。只看別人過，不知道自己過，這不得了！這是什麼？干這個，自己是對的，別人是錯的，所以可以發動世界大戰。如果他能學到中國一點東西，事事往裡面來反省，戰爭就不會發生了。中國是受古聖先賢的教誨，特別是佛菩薩，佛法的修學，大乘佛法，《壇經》裡頭講得好，「若真修道人，不見世間過」。世間人的過都是自己的過，我自己沒做好，跟這裡頭講的話一樣，我治身沒有治得好，成就德行、學問沒有做得好。我成就了，天下人才能成就，我的一些毛病對治了，天下人的毛病也就治好了。孟夫子所說的，「反求諸己」，反過來想自己，這樣才能夠成就。（凈空法師）
◎古德云：「多知多事，不如息意。多慮多失，不如守一。慮多志散，知多心亂。心亂生惱，志散妨道。」 你才曉得，你涉獵許多法門，你得清凈、平等難！太難了！所以你所學的那是世智辯聰。為什麼呢？你有分別、有妄想、有執著，而佛法的目的不是別的，就是把妄想、分別、執著打掉。清凈心生智慧，「信心清凈，則生實相」。（凈空法師）
◎修持佛法，必須去雜專修，一門深入，方能成就。口念心行，時時觀照，一心不亂。從生命現象中去體會，認識真正的本心、自性、真我，達到當下覺悟的現量境界。從現實世界中，透過現象，去認清宇宙的本來面目，以平等心、至誠心待一切人事。功夫成熟，漸得第六識不分別，第七識不執著，第八識不落印象，自性清凈自在為自受用，對外隨他分別慈悲心為他受用，對待一切人事，用心如鏡，從自心中流出，不須思量分別也。（某上師）
◎六道是執著，十法界是分別。由此可知，我們一切都不執著了，煩惱就沒有了，一切都不分別，所知障就破掉了，這就能超越十法界，入一真法界了。（凈空法師）
◎云何為頓悟？頓者，頓除妄念，放得下；悟者，悟無所得，看得破。從何而修？從根本修。云何從根本修？心為根本。云何知心為根本？《楞伽經》云：心生即種種法生，心滅即種種法滅。《維摩經》云：欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，即佛土凈。《遺教經》云：但制心一處（控制心在一處），無事不辦。（慧海禪師）
◎《證道歌》：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。（永嘉大師）
◎好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。（廣欽老和尚）
◎任運而行，隨緣度日，任何事皆不擔我心，所有衣食住行、是非榮辱都放下，如此外緣清凈，心中智慧自開。（廣欽老和尚）
◎要怎樣才能心安，就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。（廣欽老和尚）
◎打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。（廣欽老和尚）
◎忍辱波羅蜜，不是說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺人家在罵你。（廣欽老和尚）
◎若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤讎，我要度他。凡事都有因果，一針一線一句話，皆有因果。（廣欽老和尚）
◎在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你，你殺我，所以才會有輪迴。（廣欽老和尚）
◎在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自嘆不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主來的。（廣欽老和尚）
◎有人很有修行，但臨終時還要遭病或意外，這可以說是「定業難轉」，也可以看作是「乘願還業」。有人會說：「他那麼有修行，難道不能以修行之力克服業力嗎？」 我可以說，就是有修行，才會遇此苦難挫折，這正是他修行的功德，使事情在這一次就解決了。（廣欽老和尚）
◎菩薩的度化眾生是沒有色相的，都是在默默之中，自自然然地感化。至於眾生能不能受到菩薩的度化，就端看眾生能否真實信願皈依。因為菩薩有慈悲度眾生的「因」，而眾生要有接受度化的「緣」，因緣和合，這就是所謂的感應道交。（廣欽老和尚）
◎將這個色身假殼子看破，悟到我們本來不生不滅的佛性，才永遠自在解脫。（廣欽老和尚）
◎念佛，利益眾人，這便是修福慧，可直了生死。若僅是為了自身的利益，不為眾人，這樣就是沒有慈悲心，再怎麼修也修不起來，以後會墮下去。（廣欽老和尚）
◎佛即心，心即佛，你存個正念就是佛，存個邪念就是魔，生一清凈念就是佛，生一染污念就是魔，就看你生什麼念，若你能自凈其心，這才是真正佛呢！（宣化上人）
◎佛與魔的區別，就像《楞嚴經》上所說的，遇到這些境界不放在心上，統統是好境界，魔境界也是佛境界。遇到這些境界，譬如說你見佛了，你做夢見佛，你打坐的時候見佛，你念佛的時候見佛。見到佛生歡喜心，自己覺得我很了不起，你看我都見到佛，你們都沒有見到佛，那你就壞了，那個佛是魔不是真佛。所以外面沒有佛也沒有魔，佛跟魔是自己心變的，自己心清凈，不受它影響，它是佛境界，如果一受影響，心不清凈，那就是魔境界，這是世尊在《楞嚴》上給我們辨別佛跟魔的一個總原則。所以千萬不能起分別執著，一落在分別執著就入了魔境。永遠保持自己的清凈心，決定不受外面境界的影響，你一定會有成就。（凈空法師）
◎念佛時常出現各種境界，應該如何對待？ 答：《楞嚴經》上講，凡是修行人，無論修學哪個法門，功夫稍稍得力，一定有境界現前。境界現前如何對付？佛教我們一個原則：不要去理會它，就是好境界；要是理會，起分別、執著，這個境界是魔境界，障礙你的清凈心。禪宗所說「魔來斬魔，佛來斬佛」，「斬」的意思就是統統不理會，魔來也好，我不理，佛來也好，我也不理，保持自己的清凈心，這就對了。（凈空法師）
◎禮敬是性德的流露，普賢行是菩薩修行的最高準則。普賢十大願王，第一條就是禮敬諸佛。一切眾生本來成佛，所以對眾生要恭敬，如同對佛一般的尊敬，才是普賢行。所以普賢行是不容易修的，唯有真實清凈心、平等心才能修普賢行，不修普賢行不能成佛。西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《無量壽經》第二章德遵普賢，明白告訴我們這個事實，大家要努力往這個目標上去提升。（凈空法師）
◎你不肯認真修行，你的身體業報是命中注定的。你自己肯發奮，為佛法獻身，為一切眾生獻身，你這個身體就不是自己的了，這叫乘願再來。乘願再來，不必到西方極樂世界後再來啊，願力一發，心一轉就把自己的業報身轉成願力的身，這就是乘願再來，這一念就可以做得到了。身體差不要緊，沒有智能也不要緊，一轉，佛菩薩的智慧就加持上了。問題是自己肯不肯發心，轉業報身為願力身。（凈空法師）
◎誓願太重要了，是我們真正的動力。誓願弘深之人，就是「乘願再來」，不一定是到西方極樂世界再回來，自己的願力超過業力，就是「乘願再來」。願力無法超過業力，這一生就受業力支配。如果發大誓願，真實誓願，此誓願超過業力，現在就是乘願再來，自己清清楚楚、明明白白。有功夫的人也能看出來，從相上講，相貌、體質、精神轉變了，想法、看法皆轉變了，骨子裡業力轉變成願力，不必換身體，就乘願再來了，願力再來的身就得自在，決定不受業力主宰，所以得到的是真實的幸福、自在、美滿。佛家不講空話，它有理論、有事實、有方法、有效果。（凈空法師）
◎佛告訴我們「因緣果報」的道理，完全是真實的。明白這個道理，了解這個事實，我們的心自然就平了、定了。無論處人、處事，無論家庭、事業、朋友，或者是順境、逆境，一切恩恩怨怨，與前世有密切的關聯。如果我們都明白，自然就看淡了，也就「看破、放下」了。能夠再進一步修學佛法就不難獲得「清凈心」。如果有緣遇到凈宗法門，以清凈心念佛，一定能得到「一心不亂」，自在往生，不退成佛。此中關鍵就看世人有沒有福分遇到大乘佛法，修學凈宗法門，這也是《彌陀經》上所說的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。所以能深信「因緣果報」，可以說是修學佛法良好的基礎，這是我們應該要鼓勵的。世界眾生是無量因緣的相續相，因變成果，果又變成因，因果循環，因果相續，離開因果，實無一法可得。我們明了這個道理，知道事實真相，才能體會到「萬法無常」、「萬法一如」、「一切法，相有，體空，了不可得」。我們所見到的相，都是因果的相續相，相續相能持續多久，決定於因緣，因緣相續，果報就相續。一切法沒有「斷滅相」，只有「相續相」，只有「變化相」，這才與自性性體相應，因為「體」是永恆不生不滅的，因此它所現的「相」也是不會消失的，「相」只有轉變，不會消滅。十法界的相沒有了，一真法界的相就會現前。我們學佛，所願、所求的是什麼？如果根性利，環境的障緣少，有善師，有良友，應當從「廣學多聞」下手。如其不然，反而不如在這一生中，決定求生凈土，往生西方極樂世界，再做廣學多聞功夫為妥當，然後乘願再來，廣度眾生，滿足大願。凡夫有執著就有六道輪迴，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正莊嚴的現象，實在是由「業因果報剎那生滅的相續而產生的幻相」。這就是「緣起性空」，業因果報就是「緣起」，所以它的真相是「當體即空，了不可得」，佛在經上常以夢幻泡影、如露如電來做比喻，這個比喻非常之好，與事實真相很接近。真正了達六道與十界的事實真相，了解這些現象是「業因果報剎那生滅的相續相」，這種現象乃是「當處出生，當處滅盡」，因此，諸佛菩薩的應現是「隨眾生心，應所知量」，就是「無作而作，作而無作」，「無說而說，說而無說」，這是諸佛菩薩應世的真相。我們能體會到，就應當認真地學習，先把錯誤的觀念轉過來，再把錯誤的行為改正過來，如諸佛菩薩應世一般，那就是「轉識成智，轉凡成聖」。要在會轉，會轉就是會修，就是真修，無上菩提之果決定能證。（凈空法師）
◎一切境界相皆是幻象，不是真相，愚人迷在其中，以為真實，覺悟之人，可從現象冷靜觀察。去年已過去，永遠不再回來；上個月過去了，也永遠不再回來；上個星期已過，永遠不再回來；昨天過去了，也永遠不再回來；前一個小時已過，永遠不再回來；前一分鐘過去了，也永遠不再回來；前一秒鐘過去了，也永遠不再回來。諸位若從此處冷靜觀察，便知這些現象到底是真是假，到底存在不存在，如此就能體會得事實真相，真相就是佛經講的「凡所有相，皆是虛妄」、「三心不可得，諸法緣生」、「當體即空，了不可得」。六根所接觸的，實在就是業因果報剎那生滅的相續幻象。「三心不可得」，就是能生的念頭不可得，所生的法相也不可得。能所俱不可得就「不異」，不異即沒有兩樣。一切法大至世界，小至微塵，「不一不異」之理涵蓋世出世間一切法，經論里講的，心法、色法，相宗說的唯識、法相，「不一不異」全都包括了。因此，懂得「不一不異」，就懂得《金剛經》所講的「如來者，即諸法如義」。「諸法如義」就是一切法是一，不是二，諸法一如，所以「法法皆如，法法皆是」，經上講的「是法平等」就是這個意思。如是而知是正知，如是見解是正見，「正知正見」就是佛與大菩薩們的見解、認知，完全沒有錯誤。我們沒有能力、沒有定功、沒有智慧，所以見不到，也不曉得事實真相。佛為我們說明，我們聽了似乎有一點明白，似乎懂得一點。佛教導我們如何親證這個境界，必須「離念」、「離相」。離念、離相之所以然的道理就是「體性空寂，諸法緣生」。果然做到了離四相、離四見，就契入諸佛親證的無我法境界。佛在《金剛經》上說明修學的最終目標，就是證「無我法」。離相離見，即是佛與大菩薩們所證得的「無我法」，證得無我法即入諸佛位。「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，「隨心應量」，如果我們對於佛的這些話能了解，能體會，就知道所有一切現象不重要，而最重要的是我們現在在想些什麼。十法界依正莊嚴都是從眾生心想變現的，想善事，造善業，境界一定善；想惡事，造惡業，變現的境界自然就惡。六道里，三善道、三惡道，乃至四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，沒有一樣不是從心想生，所以法相唯識宗說，唯「識」是真的，現「相」是虛妄的。「識」是念頭，「相」是事相。我們於此事理能理解、能肯定、能依教奉行，前途自然一片光明，果報自然殊勝，幸福美滿。果然深信不疑，依教奉行，改造命運，改造體質，改造生活環境（即改造風水），都在自己一念之間。我常講的真誠、清凈、平等、大慈大悲，就是性德的流露。從自性變現的境界，就是諸佛與大菩薩們親證的境界。由此可知，契入諸佛境界不是一樁難事。讀佛經懂得道理，懂得事實真相，依教修行，沒有一人不能成就的。因此，佛教人要相信「業」，不要相信「命」。（凈空法師）
◎「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 這首偈是《金剛經》的總結，也是《大般若經》的總結，其中含義，無盡深廣。一切有為法包括世間法、出世間法，包括心法、色法，因為一切法皆屬於緣生，心法也是緣生，佛法還是緣生，既然是緣生就沒有自性，「當體即空，了不可得」。佛告訴我們「萬法皆空，因果不空」。因果是不是在一切有為法之內？沒錯，因果也是有為法。為什麼說一切有為法皆空，因果不空？其實這個道理，與法相唯識宗所講的完全相同。相宗說，所有一切現象都是虛幻的、不可得的，唯識真實，識是能變，相是所變，換句話說，能變的是「因」，所變的是「果」。「因果不空」就是說現象不滅，但此現象會轉變，從一真法界轉變成十法界，轉變成六道，又變現出三途。現象何以會變？「因」變，「果」隨之變，「因果不空」義即在此。明白因果不空的道理，我們就能明了宇宙人生的實相，原是業因果報剎那生滅的相續現象。徹底覺悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就稱作佛菩薩；不明事實真相的人，不能作主就稱為凡夫。凡夫隨業流轉，所以才感受種種苦報，佛菩薩可隨緣示現，即使在六道三途，他們的感受都是清凈自在、安樂無比，這就是佛講「因果不空」的真實義。正因為「因果不空」，所以佛教導我們「應無所住，而生其心」。生怎樣的心？生正覺之心、布施之心、持戒之心、六波羅蜜心、十大願王之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且盡心儘力幫助一切眾生都能得知此事實真相，都能自己作主，這是諸佛如來在十方世界教化一切眾生的目的，亦即經中所說的真實教誨、真實受用、真實利益。（凈空法師）
◎「心性」就是宇宙的本體，生命的起源。佛告訴我們這一樁事，如果我們想研究、探討，是決定辦不到的，因為它沒有相。沒有「相」就不能用眼見；沒有「音聲」，也不能用耳聽；沒有「實體」，我們也無法接觸得到。所以，佛說心性的真相是「言語道斷，心行處滅」，不可思議！不能想，不能說，但是是真實的存在，佛教我們自己領悟。……心裡不能執著，心要空，心要清凈，心要無一物。心空就靈，靈是本具般若智慧現前。凡夫的智慧為什麼不開？心裡的妄想執著太多，塞得滿滿的，心不空！不空就不靈。由此可知，古來祖師大德教我們看破、放下，能放下一分，智慧就長一分，放下兩分，智慧就長兩分。智慧不是從外來的，是本有的。外面的境界一接觸就明了通達，此是本具的般若智慧，不需要學。六祖惠能大師講「何期自性，本自具足」，這是他見性之後發現而說出來的。無量的智慧、無量的才藝、無量的德能是本來具足的。我們凡夫為什麼不能現前？因為心性里塞的東西太多，垃圾裝得太多，都堵死了。正是佛在《華嚴》上所講的：一切眾生本來具足如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。……「當處出生，當處滅盡」，這句話實際上就是「當體即空，了不可得」的意思。經上又說「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩示現在世間，可以涵蓋所有一切現象，都是「隨眾生心，應所知量」，就是佛所講的「一切法從心想生」。現前一切現象，就是這種生滅相續的現象（連續相），不是真的。不但色法是相續相，心裡的妄想也是相續相。要是認為一切現象是真的有，還在裡面打妄想，想佔有，想得到，則是自討苦惱。了解這些事實，哪有放不下的，一放下就身心自在，真是快樂無比！修學的障礙就沒有了。「一切法了不可得」是真的。不再打妄想，不再生煩惱就是「放下」。在這些幻象里、夢境里，隨緣度日，因因果果，無量因緣，愈看愈清楚，愈觀察愈明白，這就是智慧現前。《普賢行願品》中，普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，用這種態度處世，再好不過了。能在隨順里成就自己的戒定慧，這就是功德。（凈空法師）
◎「陰騭」就是我們做一切好事不必讓人知道，不需要讓社會大眾表揚，一表揚所做的功德就報銷了。做種種好事不讓人知道，這就是「陰德」。現代人做一點好事巴不得社會大眾都知道，都來表揚他，做壞事又怕人知道，所以他的罪惡就累積在那裡。善的因很快就報掉，惡的因永遠潛伏在那裡，將來惡報不堪設想。佛菩薩教我們做好事不要讓人知道，所做的壞事、惡事，趕快希望人家都知道，這叫「發露懺悔」。你的惡行大家知道了，都責備你，這一責備就報掉了，所以希望我們的惡業趕快報掉，善業累積在那裡，往後的善報就厚，這才是真正聰明人的作法。（凈空法師）
◎修福能不著相，就是修慧，由此可知，福慧可以雙修。福慧本來就不離的，福在慧中，慧在福中，福慧是一樁事。如果著相，就只有福，沒有慧，而這種福就是有漏的福報。「有漏」就是修福的心不清凈，修福的心有煩惱，有妄想、分別、執著，所以佛教導菩薩要「離相修福」。這正是經上所講的「應無所住，而生其心」，「不住色聲香味觸法而行布施」。（凈空法師）（說明：參看「三輪體空……」一段）
◎只要如理如法去修學，所求的東西自然得到。如果不求，得到的反而大了，大到連你自己都無法想像。為什麼？福德變成功德了，所以佛教我們一切放下。心裡還有分別有希求所得的就是福德。（凈空法師）
◎「萬法皆空，因果不空」。因為萬法皆空，所以佛教導我們「應無所住」；因為因果不空，所以佛教導我們「而生其心」。我們要深深體會這個事實真相，不可違背因果。（凈空法師）（萬緣放下，不執著；做好人，隨緣辦好事；老實念佛）
◎要隨緣。沒有這個緣不做，有這個緣就做，你才做得自在，做得心安。心安則理得，理是什麼？明心見性。心安就是清凈心，就是禪定，因定開慧，你心不安你怎麼會明理。（凈空法師）
◎世間事遇到了，我們做，就是修福。做事的時候不要怕吃虧，多做是多修福，這有什麼不好？做的時候不要執著，不要放在心上，心裏面一點痕迹都不留，如《金剛經》上所講的：「應無所住，而生其心。」 這才是真正的福報，就把福德變成功德了。如果心裡常常想：「我已經做了多少事情。」 這就是世間法，是有漏的福報，得的果報很小。（凈空法師）
◎一個人真正沒有得失心時，才真正懂得佛法講的解脫、自在。有得有失決定不自在，心裡有牽掛，當然就有憂慮，有憂慮，當然就有煩惱、有痛苦，這是一定的道理。如果沒有念頭時，就沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有痛苦，這才是真正的樂。離苦得樂是真樂，普通人無法體會，無法想像，因為從來沒有經驗過。不但這一生沒有經驗過，生生世世都沒有經驗過。一定要做，做了之後才曉得。（凈空法師）
◎「好事不如無事，多事不如少事」。真正學佛，一切都是諸佛菩薩的安排，自己不要加一點點意見，這樣才如法。所謂「如法」，就是時時刻刻保持自己的清凈心，保持自己的正念。念佛人就是保持這句佛號不夾雜、不間斷。財是命中所有的，命里沒有，不可能發財。如果命里沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你為老師，因為他沒有辦法做到，你卻能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是「一飲一啄，莫非前定」。我們在一生中，遇到的一切都是命中注定的。誰定的？自己定的。這一生多財，是因為過去多修了財布施，這一生聰明智慧，是過去生中多修了法布施，這些是這一生得的果報。佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，想知道前世做了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼就是來生果報之因。命中注定的災難，可不可以倖免？答案是肯定的，決定可以消災免難。所以，消災是因為你有災才消，消災免難有它的理論與修學方法。災難之「因」，是過去生中所造的惡業，這是無法消除的。可是業因要形成果報，當中一定要有「緣」，「因」無法消滅，但是「緣」控制在自己手中，所以佛法講「緣生論」，不講「因生」而講「緣生」，就是「緣」我們可以控制。如果不希望惡的果報現前，我們在這一生中必須把惡緣斷掉。我們提倡「四好」：存好心、做好事、說好話、做好人，這就是消災免難、改變命運的具體修學法，也就是「斷惡修善，積功累德」，這才是真正杜絕惡緣，使惡因沒有機會形成惡果。這是合情合理的說法，當然也是事實。可是必須知道，如果不能超越三界，只在這一生把惡緣堵住，使惡的因不起現行，來生能不能再一次地把惡緣消除？要是沒有把握，惡業的果報還是有可能會遇到，所謂「不是不報，時候未到」，何況果報通三世，未離三界，決定不能避免。要想永遠斷絕惡業的果報，只有一個辦法，那就是「超越六道輪迴」。超越六道輪迴對凡夫而言，唯一可行的就是「念佛求生凈土」。（凈空法師）（還有第三回）推薦閱讀：
※《怎樣才能寫好詩》(下)
※問題二、請問師父，怎樣才能有出離心，如何修持？阿彌陀佛。(妙祥法師開示)
※?只有用心去看，才能看的真切
※只有泥濘的道路才能留下腳印（轉自范月媛）