二零一二凈土大經科注　　（第四一八集）

二零一二凈土大經科注　　（第四一八集）　　2013/8/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0418

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第七百一十八頁，從第五行看起，昨天我們學到此地：

　　「專論極樂依正莊嚴之經文至第廿二品，告一段落」，就是以上所學的。「此下」，就是向下，即為十方佛贊，三輩往生，往生正因，都是這些經文了。《無量壽經起信論》，前清乾隆年間彭際清居士所造的，就是《無量壽經》的註解。「會結前之經義」，會是會通五種原譯本，也會通經上所說的依正莊嚴，極樂的因緣果報，總結前面經義，「消歸自心」，總不離心想生，一切法不離自心。「論曰」，他在論中說的，「如上種種莊嚴」，所說的莊嚴是依報跟正報，「種種佛事」，說明阿彌陀佛教化眾生的事業，身口意三業教學，圓滿殊勝。心意念念不忘法界虛空界一切在迷沒有開悟的這些眾生，阿彌陀佛的意業。如何幫助這些人棄惡向善，斷疑生信，依教修行，往生證果，這是阿彌陀佛的弘願，他做到了。經上也敘說阿彌陀佛的身教、言教，身教非常不可思議，能為眾生示現六塵說法，隨心應量，無不得度，這是種種佛事。這些都是從自性當中自然流出來的，所以它「無所從來，亦無所去」，圓滿的性德。

　　「如水中月，如畫所現像」。如畫所現像，用我們現在的電視畫面比喻最好了。電視上所出現的畫面不來不去，我們打開頻道，畫面現前；頻道關了之後，畫面就沒有了。用這個來比喻現前六道十法界裡面的依正莊嚴，容易體會，特別是對於電視、電影有研究的同學，他們一聽就能體會得到。「如幻所化人」，能幻所幻，「皆以佛神力故」，這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛威神演變出來的。最殊勝的、最不可思議的，就是他能夠「隨眾生心而出現故」，跟世尊在經典裡面所說的「一切法從心想生」完全相吻合。眾生起心動念阿彌陀佛知道，他的反應就是隨心應量，你想什麼他就現什麼。

　　「當知一切眾生所有神力」，這是應當要知道，一切眾生包括我自己在內，每個人都不例外，眾生所有的神力，「本與如來無二無別」，跟佛一樣的。也就是世尊在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是真的，是事實真相。我們迷了，迷得太久，迷得太深了，不敢相信。不是佛告訴我們，我們永遠不能夠覺悟，永遠不會知道。佛這一說，這一提醒，我們明白了，我們跟佛確實是一不是二。問題是佛覺悟了，而且徹底覺悟，究竟覺悟了；我們是迷惑，也是徹底的迷惑、究竟的迷惑。所以這是兩個極端。佛菩薩大慈大悲，看到我們迷惑顛倒，在六道裡頭受苦受難，他不忍心。我們種種苦難就是感，佛菩薩就應，感應道交。

　　佛菩薩應化在這個世間，常言說得好，「佛度有緣人」，沒有緣的佛也度不了他。度不了，佛很有耐心，慢慢來，生生世世，什麼時候你回頭，什麼時候佛就來度你。你回頭是感，佛現身說法是應，感應道交不可思議。由此可知，能不能得度的關鍵全在自己，不在外面。為什麼？一切諸佛如來是我自性裡頭本有的，跟我是一體，所以佛跟我們是同體大悲，無緣大慈。我們接觸到，能信、能願、能行，這就是有緣之人，善根福德因緣具足。我們對這樁事情信了，也很相信，可是還有疑惑，也就是說對這些奇妙殊勝莊嚴之事，這到底是怎麼一回事情，真的嗎？這就有疑情。這一點點疑情產生莫大的作用，可能讓我們這一生不能往生。這個疑情怎麼破？沒有別的方法，只有經教。世尊在世講經說法四十九年，其實就是為了幫助眾生破迷開悟，就這一個目的。

　　世界知名的學者專家，世界聞名，像英國的湯恩比博士，他有沒有問題？有，他是凡人，他還不是聖人。我們從他的著作裡面看到，你看他說，宗教是人類不能缺少的，但是他對宗教裡面所講的上帝、神、造物主，他們是全能的，這個他不相信；他們是純善的，他不相信。他說如果他是全能、他是純善，他創造天地萬物就不應該造一些邪惡的，為什麼他造的有善、有邪惡？這就不是全能，就不是純善，所以他懷疑。這就是說明，他懂得佛法，他沒有在佛法遇到真正高人點化他，這都是緣的問題。真正遇到高人點化，他就不一樣了，為什麼？他覺悟了。他不相信人性本善，他認為人的性是善惡混雜的，也講得通，他有他的理由。

　　可是人性確實是本善的，所有一切邪惡從哪來的？迷了本性所變現的東西。本性覺悟了，就是純凈純善，萬德萬能，我承認，我相信。但是迷了之後，就好像一個人酒喝醉了發酒瘋，他在清醒的時候不是這個樣子，迷了之後才變成這個樣子。迷了之後這些邪惡從哪來的？佛經上講得很清楚、很明白，迷了之後，性德就會被這個迷，疑惑、迷惑扭曲了。雖然扭曲了，本質沒變，就是說本善、本能沒有改變。本性裡面有智慧，迷了之後這個智慧就變成煩惱，煩惱從哪來的？煩惱跟智慧是一體，覺悟了叫智慧，迷了叫煩惱，是一不是二。所以大乘經上佛常說，「煩惱即菩提，生死即涅盤」，涅盤是善，生死是最大的惡。人在覺悟的時候，他在涅盤境界里；他迷的時候，他在生死境界里，生死是六道輪迴，不一樣！迷悟的關係太大了，湯恩比沒找到。

　　佛講得很清楚，佛幫助別人，度化別人，他根據什麼？用什麼方法？他所根據的是自性本善，自性全能，能生萬法，這是理論依據，方法是幫助他破迷開悟。迷破了，悟開了，所有一切不善統統都變善了，他回歸了，回歸到他自性的本位，那就是無量智慧、無量德能、無量相好。自然就轉變了，不加絲毫作意在裡頭，自自然然就轉變，所謂轉八識成四智，八識是煩惱，四智是菩提，煩惱即菩提。總而言之就在一個覺、一個迷，佛菩薩是覺，六道十法界是迷，迷悟不同而已，除這個之外沒有一樣不同。神是純善的，我們自己每個人真心都是純善的，跟神沒有差別。迷失了自性才有許許多多的錯誤產生，這個東西就是六道輪迴一切不善跟極苦的果報之由來，它從哪來的。無論是性德，無論是識變，識變就是十法界依正莊嚴，極樂世界實報莊嚴土都是無所從來，亦無所去，一樣的，凡聖不二，凈穢一如。這些都是隨眾生心而出現的，眾生的自性沒失掉，只是迷，迷，暫時不起作用，它的德能絲毫都沒有損傷。

　　凡夫確實「特無大願大行」，缺少這個東西，迷得久了，迷了心量就小了。覺悟的人心量就大，為什麼？心量沒有邊際。本來是大的，永遠是大的，跟諸佛菩薩完全相同，心包太虛，量周沙界，現在為什麼變得這麼小，變得這麼可憐，要受盡苦頭？這個苦從哪來的？自作自受，絕不是別人加給你的，沒有這個道理。別人加給你，你接受你就有苦；別人加給你，你如果是覺悟，能加所加都等於零。世出世間一切法皆不可得，你要能夠明白這個道理，了解事實真相，什麼人加給你的災難都等於零。記住，世尊在行菩薩道的時候做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，他沒有接受，所以他不苦。他還很高興，還告訴歌利王，將來我成佛第一個度你。慈悲到極處，沒有絲毫怨恨。這是什麼？這是生與死的假相解脫了，不執著這個相。在哪裡不執著？要在事相上不執著，離開事相到哪裡修行？

　　修行就在日常生活當中，特別是處事待人接物之處，就在這裡修行。修什麼？修不執著、不分別、不起心、不動念，就修這個。真正不執著，你就成阿羅漢；真正不分別，你就是菩薩；不起心、不動念，你就是佛陀，佛菩薩跟眾生沒有兩樣。真正覺悟了，這些統統放下了，放下就是。迷，迷得愈嚴重，這些東西愈執著，愈不肯放下。不肯放下的人繼續搞生死輪迴，生死輪迴也沒有邊際，也沒有限量，生生世世，你什麼時候覺悟，什麼時候回頭，它就不見了。它不是真的，像一場夢一樣，夢醒了就不見了。常常作夢，夢醒的時候一定要覺悟，這是一場夢。

　　我們現在的人生也是一場夢，既然是夢，何必造惡業？善惡全舍掉，都是假的。斷惡修善是做給迷惑顛倒眾生看的，讓他們看到這個樣子有所啟發，有所感悟，是這個意思。自己絲毫都不執著，身心清凈，一塵不染，這是自度；做出形象給別人看，是度他，度他是慈悲，自度是智慧。所以諸佛菩薩有大願大行，我們要有。大願就是念念有自度度他，這就是大願，我來到這個世間就干這個事情。方法就是斷一切惡，修一切善，而不著相。斷惡修善常常做，從來沒有間斷過的，心裡頭痕迹都沒有，沒有行善造惡的念頭。這叫什麼？這個人不造業，作而無作，無作而作。這是誰？這是法身菩薩大願大行，我們可以學。

　　為什麼斷惡修善不能放在心上？因為它是假的，放在心上就叫做業，不放在心上就是凈，稱它作凈業。凈業就是沒有業，才凈，有業就不清凈了。心裡頭記著我有善，將來三善道受果報；心裡常常想著不善，將來在三惡道受果報。想都想不得，當然更不可以去造作。所以斷惡修善，心地要清凈，要沒有痕迹。世間人初學的時候，每天斷惡修善都要把它記錄起來，叫功過格。要知道這是佛菩薩對初學的一種方便法，這不是究竟方便，是初學方便，讓你斷惡修善，回頭是岸。功夫做熟了，就不要功過格了，修清凈平等覺，這個東西就不要了，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，就對了。所以一個階段一個階段搞清楚，初學要，功夫真正得力了，不要了，才與性德相應。

　　大願大行能「發起勝因」，這個因，往生極樂世界的因，跟阿彌陀佛大願大行相同。大願是普度眾生的大願，大行就是四十八願，非常具體。我們學佛，學阿彌陀佛就是修凈土，求生西方極樂世界，我們一定要跟阿彌陀佛同心同願。阿彌陀佛的心是普度遍法界虛空界一切眾生，這一切眾生，上面包括等覺菩薩，下面包括無間地獄眾生，無量無邊。發這個大心要幫助他們、成就他們，讓每個眾生都證得究竟圓滿，這個大心。大行，他的行動就是四十八願，建立道場，這個道場就是極樂世界。極樂世界是法性土，為什麼？它全覺悟，一絲毫的迷惑都不存在，法性身、法性土。法性身、法性土我們見不到，天神也見不到，阿羅漢見不到，菩薩也見不到，誰見到？大經上常說，唯佛與佛，方能究竟。可是世尊在大乘教上告訴我們，八地以上就見到了，所以它是真的不是假的，證得八地的人太多太多了。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統見到。

　　我們在這個經上，要學阿彌陀佛的發心，我們能不能？告訴你，能，答案是肯定的。為什麼？因為我們每個眾生跟阿彌陀佛同一個自性，這就是你能的道理。你之所以不能，是你不相信這個話，對這個事實不敢承認，不敢相信，那你就不能。這個不能不是究竟說，是方便說，暫時的不能。你什麼時候認為我能那就能。可見得能與不能完全是在自己，不在外頭，與外頭沒有關係，全在自己。如果與外頭境界有關係，忍辱仙人不能成佛，外面環境障礙他。與外頭環境沒有關係，忍辱仙人提前成佛了，通過這個測驗，他成就了。所以忍辱仙人感恩歌利王。我們看不懂，不能體會，他以那麼惡毒的手段把他處死，他又沒有過失，冤枉！沒有怨恨而且感恩，這是什麼境界？這才發起勝因，勝是殊勝，世出世間無比殊勝、第一殊勝，就是念佛往生凈土，往生凈土的因在此地。我們要跟阿彌陀佛同心、同願、同行，這個人決定得生。

　　底下兩句說眾生，六道眾生，「不覺不知，沉淪永劫」。你對這樁事情，這樁什麼事情？極樂世界的業因果報，也就是極樂世界的因緣果報，你不覺不知。從早到晚還造輪迴業，沉淪在六道，永劫，沒有出頭的日子。這是讓阿彌陀佛看到了，阿彌陀佛生起大願大行，要來幫助這些眾生脫離六道輪迴。底下兩句是說六道凡夫，「若能一念回光，方知家業具在」。一念回光就是智慧現前，覺悟了。覺悟輪迴是假的，我只要一念覺就脫離了，一念迷就在其中，永遠不能出來。一念覺，信願持名就是一念回光，往生到極樂世界，你就曉得你的家業統統在，絲毫沒有損失。家業是什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，跟阿彌陀佛完全平等，在，你在極樂世界可以盡情的享受。

　　每天聽阿彌陀佛講經教學，同時還可以現無量無邊的應化身，到十方諸佛國土供佛、聞法，供佛是修福，聞法是修慧。除了自己福慧雙修之外，還以你的應化身，普度那個地方的有緣眾生，利他，自利利他。這是法身菩薩的佛事，他的事業，雖有這些佛事，確確實實這些人都沒有起心動念。做這麼多的佛事，怎麼沒有起心動念？是的，自然的感應。十方諸佛在講經教學，那是感，極樂世界菩薩應身去，這是應，上跟諸佛感應，下跟眾生感應。眾生只要能信、能願，肯念佛，這些化身的菩薩一個都不舍、一個都不漏，怎麼會不幫助你？哪有這個道理！沐浴在大乘境界當中，其樂融融，法喜充滿，這多快樂，這就叫極樂世界。極樂世界遍一切處，用今天科學的話來說，遍一切時、遍一切處，你真正感受到極樂。

　　「如入寶山，取之無盡」，寶山是自性。「如游香國，觸處蒙薰」，香國是極樂世界。入寶山無處不是寶，無法不是寶，善法是寶，不善法也是寶，全得其正用，沒有把它用錯；無時無處不是寶，取之無盡。如游香國，極樂世界寶香普薰大千世界，我們這個地方有沒有被它薰習？有。有，為什麼聞不到？不是香不在現前，是這個能聞的鼻子出了問題，它有業障，業障要除掉了，你就聞到。你聞到寶香，這個寶香可以幫助你化解煩惱，幫助你消除習氣，幫助你增長智慧德能，好處可大了。

　　末後兩句勉勵我們，「要須親到方休」，你一定要有毅力、決心你要親自到這個地方，你才能休止。沒有到這個地方，要努力精進，不可以停頓，休是停頓的意思，要到達才可以。「慎勿半途而廢」，那就太可惜了。要有毅力、要有決心，什麼樣的艱難困苦我都要突破，我一定要證得，第一步往生極樂世界，第二步證得究竟佛果。這一大段經文，黃念老用彭際清居士《無量壽經起信論》這一段話來做總結，結得非常之好。這裡頭的話都是彭居士所說，這個大德通宗通教，顯密圓融，也是念佛往生的。

　　現在我們看底下這一大段，「十方佛贊」，分為兩大段，第一段「諸佛稱讚」。經文：

　　【十方佛贊第二十三】

　　第二十三品。念老有個簡單的介紹，本品有三段，第一段說明「十方佛贊」，第二段說明「佛贊深意」，諸佛為什麼要讚歎阿彌陀佛，這什麼意思，末後說明「一念凈信不可思議功德」。我們想修功德，積功累德，究竟圓滿、無比殊勝的功德是什麼？就是一念凈信，一念凈信的功德無量無邊，不可思議。都在當下，一切都現成，就是你肯不肯發這個心，你這個心一發就具足圓滿功德。對西方極樂世界、對阿彌陀佛一絲毫懷疑都沒有，真信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，要真信。阿彌陀佛大慈大悲，四十八願真實弘願，接引一切有緣眾生往生到極樂世界，在極樂世界成就無上菩提，沒有絲毫的懷疑，真信！

　　蕅益大師在《要解》裡頭告訴我們，能不能往生，全在信願之有無；換句話說，你能信、你有願這就是無上菩提心，這個菩提心，你決定得生凈土。生到西方極樂世界，西方極樂世界有四土三輩九品，你是生在哪個等級，全靠念佛功夫的淺深。蕅益大師說得很清楚，不是說念佛多少，他沒有講念佛多少，他講念佛功夫的淺深。功夫淺深是什麼？功夫深是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫功夫。你是用真心念，你是用清凈心念、用平等心念。我們具體舉例子，什麼叫功夫深？什麼叫功夫淺？我們念佛，裡頭夾雜著有妄念、有雜念，這個功夫就淺；我們念佛夾雜的雜念、妄念少，比夾雜多的人功夫就深；不夾雜的人那功夫更深，他沒有夾雜。

　　念到心地清凈，事一心不亂，這個功夫純，沒有夾雜，沒有妄念，我們的經題上的標準，清凈心，事一心不亂。念到心地平等，這是菩薩的功夫，比阿羅漢要深。所以，平等心比清凈心深，清凈心比功夫成片的人深，功夫成片的人比夾雜妄念分別的人深，夾雜分別妄念很少的人比夾雜多的人要深，這個功夫淺深就看出來了。所以菩提心裡頭講深心，菩提心是講三種心集合成的，第一個是真誠，菩提心之體；第二個是深心，菩提心的德；第三個是大悲心，菩提心利他的心，前面是自利，後頭是利他。阿彌陀佛所發的究竟圓滿的菩提心，講得那麼細，自利利他說了四十八條，四十八願，願願都是自利利他，自他是一，自他不二。這是凈心，這是不可思議功德。

　　我們看經文，科題「諸佛稱讚」，分二，「東方詳贊」，東方講得詳細，後面九方就省略了，我們先看這一段：

　　【複次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】

　　請看念老的註解，「首標東方，順世俗故」，我們世間人的習俗，東南西北得有個順序，把東方擺在第一，太陽出來的地方，順世俗，「日出東方」。「東方世界，數如恆河之沙」，這是比喻，比喻世界之多數不盡。恆河沙細，像麵粉一樣，一粒沙比喻一個世界，恆河多少沙就多少世界，這是比喻。「一一界中」，就是一一世界之中，「各有恆河沙數之佛」。先說世界，世界太多了、太大了，說不盡，每個世界裡面不是一個佛，許許多多的佛，這個世界講的是大世界。《華嚴經》上「華藏世界品」、「世界成就品」，有兩品經專門給我們講十方世界。華藏世界，華藏世界裡面有很多佛世界，一尊佛是一個世界的導師，他在那個地方主持教化。釋迦牟尼佛教娑婆世界，是在華藏世界海裡面一個小單位。世界好比銀河系，諸佛的教區好像是星系，銀河系裡頭又有很多小的星系，像太陽系。銀河是個大星系，這裡面包括很多個太陽系，每個小星系裡面就是一尊佛的教區，一四天下。

　　「一一佛」，每一尊佛，這個真的是無量無邊，不可稱說，說不出來，數量太大了。這個裡面每一尊佛，一一佛，『各出廣長舌相，放無量光，說誠實言』。「廣長舌相乃卅二相之一，舌廣而長，柔軟紅薄，出口能覆面至髮際」。釋迦牟尼佛有這個廣長舌相，在講經的時候他把舌頭伸出來給大家做證明，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住。舌頭薄、大，證明佛生生世世不妄語，才有這個舌相。一般人的舌頭如果伸出來能夠舔到自己的鼻尖，佛說三世不妄語。試試看能不能舔得到，舔到鼻尖，三世。佛能把臉整個蓋住，證明他生生世世不妄語，你相不相信？給大眾做證信的，證明佛所講的話句句真實，一生從來沒有妄語。舌放無量光，說誠實言。

　　「《阿彌陀經略解》蘧庵師曰」，蘧庵師的一個簡單介紹，就是大佑法師，明朝時候人，天台宗的大德。他說，「出廣長舌，表無虛妄。無量劫來，口離四過，故感此相」。口的四過就是妄語、兩舌、綺語、惡口，十善裡面的口業的四種過他沒有，生生世世都沒有，才得這廣長舌相。又《圓中鈔》，幽溪法師的，「惟世尊多劫實語」，多劫，時間長，說真話，不欺騙人，這是我們要學習的。「超異常人」，超越，跟一般普通人不同。「然有常相、現相不同。若常相者，縮之雖常在口」，伸出來就可以把面孔蓋住，「上至髮際」，在生頭髮這個邊緣，他的舌頭能蓋得住。「此曾令外道生信。所示如此也」，印度當時有些外道不相信佛說話是真實話，佛就現廣長舌相給他看，他看了之後相信了，確實一般人做不到。「若夫現相，又有大小不同」。

　　如《阿彌陀經》裡頭所說：「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。」這是現相，這個現相非常奇特，不是蓋著自己的面孔，能夠覆蓋三千大千世界。我們把這段念下去，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，這是《阿彌陀經》本來的名稱，這個經題是釋迦牟尼佛自己說出來的。鳩摩羅什大師翻譯這個經沒有用這個經題，他自己把經題改定為「佛說阿彌陀經」。什麼意思？這部經最重要就是教人念佛，你看到這個題目，念一聲阿彌陀佛，跟極樂世界就有緣了，跟阿彌陀佛結緣。就這個意思，無非是勸人念佛而已。

　　我們在斯里蘭卡建議建立一個佛教或者是宗教活動的中心，這個中心的招牌，招牌就是題目，我給他們建議的是「阿彌陀佛大飯店」。這是活動中心，用意也是教大家念一聲阿彌陀佛，就這個意思。這個招牌要掛了，全國都知道有個阿彌陀佛大飯店。完全用飯店的經營的方式來辦這個活動中心，這個飯店第一期工程有兩百個房間，可以住四百多人，大會議廳可以容納一千人，小廳一、二百人，有好幾個。可以在這裡辦論壇、辦活動，做為國際佛教活動中心、宗教活動中心，目的希望世界宗教是一家，宗教回歸教育，宗教互相學習。

　　要以戒律經論做依據，戒律經論把它濃縮成一個小冊子，《３６０》，選擇最精華的、最重要的三百六十條，或者三百六十段，編成一本小冊子。每個宗教都有３６０，「佛教３６０」、「伊斯蘭３６０」、「基督教３６０」，把它重要的東西三百六十條。大家一起學習，化解宗教與宗教之間所有一切衝突，促進世界這個社會永久的安定和平。我們努力向這個方向做，希望二、三年有很好的效果出現。我寫信給漢尼夫先生，他是虔誠的穆斯林，我希望他從《古蘭經》、從《聖訓》裡頭，首先把３６０編出來，帶頭，其他各個宗教會跟進。經典太多，一般人沒有時間去看，把它的精華節錄成一個小冊子，口袋書，大家都喜歡。每個宗教出一冊，由他們自己宗教去選擇，世界宗教這一家，所學習的經典就是３６０。

　　所以佛的用意就是教人起信。《阿彌陀經》上這一段，這個廣長舌相大，「遍覆三千大千世界，即殊勝之現相。此經大小二本相校，大本未言遍覆，而言放無量光」。小本有說，廣長舌相遍覆三千大千世界，大本裡面講放無量光，也應該是這個意思。放無量光，「故知法音所被，當不止三千大千世界」。光是佛光，佛光遍照，法音遍聞，阿彌陀佛的法音就是一句佛號。「故知舌相即是此光，此光即是舌相，無二無別。今言放無量光，故知法音所被，當不止三千大千世界」，是遍法界虛空界一切諸佛剎土，阿彌陀佛的佛光統統注照。

　　「又《圓中鈔》繼云：《法華》言高而不言廣。故曰上至梵世」，梵世是色界天，色界十八層天，「此經言廣，而不言高，故曰遍覆三千大千世界」。這是《圓中鈔》裡面說的，跟《法華經》來對比。「要知二經，大小相齊，但文互略，故各舉一邊。悉是表無虛妄，現此以敦聞者之信耳」，把這個意思說出來。二經就是《法華經》跟《阿彌陀經》，《法華》分量大，《彌陀經》字少，但是裡面講的意思是平等的，齊就是等齊，是平等的。但是經文互略，一個說高，把廣省略了，《彌陀經》說廣，沒說高，把高省略了。兩個經合起來看，同樣的高廣，都是表沒有虛妄。佛所說的一切，誠實言，真實不虛，所以現此以敦聞者之信。敦是什麼意思？中國人常講敦倫盡分，敦有和睦的意思，有親愛的意思。這個地方是勸聽到的人要相信，不要懷疑，這是佛的一片真實的慈悲。所以用敦，聞者要生起真誠的信心。

　　又一個意思，「《法華》明豎出三界」，所以它說高，這個意思講得也好。這部經是「橫出三界」，它說廣。「若即豎而橫，即橫而豎，文雖互略，義必相齊」，這個意思是圓滿的。說高，高當中有廣；說廣，廣裡頭有高。「鈔義精妙，啟人深信」，這是《圓中鈔》，幽溪大師的。這些人對這個經文字字句句的解釋，解釋得非常好、非常的精彩、微妙。

　　「又慈恩師雲」，慈恩是窺基大師，法相宗的祖師。他住在慈恩寺，大家對他尊敬，不稱他的名號，稱寺廟，慈恩寺的大師，不稱窺基，稱慈恩大師。他有小本《阿彌陀經》的註解，這個註解裡頭有說，「佛之舌相，證小」，這做證明，「則覆面門，以至髮際。今覆大千」，這經上說了，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，這是「證大事」，這不是小事。大事指什麼？八萬四千法門度不了的眾生，這個法門能度，這是大事。八萬四千法門，每個法門度一類的根機，與這個法門相應的一類的根機，它能度；與這個法門不相應，它不能度。信願持名能普度一切不同的根機，它全度了！這真正不可思議。所以這是證大，不是證小，證大事。

　　慈恩師又說，「菩薩得覆面舌相，故其言無二，悉真實故」，菩薩有三十二相八十種好，法身菩薩。「則覆面之舌，已無妄語」，生生世世不妄語，決定不欺騙眾生，「況覆大千乎！」這個經上講的，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，他怎麼會說妄語？哪有這個道理！「是故我等，於佛之所贊，應生實信」。我們讀了這經文，一定要生起真實的信心，我們就真正得利益了。所得的利益是真實的利益，世間所有的利益是虛妄的，是假的不是真的，到你壽命終了之後，一切都不是你所有的。古人所講，你帶不去的，不是你的，你自己完全做不了主。帶得去的是你的業力，一生不妄語，這個善行能帶去。生生世世不妄語，成就廣長舌相。我們要相信佛的話，世間人會騙人，佛不會騙人，阿羅漢就不會騙人了。我們不信佛信誰？我們不向佛學向誰學？佛法沒有別的，佛法跟世間法不一樣的地方，佛是真的，世間法是假的。佛是用真心，說真話，一切行為都是真實的，沒有虛妄的。真與真相應，妄與妄相應，真與自性相應，與菩提相應，妄與六道相應，不能不知道。所以讀了這段經文，對於諸佛之所贊，我們要生真實的信心。

　　下面這一句，「說誠實言。說至誠無妄，真實不虛之言」，佛菩薩之所說。「《彌陀疏鈔》曰」，蓮池大師說的，「誠實，明必可信。以誠則真懇無偽」。中國人所講，格物致知，誠意正心，誠從哪裡來的？從格物。格物什麼意思？放下萬緣，物是慾望。佛門常講放下身心世界，這是真正的格物，物慾沒有了，回歸自性。物慾一放下，性德自然就流露出來，性德是什麼？真實智慧、真實的德相。真實的德相就是西方極樂世界的依正莊嚴，從自性流出來，法性土、法性身。我們用的是妄心，妄心是生滅心，所以我們看到的世界上所有一切全是生滅法。人有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，這都叫生滅法，沒有一樣是永恆不變的。真的是永恆不變。佛說，我們老祖宗也說，放下萬緣，這是格物；萬緣放下，智慧就生起來，叫致知；智慧生起來，你的意才誠，從真心生的，你的心才正。你有慾望，你的心不清凈，你的智慧生不起來。我們中國老祖宗說的東西很含蓄，意思很深、很廣，一般人看不出來。佛法到中國，把我們老祖宗所說的東西詳細解說，大家都懂了、都明白了，沒有假話。

　　「實則審諦不虛」，不是假的，誠實言，實實在在，用智慧來審察。「所謂獅子吼，無畏說」，這兩句是比喻。獅子獸中之王，獅子一吼，小動物腿都發軟，跑不動了，那麼大的威力。無畏說，沒有畏懼，為什麼？說的是實話，說的是真話，大眾當中沒有畏懼。「千聖復起不能易」，千聖是說諸佛，諸佛如來再來，聽到也不會改變，佛佛道同，佛佛所說都一樣的。「萬世守之則為楷」，楷是楷模、是榜樣，今天講的原則，我們必須遵守。

　　這個幾句話非常重要。今天這個時代，對我們修學聖賢教誨有一定的困難。困難在哪裡？科學在這個社會發展了四百年，我們在這個社會出生，在這個社會長大，決定受科學的影響，誰能不受科學影響？科學裡面影響，第一個影響就是懷疑，科學提出，第一個我們就要懷疑，從懷疑再詳細加以證實，才可以相信。聖賢這些教誨，今天人學習它，都帶著懷疑的心態，沒有誠信，他怎麼能得到？而且，他們看了之後、聽了之後決定有批判。聖賢人真誠智慧，我們沒有真誠智慧，我們是虛妄分別，用虛妄分別來批判聖賢人的教誨，所以聖賢人的東西沒有價值了。這是我們最大的難處，幾個人能真正相信。

　　所以，聖賢教學要復興，談何容易！到哪裡去找一個學生，對聖教、對老師、對自己都不懷疑的，他才能入門，他才能學得好。什麼地方找？沒得找。只有一個方法，古聖先賢再出世，再來，他們生下來就不平凡，就相信，才有指望，要不然真的沒指望。要自己真正做出榜樣，依照這個老方法還有真正不思議的成就，因為科學是看成就，他看到真正成就，他相信了。教學的方法，聖賢教學方法跟我們一般真不同，他要求學生真誠，要求學生聽話，接受他的指導，他對學生負完全責任。你不聽他的，你不可能有成就，這一點非常非常難。不但我們自己不相信，我們的父母不相信，甚至於祖父母也不相信，我們這些老師、同學，你跟他談，都不相信，這怎麼辦？我們必須要堅持，大家統統不相信，我來試試看。我們實驗做成功了，他們大家相信了，你這個路走對了。

　　我在年輕的時候，我相信方老師，我相信章嘉大師，相信李老師，我對他們絲毫懷疑沒有。當時我的同學，過去在學校念書這些老師、朋友，長官、同事，認識的人都說我，學佛可以，不要這麼迷，怎麼出家了？沒有一個原諒。我出家，只有一個贊成，方東美先生。我穿著出家人衣服去看他：你真幹了！我說是，老師說的，學佛是人生最高的享受，我選擇了。老師說：對，你對了，你走對了。其他人都不是這個說法，說你迷得太深了。可是二十年之後再見面的時候，他改變了，你走對了，我們才知道。所以，信心如何建立，這是大問題。我們今天時間到了，就學到此地。

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