鍾茂森細講《論語》

下來我們來學習《論語》。首先我們看「論語」這個名稱，這個題目。「論語」這個名稱，它的由來在歷史上可以說是說法眾多，各持己見。大概有幾種說法，第一個是漢朝班固，他注了《漢書》，在《漢書·藝文志》裡面他說到：「論語者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞。於夫子之語也，當時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》」。這個意思也就是說，《論語》這部書是孔夫子回答弟子們的提問，或者是當時的人，譬如說做官的，譬如說國君請問，他來回答。還有弟子之間他們的這些討論、這些言語，把它記錄下來。《論語》，班固認為是弟子們所記的，就是孔夫子的弟子所記。夫子逝世之後，這些弟子們就大家邀集在一起，他記錄了多少，我記錄了多少，然後大家把這些所記錄的語錄彙集起來，叫論纂，把它匯會集起來編纂在一起，這就是《論語》了。按照班固的這個說法，《論語》實際上是論纂，這論應該念成論，是論語。　　那為什幺後人念論（音倫）語不念論語？這是主要因為有兩位大學者他們所提出的看法，這個影響也很大。一個是東漢時期的經學家劉熙，他在他自己的著作《釋名》，就是解釋名題的這個釋名，叫「釋典藝」這篇文裡頭說到：「論語，記孔子與弟子所語之言。論，倫也，有倫理也。語，敘也，敘己所欲言也。」從這裡可以看到，這個「論」它有倫理的意思。這本書講什幺？就是講倫理。什幺是倫理？就是關係，人與人之間的關係，人與大自然之間的關係，人與天地鬼神之間的關係，是講這個關係的。我們在這些關係當中如何盡到自己的本分，盡到自己的義務。所以他這個稱為論語，是通那個倫理的倫字。這個「語」就是敘述的意思，把夫子所說的，夫子門人所說的話都記錄下來。　　三國時代曹魏的何晏，他著了《論語集解》，這是一部非常有影響力的《論語》的注釋，搜收集在《十三經註疏》裡面。《論語集解》後來在宋朝時代邢昺注了一個註疏叫《疏》，疏是解釋何晏的《集解》的。何晏的這個《集解》是集合了前人的批註，所以他之前的這些批註現在已經很少能找到。《論語集解》留下來可以說是最古老的對於《論語》的注釋了，也是最權威的注釋之一。邢昺就給它作了一個註疏。這裡面講到：「論者，綸也、輪也、理也、次也、撰也。」他解釋這個論字，從六個方面來解釋。他說這個書，「以此書可以經綸世務，故曰綸也。」你讀了這本書，可以通達世務了，就像宋朝趙普宰相所說的，半部《論語》能夠定天下，所以他用這個綸，經綸的綸。　　「圓轉無窮，故曰輪也。」這個輪是車輪的輪。車輪它是圓的，它是在不斷的運轉，沒有窮盡。這說明什幺？真理像無窮無盡在旋轉的車輪一樣，一直向前，它不會因為時空的改變而停止它的運轉。所說的是《論語》是真理，永恆不變。「蘊含萬理，故曰理也。」這個理是道理的理。《論語》這部書裡面蘊含著一切的道理，做人、處世、接物的道理，所以稱為理。「篇章有序，故曰次也。」次是次序的次。非常的有它的次序，特別是每句話都有很縝密的邏輯，很有道理。下面說，「群賢集定，故曰撰也。」群賢是孔夫子的弟子們，他們共同來論纂、彙集、修定，使到這個《論語》，當然不只是孔子的弟子，是好幾代人的努力才編撰成這部寶典，所以稱為撰，撰寫的撰。從這六方面來講，也很有道理，所以稱為論。　　這個語，邢昺引鄭玄，東漢的經學家鄭康成，他在《周禮注述》註疏裡面，《周禮》注云所說的「答述曰語」。這個語是什幺？回答，夫子回答這些弟子們，當時的人提出的問題。或者是夫子自己說，他敘述一個問題，敘述一種觀點，這叫語。「以此書所載皆仲尼應答弟子及時人之辭，故曰語。」所以這是應答之言。「而在論下者，此經論撰然後載之，以示非妄謬也。」「語」放在「論」字後，叫論語。這是講到，這個論是經過大家的編撰、彙集之後記載下來的，所以是沒有虛妄、沒有荒謬的。如果是中間有錯誤、有虛妄，那肯定會被刪除出去，就不會留在《論語》當中。所以《論語》可以說是句句都是真理、都是精華，字字珠璣。　　劉熙跟何晏這兩位大學者，他們從《論語》的內容以及功能，它的價值來說明這《論語》的名稱，也確實有他獨到的見解。所以因為他們二人的影響，後人都把《論語》的論字念成論（音倫），就不念論了。當然是著重顯示《論語》這部書它講到的倫理、經綸、輪轉之義，是教化人倫、經綸世務的這種價值。當然班固認為這個是論纂，念成論（去聲）語，也未嘗不可。這個是古人的仁者見仁、智者見智，這些說法都很好。　　

　　成書年代　　　　　　下面我們來看《論語》的纂輯者，就是誰編輯的，以及它成書的時代。清代的一個學者叫章學誠，他說《論語》它最晚記錄的是曾子逝世的時候的事情，從這裡可以看到，那決定不是曾子自己記錄的。曾子是孔子的學生，而且是孔子最年輕的學生。那這裡可以看到，大概至少是曾子的學生，曾子的弟子他記錄的。曾子他逝世在戰國初年，春秋戰國，戰國初年，所以《論語》的成書大概應該是戰國時期。這麼樣的推斷也很有道理。　　從《論語》這部書里看，我們從人稱這個稱呼上來看，很多的話估計都是孔子弟子所記錄的。譬如說憲問第十四章「憲問章」，它裡面就講「憲問恥」。這個憲是原憲，孔子的弟子，他字子思，他自稱名，那肯定是他自己所寫的。如果別人寫，應該稱他的字，不可能稱他名的。在古代誰有資格稱你的名？只有你的父母、你的老師才有資格稱你的名。其它的朋友，乃至國君，也只能稱你的字。這裡他自己可以稱自己名，這是表示謙卑。所以憲問這裡看到，「憲」是他自己的名字，可以看到這是他自己所寫的。所以很多的這些語錄都是孔子弟子他們的筆墨。　　當然也有孔子再傳弟子的筆墨。譬如說從《論語》第八篇「泰伯章」，「曾子有疾。召門弟子曰：啟予足！啟予手！」這句話稱呼曾子，這曾參是孔子的弟子，稱曾子這是非常尊重的稱呼，像我們稱孔子，用子字在他的姓之後，這是非常尊重。那只有曾子的門人，就是曾子的學生們對老師是這樣稱呼的。可見這裡面有曾子弟子的記錄，這是孔子的再傳弟子了。　　我們看到《論語》這裡面的語錄，它有這麼多的這些門人、再傳弟子的記錄，當然這個記錄的年代肯定就有先後，所以這部書也是成於多人之手。而最後的編定者，有的人說是孔子的弟子，這當然就不正確了，因為這裡面有孔子再傳弟子的語錄。所以最有道理的，那是唐代柳宗元的說法，他說這是曾子門人最後編定的書。宋朝的二程，程頤、程顥，他們也贊同這個說法。這裡面主要有兩個原因，《論語》你看它對曾子的稱呼都用曾子，而不稱他的字。如果是曾子的師兄他們來寫的話，曾子是孔子最年輕的弟子，孔子其他弟子寫的話，那肯定不會稱他曾子。從這裡可以看到，《論語》應該是曾子弟子所最後編定的。再者剛才講到了，這《論語》裡面有記載著，曾參曾子去世之前跟孟敬子的一段話，也就是說它記載著曾參去世的那個時代的事情，所以也應該是曾參學生所記錄的。所以《論語》我們可以基本來斷定是曾子學生所記載的，它成書於戰國初期。

　　《論語》版本　　　　　　至於說《論語》的版本，在歷史上出現過三個版本，有《古論語》、《齊論語》和《魯論語》。《古論語》它的書是用古字寫的，所以稱為《古論語》。它是在孔子的屋子裡，在牆壁當中挖出來的，總共有二十一篇。《齊論語》是齊國學者所傳下來的，總共有二十二篇。《魯論語》是魯國學者傳下來的，總共有二十篇。到了西漢末年，有一位學者叫張禹，他將《魯論語》和《齊論語》做了一個彙集，把新的《論語》，就是會集本，定為二十篇，歷史上稱為《張侯論》，這是張侯張禹所編定的《論語》，這是《論語》第一次匯應集。後來到了東漢末年，最偉大的一位經學家鄭玄鄭康成，他再以《張侯論》為底本，然後又參考《齊論語》和《古論語》，又編校成一個新的版本，也就是我們今天通行讀誦的《論語》這個版本。鄭玄鄭康成還對《論語》加了注釋。自從鄭康成的本子流下來之後，《齊論語》和《古論語》也就亡佚了、失傳了。我們現前讀到的這個版本是鄭康成最後編定的，它是二十篇。每一篇的篇名都以每一篇首句兩個字，或者是三個字來為題，所以這個篇題本身沒有什幺特殊意義。　　現存的《論語》這個二十篇，總共有四百九十二章，也就是四百九十二段話。其中記錄孔子與弟子跟當時人談論的話語有四百四十四章，記錄孔子弟子相互談論的語錄有四十八章。字數曾經有人做過統計，有一萬五千九百一十七個字。　　下來我們簡單介紹一下《論語》主要的注釋。在歷代註解《論語》的版本可以說是汗牛充棟，多得不可枚舉了。可以說《孝經》和《論語》這兩部經典是歷史上人注釋最多的。這兩部都是一個學聖學賢的人必讀的基礎的經典。　　　　歷代註解　　　　　　在歷史上主要權威的批註有以下幾家：　　剛才提到的三國時代曹魏的何晏，他有《論語集解》，後來被收入《十三經註疏》當中。宋代以前的人，他讀《論語》是必須讀何晏的《論語集解》的。後來到了南北朝梁代，有一位大學者叫皇侃，他有《論語集解義疏》，是依何晏的《論語集解》為底本作的一個註疏。　　到了宋代，邢昺也是依何晏的《集解》作了《論語註疏》，都是後後勝於前前。對於文字訓詁，就是對於文字的解釋考證，乃至對義理的解析，都超過何晏和皇侃的注（此處應為「注」）疏。到了南宋，朱熹朱夫子他有一個《論語集注》，這個《論語集注》的註解跟前面就有不一樣。朱熹朱夫子對於《論語》也是下了畢生的精力和工夫。在註解裡面，他不僅對文字訓詁考證方面非常的著力，也沿襲了二程學說，在集注裡面闡發他的理學思想。　　到了清代，劉寶楠的《論語正義》這也是一個很權威的註解，吸收了前人的成果，又加上了清朝人他們注釋的特點，重視文字訓詁、重視史實的考訂，在過去註解當中水平可以說是最高的了。真的是當時講的，「言必有據，論必有證」。當然由於考證非常的詳細，這也就變得十分繁瑣，而且會令人望而生畏。　　所以近代的大學者錢穆先生，他有一個《論語新解》。他在序言裡面就說到，在宋代以前，大家一般都讀何晏的《集解》，到了明清兩代，大家都以朱熹的批註為主了。因為朱熹的宋明理學成為了考科舉、陞官考核的一個重要的教材，所以大家都偏重在朱熹的註解。當然錢穆先生說朱熹的註解的觀點不能說沒有錯誤。到了清朝，因為訓詁學風的盛行，所以考證得非常繁瑣，雖然劉寶楠他這個《論語正義》是一個相當出色的注本，但是讀者往往視之為畏途，所以到現在流行的還是以朱子的批註為主。　　到了近代，《論語》的註疏裡面還有程樹德的《論語集釋》，這是中華書局出版的。剛才提到的錢穆先生的《論語新解》，還有楊伯峻先生的《論語譯註》，還有李炳南先生的《論語講要》。這些都是非常難得可貴的《論語》的註解。　　除此之外，當然我們這次講席參考，主要是依朱熹朱夫子的《論語集注》，因為他的文字訓詁也是非常的出色。在義理的闡發方面，我們有師承，我們的恩師釋凈空老教授，他的老師是李炳南老先生，他的《論語講要》是我們在義理方面的主要的依據。除此之外，在明末清初佛門的高僧蕅益大師，這是凈土宗的第九祖。他對於儒家學問也是非常的功力深厚，而且他自己又是一個明心見性開悟的大德，所以他留下的有一部《四書解》，其中注《論語》的叫《論語點睛》。所謂點睛，這是在義理上面畫龍點睛，點到它的義理的微妙處，所以在義理的闡發方面，我們也依據蕅益大師的註解。江謙，這是在民國時代的一位著名的教育家，曾經對於蕅益大師的《論語點睛》有一個《補註》，我們也用來做為依據。換句話說，在文字訓詁方面，我們主要依靠朱子的批註，也兼采眾長。在義理闡發方面，我們主要依李炳南老先生的《講要》和蕅益大師的《點睛》。當然在沒有說得很詳盡的地方，我們也兼采其它家的注釋。同時我們因為學習《論語》也力求要簡潔，時間不能太長了，所以在力求簡潔的同時，對於一些前人沒有發揮很詳盡的地方，或者是跟現代人生活工作聯繫緊密的地方，我們也把自己學習的一些心得做一個分享彙報。　　

　　《論語》行法　　　　　　至於讀《論語》的方法，前人也有他的經驗介紹。《論語》是聖賢典籍，程子曾經說過，「今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。」所以讀書重在變化氣質，不是說在語言文字上去打轉轉，去鑽牛角尖，關鍵是我們讀了之後，朱熹朱夫子講的要「虛心涵泳」，能夠內化成為自己的一個人格，你才真正讀《論語》有實處的受用。　　朱熹在他《讀論語孟子法》這裡面引用了程子的說法。程子說： 「學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟復生，不過以此教人。若能於語孟中深求玩味，將來涵養成甚生氣質。」 這個話就是說，我們學習《論語》要怎幺學？要把自己置身其內，就好像面對著孔夫子，自己是孔夫子的弟子。《論語》中弟子問話，就好像自己在問一樣。孔夫子回答，就好像他們在回答一樣。還有讀《孟子》也是，都好像面對面的接受聖人的教誨，這樣才能夠真正有所得。對於《論語》也好，《孟子》也好，這裡面的這些語句要不斷的玩味，要深思力行，能夠變化自己的氣質。不知不覺，也就成了聖人了。　　另外李炳南老先生他也講到，讀《論語》，我們不要一上來先看其他人的註解，這樣不行，這樣會受人家影響，被人牽著鼻子走。應該怎麼樣？只看《論語》本文，先看這本文，多看幾遍之後，自己去深思研究一番，看看自己能不能領會其中的含義。經過這一番功夫之後，然後再看別人的批註，對照一下自己的悟處，看看是他比你高明在哪裡？這叫以文會友，這樣進步就快速。如果一上來就看註解，自己都根本沒有去深思，你的領會也就很淺，你只是做了註解的奴隸，你進步就慢。所以古人講的，「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」，這就是做學問的功夫。　　好，我們這第一節課是做一個《論語》的前言介紹，把《論語》包括孔子身世，《論語》的名稱，它的由來，它的成書的時代，由誰來編撰，以及如何來讀《論語》這些方法，乃至前人的註解，做了簡單的一個介紹。下節課開始，我們正式進入《論語》的學習。好，我們先休息。謝謝大家！　　

　　書之首篇 入門之道　　　　　　尊敬的諸位大德、朋友，大家好！我們現在開始進入《論語》的正式的學習。《論語》二十篇裡面，第一篇是「學而」篇。朱子朱熹他在《論語集注》當中說到：「此為書之首篇，故所記多務本之意，乃入道之門、積德之基、學者之先務也。」這一篇是《論語》這部書的首篇，裡面所記載的大多數都是教我們務本的。務本就是要抓住根本，修德立業要抓住根本，本篇主要是談根本性的問題的。這是「入道之門」，你要入聖賢之道，這是進門了。「積德之基」，你要積德、要成聖成賢，這一篇所講的是根基。「學者之先務」，必須首先要學習的內容。這是「學而」篇它的內容，總共有十六章，就是十六個段落。　　整部《論語》，朱熹朱夫子說是奠定學道的根基的。所以《四書》，朱子講，學《大學》是定其規模；學《論語》是立其根基的，立其根本的；學《孟子》是觀其發越，看怎麼樣發揮了；學《中庸》是求古人之微妙處。這《論語》這是給我們奠定聖學的根本，而「學而」篇又是根本的根本。　　「學而」它是用本篇首句前面兩個字，「學而時習之」這個「學而」做為篇題。人並不是生而知之，生而知之的人少，一生下來他就什麼都能通達明了，就是聖人，這個太稀罕了。所以人生來就必須要求學，因此《論語》首篇首句就用「學而」，「學而時習」，這是說明學的重要。所謂「人不學，不知道」，「人不學，不知義」。這個學意思是什麼？就是覺悟的意思，學了就覺悟了，學然後知不足。什麼叫覺悟？知道自己不足，這是覺悟。知道自己不足了，才能夠去改過遷善，就能夠回歸到本性圓滿的至善當中，這是學得成功了、圓滿了，這就是成聖人了。因此《論語》二十篇以「學而」篇為首，這個意思非常的深遠。　　

　　【子曰。學而時習之。不亦說乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。人不知而不慍。不亦君子乎。】　　　　學而時習 明善復初　　　　這一章可以說是膾炙人口，中國人基本上都能夠會念，會理解這個意思。這個『學而時習之，不亦說乎』這個「說」，它的字是用說話的說，但是是通假字，通喜悅的悅字。這是講到「學而時習」的效果是喜悅的。　　朱子在《論語集注》當中說，「人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。」這一句講得很精彩。他說人性本善，這個善是至善，是沒有絲毫欠缺的本善，自性本來就是圓滿毫無欠缺。人人都有自性，人人自性都是圓滿的至善，但是我們現在偏離了自性，沒有辦法回歸到自性上，這是因為沒有覺，不覺悟。所以，學習聖賢之道就是個覺悟的過程，覺悟什麼？覺悟自己有自性，自性本善，而又能回歸自性，這就是學習聖道的過程。所以覺很重要，學就是覺的意思。　　那覺有先後，有先覺有後覺，後覺者他必須效法先覺者。看到前人已經覺悟，已經成聖成賢了，後來者就效法學習。怎麼學？先覺古聖先賢他是怎麼做的，我也怎麼做，這就是效法先覺之所為。先覺是這樣能夠恢複本善，回歸自性了，那我也依樣畫葫蘆，也一樣能夠回歸本善。所以「明善」就是《大學》裡面講的 「明明德」，「止於至善」，回歸本性了。「復其初」，復就是回歸的意思，回歸到自己本來面目、本性，聖學也就圓滿了。　　那這裡最重要的是「學而時習」，學了要習。這個習字很重要，在《說文解字》裡面講這個習，是說像鳥這個翅膀在扇動、在飛翔，不斷的在扇動翅膀來飛翔。這是講什幺？牠把學了的這些內容要運用，像小鳥牠怎幺學飛翔？母鳥教導牠學習飛翔的理論，光學理論不行，牠得真的去練。雄鷹帶著小鷹，怎麼教小鷹飛翔？真的把小鷹帶到了懸崖上面，推牠出去，讓牠在空中練習展翅，牠真練！這是實踐。把所學的這些道理，用到自己的生活、工作、學習上，待人、處世、接物上，這叫習，如鳥在學習飛翔一樣。所以這個習是練習的意思。　　「學而時習」就「不亦說乎」，這個「說」就是喜悅。能夠把所學的內容用到自己的生活當中，在日常生活中轉變自己。朱子講的 「明善而復其初」，回歸自己本來面目，當然就是非常喜悅。這個喜悅不是從外來的，是從內心證悟聖賢之道這種體驗而得到的，跟外面的慾望的滿足那種刺激兩碼事。　　「學而時習之，不亦說乎」，我們單提這第一章的首句，這一句話極其重要。為什麼把它放在《論語》的首篇、首章、首句當中？這是有它深刻的含義。凡是傳世之作，首句都是極其重要的，涵蓋了全篇的宗旨。我們看孔老夫子，這是聖人，聖人之道，這句話可以說是概括了。我們總結是，孔夫子之道，以 「學」字為宗，以「習」字為趣，以「時」字為樞機，以「說」字為受用。這個宗就是宗旨，這修學的綱領是以「學」這個字做綱領。以「習」字為趣，趣是什麼？像道路，它是要徑，必須要通過習這條路才能達到你的目標，目標是成聖成賢。以「時」字為樞機，樞機是關鍵。以「說」字為受用，受用是他的體驗，喜悅是他的體驗，他得到的利益。所以「學而時習之，不亦說乎」，這第一句話就涵蓋了孔夫子之道了，也就是整個聖人成聖之道。　　我們具體來談一談。首先談第一個以「學」字為宗。這四個關鍵字：「學」、「習」、「時」、「說」。以「學」字為宗，宗是綱領。那我們講孔夫子，「子曰，學而時習之」，這是孔夫子他的學習的心得，這是聖賢之道。聖賢之道就是《四書·大學》里講的「大學之道」，「大學之道，在明明德」。我們前面講的《大學》，這開宗明義給我們說明白，「大學」就是大人之學，聖人之學，它就是明明德而已。第一個明字是動詞，後面的明德是名詞。明德就是我們每一個人都有的本覺本善，這是本性。《三字經》里講的，「人之初，性本善。」我們每個人本來是覺悟的，本來是純凈純善的，本來是喜悅的。但是因為後天染上了惡習，染上了很多習氣煩惱，把我們的明德給迷失了，明德不明了、迷了，所以在迷當中就生出了很多貪瞋痴的煩惱。　　《大學》裡面講，有所好樂，則不得其正；有所忿懥，則不得其正；有所恐懼、有所憂患，則不得其正。心不正了，身也不修了。這個好樂是貪；忿懥是瞋，發脾氣、惱怒，這是瞋恨；恐懼憂患這是愚痴。你看貪瞋痴這三毒煩惱，這是因為我們迷了就產生。這一迷，心「不得其正」，身也不得其修了，不能修身了，不能修身也不能齊家了，也不能治國了，那天下也就不能太平了。所以《大學》里講的，你能夠格物、致知、誠意、正心，你就能修身，你就能齊家，你就能治國，你就能平天下。　　關鍵問題在哪兒？就在明自己的明德。這個「明」，就是《論語》這裡講的「學」字，也是覺悟的意思。所以學的目的就是覺悟，放下本來沒有的不覺、不善，而回歸自己本有的本覺、本善，這就是學的目的。所以聖學的綱領就一個「學」字概括了。　　《禮記·學記》里講的，「玉不琢，不成器，人不學，不知道。」人一定要學習，孔子給我們示現的就是好學。你看他在《論語》講的，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」成聖成賢不是說你成天到晚不吃飯、不睡覺，光在那裡思索就能夠辦到的，那個沒有用處，「無益」！沒有好處的，「不如學也」，要學。學就是開始覺悟了，叫始覺。始覺合本覺，這就是學。那我們凡夫就是始覺不能合本覺，迷了。本覺是本有的，但是自己不能覺。聖人是念念都始覺合本覺，這就是《大學》所謂的「明明德」。學，你才能夠真正做到格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、和諧天下。所以這是一個綱領，貫穿了大學之道。你看《大學》就是用學字。　　學的態度，孔夫子是「信而好古」。「信」就是相信，相信誰？相信古聖先賢的教誨。「好古」是什幺？虛心誠敬的接受聖賢教誨，落實到自己的言行乃至起心動念，不打折扣，真正依教奉行。這是學的最重要的態度，一個是謙卑，一個是誠敬。謙才能夠受教，你傲慢，你看不起古人，你怎麼能受教？古人是已經成就了，他們的經驗教給我們，我們依教奉行也能像他們那樣成就。另外一個最重要的是誠敬，所謂「一分誠敬，得一分利益。十分誠敬，得十分利益」。有這樣學習的態度，沒有不成功的。凡是學得不成功，就是不謙卑了，傲慢心生起來了，沒有誠敬心，那是什幺？敷衍，因循苟且，對老師教導的陽奉陰違了，自己有自己的主見了，覺得自己了不起。你看就沒有像夫子講的「信而好古」。　　「信而好古」裡面沒有自己的主見，沒有自己的意思，用聖人的意思做自己的意思。那聖人的意思都是自性的自然流露，我們沒有證得自性之前，不能夠相信自己的意思，要相信聖人的意思，這叫「信而好古」。等我們證悟自性了，那就可以不需要去依賴聖人了，為什麼？你的自性流露跟聖人自性流露是一樣的。你所說的、所行的跟聖人沒兩樣，你也是聖人，你說出來的話跟孔夫子，跟堯舜禹湯、文王、武王、周公這些聖人講的沒有兩樣。在沒有成就之前，必須放下自己的原來的知見。原來知見是習氣，是錯誤的知見。隨順聖人的教誨，這是「信而好古」。　　你真正依教奉行，努力去修學，你學有心得了，這個心得是什麼？你真正體驗到、證明了聖人所說的教誨，這是你親身體驗的，那個時候你才能夠去教人，才能為人師。沒有自己的心得體會，都是道聽塗說，人云亦云，那夫子講的，這種人「記問之學，不足以為人師」。他不是心性體驗得到的學問，不是實學。　　那麼到學有心得，你教人教的態度，夫子所謂的「述而不作」，還是不用自己的創作，是轉述前人。「述」是沒有添加自己的成見、意思，只是把前賢的、古聖先賢的這些教導把它做個彙集，用來對治現代人他們的錯誤、他們的煩惱，給現代人治病。這個教法、這種教誨，是不是自己創作的？不是，還是講的聖人的意思。　　所以你看夫子他自己講是「述而不作」，他自己是「祖述堯舜，憲章文武」。堯舜是古代的聖人，他是轉述這些聖人的意思。只是他做了一個彙集，做了整理，叫集大成。憲章是典籍，典章制度。把文王、武王所留下來的典章制度做一個整理，夫子是做這個工作的。所以他能夠被後人稱為「萬世師表」，他能夠垂訓後世，這些都不是他自己的知見，都是聖人的知見。　　而聖人的知見也是人人自心中本有的明德本善。明德和本善是「在聖不增，在凡不減」，聖人沒有多增加一點，凡夫、俗人也沒有減少一點。只是聖人他明了、他覺了，凡人迷了，不能夠流露出來，所以要學。學是什麼？猶如撥雲見日，把蒙蔽自性太陽的烏雲掃除乾淨，讓自性重放光明而已。不是從外面多增加一點什麼，多增加一點，那叫做多餘了，這叫「頭上安頭」。人脖子上本來有頭，你還要去找什麼頭？要安一個什麼頭？那都是多餘。只是去除那些原來沒有的習染、那些煩惱、那些迷惑，你就回歸自性，成聖成賢了。這是講「學」字為宗。　　底下第二個講以「習」字為趣。這個習是要徑，趣是要徑的意思。你要達到成聖的目的，必須要經歷的途徑。聖賢之道重在一個習字，習是練習、實踐。把你所學的聖賢教誨，認認真真的在你的自己日常工作、生活當中去練習、去實踐、去運用，這樣你就能夠得到聖賢的受用，這個受用就是「不亦悅乎」。如果只是學，沒有去習，就是《弟子規》講的「不力行，但學文，長浮華，成何人」，沒有用，都是口頭上的、文字上的，不是實學。　　所以學貴力行，要真去干、真去用。所以我們的恩師給我們講了兩個概念，一個是儒學，一個是學儒，這兩個概念是不同的。搞儒學是什麼？光是在口頭文字上去學這些道理，沒去用，那不是實學，美其名曰叫儒學。你是一個儒學學者，你能夠講 「四書」、講「五經」、講「十三經」，講得頭頭是道，你能夠拿博士學位，你能夠當教授，發表很多論文。對，你是個儒學家。但是你能不能夠真正不亦悅乎？你還是天天很多煩惱，很多貪瞋痴，《大學》里講的好樂、忿懥、恐懼、憂患，你能不能放下？所以你真能放下這些煩惱，你就真正得到喜悅，這才叫學儒。學儒是學什麼？像孔子、孟子那樣，學的跟聖人一樣，這叫學儒。我們讀「四書」，學《論語》，目的是學儒，不是搞儒學的研究而已。文字上的這些當然是有用，它指導我們學儒，但是不能夠執著在文字語言上而沒有去力行。　　行門的關鍵就在於格物，《大學》里講的格物。格是什麼？格鬥，物是物慾。自己的陋習，自己的煩惱、慾望，這些現前了，障蔽了你的自性，使你的明德本善透不出來，所以你要跟它們格鬥，要把它們壓下去、控制住，讓它不能起現行、不能起作用。時間久了，成為自然了，格物的功夫就成就了，你就致知了。致知是恢復自己（的）【：細細聽，恩師語音當中是有「的」，這樣比較通順】良知，良知是本有的，你就能誠意，你就能正心，最後修身、齊家、治國、平天下，你成聖人了。《論語》裡面講的，「克己復禮為仁」，這個克就是克服，克服什麼？自己的毛病、習氣、煩惱。復禮這個復是回歸，禮是自性的性德、明德。仁、義、禮、智，這是講的性德，你回歸性德了。這從哪裡得到？克己的功夫中得來，就是格物的功夫，這就是習的內容。所以學了一定要去做、真干、真放下，這叫學而習了。　　第三我們來講「時」字，以時字為樞機，樞機就是關鍵的意思。學聖學賢成功與否，關鍵在於你能不能夠「時習」。時就是不間斷、時時、時常，沒有間斷，所謂活到老、，學到老。你看孔夫子一生不就是這樣給我們示現嗎？他老人家是「發憤」忘食，樂以忘憂，不知老之將至」。學，你看這是沒有間斷，發奮學習，廢寢忘食。為什麼能廢寢忘食？因為他快樂，他喜悅，不亦悅乎。你看快樂得忘記了憂惱，不知道老之將至，連自己年老都忘了，可見得夫子之好學如此。聖人沒有別的，就是時時刻刻在學，時時刻刻在習，念念始覺合本覺，時時明其明德，念念回歸本善。無時不學，無時不覺，那你就成聖人了，你就圓滿了大學之道。　　所以學人最怕的就是自己有毛病、有習氣現行的時候，譬如說見到財，見到色起貪心了；遇到不如意的時候不高興了，起瞋心。念頭起現行的時候不能夠猛然覺照，你渾然不知，這是最麻煩的，這就不是時習了。或者是覺知之後，知道自己有這個習氣煩惱，明知見到財色起貪心不對，明知道遇到不如意事生瞋恚、煩惱不對，或者是起種種的貪瞋痴慢，傲慢、嫉妒等等的這些煩惱不對，而不能夠斷除。他知道了自己起念頭了，但是不能夠決然放下，這也是不行，所學的功夫就間斷了。有的學人，我們是專講學習聖賢之道的人，他在大庭廣眾之中他保持著莊敬謹慎，大家一看也尊敬他。但是在自己閑居獨處的時候，又不能慎獨，就放逸了，這都難以成就聖道。問題就出在他沒有做到時習，這個時是時時刻刻不間斷。　　《中庸》講的，「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」君子要修慎獨的功夫，不能夠在須臾頃刻之間離開道。這講的「時」的意思，「不可須臾離也」，念念都要歸依聖道，回歸自己的本善。特別是在自己獨處的時候，別人看不見你的時候，有所不睹，有所不聞，看不見你，聽不到你的時候，那是要戒慎恐懼，害怕放逸。這一放逸，修學的功夫就墮落下來了。所以一個人的德行就在隱微處見到，「莫見乎隱，莫顯乎微」。在最不被人發現的地方，最顯示你的德行，那是你真實的表現。最微細的細節裡頭顯示出你的真實的德行，所以君子要慎獨。這個獨是別人不睹不聞，看不見聽不到的地方。　　當然，你在沒有人煙的地方屬於在獨處，你在大庭廣眾之中，你起心動念別人也未必知道，這個時候也是要慎獨。所以最隱微的地方是我們念頭起動處。這一念剛起來，我們能不能夠覺了？能夠馬上觀照，我這個念頭合不合道？有沒有離開道？如果不合道，立即要把它放下，這叫才動即覺，覺之即悟。古人講 「不怕念起，只怕覺遲」。這念頭很難說不能起來，這個很難的，這念頭是習氣，過去的習氣，你要不起念頭，很難做到。你起了念頭怎麼辦？馬上覺照，不能遲緩，立即把不合適的念頭放下，這個是真正是時習了，時時刻刻都在做聖人，克念作聖。　　第四個方面我們講「說」，以「說」字為受用。聖學是心性中流出來的學問。你能夠學而時習，就無時不覺，無時不悅，你真正喜悅，你法喜充滿，常生歡喜心。這種喜悅不是從外面來的，而是你自己不斷的親證，證明聖人他所說的理論境界，從這裡得來的，跟外面的物質條件好壞沒有關係。　　你看夫子的學生顏回，《論語》裡面講的「一簞食，一瓢飲，在陋巷」，夫子讚歎顏回「人不堪其憂，而回也不改其樂」。顏回窮到吃飯碗都沒有，要用竹子編的簍叫簞食，去盛飯；喝水杯子都沒有，用瓢，瓢飲；居住在陋巷裡頭。別人在他的這種境遇，不知道憂慮到什麼地步了，但是夫子看到顏回是「不改其樂」。他樂得不得了，他不願意改變他的現在的環境，真叫安貧樂道，心是安寧的，常處在喜悅當中。正因為有這種喜悅，所以修學的人能夠不斷的精進，不斷的發奮去學習。學而後教人，教人是傳道。這個精神動力就是這種「不亦悅乎」，所以能夠「學而不厭，誨人不倦」。　　朱熹朱夫子有首詩說，「讀書之樂樂何如?綠滿窗前草不除。」你看讀書人可能是在山野裡頭，住一個小茅屋，你想想那個境界，每天讀書，快樂喜悅，甚至外面的草長到窗前了都忘了去除了，整個就沉浸在讀書之樂當中。這種意境我們有沒有體驗過？這個喜悅不是世間的五欲享受，那種所謂的快樂可以同日而語的，五欲是財色名食睡。你這個慾望得到了滿足，那不是真正的喜悅，這是外部的刺激而已。　　學聖學賢，學者都必須會經歷信、解、行、證四個層次。首先你得相信，你相信聖道你才能去學，你不信，你就是把自己自絕於聖人門外了。所以首先要有對聖人的信心，對自己能成聖人也要有自信，那你才肯學，這是信。信之後要解，解是學習聖賢的經典要理解，理解是第一步。理解都不理解你怎幺去運用？你怎幺去實踐？光理解也不行，理解只是文字上，更重要的是要去行，力行，把聖賢的道理用到自己的言行生活。然後你就能證，證是證明，證明聖人所說的確實沒錯。你得到了聖人的體驗，所以你能夠不亦悅乎。　　所以你看信解行證，學是信解，習就是行，時習就是行，天天干，念念不離聖道，你就得到悅了，悅是證。所以「學而時習，不亦說乎」，這就是信解行證四個層次。這四個層次不是孤立的，它是相互提升、相互促進。你的信解提升一層，你的行證也加深一層，行證深一層，你信解又提升一層。愈學愈喜悅，愈行愈踏實，所以你能夠不退轉了，學習聖道你不退步，你只有進步。《大學》里講的，「日日新，又日新」，天天進步。　　我過去是在大學裡面商學院教金融的，追隨恩師學習聖賢教育十幾年，也仰慕恩師的德行。我們的恩師真的是像夫子一樣，做到一生「學而不厭，誨人不倦」。他的存心是「為天地立心，為生民立命。為往聖繼絕學，為萬世開太平」。他的行持是「學為人師，行為世范」，五十多年從事聖賢教育的弘揚，讓我們非常的仰慕，深受鼓舞，立志效法。所以把這個大學教授的終身教職工作辭掉，追隨恩師學習聖道，學而習，學了之後去力行。　　曾經也有人問過我，你放下了工作，你沒有收入了怎麼辦？你吃飯怎麼解決？當時我就笑著回答說：「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」。你看顏回「一簞食，一瓢飲，「在陋巷」，他不改其樂。這個樂不是你吃得好、穿得好、住豪宅、開名車，這個物質的享受能夠比擬的。所以孔顏之樂，我們現在淺嘗一點點，已經很有受用了，真的不會為衣食所憂慮。你的衣食，你的受用，「命里有時終須有，命里無時莫強求」。《論語》裡面講，「君子喻於義，小人喻於利」。小人只想著自己的衣食受用，物質生活，這是「喻於利」，喻就是他只知道利。君子只存著義，什麼該做，什麼不該做，這叫義。　　我們從師學習這麼多年，知道現在世間最需要的是倫理道德教育的師資。這樁事情如果已經有很多人做了，那我們也就不需要參與了，人家做得比我們好。但是這樁事情現在沒有人做的話，那我們就得挺身而出，求人不如求己，這是應該做的。為了要和諧社會、和諧世界，《大學》裡面講的「明明德於天下」，平天下就是現在國家領導人提倡的和諧世界。孔老夫子的志願是，「老者安之，朋友信之，少者懷之」，大同世界的理想。　　我們恩師是這樣的立志，也是畢生投入到聖賢教育的工作。「建國君民，教學為先」，和諧世界如何達到？最重要的要靠教學，教什麼？倫理道德，教做人。大家把自己人做好了，這社會自然和諧了，大同世界也並不算遙遠。所以我們為了這樁事情，這個志向走這條路的。那也就要把個人的私利、享受置之於度外，那才能夠對不亦悅乎稍有點體會。如果自私自利、名聞利養、五欲六塵享受不肯放下，怎麼可能得到這個喜悅？得不到聖人的受用。　　所以你放下一分，就有一分的受用。你放下十分，就有十分的受用。所以聖學是用來去練的，無非就是把自己的自私自利放下，把名聞利養放下，把五欲六塵享受放下，把貪瞋痴慢的煩惱放下，那就叫格物了。物一格，知就致了，意就誠了，心就正了，身也修了，家也齊了，國也治了，天下也就太平了。所以這是「學而時習之，不亦「說」乎」。我們真正要去體驗才行。　　時間到了，我們這第一章沒講完，只講了前面一句。後面「有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。」我們留作明天繼續向大家彙報。好，謝謝大家！有講得不妥之處，請大家多多批評指正。　　

　　有朋自遠 志同道合　　　　尊敬的諸位大德，朋友們，大家好！我們今天繼續來學習《論語》。請看「學而篇第一」，首章：　　　　【子曰。學而時習之。不亦說乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。人不知而不慍。不亦君子乎。】　　　　昨天我們學習了第一章的第一句。這章有三句，第一句是「學而時習之，不亦說乎」。我們昨天講到這一句，孔子整個的聖學之道都已經概括盡了。它是以「學」這個字為宗，就是綱領。以「習」為趣，習是真干、真落實，這是修學的要徑。以「時」字為樞機，就是關鍵，關鍵在於時時在學，時時在習。學是什幺？覺了，學了聖賢之道了，能夠覺悟。在起心動念、言語造作的時候，覺悟到，我這一念、這一動，符不符合聖教？不符合，馬上要把它放下，要剋制，這叫「克己復禮」。真正能學能習，而且無時不學，無時不習，你就得到聖人的受用，那是「不亦說乎」，喜悅從心中湧出來，常生歡喜心。　　我們再看下面第二句：「有朋自遠方來，不亦樂乎。」這個「朋」就是同類的人，所謂志同道合的人。他們也希求成聖成賢，聽到你在這裡學習聖道，所以歡喜來親近你。當然志同道合者相聚一堂，這是非常令人快樂的。所以不亦樂乎這個「樂」是見到有朋友從遠方而來，一起來學習，這是非常快樂。從遠方來的朋友令我們很快樂，那幺在周圍的朋友，他們來親近你學習，當然你也是非常快樂。遠近的朋友，大家共聚一堂。　　《朱子集注》當中引程子的話說：「以善及人，而信從者眾，故可樂。」因為我自己行善，這個聲名慢慢遠播出去了，遠近的志同道合的朋友都來跟從我們學習，愈來愈多，「眾」就是多了，這是非常令我們快樂的。為什幺？因為聖賢之道可以令更多的人不亦悅乎。我自己得到了不亦悅乎，現在也讓大家一起不亦悅乎，這叫與民同樂。　　這個話反過來我們也要知道，我們需要在學道的過程中親近師友。《禮記·學記》裡面講，「獨學而無友，則孤陋而寡聞」。學習不能夠自己閉門造車，應該向先輩，向有成就的人，向善知識去請教、去學習。等到自己學有所得了，自然也會有志同道合，仰慕自己的這些人從遠方來請教。那我們也毫不吝法，把自己平生之所學全部供養出來。《孟子》裡面講到，「君子三樂」，其中一樂就是「得天下英才而教育之」，這是非常值得高興的事情。　　　　不知不慍 學貴知己　　　　底下第三句是講，「人不知而不慍，不亦君子乎。」這個「慍」有怒的意思，就是心裡不高興了，煩惱了，瞋恚了。當別人不知道自己的德行學問的時候，我們所謂的懷才不遇的時候，沒有人賞識，沒有人知道，君子也不會有怨恨，絕不會怨天尤人。　　《朱子集注》當中，引尹氏的註解說：「學在己，知不知在人，何慍之有。」這句話講得很好。前面第一句是「學而時習之」，是講自己要學，跟別人沒有關係。學不學自己來決定，絕不因為別人知不知來改變自己學習的目標、學習的進程。知不知道是別人的事情，與我何干？不影響我學而時習之，不亦說乎，我還是這幺喜悅。因為這個喜悅不是建立在別人的身上，不是建立在別人知不知道的基礎上。所以何慍之有？哪裡會有怨天尤人？哪裡會有懷才不遇的感慨？有這種感慨，正說明心中已經有慍了，有憤怒了，有不滿了，那怎幺能夠稱為君子？　　古人講，「進則兼善天下，退則獨善其身」。如果有因緣，眾生有這個福分，我們的才華得以施展，得以幫助這個社會的眾生，讓他們一起來跟我學習聖賢之道，讓他們也得到喜悅，讓這個社會得到和諧，那固然是好事，兼善天下。假如沒有人用我們，我們沒有這個機會去服務社會，去幫助民眾，那也沒有關係，這是天命。所以學是在自己，用是由天命，君子是樂天知命。「不知命，無以為君子」。自己學成了，但是別人不知道，那是不得其用，天命。但是這絕對不會影響不亦悅乎。我們看歷史上很多隱士，他們都能夠做到樂天知命。自己暢遊于山水之間，不亦悅乎，沒有那種懷才不遇之感，這是真君子。一切隨緣，有善緣，我們當然要幫助眾生，沒有善緣，退而獨善其身。這是講到一種君子的修養了。　　實在講後面兩句，「有朋自遠方來」以及「人不知而不慍」，這兩句都是跟第一句相關的。這兩句是講到「學而時習之」的「時」，這個「時」是你的時運，有被人知的時候，也有被人不知的時候。被人知的時候，就「有朋自遠方來」了，大家都來親近你，向你求學。那你當然是「不亦樂乎」。被人不知的時候，自己也不會不平。「學而時習之」這個 「時」，涵蓋了這兩個方面，知與不知，我還是不亦悅乎。具體表現在「有朋自遠方來」的時候，你能不亦樂乎，這固然是喜悅的一種；「人不知而不慍」的時候，他也是一個不亦悅乎的表現。所以這個喜悅是沒有間斷的。人家知還是不知，你的才華得用還是不得用，不影響你的喜悅。　　我們知道人人分上都有明德，都有本善。我們現在明明德、修本善，回歸本善，別人來向我們學習，也不是說我們教給別人什幺東西，無非就是別人也能夠像我們這樣回歸自己的本善，明自己的明德，大家一起做聖人，這不是「不亦樂乎」？那我們現在沒有志同道合的人，也沒有關係。要知道整個宇宙本來是一體，根本沒有人我的對待。有人、有我這就是二了，不是一了，一體裡面哪裡能分人我？既然沒有人我，又何談人知不知？當然是「不慍」。因此在「有朋自遠方來」的時候，我還是「學而時習」，我還是「不亦說乎」。當人不知我的時候，我還是「學而時習」，我還是「不亦說乎」，這叫君子之學。怎幺能夠因人知不知道我的德行學問，而改變我自己的學而時習？那如果有改變，這心就不是一心，是二心。二心是妄心，不是真心。君子之學稱為實學，是什幺？恢復我們真心本性的學問。有知和不知這個分別執著，這已經不是孔子所謂的君子之學了。這個學，《大學》里講的，最重要的，講到最後就是格物。我們要「修身、齊家、治國、平天下」，前面要「正其心，誠其意，致其知，致知在格物」。格物就是什幺？格盡自己的物慾、煩惱、妄想。所以「物格而後知致」，把自己的妄想煩惱都格掉了，我們的真正的良知才能夠現前。所以這個學就是致知，時習就是用格物的功夫。「學而時習」就是「格物致知」。　　《大學》里又講格物之本就是修身。你看《大學》講，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這根本就在於修身。所以這個格物的物，廣義上講，包括宇宙萬事萬物。這個格是正的意思，讓宇宙萬事萬物都正了。怎幺樣讓宇宙萬事萬物都正？我的心正了，萬物就正。為什幺？因為萬事萬物皆由心現，不出我這一心。心外無物，整個宇宙便是我心。我要正我的心，這就是講修身。修誰的身？修我的身，不是修別人的身。　　學聖賢之道，最重要是反求諸己，從自己這一身修下去。不能夠開拔就拿著聖賢之道去衡量別人，看你這個人不符合禮，那個人又很多的這些貪瞋痴慢的習氣煩惱，一天到晚看別人的缺點，這就不叫修身。從自己身開始修，這叫格物之本，你叫知本了。你這一身修好了，你就能感化多身。　　怎幺感化？這裡講的，「有朋自遠方來」，你就能感化，你能與人同樂。那還有一些沒感化的呢？沒感化的，是因為我的心還沒有誠到極處，「誠之所至，金石為開」。金石都能夠感化，何況人心？那我為什幺沒有感化他人心？因為我誠還沒夠，所以還要更加努力的反求諸己。所以，「人不知而不慍」，怎幺能夠怨別人？怨別人不能夠敬重我的德行學問，沒有反過頭來想想自己這個德行學問，能不能夠堪受別人的敬重？要反求諸己。　　《中庸》上講，「至誠無息」，至誠心沒有停息的，像日月之永恆，像天地這樣的永遠，這叫是君子。君子在《易經》裡面講，是大人。修身、齊家、治國、平天下的事情，人人有責任，自天子至於庶人都有責任。古人講的，「天下興亡，匹夫有責」。匹夫是誰？匹夫是我。天下興亡，我有責任。這個不關別人的事情，是我的事情。我怎幺樣能夠治國平天下？修身，一味的去修身。不管自己是不是富貴，還是貧賤，我都是一味修身。孔子當年不也就是一個平凡的人嗎？因為他能修身，因為他能格物，所以他能成聖人，他能夠齊家、治國、平天下。不僅是當時，而且是影響後世，他是萬世師表。這就是君子之學。　　所以「學而篇」這第一章意思非常深廣。實在講，《論語》每一章它的意思都是非常深廣。要細說，說不盡，我們這裡還是概略的說。隨著我們的不斷的修學，我們境界不斷的提升，我們對每一句話的領悟不斷的加深，用自己的力行得到真正的體驗。　　好，這一章我們就先講到此地。下面看第二章：

　　第二章　　　　　　有子曰。其為人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。君子務本。本立。而道生。孝弟也者。其為仁之本與。　　　　孝悌為道 不好犯上　　　　這個「有子」是孔子的弟子，姓有，名若，有若。在這裡稱呼有子，想必是有子的學生，把這句話寫下來的，所以稱呼老師叫有子。這個「孝弟」，在《朱子集注》裡面解釋說：「善事父母為孝，善事兄長為弟。」這個解釋非常的淺顯易懂。對父母有愛心，這就是孝。心必有其事，對父母一定要盡心竭力的去侍奉。對兄長，還是用這個愛心，「善事兄長」也是盡心竭力的奉侍。這個心對父母叫孝，對兄長叫悌，實際上同是一個仁心。　　這個仁心在五倫關係裡面的運用，就有不同的德。對父母叫孝，對兒女叫慈，父慈子孝。對兄長就是恭敬，對弟弟就是友愛，兄友弟恭。對領導是忠心，對下級是仁愛，愛護他，關懷他，君仁臣忠。君是領導，臣是被領導。在夫婦來講，夫義婦聽。義就是講道義、恩義、情義，聽是溫順和諧。跟朋友之間，跟一切的親友，做到「長惠幼順」，互相的要有恩惠。長一輩的，或者是年長的，對年幼的要有愛護、恩惠。年幼的對年長的，要順服，要尊重。你看這五倫裡面講的十義，就是十種義務，都是同一個仁心的體現。這個仁心，我們現在講愛心，仁者愛人。　　一個人能夠有孝悌，他就很少會犯上。犯上是干犯在上的人。譬如說，被領導的，下級的，對於領導干犯、冒犯。這個「鮮」就是少的意思。「不好犯上，而好作亂」的，「未之有也」。「未之有也」是沒有的事。這個作亂就是悖逆爭鬥的事情，叛亂。這句話《朱子集注》當中他解釋說：「此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。」這是非常直接的解釋了。一個人能夠有孝心、悌心，能夠孝敬父母，尊重兄長，那幺他的心是和順的。這個和順的心怎幺可能有犯上？犯上是一種悖逆的心，現在我們講逆反心理。有逆反心理不是好事。現在有逆反心理，將來就會犯上作亂。不犯上，也就不可能會作亂。　　這句話有子講為人孝悌，不好犯上，不好作亂，是承接著前面一章，「學而時習之」這章接下來講的，這裡面也有一點連帶的關係。前面講的學，學什幺？大學之道就是講什幺？明明德，講格物致知，誠意正心，這是對內的，內心裡的學問。在外的學問，新民，也可以叫親民，「大學之道，在明明德，在親民」。親民就是愛護關懷大眾，讓民眾也能跟我一樣明明德。還有修、齊、治、平，修身、齊家、治國、平天下，這是在外。內是體，外是用。這個體是仁，仁愛的仁，外面這個用是行仁，也就是為仁。這裡講的「其為仁之本與」，這個為仁就是行仁的意思，就是仁之體的運用。　　夫子的學問就是仁學，所以待人、處世、接物無不是仁。因為他已經恢復了仁之體，就是明明德，就是格物致知，誠意正心。體恢復了，用出來的無不是仁。這裡舉出孝悌，這是行仁，這也是修身的含義。「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」不管你是什幺樣的人物，你是有什幺樣的階層、福報，你都要修身，修身是根本。這裡舉出孝悌來做例子，孝悌是德之本，修身就是孝悌，孝悌是具體落實。　　《中庸》上講，「修身以道，修道以仁」。所以修身，具體而言在這裡講孝悌。孝悌就是仁的落實，仁的運用。一個人有孝悌，他不會犯上，不會犯上，這一家就齊了。像兒女對父母絕對沒有冒犯，沒有逆反心理，這叫齊家，家裡和諧了。家齊而國治，不好作亂，這就是國治，就國家和諧了。所以和諧社會，從我家做起。《大學》里講，「一家仁，一國興仁」，就是這個道理。講來講去，還是依仁而修。

　　君子悟本 本立道生　　　　所以底下講，「君子務本，本立，而道生。孝弟也者，其為仁之本與」。這個務本的「務」字，是專力的意思，就是專在這上下功夫。「本」就是根本。君子修身立德，抓住根本。「本立而道生」，這個根本立了，這個道就自己就自然生了。什幺道？具體而言是大學之道，聖人之道。所以聖人之道，它的根本在哪裡？孝悌。可以說整個聖賢之道就是孝悌的圓滿落實。因此這裡講孝悌是「為仁之本」，這是抓到了根本了。能夠孝悌，仁道自然而生。　　所以《朱子集注》裡面引程子的話說，「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事。德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。」　　程子講孝悌這是順德。這個順德是什幺？隨順自性的德行，也就是性德的意思。有這個順的德，就不好犯上了，那怎幺會有悖逆倫理、壞亂倫常的事情發生？所以德有它的根本，根本立了，所修之道也就能夠發揚光大了。像一棵樹，根深則葉茂。所以孝悌在一家當中能夠落實，誰落實？我落實，不能要求別人，要從我做起。這個孝心擴展出去，對於一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，這就是仁愛，仁愛及於萬物。所以孟子講到的，「親親而（原仁民，仁民而愛物」，就是孝悌之心的發揚光大。所以聖人沒有別的，你看孟子講的，「堯舜之道，孝悌而已矣」。堯舜是聖人，聖人講什幺？就是孝悌的圓滿落實。他對一切人、一切事、一切物，都像對自己的父母兄長一樣的去盡孝悌，這就是聖人。所以為仁是以孝悌為根本，這是從修德上來講。

　　性德之道 孝悌為本　　　　底下說性，論性是性德上來講，仁是孝悌的根本。剛才講的，仁是愛心。這個愛心，對父母就是孝，對兄長是悌，對什幺樣的不同的關係，就體現不同的德行而已，都是這同一個愛心。所以論性，仁是孝悌之本。論修，孝悌是為仁之本。這個講修德和性德，從這兩方面講。性德是本有的，仁、義、禮、智，這是性德，人人本來具足的，一個都不會欠缺，每個人一點都不會欠缺。聖人如此，我也如此，你也如此，他也如此。　　但是我們現在迷失了性德，就是《大學》講的，沒有明明德，是迷了我們的明德。那怎幺辦？要靠修德。修德是什幺？孝悌，為仁，去行仁就是孝悌，這是修德。所謂「修德有功，性德方顯」。你不去修，雖然你有性德，你也沒有辦法回歸自性，讓性德顯發出來。所以一定要修，修身為本。　　實在講知行是合一的，你覺悟了自己有性德，你就必定會去努力的修身。所修的還是修在你的性上，所謂「全性起修，全修在性」，性修是不二的。從體上講是性德，從用上講是修德。我們也不必去在這些文字上面去分別執著，更重要的是要去落實。只要我今天行孝悌，我今天就是在修德，我今天就是在回歸我的自性，彰顯我的性德。　　《中庸》裡面講，「仁者人也，親親為大」。這個仁，你看人字旁一個二字，二人。所以仁就是講人民那個人，就是講你做人，實實在在的，怎幺做？先從孝悌做起，親親為大，親親就是孝敬雙親。因此這裡也正說明了行仁以孝悌為本，以孝悌為大。所以行仁，這裡講的為仁，就是做人。如果我們不仁，沒有仁愛心，那就不可做人了，不是人了。不是人的人會是什幺樣的？犯上作亂。作亂之本是由於他好犯上，犯上之本是由於他不孝悌，不孝悌，這就甘心去做禽獸了，他沒有做人的資格了。所以不肯去做衣冠禽獸，那我們必定要修孝悌，這是做人。你真正做一個從圓滿意義上來講的人，你就具足了仁義禮智的性德。那不正是使你的性德彰顯嗎？所以孝悌就是仁義禮智之本，這從心上講。從性上講，孝悌便是我們的性德，王守仁先生講的良知良能。　　我們現在希望構建和諧世界，但是舉目這個世間，天天都看到有天災人禍，原因到底出在哪裡？根源在哪裡？就是這裡講到的，天下亂，它的根源就是不孝悌。當人都不孝敬父母，不尊敬長上，那幺這天下就大亂了。所以要救這個世間，要恢復世界的和諧，最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡，這個仁愛也就興起來，仁愛一興起來，這個亂也就平息了。所以我們在四處的演講當中，都在大力的提倡孝道，孝道是和諧社會的法寶。你看《孝經》里講到的，這是先王的「至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，這不就講和諧社會嗎？要用孝道。　　我們曾經多次的在演講中提出建議，希望從中央到地方，各級政府都能夠評選孝子。在孝子評選的活動當中，就把民眾的注意力吸引到孝道的學習上。大家都在關注孝道，講孝道，想孝道，效法那些孝子。像我們看到的這個山東電視台「天下父母」這個紀錄片，非常感動。這些紀錄片，希望能夠在全中國每家電視台都播放。這當然需要政府來推動。《大學》裡面講，「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍」。上就是在上位的人，我們現在講政府，國家領導人。「上老老」就是這些領導人能夠尊敬老人，提倡孝道，民眾也就能夠提倡孝道。　　所以我們也建議，這是我們恩師提出來的，在各地都能夠辦老人樂園，使老有所養，老有所樂。那幺這老人院不僅是在物質條件上滿足老人的需要，更重要的是有豐富的精神生活，使老人家覺得很充實，他真正「樂以忘憂，不知老之將至」。這裡面最重要的是老人也要學習。孔子為什幺能做到「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」？因為他學，活到老學到老。所以，老人樂園也是老人的大學。學什幺？最好就是學古聖先賢的文化，當然也有藝術、文化、宗教等等。讓老人家真正過著幸福充實的晚年。「上老老」，那幺民就興孝，民興孝就社會和諧。「上長長」，領導人能夠對長輩們、年長者能夠尊敬，民眾也跟著學習，百姓都是學領導。「上恤孤」，這個是關懷孤兒，廣義上講，關心我們下一代。　　我們的下一代，現在受了西方的物質主義的思潮影響，如何能夠幫助我們下一代重視學習中華傳統文化，回歸傳統。這個傳統是什幺？真正老祖宗的文化的精華。假如我們的民族的下一代，長的是黃皮膚黑頭髮，但裡頭的芯兒都是西方思潮，那現在有個比喻叫香蕉，黃皮裡頭心是白的，這是民族的悲哀。不能讓我們五千年的道統到我們這一代就斷掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落實，傳給我們下一代，這民就不悖了，他就不會犯上作亂。所以，這最重要的是領導人有這個意識。首先領導人要是孝悌之人才行，如果讓不孝不悌之人居於上位，那天下必定大亂。只有孝悌的人居上位了，天下才大治，社會才和諧。　　好，現在我們第一堂課的時間到了，我們先講到此地。　　　巧言令色 與仁相悖　　　　這個「巧」就是好的意思，「令」是善的意思。也就是說，有好的言語，看起來有善的顏色、慈色，這個屬於「鮮矣仁」。「鮮」是少的意思，仁就少了。《朱子集注》當中解釋這一句說：「好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人慾肆而本心之德亡矣。」　　這是講如果一個人對他的言語修飾得非常好，就是很會講話，他的臉色容貌形態裝出一個非常善良的樣子，讓人看到好像覺得很平易近人，這是他故意裝出來的樣子。所以這「致飾於外」，他修飾他的外表而已。目的，「務以悅人」，專門就是為了取悅別人而已，讓別人以為他是一個善人，以為他是君子。有這樣的心態，造作出這樣的言色，這是放縱了自己的那個欲求。他的慾望，他的貪求，是取悅於別人，顯示自己是個好人。有這種虛偽狡詐的心，他的本心之德已經亡失掉了，已經沒有了。本心之德就是《大學》里講的明德，就是性德。自性本具明德，但是因為專務修飾外表，「巧言令色」，這種虛偽的心把自己自性之德給障蔽住了，反而顯發不出來，所以學者應該引以深戒。　　朱子又引程子的話說：「知巧言令色之非仁，則知仁矣。」這是從反面來看。這裡講「巧言令色」這就跟仁不相應了，仁是什幺？首先是真誠。仁是我們的性德。自性必須用真誠才能夠恢復的，不誠無物。「巧言令色」已經把自己的真誠給打破了，所以這就跟仁不相應。那反過來，什幺是真正的仁？不要「巧言令色」，這就跟仁相應。也就是講話、言語造作，都是出自於真誠心，沒有絲毫的造作，沒有絲毫的虛偽，全都是真心流露出來的言行，這才能夠跟仁相應。　　特別是講話，司馬光論修身的時候說，最重要的是守一個「誠」字，誠敬的誠。那怎幺樣做到誠？首先要從不妄語始，也就是我們的言語，巧言這裡頭就有虛妄的成分，聽起來好聽，實際上在綺語。綺是綾羅綢緞，看上去很光鮮、「漂亮，實際上裡頭是虛假的，這叫綺語。　　《論語》裡面講，「子曰：君子欲訥於言，而敏於行」。「訥於言」就是講話的時候好像很笨拙，好像不會講話，這種人必定是沉默寡言，不會巧言的，但是他真有仁德。你看他的行為，敏於行。行是行善，行善很敏捷，說話看起來很笨拙。這裡講，「君子欲訥於言而敏於行」這個欲，這是君子要往這個方向去努力。你看「訥於言」正好是跟「巧言」相反，所以換言之，只有小人才欲巧言，君子是「欲訥於言」，說話誠實，講得非常到位。「話說多，不如少。惟其是，勿佞巧」，這才能夠不違背仁心，仁愛之心。　　「鮮矣仁」，鮮是少。一個人，你看他巧言令色的，那必定是少仁。譬如說很喜歡阿諛奉承，這是屬於巧言令色，以辭令容貌取悅人。仁是從本性而來，《中庸》講的「天命之謂性」。真正見性的人，這是聖人了，他才能做到治國平天下。

　　從仁入手 而見性德　　　　但是見性很難，我們講明心見性，佛家禪宗也是講究這個明心見性，這個事情太難了。那得怎幺樣？「率性之謂道」，《中庸》講的。見性難，那我們就什幺？學道，隨順著性，這叫道，「率性之謂道」。「道」相對「性」來講，稍微容易一些，也就是隨順性德。　　但是道也不容易明了，所以要講德。隨順道就叫德。「修道之謂教」，所以古聖先賢的教育教我們什幺？修道，也就是修德。「德」又比「道」比較容易一些了，容易明了了，因為它有相。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這是道的相，叫德，八德。這個八德這屬於德。德對某些人來講，還是抽象，那就要講「仁」了。仁者，兩個人，二人，兩個人相處，就是人與人之間如何相處？要講求厚道。巧言令色的人厚道就少了，所以仁就少。少仁之人，你要跟他講德，講道，甚至講性，這就更難。所以這種人他沒有真誠心，怎幺能夠見性？真誠是性體。這個體是什幺？真誠。它的相是清凈、平等、正覺、慈悲，也是相也是用，那就是要從仁入手。所以夫子講仁，這就比老子講道、講德更切近我們的根性了。《道德經》就講道和德，對我們來講還是抽象。夫子講仁，你看性到道，到德，到仁。　　　　為仁之要 篤行孝悌　　　　為仁以孝悌為本，要斬除「巧言令色」這種虛偽之心。仁是心上的功夫，言色是心表現出來的相狀。言是口上的，色是形體的。有了仁的心，他自然就有仁者的言和色，所謂「誠於中而形於外」，這不是造作的。但是小人他不從心上下功夫，他不是行仁，而專從言色這表面的相貌上去下功夫，結果是似是而非，怎幺學都學不像。裝著像個仁人，還不是仁，愈裝離仁愈遠了。所以這句話教導我們，要修仁的心，不要在言色表面功夫上去琢磨。打個比方來講，孩子對父母應該用孝心，孝心是為仁，仁之本。但是如果孩子對父母裝著這種孝心，巧言令色，口頭上講說我要孝敬您，我將來一定會報答您的恩德，講得一大篇一大篇，裝出一個孝子的模樣，只是從表面上下這個功夫，心裡沒有真正生起孝心，這就反而跟仁相違背了。又譬如說學生對老師，尊師重道，這是仁，這是講到心地上真正有那種尊師重道的心，不是做表面功夫。在表面上，在老師面前是一套，背地裡又是一套，這就「鮮矣仁」了，很少有仁。這個仁心已經被這種巧言令色的虛偽給障蔽住了。　　從這裡我們推理，事事如此，待人處事接物必須要用真誠，那才真正是為仁之道，在聖賢之路上才會有一帆風順。否則起因就已經錯了，跟仁違背了，那就愈違愈遠，愈走愈偏，所謂「因地不真，果招迂曲」。開始這個念頭不真的話，以後愈發展下去，這離仁愈遠。好，我們繼續看下面第四章：　　

　　曾子曰。吾日三省吾身。為人謀。而不忠乎。與朋友交。而不信乎。傳。不習乎。　　　　學習聖道 天天反省　　　　曾子是孔子的弟子，是弟子中年齡最小的。他姓曾名參，這個參是參加的參字那個字，念身，字子輿。這一句想必也是曾子的弟子記錄的，因為他稱呼曾子，那一定是對老師是這樣子稱呼。曾子說「吾日三省吾身」。他說這個話，必定是從孔夫子那裡學來的。他得到了孔夫子的真傳，他是孔門十哲之一，後人把他稱為宗聖。夫子是大聖、至聖，他是宗聖，他是承傳夫子的學問。曾子自己本身也是孝子，「二十四孝」里有他，純孝之心。　　這句話是講他自己如何修身的。「吾日三省吾身」，這個「吾日」，是哪一日？就是今日，就是講每天。每天要從三方面，三樁事情上去反省自己。第一是「為人謀而不忠乎」，替人辦事有沒有盡忠？什幺叫忠？《朱子集注》上解釋說：「盡己之謂忠」。你能夠盡心儘力，這叫忠。我承諾了別人，要替別人辦事，有沒有盡心儘力？這是要反省。那我接受這個工作，有沒有盡心儘力把工作做好？這是忠。　　「與朋友交而不信乎」，這是交友。交朋友，「朋友有信」，這個要講求信義，朋友不可欺。你不欺人才是不自欺，欺人就是自欺了，自欺欺人了。那什幺叫信？「以實之謂信」，實實在在，真誠相待，絕沒有虛偽狡詐，更沒有欺騙。　　「傳不習乎」，這第三樁事情。傳是什幺？「受之於師」叫傳，從老師那裡接受了教誨，是老師傳給我的道德、學問、知識、技藝，這些都要「習」。習首先是要熟悉，對於老師所傳的，我們要精熟，更重要的是在自己身上落實。所以曾子他一生做到了每天在這三樁事上反省。如果有不忠、不信、傳不習的這個毛病，立即改過來，第二天不能再犯，這叫懺悔，改過遷善。每天反省，有則改之，無則嘉勉，每天都不懈怠，這是真誠的在學習聖道了。這個誠、誠意，是為學的根本。　　所以學習聖道沒有別的，就是天天反省、改過而已。因為學習聖道不是讓你從外面得到點什幺，你本來自性中具足的，不用外來再增加什幺了，只是讓你把原來的毛病、習氣去除掉而已。因此學最重要的就是反省改過，改過才能進步。《大學》里講的，你看湯王，商湯，商朝開國的天子，他在他自己的洗臉盆上面刻著這些格言，提醒自己「苟日新、日日新、又日新」，天天要進步。怎幺進步？用曾子的這三樁事情天天反省改過。曾子能做到，我們為什幺不能做到？曾子天性並不是很聰明的，孔老夫子曾經說過，「參也魯」，這個魯是魯莽那個魯。說曾參，曾子，這個人比較笨拙，就比較愚鈍，天性並不聰明。但是勤能補拙，所謂「人一能之己百之，人十能之己千之」。別人一次能夠做到的，我做一百次，總能做到。譬如說背書，人家過目就能夠成誦，我要背一百遍才能背下來。沒關係，勤能補拙，笨鳥先飛，你努力，也一樣能夠達到同樣的水準。人家十次能背下了的，我一千次總能背下來吧？下這個鈍功夫。曾子他就是這樣下鈍功夫，老老實實，真誠的來治學，來求學，所以他能得孔夫子的真傳。　　《論語》裡面講的，夫子之道，是由曾子一以貫之，他得到了真傳。夫子這個道是什幺？就是忠信之道。後面《論語》有講到，夫子之道一以貫之，就是忠信。你看曾子他這裡每天反省，「為人謀而不忠乎」，「與朋友交而不信乎」，忠信。他天天干，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他一輩子干，就算三十年，也超過一萬日。所以他能夠得到夫子的忠信大道。　　曾子反省的三樁事，第一個講忠，第二個講信，第三是傳習。這三個是有順序的，不能顛倒。忠信是傳習之本，沒有忠信了，怎幺可能真正把老師所傳授的教誨去落實、去實踐？因此老師所傳的是什幺？忠信的大道。我們學生學什幺？學忠信的大道。夫子之道，忠信而已。從這裡我們就體會，曾子他的實學到底是什幺。　　　　

　　孝悌忠信 中國精神　　　　這個《論語·學而》篇，你看第二章講到的孝悌，這裡講忠信，孝悌忠信，八德前面四科，四個德目，這就是中國精神。現在我們國家要提倡復興中華文化，弘揚中國精神。中國精神到底是什幺？古聖先賢用最簡單的話就概括了，孝悌忠信。這是中國五千年道統的精華結晶。孟子說得好， 「堯舜之道，孝悌而已矣」。曾子傳承夫子之道，夫子之道，忠信而已矣。夫子也是祖述堯舜，憲章文武，他述而不作。他總結，他所傳承，還是古聖先賢之道。有了孝悌的精神，這個家庭就能和睦，社會就能和諧。有了忠信的大道，這個民族就能振興，國家就能夠強盛。　　我們看到中國五千年的歷史，凡是一個朝代，這個國君到臣子們，他如果不講求孝悌忠信，那必定是有亡國之難。有孝悌之心的國君，他必定是愛民的，就像堯、像舜這種聖王，也不外乎就是把孝悌的存心擴展對一切民眾，都像孝敬自己父母一樣。沒有了孝悌，他自然就會沒有把民眾放在心上，所謂「親親而後仁民」。對自己父母都不能夠孝敬的，怎幺能夠會仁民愛物？　　在唐朝，唐玄宗在他年輕的時候是勵精圖治，把這個朝廷管理得很好，天下大治，當時所謂的「開元之治」。可是這個社會安定了，經濟繁榮了，他就忘記了孝悌忠信的精神，開始追求自己的享受，把自己的兒媳楊貴妃娶為自己的貴妃，楊玉環娶為貴妃，這就亂了人倫。「從此君王不早朝」，不理朝政了，沉湎於酒色當中，後來引發了安史之亂，安祿山舉兵造反，叛亂。這個唐玄宗被迫逃離長安，整個唐朝大唐江山一半以上都落到了安祿山手裡，安祿山在洛陽稱帝。　　安祿山他叛亂，當然這個也是一個不孝不忠之人。唐玄宗曾經對他有很多的獎勵的，很信賴他的，沒想到他竟然叛亂。你看這是前面講的，「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也」。那反之，好作亂必定會犯上，好犯上必定是不孝不悌，不孝不忠。那幺他的下場呢？沒過多久他的兒子安慶緒就把他父親給殺了，把安祿山殺了，自己稱帝。你看自己不忠，他兒子就不孝。他犯上作亂，兒子也犯上作亂，有其父必有其子，這是報應，因果報應絲毫不爽，太明顯了。　　結果後來安祿山的一個副將叫史思明，又把安祿山的兒子安慶緒給殺了，自己又稱皇帝。所以安史之亂一個是安祿山，一個是史思明，兩個人造的，都是好犯上作亂之人，不忠不信之人。結果史思明的下場跟安祿山一樣，也是被他的兒子史朝義給殺死。史朝義為了得到這個皇帝的位子，他殺了他父親，自己稱帝。你看又是一報還一報。當然這史朝義他也沒好下場，他稱帝才兩年，結果就兵敗了。唐朝郭子儀帶兵平定了這個叛亂，所以史朝義稱帝兩年，最後落得個上吊自殺的下場。安史之亂前後八年時間就被平息了。　　你看看安祿山、史思明兩對父子這個下場，證明了是什幺？不講求孝悌忠信之人，叫天怒人怨，現報都不得好死。而玄宗皇帝李隆基對這個安史之亂也要負責任的，他自己忘記了仁民愛物。他自己還注了《孝經》，把《孝經》里講的這個大道理都給忘記了，所以落得這樣的下場，幾乎亡國。　　所以我們希望國家強盛，社會和諧還是要大力的提倡弘揚孝悌忠信的精神。這種精神經歷了五千年歷史的考驗，證明它是真理。有人說中國，二十一世紀天下是中國的天下。這個中國，我們去思惟，在古代稱霸天下時期很多，而每次稱霸天下的時候，都是孝悌忠信這種中國精神發揚光大的時候。中國歷史上從來沒有去侵略外國人，至少漢族統治的時候沒有侵略外國。那它用什幺來稱霸？是用它的德行，以德服天下。它講的和，中華民族是一個愛好和平的民族。為什幺愛好和平？因為它講求孝悌忠信。所以我們現在希望能夠構建和諧社會，共建和諧世界，沒有別的，還是要回歸孝悌忠信的道統。

　　大道存心 忠體信用　　　　曾子他就是在忠、信和傳習三事上著力用功，一生不改，他也成聖人了。我們每個人都能像曾子那樣做到的。這三樁事實際上是一樁事，都是修身。《大學》里講到的，「以修身為本」。這個本具體要怎幺落實？曾子這三事就是我們的落實。　　忠信是講存心，存心裡頭你看忠，心上用中，中道。怎幺才能做到中？無私才能叫中，有私就沒有中了。有私是分彼此了，有人我二相。所以真正要做到中，放下私心，大公無私，放下我相人相，這才能做到中。那我們的言就有信了，信和中其實也是一體的。中是體，相上講是信。　　傳要去習，老師傳授的我們一定要去實踐，這最重要的，首先我們要對於老師有信心，信賴老師。老師是不是聖人這沒有關係，但是我們要相信老師所說的教誨是聖人的教誨。這個是我們學道第一要建立的信心。當然選擇老師很重要，首先要選擇一個真正的好老師，那我們才不會跟錯老師。選擇老師是聽其言、觀其行，看看他所做的是不是跟他所說的一致。你要是不一致，相反的，這就不是真正的善知識了，不是真正的善師。一旦選擇定了，就一心一意跟老師學，不折不扣的把老師的教誨去落實，依教奉行，老實聽話，絕不可以打折扣。打折扣那是自己毀掉自己的這個成聖成賢的機會了。　　那我們問了，為什幺學生會不相信老師？對老師所傳的教誨、聖賢之道，不能夠依教奉行，這個信心為什幺會失掉？關鍵是在於見到老師的過，看到老師過失，把老師的過失放在心上，看不起老師，甚至覺得老師還不如我，輕慢老師，當然他也就沒有辦法去認認真真落實老師的教誨，所以傳不能習。　　曾子之所以能成為孔子的傳人，可貴之處就是老師所傳不折不扣的去習、去實踐、去落實。在他心目中，老師是聖人。孔子有沒有過失？有。《論語》裡面有記載，孔子有一次也犯過失。但是孔子難得的是，別人一提醒他，他馬上歡喜接受，改過。「人非聖賢孰能無過，過而能改善莫大焉」。能改過，這過失就沒了。把所有過失都改了，你就是聖人了，那是老師的事情。但是當學生的，即使是老師犯過了，不能把老師的過失放在心上，這叫師資道合了。我看我的恩師，真的是聖人，即使是有過失的時候也是示現教誨我們，哪裡有真的過失？　　實在講境由心造，外面的一切環境，包括物質環境，人事環境，外面的一切人事物，都是心造的。你有這個心念，就感應這樣的人事物。你要是見到別人是聖人，你是以聖心看人，那你也是聖人了。你看別人是小人，你是以小人之心，以小人之心看君子，君子都成為小人了。這是所謂的「以小人之心度君子之腹」，把君子看成小人了。這個是什幺？把自己的心給污染了，把別人的過失裝在心裡。別人是不是真有過失還未可知，可能他是示現的，可能他是不得已要選擇這幺做，我們不知道來龍去脈這個背景，我們把他的這個過失以為是真的過失，這是自己污染了自己心性。如果看老師也是這樣，那真的是自甘墮落，自絕於師門之外，那怎幺能成就？所以，學道最重要的是絕不能夠看老師過失，不把老師過失放在心上。真正做弟子，是把老師看作聖人，那恭喜你，你有聖人在教導你。你把老師看成一般凡人，那是凡人在教導你。你看你所得到的利益不一樣。所以你看看，曾子這句話講的，忠、信、傳習。換句話說，把別人都看成聖人，這個忠信就做到了圓滿，你就得到大道了，聖賢之道你就圓滿了。　　你看《大學》里講的，「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之」。君子大道是什幺？「大學之道，在明明德」，你能夠恢複本性的明德，你成聖人了。怎幺得到？「忠信以得之」。有人、我二相，不忠，心就不忠了。見別人有過，這就不信了。信什幺？信人人本來是聖人，本具明德。你見他的過失，那你就不信了，不信他是聖人了，你只信他是凡夫。見老師過，當然就不能傳而習了。　　老師所傳的，還是忠信的大道，我們接受老師的教誨，不能夠真正落實，這是什幺？驕慢，「必驕泰以失之」，這個大道就失掉了。你看這自己作踐自己，這叫做自暴自棄。《弟子規》講，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。你自暴自棄，自己把自己推到了聖賢門外了。　　所以你看曾子的忠信之道，一以貫之，貫穿了整個聖賢的大道。體會到這一點，我們才能夠真正做真實切近的功夫。從哪裡做起？從不看別人過失學起。「若真修道人，不見世間過」，這是古大德的教誨。真正修道之人，不會看世間人的過失。換句話講，見世間人過失，這就不是真修道人了，忠信都失掉。所以，離大道就遠了。所以我們天天反省、懺悔、改過，要在這上面用功。這是曾子一生成就的關鍵。　　好，今天的時間到了，我們的《論語》只學到了首篇第四章，明天我們繼續來學習。講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家！　　

　　【子曰。道千乘之國。敬事。而信。節用。而愛人。使民以時。】　　　　治理大國 而有五事　　　　這章是講治國之道。孔子告訴我們，治理大國，這個「千乘之國」，「乘」是兵車，一個諸侯國有一千輛兵車這是屬於大國，這是講治大國的方法。這個方法主要有五個關鍵點。　　第一是「敬事」，事就是國事，敬就是恭敬、謹慎的意思。處理國事要恭敬、要謹慎，這是「敬事」。前面說的「道千乘之國」這個「道」，不念道，是念第三聲導，是治理的意思。治理一個大國，第一重要的就是恭敬謹慎。其實治家和治國都是要恭敬，有恭敬和謹慎才不會有過失，才不會犯大錯誤。　　第二個是「信」，信是誠信。治國者，這是講到國家的領導人，除了對國事要恭敬、謹慎以外，對人民要誠信，使老百姓對領導人、對政府有信心。你看這個真的是治國的根本，假如民眾對政府沒有信心，那這個國家就危在旦夕。孔子曾經說過，治理國家最重要的是「足食，足兵，民信之矣」。「足食」就是糧食充足；「足兵」那就是國防，國家機器要強大，防禦能力強；「民信之矣」就是人民百姓要對國家政府有信心。那這三個比起來，信比兵和食更重要。孔子說國家可以沒有國家機器，沒有兵沒問題；可以沒有食，老百姓可能吃都吃不上，還可能維持得下去的；但是如果沒有了對國家、對政府的信心，那這個國家也就要滅亡。民無信則不立，所以信是立國之根本。那麼民眾何以對政府有信心？必須政府領導人他要「敬事」，他才不會有過失，才能夠使老百姓有信心。因此這個是要反求諸己，自己能夠修身、敬事，自然別人就對我們有信心。　　第三講「節用」。節用就是節約，對財物的節約。一個國家政府，它的收入來自於百姓的稅收，財物是來自於民間，假如政府領導人花費太大，這就會給人民百姓造成很大的負擔。你看清朝為什麼會亡國？這跟慈禧太后有直接關係。慈禧太后把建北洋艦隊的軍費挪來用，做為建圓明園的費用。為了自己的享受，浪費奢侈，給人民百姓增加了很大的負擔，而且又使國防的力量削弱，所以才遭到八國聯軍入侵的屈辱。《大學》裡面講，「生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣」，這是講治國之道。「生之者眾」是生產得多；「食之者寡」是消費得少；「為之者疾，用之者舒」就是生產出來的東西，我們效率很高，快速，但是花費用度方面緩慢，這樣財富就能夠保持充足了。這是生財的一個要訣。所以「節用」很重要，一國如是，其實一個企業不也如是嗎？　　底下說「愛人」，這是第四個。「愛人」就是愛民，在上位的人知民之疾苦，愛護老百姓，將老百姓看作自己的兒女一樣的愛護關懷。所以做官的，古時候稱父母官。這父母官什麼意思？做民之父母。人民百姓需要什麼，愛好什麼，你就能夠滿足他們。對老百姓不利的，你幫助去除掉。《大學》里講到的，「民之所好好之，民之所惡惡之」，這就是民之父母。所以做領導要有愛心，愛民如子。　　最後第五個是「使民以時」。「使民」就是使人民去工作。士農工商，其中農工商都是在生產和流通貨物的。在古時候是農耕社會為主，農業佔主導地位，一年四季的季節就非常重要，要按照時節領導人民去從事生產。不能夠不按照季節，那是違天時而作，是很難豐收的。我們現在來講，這就是在看著這個季節，還有經濟的周期，看時運、時節因緣，做適當的調控。經濟的調控，能使事半而功倍。　　那麼這五條，一個是「敬事」，一個是「信」，一個是「節用」，一個是「愛人」，還有是「使民以時」，這是治國之大道。其中敬事而信就是講到的信，節用就能夠足食，愛人、使民以時就能足兵。所以孔子說的「足食、足兵、民信之矣」，詳細來說就是這五個方面。這五個方面是治國之道，它是治國的根本。

　　五事核心 而為愛人　　　　在《朱子集注》裡面，他引程子的話說：「此言至淺，然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。聖人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯舜之治亦不過此。」　　程子是朱子的私淑老師。二程，程頤、程顥，朱夫子把他們倆都稱為程子。程子說，這一章孔子的話看起來好像很淺近。這治國之道，講了這五樁事情，並不是很深，不難懂。但是，如果當時，這是講到孔子的那個時代，周朝末年，八百諸侯國，這些諸侯國果然能夠做到這五樁事情，那麼當然這國家就大治了。所以聖人講的話聽起來雖然很淺近，可是這裡面貫通的，上下貫通，下可以治家，上可以治國、治天下。現在我們講到的和諧社會、和諧世界，領導人果然能做到這五樁事情，這不難達到。所以，果然能夠把這五樁事情做到了極處，做到了究竟圓滿，那不就是堯舜之治嗎？堯王、舜王當時治理天下，真是無為而治，世界和諧。　　下面朱子也引用了當時的宋朝一位學者楊時的解釋。原文我就不念了(原經文：楊氏曰：上不敬，則下慢；不信，則下疑。下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰，節以制度，不傷財，不害民。蓋侈用則傷財，傷財必至於害民，故愛民必先於節用。然使之不以其時，則力本者不獲自盡，雖有愛人之心，而人不被其澤矣。然此特論其所存而已，未及為政也。苟無是心，則雖有政不行焉。)，楊時也是二程的弟子，可以說是朱夫子的老師。楊時說如果在上位的人不能敬事，那在下位的人就會生怠慢，這是自然而然，上樑不正下樑歪。如果在上位的人沒有誠信，下位的人就會生疑心。他懷疑什麼？我這個領導到底可不可靠？會不會出現危機？他要為自己做打算了，他就自然就很難忠誠。所以，在下位的人，又怠慢，又有疑慮，那就不能辦事了。所以敬事而信，先要在上位的領導自己先做到。這上位的領導，不一定是國家領導人而已，凡是一個團體，公司、企業、機關、學校等等，這個領導人都要先做到敬事而信，這才能夠治理好自己的團體單位。　　《易經》上說，「節以制度，不傷財，不害民。」這是講節用，節用本身也是愛人。你想想領導要是不能節儉，奢侈浪費，這傷財也傷民。一個政府如果致力於很多不必要的工程，不是真正為人民來服務的，只是要好看的樣子，用個好點的說法是形象工程。譬如說一個地方的政府為了擴充自己的門面，要有一個所謂的好形象，花了很多稅收的錢建這個政府大樓。政府的公務員這種工作的環境要求得非常得高，跟當地的經濟水平不相應，這就會傷民了。所以，「節用」這種出發心就是愛民的心。「使民以時」也是愛民，如果使民不以時，逆著天時來運作，或者現在我們講的經濟周期，一個政府領導如果他不懂得經濟的周期性的規律，該收緊銀根的時候沒有收緊，該放鬆銀根刺激生產的時候又沒有這樣子做到，那就往往會禁錮了經濟發展。所以領導人需要懂，需要有一定的知識，過去農耕時代需要有農業知識，現在工商時代也要懂得相關的知識，否則即使是有愛人之心，但是他因為不懂，人民百姓也得不到他的恩惠。　　　　五事相因 各有次第　　　　這五樁事情當中，最主要的還是第一樁「敬事」，以敬為主。因為人能夠敬事，他自然就能夠謹慎，他就會有誠信，他就能夠節用，就會懂得使民以時。如果怠慢心一生，懈怠、放逸了，恭敬心沒有了，後頭都沒有了。　　當然，這五者它不是獨立的，它是相輔相成。朱夫子講的，這五者是「反覆相因，各有次第」。這個「反覆相因」就是互為因果。譬如說敬事是因，那麼信是果，節用是果，愛人是果，使民以時也是果。講究誠信是因，他必定也會敬事、節用、愛人、使民以時。又譬如說，愛人是因，他必定也會敬事而信、節用、使民以時。　　我們學者要細細的去揣摩，最關鍵的是內化成自己的人格。雖然現在未必做領導，但是這是做人應有的德行。用你的德行來影響他人，你怎麼知道沒有機會去影響國家的領導人？古人講到的修身、齊家、治國、平天下，修身為本。孔老夫子也是一介常人、平常人，他並沒有出身高貴，不是貴族，更不是王室，平民。可是他就是通過自己的修身，他也能影響家、國、天下，乃至後世。好，我們繼續看《論語》下面一章，第六章：　　　　

　　子曰。弟子入則孝。出則弟。謹而信。汎愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。　　　　提綱挈領 而為訓蒙　　　　這一章大概我們都是非常非常的熟悉，它就是我們常念的《弟子規》的總綱領。一部《弟子規》就是以《論語》這一句話來貫穿下來，是清朝李毓秀學者根據這一句孔子的話編寫出來的，教導童蒙，教導弟子，如何修身立德，成就學業道業。　　這裡說的弟子，一般人只是覺得這是對童蒙講的，小孩講的，其實不然。小孩固然從小就要學習，《弟子規》這是清朝以來的童蒙教材，家家戶戶都要念。現在我們這個《弟子規》，看到《弟子規》已經普及到全社會了，很多家庭都用《弟子規》來做為孩子的教材。可是要知道，弟子在這裡是廣義的，不只是對童蒙。孔子說的弟子是聖賢弟子，具體而言孔門弟子。孔老夫子他講這句話，我們可以想像出來，是要求那些弟子們：「你們要來這裡學習，你們首先要做到這個標準。你要做不到這個標準，你就不能是弟子了」。所以這是學聖學賢的根基，我們不可以忽略。　　《弟子規》根據這裡講到的七科，你看：孝、弟、謹、信、愛眾、親仁、學文，七科，來進行演繹， 寫出一百一十三樁事，三百六十句，一千零八十個字，寫得非常全面。要學習《四書》，《四書》是大學的課程，入學的標準在哪？在《弟子規》。《弟子規》我們要都做到了，我們《四書》才能夠入得進去，《四書》是教我們成就聖賢之道。所以《弟子規》是《四書》的具體落實，是行門。

七事具備 方以為人 這裡講到的七樁事，詳細的解說我們可以去學習《弟子規》。《弟子規》，過去蔡禮旭老師有詳細的講解，我也曾經講過兩個版本，都可以拿來參考。這裡簡單的來給大家做一個介紹。 第一樁事情是「入則孝」。這是講在家裡，「入」是指在家裡，必須孝養父母。孝養父母裡頭，包括孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。能夠為父母做飯洗衣服，在物質生活上供養自己的父母，這是養父母之身，必須要盡心竭力。養父母之心是讓父母生歡喜，讓父母心安。養身和養心比起來，養心更為重要。《孝經》里講到，「居則致其敬，養則致其樂」。對父母要恭敬，使父母快樂，這才是真正的孝養。另外養父母之志，父母的希望，父母的志向，對兒女的期許，我們都要努力的去實現，這是盡孝。到最後自己要成聖成賢，真的是光耀門楣，這是大孝。 「出則弟」這個「弟」是對兄長而言。廣義的來說，對一切的長輩、年長者，都要恭敬，對年幼者都要友愛。這個「出」，有的說是出外，出外求學或者做事要行悌道。悌是什麼？敬順，敬重尊長，順從長輩，這也是孝心的延伸。 「入則孝，出則弟」還有一個說法，這個「入」是講內心，內心裡有孝道，能夠孝敬父母，表現在外面就是敬順，「出」就是表現在外。所以孝悌是一樁事情。以這個孝悌的心行對一切人，那麼就是愛人了，這就是夫子講的仁；對一切事，就是這裡講到的，前面一章說到的敬事；對一切物就是愛物；都是從孝敬心裡產生的。孟子所說，「親親而仁民，仁民而愛物」，都是一個孝心延伸。成聖成賢不外乎是將孝悌做到了極處。所以孟子講「堯舜之道，孝悌而已矣」。這正說明了把孝悌做到了圓滿，就是成聖人。 第三樁事「謹」是行為謹慎。《弟子規》裡面，「謹」這章篇幅很長。表面上看，都是從小事教導我們。譬如說「緩揭簾，勿有聲」，又譬如說「寬轉彎，勿觸棱」，又譬如說「執虛器，如執盈」，這些都是生活小事。但是要知道，小事當中可以培養大德。小孩就要從小事裡頭養成謹慎的這種態度，這種習慣，然後他臨大事自然就能謹慎。 三國時代諸葛亮，後人稱「諸葛一生唯謹慎」。諸葛亮有這樣的成就，輔佐劉備立蜀國而三分天下，他的成功之處就是恭謹，沒有失誤的地方。那這種德行都是從小事中培養，所以我們怎麼能忽略小事？ 這個「信」是講言而有信。「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉」。說話一定要誠信，怎麼能夠有欺詐、有妄語？這是做人之關鍵。夫子說，「人而無信，不知其可也」。他說話如果沒有信用了，那他什麼都做不成功，他在這個社會也不能立足。特別是現代社會，講求信用，你購物用信用卡，你看都要有信用。你買房子要按揭，也是要信用。乃至跟一切人相處，都要講求信用，別人相信你了，才願意幫助你，你才有成功的事業。所以這是講到「信」。 第五方面是「汎愛眾」。「汎」是廣泛，「眾」是眾人。這是講到博愛眾人，跟一切人交往都要有愛心。這個愛心先從孝順父母那裡培養得來的，所以前面《論語》講到，「孝弟也者，其為仁之本與」。有孝悌心才能夠對人有仁愛心。所以這裡夫子是要求我們，不能只是把愛心侷限在自己家裡對父母而已，要擴展開來對一切眾生。一切人一切物，要平等博愛，這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。愛自己的父母長輩，也要用同樣的愛心愛一切人。「事諸父，如事父。事諸兄，如事兄」。愛自己的兒女晚輩，也要用同樣的愛心愛一切人。 第六是講「親仁」，這是選擇師友，要選擇仁者。親近仁者，對自己的道業學問長進有很大的幫助。這是講到自己求學，所以要選擇。前面講「汎愛眾」，這是沒有選擇的，對一切人我們都要敬愛、都要關懷、都要幫助。但是自己的求學一定要師從仁者，這要選擇，不能夠隨便。夫子講說，「無友不如己者」。你看不如自己的，或者說跟自己不是志同道合的人，我們不要選擇向他學習，或者是跟他做朋友，但是也要愛他。不如自己的，還是愛他，只是不跟他學習。 朱夫子在《集注》裡面引用程子的話說，「為弟子之職，力有餘則學文，不修其職而先文，非為己之學也。」這是講到的學文。「行有餘力，則以學文」。朱夫子他的意思，文是指詩書六藝，這屬於文。像夫子四科講到的德行、言語、政事、文學，文這裡講的是最後一個文學。所以他講有餘力的時候，才把這個餘力用在學文上。這「行有餘力」這個行是指前面六個，孝、悌、謹、信、汎愛眾、而親仁。你能力行前面的六條，做得很好了，還有餘力，這時候可以學文。那主次就很明顯了，貴在力行。如果不力行，先學文，這就是不是實學了。《弟子規》講的「不力行，但學文，長浮華，成何人」。增長的是浮華，成不了人！ 朱子又引尹彥明先生，這是程頤的弟子，也是屬於朱夫子的老師這一輩，他的話講：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。」這裡是把這個行和文給我們分開來定義。德行是本，根本，像一棵樹，它是根本。這個文，它是講文藝，是枝末。我們要知道本末，知道先後。如果不知道本末，就不知道先後。《大學》講的「知所先後，則近道矣」。先後順序搞錯了，那就不能成功。先後是什麼？先要重在德行上，抓住德行，立好這個根本，然後再學文。這才能入德，才能夠真正成就聖道。如果行沒有餘力而學文，這就是人會長浮華。 有餘力但是不學文也不行，這會什麼？他沒有一個好的導引。《弟子規》上講，「但力行，不學文，任己見，昧理真」。那是以為自己意思正確，其實是錯誤的。《論語》裡面夫子講到，「子曰。質勝文。則野。文勝質。則史。文質彬彬。然後君子。」如果只是在力行，沒有學文，這就是「質勝文」。質是本質，本質不錯，但是他這個外表缺乏修養，沒有文學的涵養，沒有禮儀的這種訓練，看起來就野了。野是像鄉下人一樣，野人，山野之人。 如果「文勝質」，這是學文學得好，文學修養好，出口成章，禮儀也非常的周備，但是他質不好，為什麼？沒有德行，力行不夠，「則史」。史是什麼意思？古時候史官是文書這一類的人，他們常常是在文學詞句上下很多功夫，但是誠意不足。他用這個來比喻有浮華之風。君子要「文質彬彬」，又要講究文，又要講究質，文和質相輔相成。 朱夫子又說，「力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。」朱子講得就更加深一層，這學文其實跟力行同樣重要。如果只是力行而不學文，這裡的學文是要學習聖賢的教誨，如果「但力行，不學文」，只是自己一味的去用功，但是沒有去考究聖賢人的教誨、「成法」，就是沒有按照聖賢的教誨去做，不懂得事理，那麼他所行的都是可能是出於自己的「私意」，自己一廂情願，他自己自以為是，這就不僅是野的問題了。夫子講的「質勝文則野」，他這裡就不僅是野的問題了，比野來講，他就更加偏離聖道，「任己見，昧理真」。所以學文同等重要，學文是幫助力行的。

養蒙學問 求其放心 明末清初的蕅益大師解釋這句話說：「養蒙莫若學問。學問，不過求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟謹信，乃至學文，皆格物致知之功也。」蕅益大師在這裡講到說，這七科都是屬於學習聖賢的必不可少的方面。雖然這個是對弟子而言，叫「養蒙」，養童蒙，童蒙養正，教小孩的，但是對任何人都適用。「養蒙莫若學問」，就是教育人重要的是學問。 真正的學問是什麼？孟子講的，不過是求放心而已。這個放心是放出去的心。本來人人分上都有真心，真心不動，那為什麼會有放出去的心？放出去的心叫妄心，妄心是動的。這動裡面帶著妄想、分別、執著。執著裡面甚至還有自私、煩惱、過惡。這些真心自性當中本來沒有，現在突然產生了，你把它收回來，你就是把這些本來沒有的妄想煩惱放下，那就是求放心的意思，就是回歸自己真心本性，這是真正的學問。 所以求放心，下的功夫就是格物致知。《大學》裡面講到的三綱八目，這個格物致知是根本的。什麼叫格物？簡單的講，物是物慾，格是格鬥，跟物慾格鬥就是降伏自己的慾望，降伏自己的煩惱，然後才能致知。致知是讓自己良知發現出來。 這裡孔子告訴我們，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，都是格物致知的功夫。所以格物致知就落實在這一章裡頭，七科。所以一部《弟子規》講的什麼？就是講格物致知。人能格物致知，而後才有誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是大學之道。 文王既沒 文仍在茲 蕅益大師又說：「直教一切時文行合一而修。不是先行後文。蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等，即是文之實處，故曰『文王既沒，文不在茲乎』？若僅作六藝釋之，陋矣！」這是講得很清楚了，其實行和文它不能分開，是一切時一切處是「文行合一」。文是什麼文？聖賢的教誨。行是什麼行？聖賢的行持。這合一，就是自己力行聖賢教誨，並不是朱熹、程子所說的先行後文。所以「行有餘力，則以學文」實際上不能片面的去理解，不是說先力行再學文，是什麼？同時進行，邊力行邊學文，知行要合一。為什麼？因為文是道統所寄，聖賢教誨載錄在這個文上。那孝悌忠信這些德行，不就是文的實處嗎？ 所以夫子在《論語》裡面有句話說：「文王既沒。文不在茲乎」。他說文王雖然不在了，可是難道就沒有文了嗎？有！夫子他的志向是什麼？傳承聖人的道統，正所謂斯文在茲。文在哪兒？就在自己身上，自己擔當起來，落實聖賢的教誨，文就在你身上。所以這個文不是簡單的，從這個表面上來看的詩書六藝這個文，而是真正聖賢的道統。 因此這一章實際上是教我們文行合一。行是指前面六條，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，後面學文。這個文、行不可分開。真正把文都落實到行上，那你就是成為聖賢了。 好，現在時間到了，我們這一章就先講到此地。謝謝大家！

尊敬的諸位大德，朋友，大家好！我們繼續來看《論語·學而篇》。請看第七章： 【子夏曰。賢賢。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。】 五倫之義 為人之本 這一章是跟我們講倫常的道理。倫常這個「倫」就是五倫的關係，「常」是不變的意思。這個五倫的關係，所謂父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，這個關係每個人自生以來就面對的。古時候如此，現在如此，未來還是如此。中國人如此，外國人還是如此。它並不以時代的變遷，地域的變化而產生變化，所以稱為常。 這一章是子夏所說的話，子夏是孔子的弟子。夫子說子夏、子游是孔門四科裡面文學最好的。他這裡講「賢賢，易色」，這是講到夫婦這一倫。夫婦是人倫之始，有夫婦才有父子，然後才有兄弟、君臣、朋友。夫婦這一倫講究的是「賢賢，易色」。「賢賢」第一個賢字是動詞，是貴重的意思，以什麼為貴？第二個賢字就是賢德的意思，就是以賢德為貴，重賢德。「易色」，這個「易」是當輕字講，輕易的輕，色是美色。「賢賢，易色」是講夫婦，就是嫁娶、選擇配偶重德不重色，就是這個意思，這是正人倫之始。 講完夫婦以後，就講父子之間的關係，「事父母，能竭其力」。這是講兒女對父母的盡孝，孝順父母，盡心儘力。 「事君」這是講到君臣之間的關係。事奉領導，君是狹義來講，一國之君，國家領導人，總統、主席，這是國家領導人；廣義上講，一切團體的領導。這是「事君」要「致其身」。「致」就是當委字講，委身，也就是把自己的身都捐獻出來了，能夠先公而後私，能夠忘我工作，忠心耿耿、盡心竭力去服務，為祖國、為人民服務，這叫「事君」。為自己的團體，為自己的領導盡忠，這是「致其身」的意思。這是講到君臣這一倫。 第四個是「與朋友交，言而有信」，這是朋友這一倫。跟朋友交往，必須要講求信用，「凡出言，信為先」，言語、辦事都能做到無欺，這叫有信。 五倫這裡講到四個方面，第五個是兄弟、長幼之間當然也含在其中。子夏這裡說，能夠把人倫盡到，也就是「敦倫盡分」，盡到自己本分義務，處理好人際關係。人與人之間的關係不外乎這五倫，你都能處理好了，「雖曰未學，吾必謂之學矣」。即使是說你沒有學問，我也不相信，我說你一定是有學問。為什麼？朱熹朱夫子講得好，「人無倫外之人，學無倫外之學」。人必定是在這個五倫關係當中的人，他不能離開群體。所以這個學問就是處理好人與人之間的關係，它沒有倫外的學問。所以這是講到，五倫是為學之本，能夠「敦倫盡分」，這就是學問。

聖人之學 在明人倫 這裡子夏談到夫婦、父子、君臣、朋友這四個關係。能夠真誠的、切實的去力行，去處理這個關係，使關係和諧，盡到自己的義務，這就是盡其誠。我們的求學所求的，不外乎如此。能夠做到把這倫常關係都處理好的，兩種人，一種是生而知之的，天生資質非常高，這是我們講的天才，不用人教他就能夠善於處理人倫的關係，使人人都生歡喜心。另外一種人是真正通過認真的學習、力行來達到。孔夫子自己說，「吾非生而知之」，那必定是學而知之。所以這不就是學嗎？所以這個學問，不在乎你有沒有文憑，不在於你是不是拿到博士學位，真實的學問是看你能不能處理好倫常關係，能不能夠盡到自己的義務，扮演好自己的角色，這叫「學為人師，行為世范」。你能夠做一個好榜樣，引導社會走向和諧，這是真實的聖賢學問。 朱夫子引游酢的話來講，游酢是宋代的學者，這個游氏說：「三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之為道，何以加此。子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇，大抵皆在於務本。」 游氏說的「三代之學」，「三代」是指夏商周。這個時期所提倡的聖人的學問，就是什麼？「明人倫」而已。聖人的學問不外乎就是講明人倫關係，讓我們「敦倫盡分」而已。能夠處理好夫婦、父子、君臣、朋友的關係，做到這四者，那麼這人倫就厚了，你的德行就厚了。所以「學之為道，何以加此」，這就是學，「學而篇」的學，內容就是倫常，倫常之學。倫常之上，沒有其他的學問。子夏他以文學成名，夫子讚歎的是讚歎他的文學，那他講出這個話，他是要教導我們盡人倫，那我們就知道，文學的實質是什麼？古人所謂的學，真的就是倫常之學而已，這叫做「務本」。「學而篇」這一整篇所說的內容，大部分都是教我們務本的，「君子務本，本立而道生」。你看這裡教我們，學之本就是倫常，為仁之本就是孝悌，治國之本就是敬信，聖賢學問之根本就是忠信而已。前面的這些章裡頭所說的，都是教我們務本的。

五倫之學 即是實學 我們再看蕅益大師他在註解里說到，(原經文：賢賢，不但是好賢，乃步步趨趨之意，蓋自置其身於聖賢之列，此即學之本也。事親事君交友，皆躬行實踐，克到聖賢自期待處，所以名為實學。)「賢賢」這就是什麼？以賢德為重。不僅是說仰慕賢德，更重要的是步步趨向賢德，念念成就自己的賢德，要把自己自身置於聖賢之列，這是學之根本。所以你學什麼？學聖賢。所以「賢賢」就不光是指夫婦之道，它是更廣義來講，教我們整個學聖學賢的根本，仰慕聖賢。你仰慕聖賢，自然就有賢德的人跟你作伴。事親、事君、交友，乃至夫婦這一倫，都是躬行實踐聖賢之道，這叫實學。 「易色」(原經文：易色，謂無我相人相也，人之有技若己有之，自他不二，故曰易色。有我相人相，則妒賢嫉能之心生矣。)也可以引申，在江謙的《補註》裡頭，江謙是民國時代的教育家，他是補充註解蕅益大師的《論語點睛》。他講到「易色」，這色不僅是美色的意思，廣義上講，像佛法里講的色是一切物質，《心經》講的「色即是空，空即是色」，這個色是指一切物質，物質世界，一切相。那「易色」就是把色看輕了，看到最輕的時候是沒有了，無色了，色空了，「色即是空，空即是色」。放下了我相、人相、眾生相、壽者相，這是易色易到了究竟。入人我不二，自他一體的境界，與宇宙合而為一，哪裡還有彼此？這就是大聖。 如果有你我的分別，自他的對待，那難免會有分別，會有執著。有我相，有人相，這就生我執，我執就有私，有私就會產生種種的貪求、瞋恚、嫉妒的煩惱。這個「賢賢，易色」就變成了妒賢嫉能。別人有一技之長，自己就會妒嫉，人家的德行超過我了，自己心裡就放不下，這就是不能賢賢了。所以要怎麼學？要修隨喜的心。別人有的才華，有的德行，就好像自己有一樣，這才能慢慢入放下人我這樣的境界。所以易色是講的最後的果報，你修成一個正果了。怎麼修？賢賢是因，最後放下人我之色相，這是果，修因證果。 好，我們繼續來看《論語》下面一章，第八章：

第八章 子曰。君子不重。則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。 莊重威儀 學則有固 這裡講到「君子不重，則不威」。重就是莊重的意思，威是威儀。君子不莊重，就沒有威儀了。換句話說什麼是威儀？莊重就是威儀，輕佻就沒有威儀。「學則不固」這個學，就是前面所說的「學而時習」這個學，學習聖賢之道，而且要時時落實聖賢的教誨，這叫「學而時習」。 「學而則不固」這個「固」有兩個說法。一個是孔安國註解里講的，孔安國是漢代的學者，他講固當蔽字講，蔽就是蔽塞，蔽塞不通。人能夠求學，就不會蔽塞，這是講「學則不固」的意思。還有一種說法，這個「學則不固」是連著前面「君子不重，則不威，學則不固」，連著講的。是講君子如果不莊重，就沒有威儀了，即使是學也不堅固。這個後一種說法就是朱夫子的解釋。(原經文：重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內。故不厚重，則無威嚴，而所學亦不堅固也。)因此莊重也是對學很重要的。 人道忠信 不誠無物 怎麼樣莊重？「主忠信」就莊重。如果沒有忠信，當然就沒有莊重。所以學以忠信為主，那你自然能莊重，你的學業也能堅固。有堅實的基礎了，那你這個人就會有威儀，他有實學。 這個「主忠信」在鄭康成的註解裡面講，主是當親字講，親近，親近忠信之人，就是以忠信之人為師。「無友不如己者」，在忠信這方面比不上自己的，你不要以他為師，不要跟他們交朋友，就是不要向他們學習。這樣講法也很好，兩種說法不矛盾。 你自己能夠忠信，自然你就願意親近忠信之人，自然你就不會跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道，一以貫之，貫穿了整個聖學之道。人如果不忠信，那他做什麼事情都不能實實在在，就很容易作惡，很難以為善。因此學以什麼為主？以忠信為主。忠信前面我們已經有所解釋了，朱夫子講的「盡己之謂忠」，做事盡心竭力，這是忠。信是什麼？凡出言都有誠信，信實。 程子有一段解釋說，「人道惟在忠信，不誠則無物」。這是講人之道在哪裡？在忠信而已。這裡的人是真正的有聖賢品格的人，如果沒有忠信了，嚴格意義上來講就不是人了，與禽獸沒兩樣。所以人之道就在於忠信，忠信是誠。《中庸》講的「誠者，天之道也。誠之者，人之道也」。所以這個忠信就是誠，「不誠則無物」。「若無忠信，豈復有物乎？」如果沒有忠信，那還有什麼物可談？全都是虛的了。

第八章 子曰。君子不重。則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。 莊重威儀 學則有固 這裡講到「君子不重，則不威」。重就是莊重的意思，威是威儀。君子不莊重，就沒有威儀了。換句話說什麼是威儀？莊重就是威儀，輕佻就沒有威儀。「學則不固」這個學，就是前面所說的「學而時習」這個學，學習聖賢之道，而且要時時落實聖賢的教誨，這叫「學而時習」。 「學而則不固」這個「固」有兩個說法。一個是孔安國註解里講的，孔安國是漢代的學者，他講固當蔽字講，蔽就是蔽塞，蔽塞不通。人能夠求學，就不會蔽塞，這是講「學則不固」的意思。還有一種說法，這個「學則不固」是連著前面「君子不重，則不威，學則不固」，連著講的。是講君子如果不莊重，就沒有威儀了，即使是學也不堅固。這個後一種說法就是朱夫子的解釋。(原經文：重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內。故不厚重，則無威嚴，而所學亦不堅固也。)因此莊重也是對學很重要的。 人道忠信 不誠無物 怎麼樣莊重？「主忠信」就莊重。如果沒有忠信，當然就沒有莊重。所以學以忠信為主，那你自然能莊重，你的學業也能堅固。有堅實的基礎了，那你這個人就會有威儀，他有實學。 這個「主忠信」在鄭康成的註解裡面講，主是當親字講，親近，親近忠信之人，就是以忠信之人為師。「無友不如己者」，在忠信這方面比不上自己的，你不要以他為師，不要跟他們交朋友，就是不要向他們學習。這樣講法也很好，兩種說法不矛盾。 你自己能夠忠信，自然你就願意親近忠信之人，自然你就不會跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道，一以貫之，貫穿了整個聖學之道。人如果不忠信，那他做什麼事情都不能實實在在，就很容易作惡，很難以為善。因此學以什麼為主？以忠信為主。忠信前面我們已經有所解釋了，朱夫子講的「盡己之謂忠」，做事盡心竭力，這是忠。信是什麼？凡出言都有誠信，信實。 程子有一段解釋說，「人道惟在忠信，不誠則無物」。這是講人之道在哪裡？在忠信而已。這裡的人是真正的有聖賢品格的人，如果沒有忠信了，嚴格意義上來講就不是人了，與禽獸沒兩樣。所以人之道就在於忠信，忠信是誠。《中庸》講的「誠者，天之道也。誠之者，人之道也」。所以這個忠信就是誠，「不誠則無物」。「若無忠信，豈復有物乎？」如果沒有忠信，那還有什麼物可談？全都是虛的了。

志同道合 交友輔仁 「無友不如己者」，這個「無」就是禁止的意思，不要，不要跟不如自己的人去學習。為什麼？因為古人講的，「友所以輔仁」。你交友，是輔助你成就仁德的。如果不如自己的，就是在德行上，忠信這上面不如自己，那你跟他學習沒有益處，反而有損。所以學習必須要有師友，以忠信之人為師為友。那些不講求忠信的，我們不能跟他為友，志不同道不合。 過則能改 成聖成賢 底下講「過則勿憚改」。過是過錯，「人非聖賢，孰能無過」，有過失沒什麼奇怪的，只要沒有成為大聖、至聖，肯定有過失。有過失「勿憚改」，憚是畏難之意，就是害怕，不要害怕改過，這是勇敢的人。夫子講的「知恥近乎勇」，知恥是知道自己的過失，有過失是可恥的，我們就要把它改，這就是勇、勇敢。 改還要迅速的改，不能猶豫，了凡先生講的，他在《了凡四訓》中說，「小者如芒刺在肉，速與抉剔。大者如毒蛇嚙指，速與斬除」。小的過失就好像一根刺扎在了肉上，也是很痛，馬上把它挑出來，那得要快速。大的過失像毒蛇咬到了手指，要一刀把這個指頭給斬斷，不能讓這個毒攻到心裡，那就死定了。所以這是比喻改過之勇猛堅決，不可畏難，不可苟安。 人之所以不能成為聖人，就是因循二字耽擱了一生。因循什麼？就是放縱自己的過失，不肯改過，甚至不知道自己有過。聖人之所以為聖人，他的秘訣，成功的關鍵就是改過而已。所以「人非聖賢孰能無過，過而能改善莫大焉」。最大的善就是改過，最歡喜的事情就是聞過，知道自己過。當自己不知道自己的過失的時候，有師友來幫助我們，告訴我們過失。告訴我們了，不要怕改。如果怕改，不肯改，甚至要掩藏，那就是《弟子規》上講的，「倘揜飾，增一辜」。有過失，還要掩飾，又增了一條過失，那過失愈來愈多了。能夠把它改掉了，過失就沒有了，你就向聖賢邁進一步。 程子說過，「學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已」。程子講的「學問之道」是什麼？沒有別的，就是什麼？知道自己有不善，就是有缺點、有過失，這是覺悟！覺悟之後要改過，改過是修行，「速改以從善」，速速，就是迅速的改掉自己過失，而從其善，斷惡修善，這就是學問之道。成聖成賢不就是這樣嗎？把惡都改掉了，剩下都是善，那就回歸本善，自性就現前了。 在《論語》裡面就有一段話講到，孔老夫子也曾經有過失。曾經有一個人叫陳司敗，向夫子問到說：「魯昭公懂不懂禮？」魯國的國君魯昭公。孔子說：「懂禮。」其實是說錯了。結果孔子出去以後，這個問話的人陳司敗便向孔子的弟子叫巫馬期作揖，然後就說到：我聽說君子無所偏袒，難道孔子還有偏袒嗎？魯君（魯國國君）曾經娶過吳國的女子做夫人。那吳跟魯是同姓的國家，這諸侯國裡面吳國和魯國都姓姬，因為他們都是周公的後代，姓姬。周公是姬旦，姓姬，女字旁那個姬。《周禮》裡頭，同姓是不能通婚的，所以魯君娶了吳國同姓的女子做夫人，這是不符合禮的。但是孔子說魯昭公知道禮，那麼孔子錯了。所以這個陳司敗講，「魯君若是知道禮，那誰不知道禮？」換句話說，孔子講錯了，魯君不知道禮。後來巫馬期，孔子的弟子，就把這個話轉告給孔子。孔子什麼反應？一般人可能會編出一百個理由來解釋：魯君是知道禮的！在辯論。但是孔子馬上承認錯誤，他說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」丘是孔子自稱，稱自己的名字。說：「我真是幸運」，幸運什麼？我一旦有過失了，人家就知道，人家就來提醒。 你看這是聞過則喜。聽到過失，他歡喜。為什麼？如果不是別人指出我的過失，那我可能就沒有辦法改過了。現在別人指出我的過失，非常感恩，非常慶幸，歡喜改過，這就是聖賢。「過而能改，善莫大焉」，你想想「善莫大焉」，這是最大的善。有什麼善能比這個善更大？所以能夠「過則勿憚改」，他不怕改過，天天歡喜改過，那就是天天向聖人的境界邁步。

期心賢聖 名為自重 所以這整段話教導我們學問之道、君子之道。我們來做個小結，我們以游酢，這宋代的學者，他的話來做小結。他說：「君子之道，以威重為質，而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。」不重則不威，威有威儀，要莊重，這是一個君子他的這種由內而發的這樣的一個本質，用學來成就。那麼學之道，是以忠信為主。而交友，不跟不如己的人交友，而應該交勝過自己的人交友，「友以輔仁」，幫助自己提升德行。跟仁者在一起，最重要的是不能夠怕改過。怕改過，那就是沒有辦法入德了，你沒有辦法成就了。所以，以這段話說「過則勿憚改」來做為小結、總結。最後一句，概括了整個君子求學之道。 蕅益大師在為這段話做註解的時候，他下點睛之筆，他這個註解叫《論語點睛》，畫了龍點睛。在朱夫子解釋的基礎上，在前賢解釋的基礎上，他又進行升華，他講：「期心於大聖大賢，名為自重。戒慎恐懼，名為威。始覺之功，有進無退，名為學固。」這是為我們解釋重、威、學則不固，不重則不威，學則不固的意思，點清楚這個根源。 君子如何能重，就是莊重？「期心於大聖大賢」。期心是立志，立志做聖賢。有這樣的立志，這叫自重。為什麼？人本來就可以做聖賢的，孟子講「人皆可以為堯舜」，人人本來可以做聖賢、大聖大賢。我們如果沒有立志做大聖大賢，忍心把我們原本可以成聖賢的這個機會放棄掉，把跟聖賢相同的本善本性給埋沒掉，這就是不自愛、不自重。所以立志做聖做賢，這叫做自重，那自然他就有莊重了。人首先要自重才能得到別人的尊重。

五事核心 而為愛人 在《朱子集注》裡面，他引程子的話說：「此言至淺，然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。聖人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯舜之治亦不過此。」 程子是朱子的私淑老師。二程，程頤、程顥，朱夫子把他們倆都稱為程子。程子說，這一章孔子的話看起來好像很淺近。這治國之道，講了這五樁事情，並不是很深，不難懂。但是，如果當時，這是講到孔子的那個時代，周朝末年，八百諸侯國，這些諸侯國果然能夠做到這五樁事情，那麼當然這國家就大治了。所以聖人講的話聽起來雖然很淺近，可是這裡面貫通的，上下貫通，下可以治家，上可以治國、治天下。現在我們講到的和諧社會、和諧世界，領導人果然能做到這五樁事情，這不難達到。所以，果然能夠把這五樁事情做到了極處，做到了究竟圓滿，那不就是堯舜之治嗎？堯王、舜王當時治理天下，真是無為而治，世界和諧。 下面朱子也引用了當時的宋朝一位學者楊時的解釋。原文我就不念了(原經文：楊氏曰：上不敬，則下慢；不信，則下疑。下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰，節以制度，不傷財，不害民。蓋侈用則傷財，傷財必至於害民，故愛民必先於節用。然使之不以其時，則力本者不獲自盡，雖有愛人之心，而人不被其澤矣。然此特論其所存而已，未及為政也。苟無是心，則雖有政不行焉。)，楊時也是二程的弟子，可以說是朱夫子的老師。楊時說如果在上位的人不能敬事，那在下位的人就會生怠慢，這是自然而然，上樑不正下樑歪。如果在上位的人沒有誠信，下位的人就會生疑心。他懷疑什麼？我這個領導到底可不可靠？會不會出現危機？他要為自己做打算了，他就自然就很難忠誠。所以，在下位的人，又怠慢，又有疑慮，那就不能辦事了。所以敬事而信，先要在上位的領導自己先做到。這上位的領導，不一定是國家領導人而已，凡是一個團體，公司、企業、機關、學校等等，這個領導人都要先做到敬事而信，這才能夠治理好自己的團體單位。 《易經》上說，「節以制度，不傷財，不害民。」這是講節用，節用本身也是愛人。你想想領導要是不能節儉，奢侈浪費，這傷財也傷民。一個政府如果致力於很多不必要的工程，不是真正為人民來服務的，只是要好看的樣子，用個好點的說法是形象工程。譬如說一個地方的政府為了擴充自己的門面，要有一個所謂的好形象，花了很多稅收的錢建這個政府大樓。政府的公務員這種工作的環境要求得非常得高，跟當地的經濟水平不相應，這就會傷民了。所以，「節用」這種出發心就是愛民的心。「使民以時」也是愛民，如果使民不以時，逆著天時來運作，或者現在我們講的經濟周期，一個政府領導如果他不懂得經濟的周期性的規律，該收緊銀根的時候沒有收緊，該放鬆銀根刺激生產的時候又沒有這樣子做到，那就往往會禁錮了經濟發展。所以領導人需要懂，需要有一定的知識，過去農耕時代需要有農業知識，現在工商時代也要懂得相關的知識，否則即使是有愛人之心，但是他因為不懂，人民百姓也得不到他的恩惠。 五事相因 各有次第 這五樁事情當中，最主要的還是第一樁「敬事」，以敬為主。因為人能夠敬事，他自然就能夠謹慎，他就會有誠信，他就能夠節用，就會懂得使民以時。如果怠慢心一生，懈怠、放逸了，恭敬心沒有了，後頭都沒有了。 當然，這五者它不是獨立的，它是相輔相成。朱夫子講的，這五者是「反覆相因，各有次第」。這個「反覆相因」就是互為因果。譬如說敬事是因，那麼信是果，節用是果，愛人是果，使民以時也是果。講究誠信是因，他必定也會敬事、節用、愛人、使民以時。又譬如說，愛人是因，他必定也會敬事而信、節用、使民以時。 我們學者要細細的去揣摩，最關鍵的是內化成自己的人格。雖然現在未必做領導，但是這是做人應有的德行。用你的德行來影響他人，你怎麼知道沒有機會去影響國家的領導人？古人講到的修身、齊家、治國、平天下，修身為本。孔老夫子也是一介常人、平常人，他並沒有出身高貴，不是貴族，更不是王室，平民。可是他就是通過自己的修身，他也能影響家、國、天下，乃至後世。好，我們繼續看《論語》下面一章，第六章：

子曰。弟子入則孝。出則弟。謹而信。汎愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。 提綱挈領 而為訓蒙 這一章大概我們都是非常非常的熟悉，它就是我們常念的《弟子規》的總綱領。一部《弟子規》就是以《論語》這一句話來貫穿下來，是清朝李毓秀學者根據這一句孔子的話編寫出來的，教導童蒙，教導弟子，如何修身立德，成就學業道業。 這裡說的弟子，一般人只是覺得這是對童蒙講的，小孩講的，其實不然。小孩固然從小就要學習，《弟子規》這是清朝以來的童蒙教材，家家戶戶都要念。現在我們這個《弟子規》，看到《弟子規》已經普及到全社會了，很多家庭都用《弟子規》來做為孩子的教材。可是要知道，弟子在這裡是廣義的，不只是對童蒙。孔子說的弟子是聖賢弟子，具體而言孔門弟子。孔老夫子他講這句話，我們可以想像出來，是要求那些弟子們：「你們要來這裡學習，你們首先要做到這個標準。你要做不到這個標準，你就不能是弟子了」。所以這是學聖學賢的根基，我們不可以忽略。 《弟子規》根據這裡講到的七科，你看：孝、弟、謹、信、愛眾、親仁、學文，七科，來進行演繹，寫出一百一十三樁事，三百六十句，一千零八十個字，寫得非常全面。要學習《四書》，《四書》是大學的課程，入學的標準在哪？在《弟子規》。《弟子規》我們要都做到了，我們《四書》才能夠入得進去，《四書》是教我們成就聖賢之道。所以《弟子規》是《四書》的具體落實，是行門。

子曰。弟子入則孝。出則弟。謹而信。汎愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。 提綱挈領 而為訓蒙 這一章大概我們都是非常非常的熟悉，它就是我們常念的《弟子規》的總綱領。一部《弟子規》就是以《論語》這一句話來貫穿下來，是清朝李毓秀學者根據這一句孔子的話編寫出來的，教導童蒙，教導弟子，如何修身立德，成就學業道業。 這裡說的弟子，一般人只是覺得這是對童蒙講的，小孩講的，其實不然。小孩固然從小就要學習，《弟子規》這是清朝以來的童蒙教材，家家戶戶都要念。現在我們這個《弟子規》，看到《弟子規》已經普及到全社會了，很多家庭都用《弟子規》來做為孩子的教材。可是要知道，弟子在這裡是廣義的，不只是對童蒙。孔子說的弟子是聖賢弟子，具體而言孔門弟子。孔老夫子他講這句話，我們可以想像出來，是要求那些弟子們：「你們要來這裡學習，你們首先要做到這個標準。你要做不到這個標準，你就不能是弟子了」。所以這是學聖學賢的根基，我們不可以忽略。 《弟子規》根據這裡講到的七科，你看：孝、弟、謹、信、愛眾、親仁、學文，七科，來進行演繹，寫出一百一十三樁事，三百六十句，一千零八十個字，寫得非常全面。要學習《四書》，《四書》是大學的課程，入學的標準在哪？在《弟子規》。《弟子規》我們要都做到了，我們《四書》才能夠入得進去，《四書》是教我們成就聖賢之道。所以《弟子規》是《四書》的具體落實，是行門。

七事具備 方以為人 這裡講到的七樁事，詳細的解說我們可以去學習《弟子規》。《弟子規》，過去蔡禮旭老師有詳細的講解，我也曾經講過兩個版本，都可以拿來參考。這裡簡單的來給大家做一個介紹。 第一樁事情是「入則孝」。這是講在家裡，「入」是指在家裡，必須孝養父母。孝養父母裡頭，包括孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。能夠為父母做飯洗衣服，在物質生活上供養自己的父母，這是養父母之身，必須要盡心竭力。養父母之心是讓父母生歡喜，讓父母心安。養身和養心比起來，養心更為重要。《孝經》里講到，「居則致其敬，養則致其樂」。對父母要恭敬，使父母快樂，這才是真正的孝養。另外養父母之志，父母的希望，父母的志向，對兒女的期許，我們都要努力的去實現，這是盡孝。到最後自己要成聖成賢，真的是光耀門楣，這是大孝。 「出則弟」這個「弟」是對兄長而言。廣義的來說，對一切的長輩、年長者，都要恭敬，對年幼者都要友愛。這個「出」，有的說是出外，出外求學或者做事要行悌道。悌是什麼？敬順，敬重尊長，順從長輩，這也是孝心的延伸。 「入則孝，出則弟」還有一個說法，這個「入」是講內心，內心裡有孝道，能夠孝敬父母，表現在外面就是敬順，「出」就是表現在外。所以孝悌是一樁事情。以這個孝悌的心行對一切人，那麼就是愛人了，這就是夫子講的仁；對一切事，就是這裡講到的，前面一章說到的敬事；對一切物就是愛物；都是從孝敬心裡產生的。孟子所說，「親親而仁民，仁民而愛物」，都是一個孝心延伸。成聖成賢不外乎是將孝悌做到了極處。所以孟子講「堯舜之道，孝悌而已矣」。這正說明了把孝悌做到了圓滿，就是成聖人。第三樁事「謹」是行為謹慎。《弟子規》裡面，「謹」這章篇幅很長。表面上看，都是從小事教導我們。譬如說「緩揭簾，勿有聲」，又譬如說「寬轉彎，勿觸棱」，又譬如說「執虛器，如執盈」，這些都是生活小事。但是要知道，小事當中可以培養大德。小孩就要從小事裡頭養成謹慎的這種態度，這種習慣，然後他臨大事自然就能謹慎。 三國時代諸葛亮，後人稱「諸葛一生唯謹慎」。諸葛亮有這樣的成就，輔佐劉備立蜀國而三分天下，他的成功之處就是恭謹，沒有失誤的地方。那這種德行都是從小事中培養，所以我們怎麼能忽略小事？ 這個「信」是講言而有信。「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉」。說話一定要誠信，怎麼能夠有欺詐、有妄語？這是做人之關鍵。夫子說，「人而無信，不知其可也」。他說話如果沒有信用了，那他什麼都做不成功，他在這個社會也不能立足。特別是現代社會，講求信用，你購物用信用卡，你看都要有信用。你買房子要按揭，也是要信用。乃至跟一切人相處，都要講求信用，別人相信你了，才願意幫助你，你才有成功的事業。所以這是講到「信」。 第五方面是「汎愛眾」。「汎」是廣泛，「眾」是眾人。這是講到博愛眾人，跟一切人交往都要有愛心。這個愛心先從孝順父母那裡培養得來的，所以前面《論語》講到，「孝弟也者，其為仁之本與」。有孝悌心才能夠對人有仁愛心。所以這裡夫子是要求我們，不能只是把愛心侷限在自己家裡對父母而已，要擴展開來對一切眾生。一切人一切物，要平等博愛，這就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。愛自己的父母長輩，也要用同樣的愛心愛一切人。「事諸父，如事父。事諸兄，如事兄」。愛自己的兒女晚輩，也要用同樣的愛心愛一切人。

第六是講「親仁」，這是選擇師友，要選擇仁者。親近仁者，對自己的道業學問長進有很大的幫助。這是講到自己求學，所以要選擇。前面講「汎愛眾」，這是沒有選擇的，對一切人我們都要敬愛、都要關懷、都要幫助。但是自己的求學一定要師從仁者，這要選擇，不能夠隨便。夫子講說，「無友不如己者」。你看不如自己的，或者說跟自己不是志同道合的人，我們不要選擇向他學習，或者是跟他做朋友，但是也要愛他。不如自己的，還是愛他，只是不跟他學習。 朱夫子在《集注》裡面引用程子的話說，「為弟子之職，力有餘則學文，不修其職而先文，非為己之學也。」這是講到的學文。「行有餘力，則以學文」。朱夫子他的意思，文是指詩書六藝，這屬於文。像夫子四科講到的德行、言語、政事、文學，文這裡講的是最後一個文學。所以他講有餘力的時候，才把這個餘力用在學文上。這「行有餘力」這個行是指前面六個，孝、悌、謹、信、汎愛眾、而親仁。你能力行前面的六條，做得很好了，還有餘力，這時候可以學文。那主次就很明顯了，貴在力行。如果不力行，先學文，這就是不是實學了。《弟子規》講的「不力行，但學文，長浮華，成何人」。增長的是浮華，成不了人！ 朱子又引尹彥明先生，這是程頤的弟子，也是屬於朱夫子的老師這一輩，他的話講：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。」這裡是把這個行和文給我們分開來定義。德行是本，根本，像一棵樹，它是根本。這個文，它是講文藝，是枝末。我們要知道本末，知道先後。如果不知道本末，就不知道先後。《大學》講的「知所先後，則近道矣」。先後順序搞錯了，那就不能成功。先後是什麼？先要重在德行上，抓住德行，立好這個根本，然後再學文。這才能入德，才能夠真正成就聖道。如果行沒有餘力而學文，這就是人會長浮華。 有餘力但是不學文也不行，這會什麼？他沒有一個好的導引。《弟子規》上講，「但力行，不學文，任己見，昧理真」。那是以為自己意思正確，其實是錯誤的。《論語》裡面夫子講到，「子曰。質勝文。則野。文勝質。則史。文質彬彬。然後君子。」如果只是在力行，沒有學文，這就是「質勝文」。質是本質，本質不錯，但是他這個外表缺乏修養，沒有文學的涵養，沒有禮儀的這種訓練，看起來就野了。野是像鄉下人一樣，野人，山野之人。 如果「文勝質」，這是學文學得好，文學修養好，出口成章，禮儀也非常的周備，但是他質不好，為什麼？沒有德行，力行不夠，「則史」。史是什麼意思？古時候史官是文書這一類的人，他們常常是在文學詞句上下很多功夫，但是誠意不足。他用這個來比喻有浮華之風。君子要「文質彬彬」，又要講究文，又要講究質，文和質相輔相成。 朱夫子又說，「力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。」朱子講得就更加深一層，這學文其實跟力行同樣重要。如果只是力行而不學文，這裡的學文是要學習聖賢的教誨，如果「但力行，不學文」，只是自己一味的去用功，但是沒有去考究聖賢人的教誨、「成法」，就是沒有按照聖賢的教誨去做，不懂得事理，那麼他所行的都是可能是出於自己的「私意」，自己一廂情願，他自己自以為是，這就不僅是野的問題了。夫子講的「質勝文則野」，他這裡就不僅是野的問題了，比野來講，他就更加偏離聖道，「任己見，昧理真」。所以學文同等重要，學文是幫助力行的。

養蒙學問 求其放心 明末清初的蕅益大師解釋這句話說：「養蒙莫若學問。學問，不過求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟謹信，乃至學文，皆格物致知之功也。」蕅益大師在這裡講到說，這七科都是屬於學習聖賢的必不可少的方面。雖然這個是對弟子而言，叫「養蒙」，養童蒙，童蒙養正，教小孩的，但是對任何人都適用。「養蒙莫若學問」，就是教育人重要的是學問。 真正的學問是什麼？孟子講的，不過是求放心而已。這個放心是放出去的心。本來人人分上都有真心，真心不動，那為什麼會有放出去的心？放出去的心叫妄心，妄心是動的。這動裡面帶著妄想、分別、執著。執著裡面甚至還有自私、煩惱、過惡。這些真心自性當中本來沒有，現在突然產生了，你把它收回來，你就是把這些本來沒有的妄想煩惱放下，那就是求放心的意思，就是回歸自己真心本性，這是真正的學問。 所以求放心，下的功夫就是格物致知。《大學》裡面講到的三綱八目，這個格物致知是根本的。什麼叫格物？簡單的講，物是物慾，格是格鬥，跟物慾格鬥就是降伏自己的慾望，降伏自己的煩惱，然後才能致知。致知是讓自己良知發現出來。這裡孔子告訴我們，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，都是格物致知的功夫。所以格物致知就落實在這一章裡頭，七科。所以一部《弟子規》講的什麼？就是講格物致知。人能格物致知，而後才有誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是大學之道。

文王既沒 文仍在茲 蕅益大師又說：「直教一切時文行合一而修。不是先行後文。蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等，即是文之實處，故曰『文王既沒，文不在茲乎』？若僅作六藝釋之，陋矣！」這是講得很清楚了，其實行和文它不能分開，是一切時一切處是「文行合一」。文是什麼文？聖賢的教誨。行是什麼行？聖賢的行持。這合一，就是自己力行聖賢教誨，並不是朱熹、程子所說的先行後文。所以「行有餘力，則以學文」實際上不能片面的去理解，不是說先力行再學文，是什麼？同時進行，邊力行邊學文，知行要合一。為什麼？因為文是道統所寄，聖賢教誨載錄在這個文上。那孝悌忠信這些德行，不就是文的實處嗎？ 所以夫子在《論語》裡面有句話說：「文王既沒。文不在茲乎」。他說文王雖然不在了，可是難道就沒有文了嗎？有！夫子他的志向是什麼？傳承聖人的道統，正所謂斯文在茲。文在哪兒？就在自己身上，自己擔當起來，落實聖賢的教誨，文就在你身上。所以這個文不是簡單的，從這個表面上來看的詩書六藝這個文，而是真正聖賢的道統。 因此這一章實際上是教我們文行合一。行是指前面六條，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，後面學文。這個文、行不可分開。真正把文都落實到行上，那你就是成為聖賢了。 好，現在時間到了，我們這一章就先講到此地。謝謝大家！

尊敬的諸位大德，朋友，大家好！我們繼續來看《論語·學而篇》。請看第七章： 【子夏曰。賢賢。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。】 五倫之義 為人之本 這一章是跟我們講倫常的道理。倫常這個「倫」就是五倫的關係，「常」是不變的意思。這個五倫的關係，所謂父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，這個關係每個人自生以來就面對的。古時候如此，現在如此，未來還是如此。中國人如此，外國人還是如此。它並不以時代的變遷，地域的變化而產生變化，所以稱為常。 這一章是子夏所說的話，子夏是孔子的弟子。夫子說子夏、子游是孔門四科裡面文學最好的。他這裡講「賢賢，易色」，這是講到夫婦這一倫。夫婦是人倫之始，有夫婦才有父子，然後才有兄弟、君臣、朋友。夫婦這一倫講究的是「賢賢，易色」。「賢賢」第一個賢字是動詞，是貴重的意思，以什麼為貴？第二個賢字就是賢德的意思，就是以賢德為貴，重賢德。「易色」，這個「易」是當輕字講，輕易的輕，色是美色。「賢賢，易色」是講夫婦，就是嫁娶、選擇配偶重德不重色，就是這個意思，這是正人倫之始。 講完夫婦以後，就講父子之間的關係，「事父母，能竭其力」。這是講兒女對父母的盡孝，孝順父母，盡心儘力。 「事君」這是講到君臣之間的關係。事奉領導，君是狹義來講，一國之君，國家領導人，總統、主席，這是國家領導人；廣義上講，一切團體的領導。這是「事君」要「致其身」。「致」就是當委字講，委身，也就是把自己的身都捐獻出來了，能夠先公而後私，能夠忘我工作，忠心耿耿、盡心竭力去服務，為祖國、為人民服務，這叫「事君」。為自己的團體，為自己的領導盡忠，這是「致其身」的意思。這是講到君臣這一倫。 第四個是「與朋友交，言而有信」，這是朋友這一倫。跟朋友交往，必須要講求信用，「凡出言，信為先」，言語、辦事都能做到無欺，這叫有信。 五倫這裡講到四個方面，第五個是兄弟、長幼之間當然也含在其中。子夏這裡說，能夠把人倫盡到，也就是「敦倫盡分」，盡到自己本分義務，處理好人際關係。人與人之間的關係不外乎這五倫，你都能處理好了，「雖曰未學，吾必謂之學矣」。即使是說你沒有學問，我也不相信，我說你一定是有學問。為什麼？朱熹朱夫子講得好，「人無倫外之人，學無倫外之學」。人必定是在這個五倫關係當中的人，他不能離開群體。所以這個學問就是處理好人與人之間的關係，它沒有倫外的學問。所以這是講到，五倫是為學之本，能夠「敦倫盡分」，這就是學問。

聖人之學 在明人倫 這裡子夏談到夫婦、父子、君臣、朋友這四個關係。能夠真誠的、切實的去力行，去處理這個關係，使關係和諧，盡到自己的義務，這就是盡其誠。我們的求學所求的，不外乎如此。能夠做到把這倫常關係都處理好的，兩種人，一種是生而知之的，天生資質非常高，這是我們講的天才，不用人教他就能夠善於處理人倫的關係，使人人都生歡喜心。另外一種人是真正通過認真的學習、力行來達到。孔夫子自己說，「吾非生而知之」，那必定是學而知之。所以這不就是學嗎？所以這個學問，不在乎你有沒有文憑，不在於你是不是拿到博士學位，真實的學問是看你能不能處理好倫常關係，能不能夠盡到自己的義務，扮演好自己的角色，這叫「學為人師，行為世范」。你能夠做一個好榜樣，引導社會走向和諧，這是真實的聖賢學問。 朱夫子引游酢的話來講，游酢是宋代的學者，這個游氏說：「三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之為道，何以加此。子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇，大抵皆在於務本。」 游氏說的「三代之學」，「三代」是指夏商周。這個時期所提倡的聖人的學問，就是什麼？「明人倫」而已。聖人的學問不外乎就是講明人倫關係，讓我們「敦倫盡分」而已。能夠處理好夫婦、父子、君臣、朋友的關係，做到這四者，那麼這人倫就厚了，你的德行就厚了。所以「學之為道，何以加此」，這就是學，「學而篇」的學，內容就是倫常，倫常之學。倫常之上，沒有其他的學問。子夏他以文學成名，夫子讚歎的是讚歎他的文學，那他講出這個話，他是要教導我們盡人倫，那我們就知道，文學的實質是什麼？古人所謂的學，真的就是倫常之學而已，這叫做「務本」。「學而篇」這一整篇所說的內容，大部分都是教我們務本的，「君子務本，本立而道生」。你看這裡教我們，學之本就是倫常，為仁之本就是孝悌，治國之本就是敬信，聖賢學問之根本就是忠信而已。前面的這些章裡頭所說的，都是教我們務本的。

五倫之學 即是實學 我們再看蕅益大師他在註解里說到，(原經文：賢賢，不但是好賢，乃步步趨趨之意，蓋自置其身於聖賢之列，此即學之本也。事親事君交友，皆躬行實踐，克到聖賢自期待處，所以名為實學。)「賢賢」這就是什麼？以賢德為重。不僅是說仰慕賢德，更重要的是步步趨向賢德，念念成就自己的賢德，要把自己自身置於聖賢之列，這是學之根本。所以你學什麼？學聖賢。所以「賢賢」就不光是指夫婦之道，它是更廣義來講，教我們整個學聖學賢的根本，仰慕聖賢。你仰慕聖賢，自然就有賢德的人跟你作伴。事親、事君、交友，乃至夫婦這一倫，都是躬行實踐聖賢之道，這叫實學。 「易色」(原經文：易色，謂無我相人相也，人之有技若己有之，自他不二，故曰易色。有我相人相，則妒賢嫉能之心生矣。)也可以引申，在江謙的《補註》裡頭，江謙是民國時代的教育家，他是補充註解蕅益大師的《論語點睛》。他講到「易色」，這色不僅是美色的意思，廣義上講，像佛法里講的色是一切物質，《心經》講的「色即是空，空即是色」，這個色是指一切物質，物質世界，一切相。那「易色」就是把色看輕了，看到最輕的時候是沒有了，無色了，色空了，「色即是空，空即是色」。放下了我相、人相、眾生相、壽者相，這是易色易到了究竟。入人我不二，自他一體的境界，與宇宙合而為一，哪裡還有彼此？這就是大聖。 如果有你我的分別，自他的對待，那難免會有分別，會有執著。有我相，有人相，這就生我執，我執就有私，有私就會產生種種的貪求、瞋恚、嫉妒的煩惱。這個「賢賢，易色」就變成了妒賢嫉能。別人有一技之長，自己就會妒嫉，人家的德行超過我了，自己心裡就放不下，這就是不能賢賢了。所以要怎麼學？要修隨喜的心。別人有的才華，有的德行，就好像自己有一樣，這才能慢慢入放下人我這樣的境界。所以易色是講的最後的果報，你修成一個正果了。怎麼修？賢賢是因，最後放下人我之色相，這是果，修因證果。 好，我們繼續來看《論語》下面一章，第八章：

第八章 子曰。君子不重。則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。 莊重威儀 學則有固 這裡講到「君子不重，則不威」。重就是莊重的意思，威是威儀。君子不莊重，就沒有威儀了。換句話說什麼是威儀？莊重就是威儀，輕佻就沒有威儀。「學則不固」這個學，就是前面所說的「學而時習」這個學，學習聖賢之道，而且要時時落實聖賢的教誨，這叫「學而時習」。 「學而則不固」這個「固」有兩個說法。一個是孔安國註解里講的，孔安國是漢代的學者，他講固當蔽字講，蔽就是蔽塞，蔽塞不通。人能夠求學，就不會蔽塞，這是講「學則不固」的意思。還有一種說法，這個「學則不固」是連著前面「君子不重，則不威，學則不固」，連著講的。是講君子如果不莊重，就沒有威儀了，即使是學也不堅固。這個後一種說法就是朱夫子的解釋。(原經文：重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內。故不厚重，則無威嚴，而所學亦不堅固也。)因此莊重也是對學很重要的。 人道忠信 不誠無物 怎麼樣莊重？「主忠信」就莊重。如果沒有忠信，當然就沒有莊重。所以學以忠信為主，那你自然能莊重，你的學業也能堅固。有堅實的基礎了，那你這個人就會有威儀，他有實學。 這個「主忠信」在鄭康成的註解裡面講，主是當親字講，親近，親近忠信之人，就是以忠信之人為師。「無友不如己者」，在忠信這方面比不上自己的，你不要以他為師，不要跟他們交朋友，就是不要向他們學習。這樣講法也很好，兩種說法不矛盾。 你自己能夠忠信，自然你就願意親近忠信之人，自然你就不會跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道，一以貫之，貫穿了整個聖學之道。人如果不忠信，那他做什麼事情都不能實實在在，就很容易作惡，很難以為善。因此學以什麼為主？以忠信為主。忠信前面我們已經有所解釋了，朱夫子講的「盡己之謂忠」，做事盡心竭力，這是忠。信是什麼？凡出言都有誠信，信實。 程子有一段解釋說，「人道惟在忠信，不誠則無物」。這是講人之道在哪裡？在忠信而已。這裡的人是真正的有聖賢品格的人，如果沒有忠信了，嚴格意義上來講就不是人了，與禽獸沒兩樣。所以人之道就在於忠信，忠信是誠。《中庸》講的「誠者，天之道也。誠之者，人之道也」。所以這個忠信就是誠，「不誠則無物」。「若無忠信，豈復有物乎？」如果沒有忠信，那還有什麼物可談？全都是虛的了。

志同道合 交友輔仁 「無友不如己者」，這個「無」就是禁止的意思，不要，不要跟不如自己的人去學習。為什麼？因為古人講的，「友所以輔仁」。你交友，是輔助你成就仁德的。如果不如自己的，就是在德行上，忠信這上面不如自己，那你跟他學習沒有益處，反而有損。所以學習必須要有師友，以忠信之人為師為友。那些不講求忠信的，我們不能跟他為友，志不同道不合。 過則能改 成聖成賢 底下講「過則勿憚改」。過是過錯，「人非聖賢，孰能無過」，有過失沒什麼奇怪的，只要沒有成為大聖、至聖，肯定有過失。有過失「勿憚改」，憚是畏難之意，就是害怕，不要害怕改過，這是勇敢的人。夫子講的「知恥近乎勇」，知恥是知道自己的過失，有過失是可恥的，我們就要把它改，這就是勇、勇敢。 改還要迅速的改，不能猶豫，了凡先生講的，他在《了凡四訓》中說，「小者如芒刺在肉，速與抉剔。大者如毒蛇嚙指，速與斬除」。小的過失就好像一根刺扎在了肉上，也是很痛，馬上把它挑出來，那得要快速。大的過失像毒蛇咬到了手指，要一刀把這個指頭給斬斷，不能讓這個毒攻到心裡，那就死定了。所以這是比喻改過之勇猛堅決，不可畏難，不可苟安。 人之所以不能成為聖人，就是因循二字耽擱了一生。因循什麼？就是放縱自己的過失，不肯改過，甚至不知道自己有過。聖人之所以為聖人，他的秘訣，成功的關鍵就是改過而已。所以「人非聖賢孰能無過，過而能改善莫大焉」。最大的善就是改過，最歡喜的事情就是聞過，知道自己過。當自己不知道自己的過失的時候，有師友來幫助我們，告訴我們過失。告訴我們了，不要怕改。如果怕改，不肯改，甚至要掩藏，那就是《弟子規》上講的，「倘揜飾，增一辜」。有過失，還要掩飾，又增了一條過失，那過失愈來愈多了。能夠把它改掉了，過失就沒有了，你就向聖賢邁進一步。 程子說過，「學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已」。程子講的「學問之道」是什麼？沒有別的，就是什麼？知道自己有不善，就是有缺點、有過失，這是覺悟！覺悟之後要改過，改過是修行，「速改以從善」，速速，就是迅速的改掉自己過失，而從其善，斷惡修善，這就是學問之道。成聖成賢不就是這樣嗎？把惡都改掉了，剩下都是善，那就回歸本善，自性就現前了。 在《論語》裡面就有一段話講到，孔老夫子也曾經有過失。曾經有一個人叫陳司敗，向夫子問到說：「魯昭公懂不懂禮？」魯國的國君魯昭公。孔子說：「懂禮。」其實是說錯了。結果孔子出去以後，這個問話的人陳司敗便向孔子的弟子叫巫馬期作揖，然後就說到：我聽說君子無所偏袒，難道孔子還有偏袒嗎？魯君（魯國國君）曾經娶過吳國的女子做夫人。那吳跟魯是同姓的國家，這諸侯國裡面吳國和魯國都姓姬，因為他們都是周公的後代，姓姬。周公是姬旦，姓姬，女字旁那個姬。《周禮》裡頭，同姓是不能通婚的，所以魯君娶了吳國同姓的女子做夫人，這是不符合禮的。但是孔子說魯昭公知道禮，那麼孔子錯了。所以這個陳司敗講，「魯君若是知道禮，那誰不知道禮？」換句話說，孔子講錯了，魯君不知道禮。後來巫馬期，孔子的弟子，就把這個話轉告給孔子。孔子什麼反應？一般人可能會編出一百個理由來解釋：魯君是知道禮的！在辯論。但是孔子馬上承認錯誤，他說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」丘是孔子自稱，稱自己的名字。說：「我真是幸運」，幸運什麼？我一旦有過失了，人家就知道，人家就來提醒。 你看這是聞過則喜。聽到過失，他歡喜。為什麼？如果不是別人指出我的過失，那我可能就沒有辦法改過了。現在別人指出我的過失，非常感恩，非常慶幸，歡喜改過，這就是聖賢。「過而能改，善莫大焉」，你想想「善莫大焉」，這是最大的善。有什麼善能比這個善更大？所以能夠「過則勿憚改」，他不怕改過，天天歡喜改過，那就是天天向聖人的境界邁步。

期心賢聖 名為自重 所以這整段話教導我們學問之道、君子之道。我們來做個小結，我們以游酢，這宋代的學者，他的話來做小結。他說：「君子之道，以威重為質，而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。」不重則不威，威有威儀，要莊重，這是一個君子他的這種由內而發的這樣的一個本質，用學來成就。那麼學之道，是以忠信為主。而交友，不跟不如己的人交友，而應該交勝過自己的人交友，「友以輔仁」，幫助自己提升德行。跟仁者在一起，最重要的是不能夠怕改過。怕改過，那就是沒有辦法入德了，你沒有辦法成就了。所以，以這段話說「過則勿憚改」來做為小結、總結。最後一句，概括了整個君子求學之道。 蕅益大師在為這段話做註解的時候，他下點睛之筆，他這個註解叫《論語點睛》，畫了龍點睛。在朱夫子解釋的基礎上，在前賢解釋的基礎上，他又進行升華，他講：「期心於大聖大賢，名為自重。戒慎恐懼，名為威。始覺之功，有進無退，名為學固。」這是為我們解釋重、威、學則不固，不重則不威，學則不固的意思，點清楚這個根源。 君子如何能重，就是莊重？「期心於大聖大賢」。期心是立志，立志做聖賢。有這樣的立志，這叫自重。為什麼？人本來就可以做聖賢的，孟子講「人皆可以為堯舜」，人人本來可以做聖賢、大聖大賢。我們如果沒有立志做大聖大賢，忍心把我們原本可以成聖賢的這個機會放棄掉，把跟聖賢相同的本善本性給埋沒掉，這就是不自愛、不自重。所以立志做聖做賢，這叫做自重，那自然他就有莊重了。人首先要自重才能得到別人的尊重。

QQ高級群128611761「百家講道--人文論壇」，以國學，人文，人性為中心話題，聊政治，經濟，宗教，歷史等，是一個很自由很開放的PK平台，歡迎大家加入！民主激進分子不要來，叫個口號誰不會？起來增加我的管群負擔！ 此群外，我還建有三個高級群聊時政的多。而這個新群，不聊過激時政。我現在，從我群成員那裡，打聽他的好友，大學教授，留學學生，專欄作家，歷史學作家，經濟分析師等等人物，拉進這個新群，提升群的質量。 有人會問：人家教授花了這些時間到你群聊，有什麼好處？ 我會告訴那些大師，他在我群里有好處，他可以交到高質量的好友，可以交流業內的事！ 有人又會說：牛人不群聊，不過會寫文章。大師不愛交友。。。。。。所以我得努力看看，試一試還能不能建個好群。 放點大師聊天記錄上來： 韋**13:35:19 如果你覺得你有了一定的思維體系，並且站得住腳，我眼下倒有點時間可以幫你指點一二，權當是日行一善了。 韋**13:35:53 有什麼疑問，可以提出來，過了這村可沒這個店

戒慎恐懼 而為威儀 那麼如何有威儀？「戒慎恐懼」，這叫有威儀。如果我們能知道，起心動念都會有果報，那我們就有戒慎恐懼了。 我們曾經在報紙上看到一個新聞報導。這是幾年前在美國新奧爾良，這個地方有一個白人的中青年男子，有一次到酒吧裡面去飲酒。結果有兩位年輕貌美的女子來跟他搭訕，結果這個男子起心動念了，就跟這兩個女子樂呵起來，喝酒。後來沒想到這個酒裡面放了葯，所以他就最後不省人事了。等他最後醒來的時候，發現自己已經在一家酒店的房間裡頭，躺在浴室的浴缸裡面，全身蓋著冰塊。他覺得虛弱無力，幸虧旁邊有手機，他打電話去求救。醫護車把他送到醫院一檢查，發現他兩個腎臟已經被切除掉。原來這是遭到美國黑社會裡面的犯罪集團的暗算，她們是專門盜取健康人的腎臟。一個腎臟在黑市裡面可以賣到十萬美金以上，這個男子就成為）犧牲品了。 你看最初的時候，起了淫心，見色而起淫心。不是報在妻女，報在自身上了。一個念頭都會有如此慘烈的果報，就會讓我們掉入陷阱，怎能不戒慎恐懼？能戒慎恐懼，自然就有威儀。見到了女色，保持莊重，保持距離，保持禮度，不會上當。你看有戒慎恐懼，念頭一起，馬上要把它壓住，不讓這個念念相續。不正的念頭是因，後頭的果報是慘烈的。你知道有因果，怎麼敢動那些邪念？所以你能夠格物，格什麼？把那個慾望的念頭格掉，你的良知就現前，你的意就誠，你的心就正，你的身也就修了，那你就是有威儀。修身就是有威儀。 這「學則不固」，這是接著上面「不重，則不威，學則不固」。如果一個人他沒有立志做大聖大賢，就不自重。他不能戒慎恐懼，不能慎獨，他就沒有威儀，那麼他的學、學業也不會有堅固，沒有根基，不是實學。所以「始覺之功，有進無退，名為學固」。始覺是念頭剛起的時候，立即覺察，這叫始覺。不正的念頭立即放下，這是始覺合本覺。本覺是自己本有的，仁、義、禮、智，這都是本覺，這是性德。但是要靠修德才顯性德，所以始覺之功很重要。念念覺，念念都不迷，只有進步沒有退步，那你的學才堅固。 蕅益大師下面講，「倘自待稍輕，便不能念念兢業惕厲，而暫覺還迷矣。此直以不重，為根本病也」。倘若自己對自己輕忽了，放逸了，不能夠念念覺悟，不能夠剋制自己煩惱習氣。這個煩惱習氣是屬於我們的業力，沒有戰兢惕厲的那個戒慎恐懼的心態，那麼可能一對事，境界一現前的時候，第一念覺察到好像不妥當，但是放縱了，因循放鬆自己了，這又變成迷了。第一念雖然覺，第二念跟著迷。第一念覺那是什麼？自己良知，本有的良知現前，但是卻被物慾給蒙蔽住，不能格物，這個良知就不能保持，所以又迷了。 所以，這段話蕅益大師給我們解釋得很深刻，從念頭上去修行，直接指出君子病根在於哪裡？不重，不莊重，這莊重裡面就含有立志。人能立志就恥於做出禽獸之行，他就能夠剋制自己的慾望，剋制情慾，放下煩惱，他就能夠在私居獨處當中慎獨，戒慎恐懼。他戒慎恐懼不是說很害怕，怕鬼怕神，不是。當然他知道頭上三尺有神明，曾子講到的「十目所視，十手所指，其嚴乎」，《大學》裡面講的。人即使一個人在的時候，就好像十個眼睛盯著你，十隻手指指著你，那怎麼能放逸？是真的嗎？真的。有鬼神在旁，怎麼能夠欺瞞天地鬼神？孔子說，「吾誰欺？欺天乎？」你在欺騙誰？你難道欺騙天嗎？不要自欺欺人。這都屬於自重的內容。你真能自重了，那你的毛病，煩惱習氣，就能夠壓伏住。所以蕅益大師揭示的病根在於不自重。所以重就有威儀，學業就能堅固。

直心正念 而為忠信 底下講「主忠信」，這個忠是什麼意思？朱子解釋忠是「盡己」）之謂忠」。蕅益大師解釋更深刻：「忠，則直心正念真如。信，則的確知得自己可為聖賢，正是自重之處。既能自重，更須親師取友，勇於改過。此三，皆對證妙藥也。故知今之悅不若己，憚於改過者，皆是自輕者耳。又主忠信，是良藥。友不如，憚改過，是葯忌。」「直心正念真如」，這叫忠。你看心上一個中字，心不離中道，這叫忠。所以「直心正念真如」，直心是至誠心，至誠心它裡頭生起的是正念，念什麼？念真如，真如是自性，自性就是中道，第一義諦。偏離了中道，那就失去正念，那就不是直心，是曲心，委曲的心。你想想，直接從心性上回歸，回歸到自性本覺，那當然做任何事都能做到至誠恭敬，那就是忠。所以直接要從心上去回歸自性，事事都能做到盡忠。 那信是什麼？「的確知得自己可為聖賢」，這叫信。信自己能做聖賢。前面講到，你立志做聖賢，這叫自重。你信自己可以做聖賢，這是自信。孟子講到的「人皆可以為堯舜」，你看這個話講得鏗鏘有力。人是講每一個人，堯舜是聖賢，每一個人都能成聖賢。這每一個人當然包括我在內，我可以做聖賢，要有這個信心。信「人之初，性本善」，既然是我們的本善，我們的本來面目就是善，現在回歸本善，有什麼不可能的？為什麼不去做？這正是自重之處。你看自重首先你要自信，你不相信自己能做聖賢，你怎麼會立志做聖賢？那你就不能自重了。不自重，這個學問都是虛的了。 自重改過 更兼師友 所以「既能自重，更須親師取友，勇於改過。此三，皆對證妙藥也」。自重是根本，然後還要「親師取友」，就是這裡講到的「無友不如己者」，要親近的是聖賢的老師，有仁德的老師，跟忠信的人做朋友，這是第二個。第三個，勇於改過，「自重」、「親師取友」、「勇於改過」，這三者是妙藥。對自己的煩惱習氣對症下藥，那你就真能成為君子，成為聖賢了。 如果怕改過，這叫自輕，不自重。所以怕改過這是大忌。就好像治病似的，你看中醫開藥，對你這個癥狀，這個病症，對症下藥，藥到病除，但是有葯忌。葯忌是什麼？譬如說很多中藥要你忌口，忌吃那些寒涼的，忌吃辛辣的等等，這是葯忌。如果你沒有注意到這個口忌的，可能藥力就不夠，那就不能夠對症，不能夠解決你的疾病。所以藥方、良藥是什麼？忠信是良藥。跟那些好的朋友、師友學習，能夠自己改過，這是注意到葯忌了。如果跟不如己的人交友，怕改過，那你就犯了忌諱，良藥也不起作用。從這裡看到，君子之道，我們看到這些方面是一個有機的整體，缺一樣都不可。 好，第八章我們就講習到此地，現在時間到了，我們先學習到此。如果有不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家！

【曾子曰。慎終追遠。民德歸厚矣。】 孝悌之至 通於神明 這一句是講孝道。曾子是孔老夫子的學生，是他最年輕的學生。曾子本身是一位大孝子，他在二十四孝裡面是有排名的。記載中說，他對母親純孝。有一天到山上砍柴，結果家裡來了客人，他母親不知道如何接待，心裡就有點緊張，就很想呼喚自己的兒子早點回家。當時也沒有手機，不能夠通訊，他母親就想了一個方法。她知道自己的兒子平日對自己非常的孝順，念念都不忘父母的，所以她就咬自己的手指，這一咬，十指連心，就很痛。結果曾子在山上就覺得心裡很不舒服，好像家裡出了什麼事，於是趕緊從山上往家裡跑。回到家裡一看，才知道家裡來了客人。他母親告訴他，說「我不知道怎麼樣把你呼喚回來，只好咬自己的手指，讓你能夠得到感知」。從這裡我們能看到，如果不是曾子念念都念著自己的父母，沒有一時一刻忘記，如何能夠得到這樣的感應？ 實在講這種感應，這種能力，人皆有之，人的心性本來就是暢通無阻的，通達十方法界的。如果一個證得自性的人，這個宇宙當中哪一個星球，哪一個眾生，有什麼樣的念頭，他都能夠感知得到，因為他的心性的能力沒有障礙。聖人教我們要悟明心性，也就是《大學》里講的「明明德」，那就要從盡孝開始。因為我們凡人雖然沒有能得到通達十方的能力，但是從跟父母感通這裡入手比較容易能夠成就。跟父母一體的心，就能夠超越時空，就能夠跟父母心心相印，感而遂通。由盡孝，對父母盡孝開始，將這一顆孝心擴展到對一切人、一切物，跟十方法界一切眾生都能感通，這就是大聖大賢了。曾子有純孝之心，所以有這種能力，所以他也成就聖賢。

慎終追遠 教化之道 在這裡，他給我們開示說，「慎終追遠」。什麼叫「慎終」？「慎終」，朱熹朱夫子說，「慎終者，喪盡其禮」。這就是《弟子規》里講到的「喪盡禮」。這個「追遠」，「追遠者，祭盡其誠」，「祭盡誠」。這個慎就是謹慎，終是父母壽終。做兒女的必須要用最謹慎的態度去治理喪事。因為父母對我們的恩德恩重如山，現在父母離我們而去了，我們想要報答父母的恩德，已經沒有機會了，所以那種哀戚之情是非常重的。由於哀戚之心，便對喪禮就非常的慎重。用這種喪禮來表達兒女對父母的深重的哀悼，深刻的懷念，無限的感恩，所以喪禮非常的重要。 古人三種禮都是極其慎重的，一個是婚禮，一個是喪禮，一個是祭禮。如果沒有禮了，這種哀戚之情就沒有表達的方式了，所以應該恢復喪禮。過去一個朝代的建立，首先要做的事就是制禮作樂。一個沒有禮樂的國家，孔夫子說這叫亂世。所以國家對人民的領導，就是用禮用樂。這樂就是藝術。這個禮，古人有冠禮、婚禮、喪禮、祭禮，這些都要有一套規矩。如果沒有規矩，百姓就無所適從。所以我們要希望能夠實現和諧社會，這些禮非常有必要去恢復、去制定。制定一套跟現代社會相適應的，又能表達古聖先賢賦予的這個禮的內涵的這一套禮節，非常的重要。 這個「追遠」就是講祭禮。追遠是追思自己的過世的父母祖先。喪葬以後要依禮、依時追念祭祀。追遠這個意思包括對自己過世的父母，父母雖然已經過世很久了，仍然每年春秋祭祀不可少。第二個，對自己祖宗，歷代的祖先，雖然已經距離現今很遠了，但是也要祭祀。這個遠，包括父母和祖宗兩個意思。 祭祀的時候必須誠敬。《朱子治家格言》里講的，「祖宗雖遠，祭祀不可不誠」。用誠敬的心來祭祀，表達對祖先、對父母感恩懷念，這是不忘本，這是養我們厚道的存心。你想想，遙遠的祖先我們都不忘記他們，都念念感恩他們，都想著念念要報答他們的恩德，要光耀門楣，這是多麼的厚道！如果父母在世，我們怎麼會不對父母盡孝？連祖宗這麼遠的祖先我們都不忘，怎麼能忘記現前的父母？所以「慎終追遠」這就是培養孝心，它的結果就是「民德歸厚」。所以這裡有因有果，修如是因，得如是果。 「民德歸厚」是什麼意思？朱子說：「謂下民化之，其德亦歸於厚」。當人民百姓常常能夠「慎終追遠」，人民必定能夠增長孝德，所以變得厚道。這個厚道是什麼意思？邢昺的註解裡面說是「不偷薄」。不偷，偷盜的偷。民心不偷，是講到互相不會佔便宜，只會多給人恩惠，絕沒有佔取別人便宜的這些念頭。薄是什麼？刻薄。人能夠「慎終追遠」，他就變得厚道，他不會想著佔人便宜，不會想著利益，他心裡只存著道，所以他就能厚道待人，他絕不會刻薄。 所以我們來到一個地方，如果看這個地方的民風，就從這一點來看，看看這個地方是不是有「慎終追遠」。我過去曾經到潮汕地區講課，廣東潮州、汕頭地區。我就發現那個地區的人民對「慎終追遠」很重視，喪禮辦得很隆重，每年都祭祀祖先。到四月五號的清明節，每一家都祭祀，沒有例外。那我們就能夠斷定，這個地方的民風純樸，他會厚道。 假如我們來到一個地方，看到這裡的人民總想佔人便宜。譬如說你到一個商店去買東西，他見到你是外省來的，他就要價要很高，對本地的要價就很低，這是什麼？偷心，不厚道。那麼這個地方，我們就知道可能就不和諧了。因為什麼？人人都想著利，那麼義的觀念就淡薄了。重利輕義，甚至是見利忘義，那社會的風氣怎麼能和諧？ 那如何改變？曾子已經告訴我們，要社會和諧，人心厚道，這是果，因在哪兒？提倡孝道，如何提倡？「慎終追遠」就是一個好方法。所以我過去在各地講學的時候，我常常提倡，那是好幾年前的事情，我說我有個夢想，是希望從國家中央到地方，由政府來提倡祭祀祖先。在一九三七年，日本侵略中國，人民百姓正處於水深火熱之中的時候，當時的中共中央總書記毛澤東同志就提倡祭祀黃帝。他特別撰寫了「祭黃帝文」，跟朱德同志和黨中央一起派特別代表去黃帝陵拜祭，這是團結全中國人民的最好的一種方法。所以祭祖是**黨優良的傳統，也是中華民族優良的傳統，應該恢復，應該大力提倡。 古代的帝王年年都祭天、祭地、祭祖，所以朝廷上下文武百官乃至全國老百姓都會祭祖。人民對天地有敬畏之心，對祖宗常常不忘，那這個朝野能夠多麼和諧，民德歸厚！特別是有災難的時候，譬如說國家有地震了，有瘟疫了，或者是乾旱、水澇，等等天災人禍的時候，帝王都會出來帶領文武百官祭天地、祭祖宗，團結一氣來消解這個災難。正如毛澤東同志在一九三七年提倡祭祀黃帝是一個道理。

立己立人 民德歸厚 朱夫子在他的《四書集注》裡面講，「蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之；厚之道也。」他是說，終者，這是已經壽終的人，父母。父母過世了，人可能就會容易疏忽了，孝心可能就會減退了，用這種喪禮去謹飭之，讓人們能夠通過這種禮來提起孝心，這個人心就能變得厚道。遠者是已經過世很久的父母，很遙遠的祖先，這是「人之所易忘」，很容易忘記，而能夠依時追祭他們，不忘本，這就是厚道。民心厚，國家的基礎就厚，這個國力就能夠強盛。就像樹，一棵大樹，它的根很深，所以它的枝葉就能茂盛，它就能夠抵抗風雨的侵襲，能夠經受災難的考驗。 朱夫子又講，「故以此自為，則己之德厚，下民化之，則其德亦歸於厚也。」自為就是自己這麼做，自己能「慎終追遠」，自己的德就厚，這是自立。一個國家領導人能夠做到「慎終追遠」，他的德行就厚。由一位厚德君子來做領導人，這是萬民之福。老百姓看到他這麼做，也跟著受到感化了。這個「化之」，是被感化，被他教化。他用他的身行來教化老百姓，人民百姓就向他學習，把原來不好的習氣給改掉。原來可能常常會忘記父母祖先，現在「慎終追遠」，就能夠常常不忘，這就化了。這一化，民風就轉化了，變得和諧了，人民百姓的道德也就變得厚了，這個國家就有福了。 我們想不僅國家領導人要這麼做，每一個人都應該這麼做，每一個人都要讓自己的德厚。你的德厚，你的福就厚。古人講的「天下興亡，匹夫有責」，匹夫是誰？一個普通老百姓。不要說這是別人，應該說這是我。天下興亡，我有責任。我要做出好樣子，「學為人師，行為世范」，為萬民做個表率，這就是教化。 孔老夫子當年，大部分時間他沒有做大官，他也是一個平民老百姓，但是他教化的這種影響力，超過當時任何一個諸侯國的國君。為什麼他能做到？他有這種擔當，天下興亡，我有責任。我「慎終追遠」，讓我的德厚，也能夠讓萬民的德厚，這是教民以孝。聖賢施教以孝為本。《孝經》裡面講到的，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。又說到，「教民親愛，莫善於孝」。我們希望社會和諧，天下太平，怎麼做？教孝道，從我做起。 我記得，一九九四年我姥姥去世的時候，這說話已經是十五年前了。當時我正在廣州念大學。我母親帶著我送我姥姥往生。在她走之前，我母親就到處去請教那些有學問的人，如何送終。要做好臨終關懷，讓老人家能夠在非常舒服的、寧靜的狀態下含笑而去，不能讓她有痛苦。所以我母親到處去走訪，才知道原來在她往生的時候一定要給她念佛，念佛是最好的臨終關懷。我們另外也知道，一個人走的時候，叫四大分離，這個身體器官像撕裂一樣的痛苦，古德比喻叫「如生龜脫殼」。人的靈魂從身體里出來，那種痛苦就像你把一個龜的肉體從殼裡拔出來一樣。所以這個時候不能碰她，連她的床也不能碰。至少八小時之內不能碰她的身體。不能對她哭泣，因為這會讓她覺得身體痛苦，心裡會哀痛，這都影響她安詳往生。 所以我們學了這些知識以後，在姥姥往生的時候就這樣如理如法的來送她，給她念佛，安慰她，勸導她求生西方極樂世界。在我們的這種臨終關懷下，她是含笑走的。十二個小時以後，我們再碰她的身體，才發現她全身柔軟，可見得她走的時候非常安詳，一點也不緊張。人走了以後為什麼身體會很硬？因為他走的時候很痛苦、很緊張，所以會很硬。如果是很柔軟的，我們就能斷定他走得很愉悅。這是什麼？我們要「慎終」，謹慎的對待她臨終離去的這個時候。 當然，現在我們的喪禮沒有一個統一的標準，各人用各人的喪禮。有的人用西方的，有的人用我們中國傳統的，因為什麼？沒有一套標準的禮儀，所以各人用各人的。希望是國家有一套正規的、標準的禮儀，全國人民遵守。 我們現在雖然沒有統一標準，但是也要盡到自己的哀戚、慎終這樣的心情。她走了以後，我和母親每一年清明、冬至，這些是祭祖的日子，都為她老人家和過去的祖先來祭祀。國家沒有一套標準的祭禮，我們就採用我們自己制定的這套禮儀。祭祀有紀念的意思，有懷念的意思。我們在祖先牌位前讀誦傳統的經典，提醒自己不能忘記祖訓，要好好的做人，提升自己的品德學問，用這樣的一個行動去報答祖先，這是祭祖的意義之所在。 我過去在大學裡教書，在美國大學教過四年，在澳洲大學也教過四年，被大學授予終身教職，也有不少的大學聘任我做主席教授。別人說：「你才三十多歲，這麼年輕，好像挺有成就的。」其實是什麼？不是因為我們有什麼樣的智慧能力，超過我們的很多。假如說真是有這樣的幸運的話，這個幸運很可能就是來自於祖宗的福蔭。我們自己能夠「慎終追遠」，所以還算有一點這樣的福報。「民德歸厚」，我們能「慎終追遠」，我們的德也就厚了，德厚了，福也就厚了。所以我們想希望自己的一生幸福美滿，必須要修厚德，厚德來自於孝道。 具體這一句，曾子教我們「慎終追遠」。你看看，我爺爺今年九十一歲，現在我來孝養他，他也過得非常的安穩，每天無憂無慮，這是老年有這樣的福報。他的福報從哪得來的？我細細的思惟，他一個最大的優點是一生都祭祖，年年至少兩次上山掃墓，祭祀祖先。他的父母很早就過世了，他是十幾歲就沒有父母了，可是他能對父母念念不忘，對祖先念念不忘，常常帶著自己的兒孫上山祭祖。我很小的時候就有這個印象，到了清明、冬至這些祭祖的日子，就扛著鋤頭跟著爺爺，跟著我父親、叔叔他們一起上山整理墓園，去祭祀。所以到他現在九十幾歲，能夠享受到兒孫的孝養，這是他自己有這個厚德。

厚其本性 故似歸家 明末清初的蕅益大師對這一句的註解說，「厚是本性之德，復其本性，故似歸家。」這是點睛之語。「民德歸厚」的厚，它是本性本來具有的性德，本來性德就是厚的。那這裡講「歸厚」，這個「歸」用的意思非常的深。這個歸就說明什麼？你本來就有，像你歸家一樣。你的家本來就有，你有一個老家，你現在在外面遊盪了很久，現在回家了，這叫歸。 我們的性德本來就有，現在怎麼樣？迷失了，我們偏離了本性。本性是本善，「人之初，性本善」，現在我們的本性不起作用，性德不能現前，是我們的習性在起作用。我們什麼習性？自私自利、貪婪、憤怒、嫉妒、怨恨、刻薄，等等等等。貪瞋痴慢，殺盜淫妄，這些都是習性，本來沒有的，本性里沒有這些習性。所以我們染上了這習性就是偏離了本性，現在教我們「復其本性」，把本性恢復起來，從不好的習性那裡回頭，回歸到本性上來，這叫歸。能夠回歸本性了，這個人就叫聖人。在禪宗裡面有一句話講到叫「明心見性，見性成佛」。佛是大聖人，見了性就成了佛。所以「復其本性」，你就成為大聖人了。 如何復其本性？孝道，用孝心去開啟性德的寶藏，回歸本性，彰顯性德。所以，「慎終追遠」就是培養我們孝心的方法。民國時代江謙先生對蕅益大師註解有一個《補註》，他說到：「知真性無量無邊，不生不滅，則知民德本厚。流於薄者，習為之也。」 我們知道自己的真性具有無量無邊的性德，真性是人人本有的，它裡頭有無量的智慧，無量的福德，無量的才藝，無量的財富，什麼都是無量的。六祖惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。這個萬法不是數字，它是比喻無量無邊，整個宇宙都是真性所變現的，而且真性不生不滅、無有動搖。我們現在迷失了真性，那怎麼辦？要回歸。真性是有無量無邊的功德，所以叫做厚。民德本來就是厚的，那現在為什麼薄了？薄了是因為習染，染上不良的習氣，才致使本來就很厚的德現在薄了，本來無量無邊的性德，現在流不出來了。就像這個山上泉水，本來是無量無邊的，它不斷的在流的，現在一些石頭把它擋住了，把泉眼給封起來了，它流不出來了，這條小溪就乾旱了。這就是厚的德變得薄了。

慎終追遠 直指性德 江謙先生說：「教民慎終追遠。其事甚多。不但喪盡其禮。祭盡其誠而已。」如何能夠使本厚的民德現在又重歸於厚？「教民慎終追遠」。「慎終追遠」這種事相是很多很多，也是無量無邊，不僅是朱夫子講的「喪盡其禮，祭盡其誠」而已，它包括得很廣泛。江先生他舉例說，「言其小者。如一粥一飯。當思來處不易。便是追遠。飯食已訖。一箸一器。必安放整齊。便是慎終。」從小的來說，他舉幾個例子。我們剛學了《朱子治家格言》，這裡面就講到，「一粥一飯，當思來處不易。半絲半縷，恆念物力維艱。」這是惜福，對一粒飯，一碗粥都要想到來之不易，多少人的辛勤汗水換來的，這是追遠。看到眼前的粥飯，想到它的來處，這叫追思遠方，追遠。你看，這也是培養厚德。 我們吃飯之前都念感恩詞：感恩父母養育之恩，感恩師長教導之恩，感恩同學互相幫助之恩，感恩農民伯伯辛勤勞動以及所有為此付出的人。佛教裡面講的「上報四重恩」，第一個是父母恩，第二是老師恩，第三是國土恩，國土是祖國，第四是眾生恩。感恩祖國人民的培養，這是追遠。 「飯食已訖」就是吃完飯了，我們把碗筷都洗乾淨放整齊，這叫「慎終」。你看看，就這麼一件小事，就含有「慎終追遠」。我們吃飯不也在修行嗎？說到吃飯，我們就知道，睡覺也是這樣。睡覺的時候就想到，我今天晚上能夠安穩的在這裡睡著，睡覺，要想到感恩祖國的安定繁榮。如果祖國社會不安定，那我們睡覺哪能安穩？感恩父母給我們的養育，讓我們有好身體。今天晚上睡在自己家床上，不是睡在那個病床上。感恩老師教誨我們，晚上睡覺的時候要想到老師教誨。「吾日三省吾身」，曾子就是這麼做的。你看看，這叫追遠。睡完覺起來了，把被子都疊好，這也是慎終。乃至讀書，《弟子規》里講到的「讀看畢，還原處」，這也是慎終。做事有始有終，這都屬於慎終的範圍。 「言其大者，如弘揚凈土法門，教人臨命終時，一心念佛，求生凈土，是真慎終。發弘誓願，普度眾生，以報多生多劫父母養育之恩，是真追遠。」這是講到大的方面，慎終是講幫助一切人，包括自己臨命終時能夠一心念佛，求生西方極樂世界，把這些道理廣泛的弘揚，這是慎終。 我跟母親送我姥姥往生的時候，也是感恩我們學習了，向這些善知識們學習凈土法門，所以我們能夠順利的將姥姥送到極樂世界。她後來還給我報夢，她往生三七以後，二十一天之後給我報夢說：我現在要往生西方極樂世界了，請你來念佛送我一程。我在夢中很高興，就給她念佛，大聲的念佛。這念佛聲把自己念醒了，然後看看錶，晚上三點，知道她這個時候往生凈土了。這是什麼？真正的報恩。父母真正能夠出離生死，出離六道，往生凈土，那我們的孝道才叫圓滿了。 然後用這個孝心對一切眾生，這是發弘誓願，廣度一切眾生。為什麼？眾生皆是我父母。確實是這樣的，多生多劫以來，一切眾生都跟我們有緣分，都跟我們互為父母兄弟。所以真正發大願度眾生，這叫真的追遠，無量劫的父母我們都要去報恩。所以若不是真正弘揚佛法，令一切人皈依三寶，把這些道理弄清楚，那麼慎終追遠豈能叫圓滿？人民都能夠皈依三寶，都能恢復自性性德，這叫做真正的「民德歸厚」。 所以，儒釋道這三家是我們中華傳統文化的三大主流，這三家都是教育，不是宗教。這三家的教育是互補的，互相促進、互相提升的，在教育上也是互相圓融的。我們看到蕅益大師跟江謙先生對於《論語》的這個解釋，就知道他們真正是通達儒釋道的人，他能圓解《論語》裡面的教誨，將夫子的心法為我們圓滿的開顯出來。然後才知道，真正要在傳統文化上得到精髓，得到真正的聖賢心法，我們儒釋道三家要互相參看，在教義上能夠圓通，不能夠互相排斥。 好，這個第九章「慎終追遠，民德歸厚」這一章我們就講習到此地。現在時間到了，我們先休息一下。謝謝大家！

第十章 子至於是邦也。必聞其政。求之與。抑與之與。子貢曰。夫子溫。良。恭。儉。讓。以得之。夫子之求之也。其諸異乎人之求之與。 夫子不求 五德得之 尊敬的諸位大德，朋友，大家好！我們繼續來學習《論語·學而篇》，請看第十章： 【子禽問於子貢曰。夫子至於是邦也。必聞其政。求之與。抑與之與。子貢曰。夫子溫。良。恭。儉。讓。以得之。夫子之求之也。其諸異乎人之求之與。】 我們來看朱子的註解。「子禽問於子貢曰」，這個子禽和子貢都是孔子的弟子。這段話是他們倆的問答。子禽姓陳，名亢。子貢，姓端木，名賜。就是陳亢和端木賜兩位孔門弟子。有的人也說，子禽是子貢的弟子，這個也可能是如此，但是沒有足夠的證據來證明。 這段話是子禽向子貢來請教的。他說，子禽問，「夫子至於是邦也」，夫子是講孔夫子，孔老夫子每到一個地方，這個「邦」就是一個當時的諸侯國，也就是每到一個國家，都能夠聽聞這個國家的政治、社會的狀況，都會有人來告訴他。子禽就問了，這是孔夫子求得的，還是別人給與他的？也就是問，孔老夫子很想了解這個國家的政治狀況，是他自己去求而得知，還是別人主動的來告知他的？這個「抑與之與」，與是給與。這個抑，它是或者的意思。這個話問得好，真正的聖賢難道還會有有求之心？夫子關心別國的政治，他所得到的情況是他自己有心去求，才能得知，還是他無心而別人自己主動告訴他的？我們來看子貢怎麼回答。子貢可以說是在孔門四科，德行、言語、政事、文學裡頭，他是言語第一，很會說話。他很會說話，也是因為他善於思考，善於觀察。他觀察孔老夫子的德行，總結出五德，說「夫子溫、良、恭、儉、讓」。 這個「溫」是溫和，他的容貌，他的形態，沒有給人任何的壓力。你跟他在一起，你感覺到非常的舒服，聆聽他的教誨如沐春風。這個是講溫和。為什麼他能夠容貌溫和？這是因為夫子心地柔和，用慈悲柔和的心對待身邊的人，令身邊的人感覺到他平易近人。所以聖人跟我們在一起，我們不會覺得聖人好像高不可攀，或者是跟自己格格不入，或者是讓自己覺得很有壓力，不會的。他的這種氣質，會讓我們覺得很舒服，很願意跟他在一起，這是溫。 「良」是什麼？講他的心地善良。夫子一生所追求所實踐的就是一個仁字。以仁愛存心，所以心地善良。仁者愛人，他能夠用真誠的愛心關懷、幫助、照顧一切的人，一切的眾生。 「恭」 是講他的對內，對自己，嚴肅、謹慎，而對外能夠敬人、敬事、敬物，這是「恭」的意思，所謂一切恭敬。《禮記·曲禮篇》第一句話就說，「曲禮曰，毋不敬」。整一個禮，它的核心就是敬，「禮者，敬而已矣」。夫子教我們「克己復禮為仁」，克服自己的煩惱習氣，而能夠恢復我們的禮，處處能夠循禮，能夠守禮，這是恭。 「儉」是節約、節儉，持身節儉，不奢華，所謂「淡泊以明志，寧靜以致遠」。儉以養德，人如果驕奢，那德就有損了。人能夠安住在簡單的生活當中，他的德就容易進步。一個人在驕奢的環境里，很容易放逸，很容易墮落，所以夫子儉以養德，處處節約，愛惜所有的物品。 「讓」就是謙遜、謙讓、禮讓，不與人爭，真正能夠做到「與人無爭，於世無求」。 夫子用這五種聖德去跟人交往，自然能得到別人的尊敬愛戴。所以他來到一個國家，別人自然就能夠告訴他，把這裡的狀況告訴他。甚至是這個國的國君也對他有信任，也對他敬重，把這個國事也向他請教。我們從《論語》裡面看到，很多國君向他問政，諸侯大夫向他問政。對他不懷疑，不會懷疑孔子會奪他的政權，所以敢於推心置腹地向他請問。這是完全因為夫子有溫、良、恭、儉、讓的品德，所以才感得別人的信任。 所以子貢說夫子到一個國家能聞其政，你不能說他是求來的。夫子的所謂求，「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與」。夫子的所求來，能夠得聞別人國家的政治，跟人家去求來的那種方法不一樣。夫子完全是以他的德行招感來的，他是以無求的心而得到的，他不是有心去求的。人家的求是有心求，夫子是無心而得到的。所以他跟別人求是不同的，「異」就是不同。這個「諸」當在字講。夫子之所謂的求，是在跟別人不同的求。

心存仁愛 感來敬信 《朱子集注》裡面有講到，「夫子未嘗求之」，從來沒有去求，聖人真是「與人無爭，於世無求」。「但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。」那是夫子的德和容，德是他的內心，容是他的容貌。有這樣的德行，就有這樣的容貌和形態，所謂「誠於中而形於外」。這個不是造作出來的。如果造作的，這些君王他們都是聰明的人，他肯定能識破。就是因為他們看到夫子那種真誠心，沒有絲毫造作，存心仁愛，沒有自私自利，更不會有奪權的這種非分之想。夫子只是到一個國家去幫助那個國家，沒有絲毫索取任何利益回報的意思。所以國君對他尊敬信任，都以政事向他請教。他所能聞政的這個結果，跟別人求之而後得的，完全不同。 這是什麼？聖人能夠養其存心，得到的那種神態、相貌，用我們現在的話來講，他的磁場不一樣。別人見到他了，就能對他肅然起敬，這是聖人聖德招感。這是古人所謂學養功深，他才有這種感召力。所以朱子勉勵：「學者所當潛心而勉學也」，我們要向聖人如是學習。 我們覺得有這樣的一種感召力，那真的是不容易，甚至覺得好像不可思議。第一次見面就能夠受到人這樣的尊敬信任，把最重要的政事都能向你請教，真有這樣的情況嗎？我記得我在二００三年曾經跟我們的恩師一起到印尼去，那是受到印尼政府領導人的邀請，做團結宗教的活動。我們的恩師帶著我們走訪印尼各大宗教，印尼百分之八十五的人口都是伊斯蘭教徒。伊斯蘭教裡面有三大教派，當我們去拜訪最大的那個教派的時候，有人就告訴我們，說這個教派信徒很多，所以他們那些領袖們往往都是有傲慢的心理，看不起別人。提醒我們要小心謹慎，不要受辱。特別是我們的恩師八十高齡了，要我們重點保護。見到時機不妙，我們趕緊走人，不要自取其辱。 結果我們就跟著恩師一起去走訪那個宗教，約定了一起在他們的總部大會堂裡面我們一起開會。這些領袖們、代表們先在這個會堂裡面等候了，見到我們恩師走進門來，都不約而同的從座位上站起來，向我們的恩師致敬。當時我們心裡很驚訝，因為之前聽到別人這麼說，跟現在所遭遇到的情形完全不一樣。人家對我們這麼禮敬，我們回去思考，到底怎麼回事？才悟出，這是因為我們恩師溫、良、恭、儉、讓的這樣的形態，所以他一走進大廳，就能夠感召到大家肅然起敬。雖然是第一次見面，但是我們恩師的這種德行的磁場，中國人講氣氛，已經感動了他們。我們能夠相信，孔老夫子當年應該也是這樣的，所以他周遊列國都能得到人家的敬重愛戴，完全是他自己德行的招感。 我們的恩師也是心存仁愛，一心就想著天下和平，提倡宗教和諧，促進聖賢教育，和諧世界。雖然他也是一介平民，跟孔老夫子當年沒兩樣，也是周遊列國，但是每到一處，也是一樣得到大眾的景仰愛戴。他憑什麼？也是憑著溫、良、恭、儉、讓這種厚德。所以他每到一處，也有很多國家領導、宗教領袖向他請問，他也是「必聞其政」。他有心求嗎？他沒有心。可是別人把問題提出來向他請教，他馬上就有這個智慧給人家解答，為什麼？他心地清凈，沒有自私自利，沒有名聞利養，不追求五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢的煩惱，所以他的心地清凈光明，智慧能夠從自性中汩汩的流出來。只要一碰上這些問題，他馬上就能夠給人解答，讓人聽了之後都點頭稱是，沒有不讚歎的。

其實這個智慧人人本有，他有，我們也有，只是我們的心沒有他清凈而已，所以我們的智慧不能夠現前，遇到棘手的問題就被難倒了。曾經有一位基督教的牧師，大牧師，向他請教，說「你這麼多，幾十年來，到各地去講學，遇到了很多人向你提問，你有沒有回答不出來的問題？」他說沒有，真的沒有。為什麼？只要心地清凈，智慧就能現前，用智慧就能夠解決一切問題。 中國老祖宗，他的智慧從哪裡來的？你看他們留下的這些教誨，孔老夫子這一部《論語》，處處都閃爍著智慧。我們再看《易經》，它能夠用來預測未來，千古都能夠準確，這是聖人留下來的智慧寶典，他們的智慧哪來的？就是因為心地清凈，所以自性沒有障礙。 自性裡面有無量無邊的智慧，智慧流出來，他是無障礙的，他的德行也是無量無邊。子貢為孔老夫子歸納起來是溫、良、恭、儉、讓這五德，其實這五德是五大類，每一類裡面都有無量的德行，叫做萬德莊嚴。所以子貢是很善於歸納了，把聖人的德行威儀就用這五條能歸納得這麼樣的好，這麼圓滿，這麼形象，讓我們能夠在二千五百年以後聽到子貢講到溫、良、恭、儉、讓，都能夠想像得出孔老夫子當年的形態容貌，都能起效法之心。 蕅益大師在這《論語點睛》裡面就講到，說這一章「可與美玉章參看」，兩章比較著來看。這「美玉章」是在後面，也是子貢問的，子貢向夫子請教，「子貢曰：有美玉於斯，韞匵而藏諸。求善賈而沽諸。」 子貢問孔老夫子，如果有一顆美玉在這裡，你是要把它藏在這個盒子裡頭，還是你找一個很好的買家把它賣了？問孔老夫子，這也是一語雙關，他用這個比喻來請問孔子。子貢很會講話，這個美玉是比喻孔子的這種德行學問。這德行學問要用它來利益社會，幫助眾生，你現在有這樣好的德行學問，你是把它藏起來，還是去找一個買家？ 孔老夫子回答說：「子曰：沽之哉，沽之哉，我待賈者也。」這個沽就是賣，要找一個買家去賣。他連說兩個「沽之哉」，加強語氣，也就是說，孔子是有賣的意思。可是他又說，「我待賈者也」，待是等待，我這個賣不是隨街叫賣，我是等待識貨的人來跟我買。誰會識貨？那他也有相應的德行學問，他才能識貨。就好像你賣美玉似的，他得認識這個美玉，他才知道它的價值，他才會用高的價錢來買。 所以孔老夫子的態度，我們從這裡可以看到，不是說他不賣，不是說他不想要貢獻自己德行學問，有這個機會一定是當仁不讓貢獻出來。可是沒有這個機會，我們絕不去求。一求就賤了，反倒是什麼？人家看不起，人家不知道他的價值，反而埋沒了。 所以蕅益大師他對《論語》也是非常精通，你看他能夠圓解，把這一章子貢回答子禽的，為什麼夫子到每個國家必聞其政，跟這裡講到的「美玉章」結合起來，我們就看到這個「美玉章」里講到的「待賈」，就是等待買家，這兩個字「待賈」就跟尋常的賣法不一樣了。正如子禽問求，夫子「必聞其政，求之與」，是求來的嗎？跟子貢的回答說的這個求，跟尋常的求法又是不一樣。這個求是無求之求，是孔老夫子用溫、良、恭、儉、讓五德而得到的。 所以聖人他有德行有學問，也不能夠只說他不求不沽。有好東西他也能拿出來，不是說不賣的，還是有求的時候，有沽的時候。但是，他這種求和沽又跟普通的功名之士不一樣。他心裏面沒有名聞利養，一心就是為了天下國家，沒有一絲毫自私自利。真正是不求自己得安樂，但願眾生皆離苦，這種心。所以自然他能表現出溫、良、恭、儉、讓這種德范，這種威儀。這不是裝得出來的，誠於中而形於外的。

富強禮樂，春風沂水 蕅益大師這裡有一段話說得好，說「若知舜禹有天下，而不與焉。顏子居陋巷，而非置斯民於度外。則知富強禮樂，春風沂水，合則雙美，離則兩偏矣。」從這裡我們去體會聖人的存心。舜和禹這是古聖先王，堯舜禹都是禪讓的。他們得到天下的這個地位，做了天子，是他自己求來的嗎？不是，是先王禪讓給他的。當他接受先王的禪讓的時候，他也沒有拒絕，為什麼？因為自己真正有這樣的德行學問，有這樣的機會為萬民服務，理應要去承擔。所以是當仁不讓，正好用這樣的機會去為眾生服務，去實現和諧世界的理想，所以他有天下了。 顏子就是顏回，孔夫子的弟子，他沒有這個機會，他也是有很高的德行學問，孔老夫子最讚歎的弟子，可是他是「居陋巷」。夫子非常讚歎他，說顏回是「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，而回也不改其樂」。顏回他就在陋巷裡頭簞食瓢飲，過著最清苦的生活，人家都沒辦法忍受的生活，可是他「不改其樂」，他樂在其中。他沒有這個機會去服務於天下，他不像舜禹那樣做天子，他只是一個平民，可是他也並非是「置斯民於度外」，他的心還是像舜禹那樣，關心著天下萬民。他也是一樣的仁愛、博愛，只是沒有機會來兼善天下，所以他就躲在陋巷裡獨善其身。 兩類，這兩種人，舜和禹、和顏回，兩種人都是聖人，都是一樣的仁愛，但是一個有這樣的緣分，得到天下，一個沒有這樣的緣分，他居於陋巷，兩種人都是無求的。就像夫子講的賣美玉，舜和禹他能賣掉美玉，他找到買家了，買家也不是他找的，都是識貨的人找他的。舜是堯找來的，禹是舜找來的。舜和禹自己根本沒有求得天下的那個貪心，沒有有求之心。顏回沒那麼幸運，沒人找到他。可是，有沒有這個機會那是在外面的，屬於天命，不是自己所能控制的。而能自己控制的，是自己每天進德修業。外面有沒有機會，其實對他本人來講沒有所謂，百姓有福他就能夠有機會去為大眾服務。百姓沒福，那他也就深居陋巷，深居於青山綠水之中，不用出來了。 所以明白這個道理，我們就知道「富強禮樂，春風沂水」，這個「富強禮樂」是講他兼善天下，聖人出世，使天下百姓安居樂業，禮樂振興，這是很好。如果百姓沒有這樣的福報，聖人也就隱居了，享受著春風沂水。沂水是在山東，夫子的故鄉。孔老夫子一生，出仕的機會很少，他是很有抱負，希望能夠用他的德行學問幫助天下達到太平。他的理想是大同世界，所謂「老者安之，朋友信之，少者懷之」，這種大同世界。但是當時他沒有這個機會，所以最後周遊列國十四年了，還是回到自己的老家。他老家在山東魯國，過去魯國，沂水就在那個地方，他就講學，這也是很好的。 「合則雙美，離則兩偏」。他的講學雖然不能在當時利益天下，因為他沒有得到重用，他的這些抱負不能得到施展，可是他能夠留下這些教誨，讓弟子把他的聖賢之道傳下來，總有一天能夠得到君王的認同。到什麼時候才得到君王的認同？到了漢朝。你看孔子是春秋時代的人，春秋之後有戰國，戰國之後秦朝統一了中國，秦朝滅了到了漢朝。漢朝到了漢武帝，由董仲舒推薦，才把儒家學派立為國學，獨尊儒術。到那個時候，孔子的思想才得到國家的認同，才有利益百姓的機會。那個時候才得到天下富強、禮樂大興。之後的兩千年，中國朝野都得到他的恩惠。 所以獨善其身與兼善天下可以「合則雙美」，這是我們要有這樣的一種心地。現在有機緣為天下服務，我們就出來；沒有這個機緣，我們就講學。那麼這個機緣，一個包括自己要真正有德行學問，一個是外部的環境有這樣的機會。假如現在沒有這個德行學問，即使有機會，你也不能利益大眾，那就得隱居起來好好提升自己。但是，目的還是利益萬民的，這叫「合則雙美」。總有一天你能實現你的目標，這一天不一定是你在生的時候。像孔老夫子，他在生的時候他沒有得到重用，他死去過世幾百年了才有他的學術得到認同的那一天。但是沒關係，因為夫子是無求的，他不求自己名聞利養，他是真心對千秋萬代萬民的那種仁愛。所以這個獨善其身與兼善天下是合在一起的，是一不是二，這叫「雙美」。 「離則兩偏」，離是什麼？一念私心作祟的時候，既不能獨善其身，為什麼？他有私心障礙著他的德行學問的提升。即使是他隱居深山，還是有這一念私心的話，那還是不能成就。他出來也不能兼善天下，這「兩偏」了。

五德本有 向內而求 江謙先生在《補註》裡面，這對蕅益大師的《點睛》註解有個補註，他說：「子貢聖門言語之選。不但贊孔子入妙。其論因果亦甚精」（溫則人親之，良則人信之，恭則人敬之，儉則人便之，讓則人與之，故至於是邦，必聞其政。）。說子貢他真正是夫子這言語這科目上面的第一，所以他選擇的言語，對孔老夫子德行的這種概括，就用溫、良、恭、儉、讓這五個字就概括起來，讚歎自己的老師，叫「入妙」，太妙了，妙不可言。真的，如果我們要是想著用五個字來概括孔老夫子的德行威儀，真想不出比它更好的了。 不僅是讚歎自己的老師，而且是什麼？論因果也非常的精妙。這講到什麼因果？溫、良、恭、儉、讓這是因，果是什麼？「至於是邦，必聞其政」，這是果。溫，溫和「則人親之」，人們就對他，他溫和，人們就愛戴他，這親之。「良則人信之」，他善良，別人就相信他。「恭則人敬之」，他對己對人都能夠恭敬，別人也恭敬他。所謂「敬人者人恆敬之」。「儉則人便之」，因為他能節儉，別人就能夠與他方便。這個便就有方便的意思，就是幫助他，供養他。因為知道他生活節儉，不會奢侈，不會浪費。他所做的事業真正是聖賢事業，真正一心就是為了天下萬民的，所以真正有識之士就願意供養他，願意與他方便，幫助他。「讓則人與之」，這個讓是禮讓、謙讓、忍讓，他愈讓，別人愈給他。人就是這樣，你愈跟人爭，人家愈不給你；你愈去讓，人家愈願意給你。這就是夫子能夠到每一個國家都能「必聞其政」，聽到國君對他的這樣的請教，把政治都告訴他，這是有因必有果，從這裡我們就能看到。 江謙先生說：「世間一切得失禍福，皆是自因自果，自作自受，故君子求諸己，不願乎其外。」世間人一切的得失禍福，都是有因果報應，自作自受。善因得善果，惡因得惡報。孔老夫子為什麼能夠到每個地方得到別人的愛戴、尊敬、信任？因為他有溫、良、恭、儉、讓，這不是因果嗎？如果我們沒有溫、良、恭、儉、讓的德行，對人不能溫和，別人就不會愛戴我們；對人這個心裡、心地不善良，別人也就不相信我們；對人不恭敬，別人也就不敬重我們；自己生活不能夠節儉，人家也就不願意幫助我們；不能夠禮讓，人家也就不會給與。所以「君子求諸己，而不求諸人」，凡事都是「反求諸己」，不向外去馳求。 江謙先生引《大學》裡頭的話說：「大學言。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。小人不信因果。不務修身。舍己而求人。行險以徼幸。求之不得。則怨天尤人。而為惡為亂無所不至矣。」《大學》裡面講到的「自天子以至於庶人」，就是不論你是什麼樣的身分，不論你貧富貴賤，上至國家最高領導，下至平民老百姓，都是 「以修身為本」，這是根本，修自己。為什麼？道理很深，能修自己，修身，這身修了，才能夠齊家，才能夠治國平天下。為什麼？因為家、國、天下跟自己一身不二，是一體的。身修好了，家、國、天下都修好了。 我們最近看到一份報導，說美國夏威夷有一位精神病治療專家，他專門去治療那些犯罪精神病患。這些精神病患都被關到監獄裡面，為什麼？因為他對人很有侵犯攻擊力，很不好治。那些治療他們的這些醫生、護士都不願意在那裡做事，為什麼？拿他們沒辦法，而且他們危險性很大，攻擊力很強。而這位治療家，他治療這些病患很有效果，往往治療很短的一段時間，這些病患就可以脫離那些手銬腳鐐，就可以自由活動。再治療一段時間就能好了，就能出獄。 結果記者採訪他，為什麼他有這麼好的療效，你用什麼方法？這位治療家說，其實我的方法很簡單，因為他治療都不用跟病者，跟這些精神病患的人見面，只需要什麼？拿他們的病歷，或者拿他們的相片，對著相片一次又一次重複的說：「對不起，請原諒我，謝謝你，我愛你」。就用這樣的方法，很真誠的，發自內心的重複的說「對不起，請原諒我，謝謝你，我愛你」，結果就有不可思議的療效。 這說明什麼？這位治療專家告訴我們，說其實一切我們都要負責，不僅對自己要負責任，對世界一切人、一切物，我要負完全責任。這就是古人講的「天下興亡，匹夫有責」，和諧世界，我的責任。一切的人，為什麼說我要負完全責任？他有精神病患，我的責任，這個道理很深。因為世界一切人、一切事、一切物，跟自己是一體，沒有外面的，只有裡面的，所以我用真誠愛心去愛一切人。當人有怨恨的時候，我真誠的向他道歉，把一切對立都化解掉，用這愛心去化解，用懺悔的心去化解，一切都能回歸到和諧，這是君子「行有不得，反求諸己」的學問，這叫實學。 從這個相上來講，這就是因果。你能夠真正落實溫、良、恭、儉、讓，這種聖德，你就有和諧世界的果。這就是修身而能齊家、治國、平天下。小人不信這個因果，他不從自己修身下手，叫「舍己而求人」，這本末倒置了，他向外去馳求，所以「行險以徼幸」。行為會鋌而走險，有僥倖的心理，向外求，求之不得。求不得了，就怨天尤人。求得的，實際上本來因果就註定有的，他也不是真正求得。結果他「為惡為亂無所不至」，他就興風作浪，危害社會。 所以，這一點觀念不同，導致這個結果大相徑庭。因此從這一段話裡面我們看到，夫子他的求完全是內求，為什麼內求？沒有外面的，只有裡面的。身、家、國、天下，全是自己本來具足。只要能夠回歸性德，用溫、良、恭、儉、讓這樣的德行，就能夠和諧社會、和諧世界。 好，今天時間到了，我們先講到此地。有不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家！

第十一章 尊敬的諸位大德、朋友，大家好！我們今天繼續來學習《論語·學而篇》，請看第十一章： 【子曰。父在觀其志。父沒觀其行。三年無改於父之道。可謂孝矣。】 為孝之道 不違父志 這一章說的也是孝道。在朱子的《集注》裡面，他是這樣的解釋，說父親在的時候，當然這個父親也包括母親，因為在古代在家庭是以男子為主，所以是單提一個父親。父親在世的時候，子不得自專，就是沒辦法自己做主，一切都要聽從父母的吩咐。這樣的志向就可以知道，兒女的志向必定也是父母的志向。「父沒」就是當父母去世以後，這個時候兒女他必須要自立了，因此能不能夠繼續保守父母的志向，就要觀察他的行為。從他的行為裡頭，我們能夠知道他的善惡，他是不是真正有孝心。如果他真有孝心，他也必定能做到「三年無改於父之道」，也就是他會繼承父親的志向，繼承祖輩的事業，甚至能夠發揚光大。從這裡我們就能看到他的孝心。 在蕅益大師的《點睛》註解裡面他說到，這一句《論語》的話是講孝道。「觀其志」就是「觀其事父之心」。他的志向跟父母的志向一致，這就是養父母之志，這就是孝道。「觀其行」，這裡是特指父母過世之後三年，三年居喪。所以「觀其行」主要是講「觀其居喪之事」。《弟子規》上講的，「喪三年，常悲咽。居處變，酒肉絕。喪盡禮，祭盡誠」。就看他這種事他是不是真正做到，孝心就從這裡可知也。 這一章孔夫子為我們論孝，分父母在世與不在世這兩方面來講。因為父母在世的時候，兒女事事都要順從父母的意思，這叫做肖父，肖就是相像。哪些地方相像？跟父母的心志相像，如果不相像，這叫不肖。這個肖是肖像的肖，不肖。所謂不肖子孫，就是不能夠以父母的心志為心志。

勸諫細行 不怒不違 那當然父母如果有善行，理應承順。父母善良的心志，我們理應繼承。如果父母有不善行？是不是我們也要事事順從父母？孔老夫子不這麼認為。《論語》裡面孔老夫子告訴我們，「子曰：事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」我們侍奉父母要學會「幾諫」，這個幾是微小的意思。人非聖賢，孰能無過？父母當然也有過失的時候，當這個過失剛剛萌芽，很微細的時候，為人子就應該有這種警覺性，立即能夠察覺，立即能夠向父母勸諫。不要等到父母釀成大禍了，形成大過了，這個時候悔之已晚。所以「事父母幾諫」這本身也是孝順。「見志不從」，如果父母不聽從我們的勸諫，他比較固執，堅持自己錯誤的觀點，不能夠納諫，這時候怎麼辦？「又敬不違，勞而不怨。」我們還是要保持對父母尊敬的心，絕不能夠看不起父母，更不能夠肆意的來譏諷、毀謗、嘲笑父母，要保持自己勸諫的初衷，繼續找機會再進諫。 《弟子規》里講到，「親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫。號泣隨，撻無怨。」這裡講的道理跟《論語》上講的是一樣。父母有過失的時候，我們要儘力的想方設法，用柔和的方式來勸諫，使到父母能夠在歡喜當中納諫。如果父母不歡喜，甚至會怒斥我們，我們也要不辭勞苦，不能怨父母，而應該始終保持孝敬心，諫之不已「悅復諫」，等到他歡喜的時候我們再勸諫，一次又一次的勸諫，使到父母能夠終於有一天改過回頭。 所以孔老夫子講到的孝順，這個意思不是說只是順從父母的意思，不管父母的意思是善還是惡，一味的遷就順從，這不是孝，這是《孝經》裡面講陷父母於不義。所以《孝經》里專門有一章「諫諍章第十五」就把這個道理給我們說明白。所以孝順的「順」不是順父母之情，而是順的是義，順的是道德，順的是純善的本性，使父母也能夠回歸純善的本性，也能夠最終成聖成賢，這是大孝。 如果父母過世了，兒女居喪三年，盡自己的哀念、哀思。這三年當中，也不能夠改易父母他的事業和做法。當然這個事業，這種做法必須是沒有害處的。

孝悌大者 弘法利生 這個孝敬不僅是對父母，也包括對老師，老師如同父母一樣。古人有講，「一日為師，終生為父」，老師的志向，我們也應該念念的想著實現，這也是孝敬。 我記得我們的恩師凈老，在講課、講經當中常常提起他過去在台中師從李炳南老居士。李師公一生都在弘法利生，同時也培養講經的人才，我們的恩師是他的最得意的門生，也是他的傳人。李師公鼓勵我們的恩師一生不斷講台，天天講經，告訴我們恩師說，「如果講經幾天不講了，上台就生疏；幾個月不講了，上台就不會講了。所以講席天天不能斷」。在講的過程中，既是自利，也是利他，勸導別人，也是勸導自己，自他兼利。於是我們恩師謹記李師公的教誨，真的，你看他五十年講台沒有間斷過，真正繼承了李師公的志向，真正把凈土法門弘遍全世界，這個真是孝養老師之志。老師在，能夠不斷講台，老師往生以後，老師往生已經二十多年，到現在依然還是保持天天講席不斷。我們恩師現在講解《華嚴經》，這《華嚴經》是大經，講到現在已經超過十年了，超過四千小時。 所以《中庸》上講，「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」什麼是真正的孝子？善於繼承父母、先人的志向，善於繼承他的事業。像李師公的事業，就是弘法利生的如來家業，他的志向就是弘法護法，我們的恩師真正做到了。所以我們「觀其志」，「觀其行」，由衷的感佩，這是佛門的大孝。 我們恩師今年八十三高齡，念念也想著培養繼承人，所謂「不孝有三，無後為大」，這個後是真正能繼承他的事業的這個人。那我們看到現在佛法表面上好像興盛，實際上是衰微的。為什麼？真正發大心、有修、有證的人太罕見。我們蒙受恩師的教誨之恩，也要念念想著報答恩師。報恩，最大的報恩就是「善繼人之志，善述人之事」，你能繼承恩師的志向和事業，以師志為己志。這樁事情與其要求別人做，不如要求自己做，自己要勇於擔當。 所以我們跟隨恩師學習經教，我從大學退休下來，一心一意的跟隨恩師來學法。恩師吩咐我，每天都在攝影棚里練講。除了偶然的要出外，這也是恩師批准，或者是恩師吩咐出外演講，一般時間都是在家裡攝影棚裡面練講。這三年來，我是二００七年初開始練講的，每天兩個小時，到現在也超過一千小時。這次，前不久，也就是這個月初，我去親近恩師，跟他老人家住了五天，向他彙報這三年來所練講的科目和小時數。我告訴師父說，這三年來，將近三年，講了超過一百個講題，超過一千個小時，平均每年差不多有四百小時。師長聽了非常的歡喜，他說，「四百小時還不夠，要增加到六百小時」。所以我們不敢懈怠，要更加的努力精進，在這個弘法利生的道路上，無怨無悔的走下去，真正以師志為己志，扛起弘法的重任，擔負起在未來弘法的這個使命。 現在儒釋道三家都缺乏有修、有學的弘法人才，我們非常的希望，也是每天的祈禱，真正有聖賢出世，能夠在現前的這個時代，「為往聖繼絕學，為天下開太平」，那我們非常的感恩。我們的老師走在前面，為我們開闢一條光明大道。他老人家當時走這條路非常不容易，多少的障礙，多少的譏毀，風風雨雨走過五十年來。現在我們在他的福蔭下走得很安穩，沒有像他老人家當年的磨難。

他告誡我們，一定要用遠程教學的方法，講經就在攝影棚里講，因為我們不出去外面，這個嫉妒障礙自然就會減少。我們不張揚，我們就天天在家裡面，小小的攝影棚，對著攝影機來學講。把儒釋道的這些經典為大家解讀，有緣的人他們自然就能上網來聽你講課。我們不求，不希求有多少的多少的聽眾，一切都隨緣。他識貨的，他自然就能歡喜來跟我們一起學習。就像我們昨天講到的「美玉章」這句，子貢問孔子，「你有美玉你是藏起來，還是拿出去賣」？孔子說，「要去賣，但是我們不是像別人那樣去賣，那是叫賣，我們是等待識貨的買主」。 你看心不往外攀緣，每天在經教裡面用功，真是在這裡做到「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書」。透過網路這個工具，把自己學習的心得，向世界上有緣的大眾來彙報，互相之間不用見面，大家都能得到利益。 所以，這是恩師給我們的未來確定弘法的方向，那我們在這裡也試用了三年，覺得真是很好。不出去外面，心是定的，心很安靜。《大學》講的，「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。能夠知止，心不往外攀緣，這是知止，你的心才定得下來，才靜得下來，才能安得下來。人能夠心安了，念頭不亂動了，他才能生智慧。這個智慧是本有的，這個智慧是什麼？遇到事情來，立刻就知道事情的來龍去脈，就知道解決的方法。我們平時為什麼沒有這個智慧？這是因為心是在動，就像一潭清水，風吹得波浪起來了，所以外面的這些景物就影現不出來。倘若沒有風，這個一潭清水靜止在那裡，外面的景物就能影現得清清楚楚，這個影現的能力就是智慧。慮就是智慧，「慮而後能得」，得就是你得到聖賢人的受用，你就證得聖賢的境界了。 所以這裡講到的「三年無改於父之道」，這個講經弘法的事業，不要說三年，三十年、一輩子都不能改，遵守老規矩，做一個老實聽話的好學生。譬如說講經，老師傳授給我們的方法叫復講，復講是不能添加自己的意思，重複的講老師的意思，這叫復講。老師的意思也不是他自己的意思，都是祖祖相傳的，傳下來的意思，這個意思是自性自然流露出來的意思。我們如果證得自性了，我們所講的跟老師講的，跟見性的人講的是一樣。那個時候當然你是怎麼講，就像夫子講的，「從心所欲，不踰矩」，你怎麼講都不會違背規矩，都是聖賢的意思。為什麼？聖賢人證得自性，我們也證得自性，這個時候講得完全一樣。還沒有證得自性之前，要守著舊規矩，老師講過的意思我們才能講，老師沒講過的，絕對不敢自己創新。所以復講也是在修戒、修定、修慧。戒就是守規矩，規矩守久了，心就定了，定了之後就能開智慧。所以這個孝道引申到師生這個關係上來就是尊師重道，做老實聽話的學生。 好，我們來看下面一章，第十二章：

他告誡我們，一定要用遠程教學的方法，講經就在攝影棚里講，因為我們不出去外面，這個嫉妒障礙自然就會減少。我們不張揚，我們就天天在家裡面，小小的攝影棚，對著攝影機來學講。把儒釋道的這些經典為大家解讀，有緣的人他們自然就能上網來聽你講課。我們不求，不希求有多少的多少的聽眾，一切都隨緣。他識貨的，他自然就能歡喜來跟我們一起學習。就像我們昨天講到的「美玉章」這句，子貢問孔子，「你有美玉你是藏起來，還是拿出去賣」？孔子說，「要去賣，但是我們不是像別人那樣去賣，那是叫賣，我們是等待識貨的買主」。 你看心不往外攀緣，每天在經教裡面用功，真是在這裡做到「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書」。透過網路這個工具，把自己學習的心得，向世界上有緣的大眾來彙報，互相之間不用見面，大家都能得到利益。 所以，這是恩師給我們的未來確定弘法的方向，那我們在這裡也試用了三年，覺得真是很好。不出去外面，心是定的，心很安靜。《大學》講的，「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。能夠知止，心不往外攀緣，這是知止，你的心才定得下來，才靜得下來，才能安得下來。人能夠心安了，念頭不亂動了，他才能生智慧。這個智慧是本有的，這個智慧是什麼？遇到事情來，立刻就知道事情的來龍去脈，就知道解決的方法。我們平時為什麼沒有這個智慧？這是因為心是在動，就像一潭清水，風吹得波浪起來了，所以外面的這些景物就影現不出來。倘若沒有風，這個一潭清水靜止在那裡，外面的景物就能影現得清清楚楚，這個影現的能力就是智慧。慮就是智慧，「慮而後能得」，得就是你得到聖賢人的受用，你就證得聖賢的境界了。 所以這裡講到的「三年無改於父之道」，這個講經弘法的事業，不要說三年，三十年、一輩子都不能改，遵守老規矩，做一個老實聽話的好學生。譬如說講經，老師傳授給我們的方法叫復講，復講是不能添加自己的意思，重複的講老師的意思，這叫復講。老師的意思也不是他自己的意思，都是祖祖相傳的，傳下來的意思，這個意思是自性自然流露出來的意思。我們如果證得自性了，我們所講的跟老師講的，跟見性的人講的是一樣。那個時候當然你是怎麼講，就像夫子講的，「從心所欲，不踰矩」，你怎麼講都不會違背規矩，都是聖賢的意思。為什麼？聖賢人證得自性，我們也證得自性，這個時候講得完全一樣。還沒有證得自性之前，要守著舊規矩，老師講過的意思我們才能講，老師沒講過的，絕對不敢自己創新。所以復講也是在修戒、修定、修慧。戒就是守規矩，規矩守久了，心就定了，定了之後就能開智慧。所以這個孝道引申到師生這個關係上來就是尊師重道，做老實聽話的學生。 好，我們來看下面一章，第十二章：

第十二章 有子曰。禮之用。和為貴。先王之道。斯為美。小大由之。有所不行。知和而和。不以禮節之。亦不可行也。 禮者天理 從容不迫 有子前面我們有提到，有子是有若，是孔老夫子的學生。他這裡講到「禮之用，和為貴」，「禮」是什麼意思？朱子說：「禮者，天理之節文，人事之儀則也。」這個禮實際上反映的是天理，所以說「禮者，天地之序也」。天地是代表什麼？自然，自然而然就有這樣的一種規矩，這是禮。所以它是天理的表現，「節文」可以解釋成表現。「人事之儀則」，人與人之間，待人、處事、接物的時候所遵守的禮儀、規則。這些禮儀規則，其實不是說聖人制定出來約束我們，不是的，實際上是自然的秩序。我們必須要遵守自然的秩序，也就是符合禮，才能真正得到幸福美滿。所以不要把它誤解為聖人的那種約束、那種法律、那種規章制度來制約我們。聖人沒有這個意思，只是希望我們更幸福，更美滿。循著禮，我們就能夠回歸本性，它是性德的流露。 「和為貴」這個和，朱子解釋「和者，從容不迫之意。」也就是說，他遵守著禮，這個用是表現在他從容不迫。這個意思有一些牽強，在這裡我們不這麼講。我們來看李炳南老先生的註解說，禮就是規矩，這個講得很實在。講規矩，是不能亂。但在用的時候，應當以和為貴。所以這個和是解釋為和諧，禮的用處就在於和諧，以和諧為貴。如果說遵循禮反而不和諧了，遵循的禮這方面也有問題，它的目的是以「和為貴」，也就是恢復和諧。 我這裡講恢復和諧，不講構建和諧，是因為和諧我們本來就有，本來的面目，不是說你創造出來的。只要你能夠把障礙和諧的東西放下，就能恢複本來的和諧。這個和諧包括三種關係的和諧：人與人之間的關係；人與大自然之間的關係，我們說地球、太空、宇宙，這大自然要和諧；也包括人與不同維次空間生命的和諧。這三重和諧，這是禮的用處，禮的方向。 從心所欲 克念作聖 下面說的「先王之道，斯為美，小大由之」，這個意思朱子解釋說：「先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。」先王是指古聖先王，確指是堯、舜、禹、湯、文王、武王。這些先王之道，就是以禮達到圓滿的和諧。所以這稱為美，美是一種圓滿。「小事大事無不由之」，也就是無論做什麼事都符合禮，都沒有違背禮。在還沒有成聖賢之前，還是凡夫的時候，我們必須用聖人制定的禮來規範自己，這叫克己復禮，克服自己的習氣，遵循著禮而行，遵循久了，慢慢就習慣了。到了像孔子七十歲的境界，是「從心所欲，不踰矩」。這個「從心所欲，不踰矩」就是這裡所說的「小事大事無不由之」，都沒有違犯規矩。為什麼？他已經證得本性，成大聖人，性德自然流露，這就是禮。他的一切行為，你去觀察，他都符合禮。可是他有沒有一個心要去遵循禮？他沒有，聖人沒有心。有心、有念頭，不能成為大聖。 所以《尚書》告訴我們「克念作聖」，你把這個念頭都克服住，控制住，放下了，你才能夠作聖。等你作聖的時候，你的身口意三業的造作，一切的行為、言語、念頭，通通符合禮，那就叫做「從心所欲，不踰矩」。所以我們現在還沒有成聖成賢之前，先要遵循這一套祖宗聖賢留下來的禮，這就是聖賢的教誨。

禮和兼有 和諧之道 底下講到的「有所不行」，這裡古注有講到另一個方面的意思，它把這個「小大由之，有所不行」合在一起講。皇侃和邢昺兩位大學者的註疏，都是把這個兩句合在一起講。這「小大由之」的由是做「用」字講，就是小事大事都用禮。這裡隱藏著一個意思，只用禮而不用和，「禮之用，和為貴」，如果只用禮而不用和的話，這就有所不行了。也就是說，這樣就不圓滿，甚至會有缺憾，這不可行。 我講一個例子大家就明了了，只用禮不用和是不可行。我記得過去我在美國教書，有一次回國探親，探望我的父母。我的父親他跟我母親離婚以後，自己成家。我的庶母姓王，王姨。他們知道我回來，非常高興。王姨很會做飯，說要給我做一頓好飯菜，給我接風。當時我父親因為患了有腦瘤，在恢復當中，所以一般上午他都要休息。上午睡覺，結果睡多了，起來穿衣服當然也很緩慢，結果王姨把飯菜都做好了，跟我在桌前就等他。等他很久都沒見他來，王姨就有點不耐煩，說：「我們先吃吧，別等你爸了。他平時起來時間不固定，我都是單獨給他做來吃。」當時我就起了個執著心，說「我們一定要等爸爸來，吃一個團圓飯，人齊了才一起吃，這是《弟子規》」。所以我執著這個禮，而且把這個大道理一擺出來，王姨也沒話好說了。我們倆就一起在等，等啊，等啊，等得飯菜都涼了，我爸才上桌來。這時候我父親也很不好意思，就說「為什麼你不先吃？不要等我」！那王姨也是辛苦了一個上午，做了一頓好飯菜，結果我們大家只能吃涼的飯菜，心裡也很不愉快。也有點埋怨父親的意思：「怎麼上午起得這麼晚，睡得這麼多」！結果家裡本來很高興的氣氛，都變了味。 我回頭一想，都是自己不對。雖然《弟子規》裡面要講「或飲食，或坐走，長者先，幼者後」，吃飯怎麼能自己先吃？要等長輩一起來吃。可是這個禮應該有開緣，這個開緣是什麼？就是以和為貴，要大家能和諧，能高興。所以如果我當時能順著王姨的意思我們先吃，給我父親留出飯菜，邊吃邊等，又能夠滿王姨的願，又不會給我父親造成心理的壓力。他不好意思，這心裡有壓力。這是什麼？以和為貴。只要自己懷著恭敬的心，禮也是有開緣。如果是只用禮，而忘記了和，這就變得很呆板，甚至就傷了和氣，還讓對方覺得很不自在，很不高興。你這個禮如果讓人很不自在，很不高興的話，那就失去它的意義了。所以我們學儒、學禮，要活活潑潑的學，不能夠死守著那些條文。 所以這裡就講到，「小大由之，有所不行」。如果就是不論大小事，不論什麼樣的情況，都是按照這個條文上的禮來進行的話，那很可能就不可行了。 另外還有一層意思，也很好。說「有所不行。知和而和。不以禮節之。亦不可行也。」把「有所不行」跟下面一段連在一起，「有所不行。知和而和」。這個「有所不行」，朱子解釋說是承接上文的意思。先王他處處都符合禮，不論小事大事都符合禮，可是也有所不行的時候。這個「有所不行」不是說古聖先王不行，是我們如果很呆板的去只用禮而忘記和，這就不行。 同時，另外一層意思，如果只知道和，知道和為貴，就一味的用和，這也不行。只要和，不要禮，沒有用禮節去「節之」，這個節是節制。禮和節叫禮節，它不能過度，要有所節制。如果沒有節制的話，那也不可行，所以這是從另外一個角度講。前面講只用禮不用和，不可行；這裡只知和不用禮，也不可行。譬如說與人交往，如果不分尊卑貴賤，一味的就是用一種禮，譬如說現代來講，對人最敬禮是三鞠躬，如果是為了與人和諧，見人就三鞠躬，不分情形，不分對方的身分，都用這樣的禮，這也是導致麻煩。你譬如說你走到路上，見到個老太太來了，你也不認識她，對她嘣、嘣、嘣，三鞠躬，把老人家也嚇一跳。 我記得有一次上電梯，從電梯里出來，跟我一起上電梯的有認識的人，認識的朋友。我先出電梯，他要繼續往上走。我回頭跟他招招手，告個別。結果他非常注重禮，對我就一個深深九十度鞠躬，頭露在外面，差點被那電梯門夾到了，把我都嚇一跳。這也不可行。所以總是要看情形，看當時的狀況，用什麼樣的方式表達你的禮敬，表達你的和諧。如果一味的要追求禮敬和諧而忘記了節制，這也不可行。所以學禮真的要活活潑潑的，不是死守教條。

學禮之至 證入本性 朱子說到，「嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫釐有差，則失其中正，而各倚於一偏，其不可行均矣。」 「嚴而泰」，嚴是嚴謹，自己處處都要守著禮儀。像先王，「小大由之」，處處「不踰矩」，這是對自己要嚴謹。泰是泰然，有舒泰的意思。朱子解釋那個和，說從容不迫，這有泰的意思，處事、處人都泰然。和是與人和諧，跟人和諧最關鍵是要尊敬別人，能夠尊敬別人，才能和諧。「敬人者，人恆敬之」，但是又有所節度，要看當時的情形，這個叫「理之自然」。夫子所謂的「從心所欲，不踰矩」，也就是他真正證入了這個「理之自然」的境界。他所作所為完全隨順性德，真正自然而然，才能真正達到朱子所謂的從容不迫的這樣的一種威儀，那麼禮之全體就能現出來。禮的體是什麼？禮的體就是本性，就是性德。 「毫釐有差，則失其中正」，稍微有偏差，過度了，或者不及了，這都是屬於有差，過猶不及。這個禮要做到正正好好，過度了，和不及了，這都叫失禮，「失其中正」，就偏向一邊去了，這都不可行。 蕅益大師這裡《點睛》講了兩句，說「由之，由其本和之禮也」。這「小大由之」的由，這個由是什麼？有依據、遵循的意思。「由其本」，本是本體，也就是我們的本性，跟本性相合，這種做法才叫禮。換句話說，禮實際上是本性自然流露出來的行為，不是從外面學來的，而是我們自己本性中具有的。當我們還沒有證得本性之前，確實要遵循聖賢所制定的禮而行，以求最終證悟本性。 蕅益大師講，「不行者。廢禮而尚和。禮不行。而和亦不可行」。《論語》原文裡面講到兩個「不行」，這「有所不行」，後面又講「亦不可行」，什麼不可行？「廢禮而尚和」，這不可行。廢了禮了，這是不可行，一味的崇尚和諧，卻沒有用禮來節制，這也不可行。所以這過和不及都屬於失禮。禮不可行了，就是失禮了，「和亦不可行」，失了禮也失了和。為什麼？和是禮的本體，本性本來是和諧，它的表現出來就是禮。所以失了禮之後，也破壞了和諧了。 所以這樣我們才知道真正要做到一切如禮，那是一個非常不容易的境界。如果不是真正證入本性，怎麼能做到毫釐不差，不失其中正？因此學禮的最終目標還是復其本性，恢復我們的本性。有這樣的目標，我們才不會被文字上的禮的這種條文所束縛。所以這一段講到這個道理是很深刻的，那我們在日常生活當中要去落實，在各種情形上去拿捏這個尺度，這需要有智慧。 現在時間到了，我們先暫時休息，謝謝大家！

第十三章 尊敬的諸位大德、朋友，大家好！我們繼續來學習《論語·學而篇》，請看第十三章： 【有子曰。信近於義。言可復也。恭近於禮。遠恥辱也。因不失其親。亦可宗也。】 信近乎宜 可以踐行 這是有子，有若，講到三個方面的內容。我們先看第一部分「信近於義，言可復也」。朱子的解釋，這個「復」就是踐的意思，「踐言也」。踐就是履行，也就是說，「信而合其宜，則言必可踐矣」。我們的信，信是信用，能夠跟義相近，也就是說能「合其宜」，「義者，宜也」，宜是應該的意思。合宜，這所說的話就能夠去履行。換句話說，如果這個話不合宜的話，不符合道義，雖然說出來了，但是也不應該去履行。即使是表面上來看不符合信用，但是真正的信用應該以義來衡量的。 另外古注也有的時候把「復」，這個「言可復也」這個「復」，當做反覆講，意思也大同小異。就是說如果言語表達的符合義，那麼這個言語那就應該守信。如果不符合義，這個言語是可以反覆的。也就是說，不合宜的，可以不必守信，合宜的才守信，就講的這個意思。 當年孔子也發生過這樣的一件事情。根據《史記》裡面「孔子世家」的記載，說有一次孔子帶著他的弟子們到衛國，經過一個地方叫蒲地，蒲公英的蒲，蒲地。正好趕上那個地方的官員，是公叔氏想要憑據蒲地謀反。他們見到孔子來了，就把他圍困起來，然後逼著孔子，說：「如果你們答應不要到衛國去，我們就放你們走」。因為他們這些謀反的人怕孔子到了衛國向衛國國君報告，說他們有謀反，他們就會被懲罰。所以他們不讓孔子去衛國，除非讓他們發誓。讓孔子發誓，孔子發誓說不去衛國才放他們走。結果孔子就發誓，說保證不到衛國去。這些想謀反的人大家都知道孔子是一個很守信的人，既然他發誓了，他們就放心了，於是就把孔子放出去了。結果孔子還是去了衛國，子貢這時候就不解了，就問孔子，說「你剛才發的誓，怎麼可以違背」？孔子就回答說：「被逼著發的誓，神是不聽的」。也就是說，我們可以不必去守這個信。為什麼？因為這種誓言，在被逼迫的時候所發的誓言是不合宜的，所以是可以反覆的，可以推翻。 所以在劉寶楠先生《論語正義》註解裡面，他解釋這句話，他引用《孟子·離婁篇》的話來講，說「大人者，言不必信，唯義所在」。大人是聖人，聖人講的話也不必一定要守信，為什麼？要看這個是不是合宜，是不是與義相違背，如果跟義相違背了，所說的話也不必守信。換句話說，義是真正信的標準。所以劉寶楠先生他講，「是信須視義而行之，故此言近於義也。」這個信一定要以義為標準，所以講「信近於義」，這個近也就是以義為標準的意思。

皇侃的註疏裡面講，「信，不欺也。義，合宜也。復，猶驗也。」所以這個信就是不欺的意思，不欺是不欺騙道義，這個義就是合宜，這個復可以當做驗字講。所以「夫信不必合宜，合宜不必信。若為信近於合宜，此信之言乃可復驗也」。他講這個「復」當驗，就是檢驗的意思。信不一定是有義的，這個符合道義，符合道義的，也不一定是真正的信。就是，像孔子不符合道義的，他也可以毀掉那個信，那個信不是真正的信。所以，我們的言語要可以檢驗，檢驗什麼？說出的話適不適宜，不適宜的，一定要改。所以「若為信不合宜，此雖是不欺，而其言不足復驗也。」如果為了守信而不符合道義，雖然表面上看是不欺了，沒有欺騙人了，但是這樣的言語也不值得檢驗，不堪檢驗。從這裡我們看到，一切都以合不合宜做標準。當然你也不能夠亂講話，「凡出言，信為先」。可是有時候真的是說錯了話，那這個話如果不合宜，是可以不需守信。 皇侃和邢昺兩個註解裡頭都引用了尾生這個事例。尾生這個事例，是在《莊子》裡面有記載。說尾生跟一個女子約會，在橋下相見，結果後來這個女子沒有來，那個河又發大水，這個時候尾生為了守信，竟然抱著橋的柱子，不肯離去，最後就被大水淹死了。這段故事也在《史記》里有記載。像這種事情，尾生確實是守信，可是他沒有「近於義」，他不合宜。一個，他這種為情而死，本身屬於不孝，「身有傷，貽親憂」，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。他這種死，只是為了兒女的私情，不是真正為了救國救民那種道義，所以實在是不值。這種信就不是近於義，不合宜。結果這類的故事還反倒被後人去歌頌，有一個成語叫「魂斷藍橋--尾生抱柱」，就是講尾生死在這個橋柱，抱著橋柱死在水裡的事情。那實在講，不合宜。這種情慾，本身就不應該去滋長。 所以講到「信近於義」，要用義做為標準，他所說的話就可以去檢驗。古人講究的立德、立功、立言，這個立言必須是符合德、符合義，這才是真正有利於社會的，有利於天下後世的言論。

恭行合禮 可以免辱 好，我們再看第二部分，「恭近於禮。遠恥辱也。」這都是教我們做人。前面講我們講話，言必信，這個信必定是要符合道義。這裡要講我們行為，對人要恭敬，可是恭敬必須「近於禮」。如果恭敬卻失禮了，這就招致恥辱了。所以，恭敬人也要按照禮節，這才能夠遠離恥辱。所以恭當然首先自己要謙卑，自卑而尊人。但是如果自己自卑尊人的時候，沒有按照一定的禮度，沒有規矩了，一味的就是在那裡表現出謙卑，把人恭敬到天上去了，這就反而是一種恥辱。既是辱人，也是自辱。 我們用一個簡單的例子，像在佛門裡面的稱呼，這我們恩師多次提到，稱在世的法師不應該用大師這個名稱。大師是什麼稱呼？對佛的稱呼。你稱某人是大師，換句話說，你說他是佛了。那他不是佛，你稱他是佛，這就過度了。你對人恭敬，可是沒有禮，沒有合乎稱呼的規矩，這就是反而是侮辱別人了。為什麼？他明明不是，你偏說他是，這不是侮辱嗎？像一個人，他不是總統，你偏說他是總統，這不等於是罵人？所以恭敬人也是要按照禮度。按照禮度，那才是真正的恭敬。 唯賢與能 可以效法 再下面，第三部分內容，「因不失其親。亦可宗也。」朱子的解釋，「因」當「依」字講，依靠的依。「宗」當「主」字講，就以什麼人為主。所以他解釋這句話說：「所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。」也就是說，與人交往，如果一個人能夠依靠「所依者」，依靠什麼？「可親之人」。這也是可以值得我們去效法、去尊敬的。這個宗、主，都有效法、尊敬的意思。這是講到人的言行交際，與人交往我們要先觀察他是什麼樣的一個人，是不是值得我們可親可敬，值得我們親近。 李炳南老先生註解裡面具體的說出來，所親之人應該是仁義之人，這叫不失其所親。如果我們所親近的不是仁義的人，這就對自己沒有好處。朱子說的，會「將有不勝其自失之悔者矣」，自己就會常常有悔恨。所以跟人交往，我們要「謹之於始而慮其所終」。這是朱夫子講的，慎於始。交人我們要觀察他，可不可以做為我們的朋友。夫子講到的「以友輔仁」，朋友可以輔助我們的仁德，幫助我們行仁的，所以我們所親近的應該是仁義之人。我們能夠懂得誰是值得親近，誰是仁義之人，這是有知人之明，這也是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。所以這是講到要慎於始，慎於始其實也是慎終。不要等到釀成大錯了，最後悔恨，交錯人了，被人害了。悔恨在後，已經晚了。 所以有子這一章是教我們如何做人：教我們言語要守信，更重要的是要有道義，要合宜；要恭敬人，更重要的是要有禮節；要親近仁義之人。 好，我們來看下面一章，第十四章：

第十四章 子曰。君子食無求飽。居無求安。敏於事。而慎於言。就有道而正焉。可謂好學也已。 志在聖賢 不責居食 這一章是夫子為我們講什麼是好學。君子是好學之人，好學從哪裡能看到？它是什麼樣的一種表現？這裡給我們講到四個方面：第一，「食無求飽，居無求安」；第二是「敏於事」；第三是「慎於言」；第四，「就有道而正焉」。這四個方面才稱為好學。 朱子解釋說：「不求安飽者，志有在而不暇及也。」人為什麼會不求安飽？一般人哪個不求這個？都想著吃好一點，吃飽一點，生活起居安穩一點，舒服一點，凡人都希望這個。為什麼君子不求安飽？原因就在於他有志向，他這個志向高遠，他志向不在衣食飽暖，而在於求聖求賢、他求道，志於道，所以他沒那個功夫去想自己能不能安飽了。「不暇及也」就是沒有這個時間，沒有這個精力去想。為什麼？全副精力都在求學求道。所以君子所求的，比那個飲食、起居、飽暖物質的生活要重要，所以能夠「食無求飽，居無求安」，他能專心求學。 慎言敏行 一心求仁 「敏於事者，勉其所不足」，這是朱子說的，「慎於言者，不敢儘其所有余也」，君子做事要敏捷。當然事先要審慮周詳，不是說做事就貪快。一味的求快，往往會出現很多錯誤，那叫魯莽，不是這裡講的「敏於事」。君子這裡講的敏捷，他是做事在審慮周詳的基礎上，做得又快又好。這是他力行，補充自己不足之處。所以君子不管做什麼事情，都能做到認真圓滿。為什麼？因為他有求道的心。求道在於什麼？日常生活中行仁，所謂修道以仁。道在哪？落實到生活中，表現就是仁。仁者愛人，因為他愛別人，所以為別人服務一定是做得又好又快，絕不會馬虎，絕不會應付了事。他會認認真真做好他本職的工作，無論事情大小、巨細，通通要做到認真圓滿。 「慎於言」，這是君子講話謹慎，不會亂說話，「話說多，不如少。惟其是，勿佞巧。」講話，他沒有廢話，沒有閑話，非要講的時候才講，平時守默，他沉默。一個人老講話，他心往外跑，反而他這個心不定，不定就沒有智慧了，所以他做事也就不能夠做得很周詳，往往會出一些漏子。所以想要「敏於事」，這「慎於言」也是很重要。所說的話，一定是守信，而且是合乎道義。

朱子底下又說：「然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。」君子能夠做到「食無求飽，居無求安，敏於事，而慎於言」，夠了沒有？還是不夠。如果只滿足到這一層，那就是自滿了。君子求道，不敢自滿，不敢自以為是。他還要去有道之人那裡去學習。也就是親近仁者，親近善知識。「能親仁，無限好。德日進，過日少。」如果只是做到前面幾條，他不去學習，不去親近善知識，那隻能說他力行做得好。但是《弟子規》上也講，「但力行，不學文，任己見，昧理真」。他任由自己的意思去做，那難免也會做出一些錯誤來，而且他的境界沒有辦法提升，因為他滿足在那裡。所以君子，真正好學的，必定是到有道之人那裡去學習，「以正其是非」，知道什麼是是，什麼是非。這個是，是該做的，非是不該做的。這個裡頭就無限的深廣，乃至一舉念，一動心，我們都要懂得裡面的是非善惡。所以，隨著我們境界不斷提升，我們是非善惡的標準也在不斷提升。如果不是真正有道之人，他怎麼能為我們這樣開解得很細緻？ 甚至說古聖先賢的教誨，也是隨著我們不斷的提升境界，又有新的認識。就譬如說《論語》，我們小學的時候讀，跟中學的時候讀，跟在大學的時候讀，那個境界不一樣，理解不一樣。同樣是孔老夫子講的話，可是我們的理解是不一樣的，到現在我們的理解又不一樣。我現在是跟著我們恩師凈老學習十幾年了，有這樣的一種水平去理解《論語》，比我在小學的時候讀到這個《論語》，那要高得很多了。所以，是非的標準也是隨著我們修學的功夫提升、境界提升，它又有新的意思。所以不能夠自滿。《大學》裡面講的，「苟日新，日日新，又日新」，天天要進步，這是真的好學，叫學而不厭。厭是滿足，學沒有滿足的。 我們去請教有道之人，這個道講的是什麼？「事物當然之理」，這叫道。當然是自然而然，不是人為創造出來的，它是本來就是這個樣子，這種理，人所共同遵守，共同認同的。為什麼？因為人人本性中都具足了道，道非從外來，本性本來具足，所以人們都會認同它。真正有道之人，必定是他見得本性，他跟道合一了，所以所說的、所行的，無不符合道，這叫有修有證的人。真正找有修有證的人太難了，現在你上哪找？真正有修有證的人他也不會做廣告告訴你，所以找不到。怎麼辦？我們找有修有學的人，他真正這麼學習聖賢之道，也真正在落實，這種人就已經很難得了。我們向他去請教，我們的疑問去請問他，請求他指正，這叫「就有道而正焉」。那我們必定是「德日進，過日少」，不斷在提升自己。

朱子還引尹氏，尹氏是尹彥明，程頤的弟子，尹氏的話講到：「君子之學，能是四者，可謂篤志力行者矣。然不取正於有道，未免有差。」他講到君子的學問，能夠做到「食無求飽，居無求安，敏於事，而慎於言」這四方面，也「可謂篤志力行者」，他真正是在用功的做，努力的在力行聖賢之道。但是如果不去有道之人那裡去求學，那也是「有差」，還是不足。因此什麼叫好學？要這章裡面所說的全部做到，才叫做好學。 蕅益大師在解釋這章裡面，他有點睛之筆。他說：「敏事，如顏子之請事斯語。惟此一事，更非餘事也。」這話講得真叫直截了當。君子「敏於事」，在什麼事上敏捷？蕅益大師舉出顏回「請事斯語」。 這「請事斯語」出在哪一章？是「顏淵問仁」那章。顏回有一天向孔老夫子請教什麼是仁。夫子告訴他，「克己復禮為仁」。為仁就是行仁，如何行仁？你能克己復禮就是行仁。夫子告訴他，「一日克己復禮，天下歸仁焉」，你能夠克己復禮，就在當下克己復禮，天下就歸仁。歸仁，用我們現在話來講，和諧世界。怎麼樣構建和諧世界？自己克己復禮，你就能修身，就能齊家，就治國平天下，這叫「天下歸仁」。然後告訴他，「為仁由己，而由人乎哉」。這樁事情是自己的事，分內的事，跟外面無關。這顏回聽懂了，顏回去請教，「請問其目」，那我如何去落實，你給我具體的方法。夫子告訴他：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。你看，處處都符合禮，真叫克己復禮。我們一言、一動、一瞻視、一耳聞，全都要跟禮相應，全都要符合聖賢的教導。顏回聽到夫子跟他這麼一說，馬上講：「回雖不敏，請事斯語矣」。說我雖然不聰敏，但是我一定按照您老人家所說的去做，「請事斯語」。「斯語」就是您說的這個話，我一定去做，一定落實，依教奉行。所以顏回他自己是自謙了，說「回雖不敏」，他其實真正是敏，「敏於事」。 所以蕅益大師告訴我們，這「敏於事」就是一件事，什麼事？「請事斯語」，也就是依教奉行。所以好學，具體的來講，就是完全依照聖賢人講的話去做，就這樁事情，這就是好學。除了這樁事情以外，「更非餘事」，沒有別的事。整個聖賢之道，不就是這件事嗎？聖賢人說的，應該做的，我們就做，不應該做的，我們絕對不做，這就是好學。 下面又講慎言，蕅益大師繼續給我們講，「慎言，即所謂仁者其言也訒。從敏事處得來，不是兩橛。」這個慎言跟敏事這不是兩個方面，是同一個事情。慎言具體來講，就是孔老夫子講的「仁者其言也訒」。訒是講話好像很笨拙，很緩慢，這就是慎言。語言盡量的少，心是定的。怎麼樣得到這樣的一個慎言的這種功夫？「從敏事處得來」，敏事就是真正落實聖賢教誨。他的心都是收得住，他的眼睛不是往外看，而是往內收，他只看自己。他不去衡量外面、別人的得失，只是衡量自己的善惡。善就保留，惡必定改過，「行有不得，反求諸己」，這樣的人哪有這麼多話說？他一定是沉默寡言。為什麼？他心是靜的。話說多了，他一定是心不安，心浮氣躁。所以慎言跟敏事不是「兩橛」，就是它不是兩個事情，它是一個事情，是一不是二。敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。

就正有道 慕道集義 下面蕅益大師說，「就正有道，是慕道集義。不求安飽，是簞瓢陋巷家風。非顏子不足以當此，故惟顏子好學。」這講的話都是直指人心，痛快淋漓。 什麼叫「就有道而正焉」？就是「慕道集義」。慕道是講他的心志，志於道，志在聖賢，他所仰慕，所嚮往的，是成聖成賢，這叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子他私淑孔子，他跟孔子沒有見過面，可是他慕道，真正以孔子為師，他是孔子的私淑弟子，那就是「就有道而正焉」。他學習孔子的書，有不懂的問題，向孔子的弟子或者再傳弟子請教。他很努力的學習，學得跟孔子很像，所以後人將孔子稱為至聖，將孟子稱為亞聖，他排第二。也就是說，孟子的成就超過了孔子其他的弟子。所以我們稱為孔孟孔孟，沒有講孔曾，或者是跟其他弟子連在一起，把孔孟講在一起。這證明什麼？孟子他的成就超過孔子其他弟子。所以，拜老師不一定要在一起。就正如朱子，他私淑程子，也是跟程子沒見過面，只是跟程子的再傳弟子，甚至三傳弟子來學習，學習程子的著作，所以後人把他跟程子合在一起，叫程朱理學。這都是什麼？真正好學。 所以，「就有道」這個「就」，是當靠近來講，這個靠近不一定是他的人，是講他的學說。那「慕道集義」，集義這個詞出自於《孟子·公孫丑篇》，這個集義就是集合道義。我們天天所做的，都要跟道義相近，相對應。天天集聚起來的就是道義，這就是我們天天都在向聖賢的境界靠攏，這叫「慕道集義」的意思。 「不求安飽」，是君子食不求飽，居不求安，這是顏回的「簞瓢陋巷家風」。這也是出自於《論語》，顏回是「一簞食，一瓢飲，在陋巷」。這個簞就是用竹子做的小簍，顏回盛飯沒有碗，窮，就拿這個小竹簍來做碗。喝水連杯子都沒有，用葫蘆瓢，居在簡陋的巷子里，窮巷子里。你看，過這樣清苦的生活，他慕道。能夠真正有這樣的風範，孔子弟子裡面，除了顏回以外，其他人真的數不上。所以說「非顏子不足以當此」，孔子心目中哪個弟子最好學？只有顏回。 這在《論語》裡面有講，魯哀公有一天問孔子，說你弟子裡頭哪個最好學？孔子回答說「顏回最好學，他「不遷怒，不貳過，不幸短命而死」，現在就沒有了，沒有聽說過誰還好學了」。你看看，孔子他心目中好學的標準多麼高！所有的弟子裡面，就數顏回了。真正做到夫子這一句「食無求飽，居無求安。敏於事，而慎於言。就有道而正焉」，只有顏子能夠擔當這樣的名譽，好學的名譽。 為學四益 精進不懈 我們現在走上學習聖賢之道，有這樣的志向來弘揚中華傳統文化，將儒釋道都發揚光大，真正利益社會，利益眾生。我們有這樣的一種志向，最關鍵是好學，就是以孔老夫子這一章做我們的標準。我們恩師反覆的說，希望真正有傳人。說果然有十個志同道合的同學，就是以擔當聖賢弘法家業為己任，發心凈修，十年不下山，在儒釋道三個根上去落實，三年紮根。把《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》都能夠落實，還要以《沙彌律儀》這第四個根做我們的紮根的第四個條件。 然後十年閉門不出，做什麼？一門深入，長時薰修。選擇一部經，就在這一部經上用功。也就是什麼？落實「食無求飽，居無求安。敏於事，而慎於言」。我們以苦為師，以戒為師，真正傳承顏子「簞瓢陋巷家風」。人在清苦的環境里能夠立志，所謂「淡泊以明志，寧靜以致遠」。我們敏於事，我們只做一件事，就是深入經教，認真落實，轉自己的觀念，把凡夫的觀念轉成聖賢人的觀念。我們閉門不出，斬斷一切外緣，這慎言了，不跟外面人接觸，不跟外面人講話。 我們講什麼話？就在攝影棚裡面，對著錄像機分享自己的學習心得，所以你講的話全都是聖賢教誨，這慎言。用慎言帶動敏事，敏事是什麼？你說到得做到。你分享學習心得，也就是激勵自己。所以對著攝影機講很好，前面有一個小小的電視屏幕，看到自己的樣子，就是對自己講，不是對外人講。天天是勸自己，那天天都有進步。這是什麼？天天親近恩師教誨，天天親近聖賢典籍，這叫「就有道而正焉」。我們的弘法道場就是攝影棚，就是網路衛星。 有幾位志同道合的同學，天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去請教恩師。果然能夠十年下來，必有大成。真正要恢復聖教，弘法利生，自己要真正入這個境界才行。沒有十年這樣的一種根基的培養，很難成就。 我們恩師講，要培養十個弘法的，另外有十個旁聽的，旁聽的是護法，他要做一些護持的工作，天天聽課，弘法護法一起提升。只是弘法的工作他要備課，他要習講，護法平時有他的工作。上課的時候就一起上課，一起提升，這本身就是一個和合團體，家和萬事興。要弘道，要有這樣的人，「人能弘道，非道弘人」。這裡最關鍵的是，心能安住得下來，安住清苦的生活。 夫子在《論語》另外一章裡面講，「士志於道。而恥惡衣惡食者。未足與議也。」士是什麼？讀書人，有心向學的，他志於道，他以聖賢為自己的志向，但是他還以惡衣惡食為恥，惡衣惡食是衣食不太好，生活不那麼舒服。他以這個為恥，他不喜歡這樣，過這麼清苦的生活，那麼就「未足與議也」，不需要再跟他深談了，不是同一道人。真正同一道的人，必定是「食無求飽，居無求安」，在這裡我們才見到真正聖賢血脈。所以，真正是好學，能夠好學，必定能有所成就。 孔老夫子他也是好學，他自己也說到，說「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」說一個地方有十戶人家的，必定能找到他的忠信這種品德跟我，就是夫子自稱，稱丘，就是他的自己自稱名字，跟我是相同的。但是，找不到一個像我這樣好學的。換句話說，孔夫子的成就，除了他的這個品德、這個根基以外，最重要是好學。也就是我們恩師講的，首先三年紮根，這是扎什麼？忠信的品德的根。更重要的要十年專修，好學，那你就能成就大聖大賢。我們希望真正有這樣志同道合者，那真的是「有朋自遠方來，不亦樂乎」。 好，現在時間到了，我們就先學習到此地。有不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家！

第十五章 尊敬的諸位大德，朋友，大家好！我們繼續來學習《論語·學而篇》，請看第十五章： 【子貢曰。貧而無諂。富而無驕。何如。子曰。可也。未若貧而樂。富而好禮者也。子貢曰。詩云。如切如磋。如琢如磨。其斯之謂與。子曰。賜也。始可與言詩已矣。告諸往。而知來者。】 為學之至 無貧無富 這一章是子貢跟孔子的一段對話，是學生向老師請教問題，同時也是一個學習心得的彙報，老師也是非常善巧的幫助學生提升。從這裡我們看到，這個師生之間那一種學不厭，教不倦，師資道合這種情形。 我們來看朱子的解釋，他講到「貧而無諂」，「諂」就是卑屈的意思，我們講諂媚巴結。「富而無驕」這個「驕」，是矜肆的意思，矜是驕傲，肆是放肆。朱子講，「常人溺於貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。」常人就是平常人，一般普通人在貧或者富這兩種境界當中都不知道去自守。自守是守住自己的節操，我們講操守。在貧窮的地位上，往往會生起卑屈的心，自卑而又愛好諂媚巴結；在富貴的地位上，很容易就會生驕慢放肆，這兩種都是病。子貢在這裡告訴他的老師，說能夠「貧而無諂，富而無驕」，這兩種病都去除掉，所謂無諂無驕，這是知道自守了。 可是這個地位，這個境界，並不算很高。朱子講，「無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。」換句話說，在這樣的一個境界裡頭，心裡還有貧富的分別。雖然不生諂媚或者驕肆的這些煩惱，但是心中還離不開貧富二相，離聖人境界還是很遠的。子貢，我們想一定是達到這個境界了，他能做到「貧而無諂，富而無驕」。子貢他是富貴人，歷史上記載他是大富，很會經營的，真的是富可敵國的。他能夠做到「富而無驕」，在富貴當中，仍然能夠謙虛好學，難能可貴。 他把自己的心得向老師彙報，問老師，能做到這樣的地步怎麼樣？「何如」，就是請問老師，討老師一個評價。那老師怎麼回答？「子曰：可也。」孔子告訴他，這個還算可以。可以後頭，肯定還有未盡之辭，下面還有話說。換句話講，子貢這樣的一個境界算不錯了，比起凡人來講已經高出很多，但是還不算高，還有很多要進步的空間。所以「子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」孔子所說的這個境界，就比子貢要高。他說，「貧而無諂，富而無驕」不如「貧而樂，富而好禮」。這個「樂」是快樂，朱子講，「樂則心廣體胖而忘其貧」。在貧困的境界裡頭，依然保持心地寬廣，身體舒泰。「體胖」，這個不念胖，念盤，它是表身體的舒泰，那種從容安詳的樣子。為什麼能做到這樣？因為他還在追求著成聖成賢，他忘記了貧困的憂惱，所以他樂。就如顏回，簞食瓢飲居陋巷，仍然是不改其樂，他是「貧而樂」。所以顏回的境界就高過子貢。 「富而好禮」，在富裕的境界裡頭還能好禮。這個「好禮」，朱子講「好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣」。雖然家境富貴，可是他絕不會有驕慢心，處處都能夠遵禮而行，真正做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這是好禮。他不僅是知禮，知禮是好禮的基礎。《論語》裡面講，「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」。他不僅知禮，而且好禮，在遵循禮的生活當中，樂而忘憂，所以他能夠「安處善，樂循理」。他安住在善法當中，他遵循天理而行，「不亦悅乎」，「不改其樂」，在富貴當中也不自知富貴了。換句話說，他將貧富都忘了，心中已經沒有貧富的分別執著。 所以子貢的境界，我們看出他是個善人的境界，但是貧富二相未破，還有分別執著。孔子這裡講到的「貧而樂，富而好禮」，是忘其貧富，沒有貧富二相的分別了。因此，子貢聽到以後他也就更加的需要勉勵了。孔老夫子在這裡給他這麼一回答，首先是稱許他現在的這個水平，但是勉勵他繼續提升，真的是叫循循善誘。 鄭康成的註解裡面講到，「樂謂志於道，不以貧為憂苦」。「貧而樂」，為什麼他樂？像顏回，他為什麼樂於簞食瓢飲居陋巷？因為他志於道，他有崇高的志向，他沒有想到貧困是憂苦。所以，一個人專心致志的求學求道的時候，他絕不以衣食貧困為苦。

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