基督復活是真的嗎？

李志航

普通討論基督復活的書或文章都有幾個相同之點：㈠ 大家公認新約所說的復活是身體的復活。不管有些神學家如何把基督的復活寓意化或象徵化，新約聖經對於身體復活的論述卻是極其明顯的。㈡ 大家都同意初期教會是相信基督身體復活的，這點可從教會文獻及信條中看得出來。㈢ 十九世紀受自然主義及理性主義的「神學家」硬把新約的記載分為「歷史性」及「故事性」，現在大多數學者都認為此說不通。因此，那些那些故意用人為方法去抹殺基督復活的歷史性的理論，像什麼「假死說」、

「偷屍說」、「幻影說」等，都是極為幼稚，不必贅論。㈣ 大家都公認，一個人相信基督復活與否，是根據他個人的哲學出發點，他對基督教的認識，及他對四福音的態度而決定。

從純正信仰的立場來討論復活的文章，多數都正確地舉出「正面的」證據，我們不穀在此重複敘述他們的論證。我們卻要採取一種稱為不同的方法，來提供「反面的」證據。我們相信基督確已復活，然後我們要看看不信者要怎樣做才能否定這件事實。我們最後的結論是：不信者的立場帶來太多困難，因此無法站立得住。

㈠不信者必須證明福音書關於復活的記載是靠不住的。不信者不能簡單地說四福音的記載有不同的細節而了事，這絕對不是研究歷史應有的態度。

四福音的記載給於不信者一個頭痛的問題，就是在於它們在相同中有不相同的記載。有時其不同之處極為微細，像一個動詞的形式或一個同義子( Synonym)而已。假如四福音的作者是互相抄襲的話，為什麼不好好地抄下，卻在一些地方顯出作者們不同的觀點呢？其實問題的答案並非他們互相抄襲，最完滿的唯一的答案是：福音書的四位作者寫作時是採取了一項歷史資料，卻從不同的觀點描述耶穌的生平。

如果數字獨立寫作的著者記載同一件事實，這件事實的真確性便很明顯了。在這點上，不信者必須完全廢棄歷史證據的原則，而且必須證明四個作者都一同錯誤了。不但如此，普通批評家也承認四福音書的作者們是真誠無偽的人，她們絕對不願虛構一些故事來欺騙別人。因此，不信者必須有效地指出他們生平中竟有某種同樣不幸的影響，使他們同時記載了虛構的故事。

㈡不信者必須否定全部使徒行傳的見證。行傳第一章包括那復活的主的神跡，第二章記載使徒勇敢地宣揚復活的主，其餘各章不斷地宣告基督已經復活。不信者必須同時否定第一章的歷史性及否定彼得、約翰及保羅等的見證。

在使徒行傳記載中，耶穌被釘後不到兩個月，彼得便傳揚他那著名的五旬節講詞，竟沒有人否定他所敘述的事。

不信者必須證明：使徒行傳的作者路加醫生若非沙錄一些毫無根據的故事，便是自己虛構出來。他必須否定當時在耶路撒冷有一個教會，是由耶穌的門徒組成的，至少有數千會友。他必須否定當時使徒不斷傳揚耶穌復活的消息，而且他們就在主被釘死的所在地——耶路撒冷，向那些謀殺主的兇手傳證福音。假如基督沒有復活，當時的猶太人早就可以塞住使徒的口了！

然而不信者能否認耶路撒冷教會的存在嗎？絕對不能！教會不但存在，而且日日發展。他們更不能否認使徒們日日傳講復活的福音。

假如不信者硬要說使徒行傳不過是一卷宣傳性的故事而已。那我們要問：使徒行傳的記載何處不符歷史？它記載的地理有何不對？所說及猶太人及外邦人的風俗有什麼不符事實？路加所記載的人中有誰不是歷史人物？既然作者無論在歷史、地理、文化、風俗、政治、醫藥…………上的記載都極其準確，難道他在屬靈信仰上如此幼稚——去相信一個沒有根據的復活故事嗎？

㈢不信者必須完全推翻保羅的見證。多數極端的批評家都承認羅馬書、加拉太書、哥林多前後書是保羅所寫的。這點頗為重要，因為這幾卷書信都清楚地闡明基督復活的真理，同時亦有保羅個人的自傳資料。其次，保羅未悔改之前，是一個極熱心迫害教會的正統猶太教徒，這點也是毫無疑問的。

以保羅的才幹，他絕對不會囫圃吞棗地把耶路撒冷教會的信仰全盤吸收，在加拉太書中可以看出他對一切信仰非常認真。他有親自見到復活的主的經驗，你悔改時大約是公元三十三年，他對基督的信心是直接的。保羅寫哥林多前書十五章時，是在公元五十年前。他在這章聖經開宗明義地把福音真理闡明，然後提到基督復活之後向什麼人顯現過，他又說：「其中一大半到如今還在。」

要推翻保羅的見證，不信者必須舉出理由來主張下列各點：1 使徒們及保羅及初期教會不知怎的胡裡胡塗相信主的復活。2 然而他們胡塗的信仰竟然使非基督徒無法反駁。3 保羅沒有機會，或不願意，或無法去考據主的復活到底確實否。

如果沒有復活，不信者只能「相信」保羅與眾使徒互相欺人欺己，偽稱他們親自見過復活的主，而快要有兩千年歷史的教會是這般人製造出來的大騙局。

㈣不信者必須推翻希伯來書，彼得書信，約翰書信及啟示錄中關乎復活的見證。同樣地，他們要證明這些使徒不是這些書信的作黑或證明使徒們無知地把這無稽的信仰留傳下來。

㈤不信者必須推翻初期教父的見證從克利門（CIemenf）至哥林多教會書（寫於公元九五年）開始，不信者必須逐一指出這些教父都沒有研究歷史的心得。然而無論天主教，東正教及基督教（更正教）都承認這些教父的著作有信仰上的價值，他們在歷史事實上的見證，不是隨便可以抹殺的。

最後要聲明的，就是所有基督復活的證據都是得自基督徒，新約坦白地承認這點：「第三日上帝叫祂復活，顯現出來，不是顯現給眾人看，乃是顯現給上帝預先揀選為祂作見證人的人看……」（徒十41—42）。然而，這並不因此推翻了復活的證據。只要這些見證人在別的事上可靠，他們對復活所作的見證仍有相信的價值。正如一個音樂家，若在他自己家庭中演奏，並不證明他是個技劣音樂體。

屬世的眼睛不能看透屬靈的事，雖然基督的復活證據確鑿，不信者無可推諉，但他們仍然可以固執己見，仍然拒絕救主。本文無法令他們具有得救的信心，但在相信的人，我們曉得我們的信仰是有鞏固根基的。

(譯IIIIBernard Ramam著Protestant Christian Evidences )

上帝既然不愛惜自己的兒子，將祂賜給我們，並且代替我們經過死而復活，要拯救並引導我們，我們若忽略上帝這樣的大愛，安能逃避上帝將來的震怒呢？相反：我們若接受，豈不就是上帝所喜慰所祝福的兒子嗎？

上帝是信實的，祂向痛恨自己的不肯而願接受佑所差，顯身之道，願將自己交託在道手中的人，上帝要再重新賜福接納他作後嗣，上帝從創世所預備的家業——永生，愛子的國就是要叫祂的聖子——獨生子，顯身之道帶領接納祂的從兒女來承受的。凡接待聖子為主的就是祂的眾兒女。

基督復活的重要 士每拿

今天，這世上有著各種不同的宗教，並且各宗教都有其不同的特點，但總結起來，它的目的多半是勸化世人行善去惡。然而，基督教卻不是這樣，她的重點乃是「拯救」，是要把人從罪惡敗壞中乃拯救出來，再引導人行走在光明良善的路。因為若不是先把人救出罪惡，改變其生命，那麼，人是不會自己改變成為良善的。基督教既然與其他各宗教之目的不同，所以她就有了下列的特點：

第一，是論到上帝本身降世成為有肉體的人，別的宗教的教主或領袖只是一個普通的人而已。而基是人，也是上帝。

第二，這位上帝降世後，為要擔當世人的罪，就舍己被釘十字架而死，以作成救贖世人的事工。

第三，耶穌基督為人的罪死了，到第三天祂卻從死里復活。其他宗教沒有復活的說法，他們的教主死都沒有復活，因為他們都是人。只有耶穌基督死了又復活了。因為祂不單是人，祂也是上帝，所以能從死里復活。

第四，我們所信的基督，祂要在榮耀里再來。在這世上無論是古今中外，多少偉大的人物都不能說他雖然死了離開這世界，但還能再來，因為他們到底是人而不是上帝！以上這四點，是基督教世之獨有的特點。

今天是復活節，我們要注意一些關於基督復活的事。也談些從死里復活的事。世人或不免奇怪，死了怎能復活？但我們明白聖經的真理和主的權能時，對於主復活就不會感到奇怪了，因為當祂在世上時，會多次使人從死里復活以顯明祂的權柄，在馬可福音第五章里記載祂使睚魯的女兒復活—在路加福音第七章里說祂使拿因城一寡婦的獨生子從死里復活；還有在約翰福音第十一章里記述祂使死去已經四天的拉撒路復活，這都是證明祂有復活的權柄。

同時，祂又會說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。」 （約十一25）。祂既然這樣宣布，祂就有能力使自己復活。又說：「沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。」（約十18）。是的，今天，祂已經復活了，祂的話是應驗了。

基督的復活在每一個基督徒的信仰上是非常重要的。多少時候我們重視基督的降生那歡樂的日子，有時也紀念到基督的受苦被釘十架，但卻常常忽略了祂的復活。我們應該知道，基督的生與死固然重要，但若沒有祂的復活，那麼，我們今天還是不能得著拯救，在這裡我們要提起幾點來說，使我們能發現基督復活的重要：

㈠影響到聖經存在的價值：基督若沒有復活，我們所寶貴尊敬的聖經就失去了價值，因為在聖經里多次記載並見證基督的復活，基督沒有復活，聖經就作了假見證，這樣，聖經就沒有存在的價值。但感謝讚美主!祂已經復活了，所以聖經還存在且更被人重視。

㈡影響到父神公義、聖潔與信實的神性：基督若沒有復活，上帝就被褻瀆，因為基督會說祂是神子。同時上帝的公義、慈愛，聖潔也要蒙垢，因為上帝也會為基督作過見證，說基督是神的愛子。基督若真的沒有復活，這位上帝也不值得我們去敬拜，因祂也為基督作了虛偽的見證，然而今天有這麼多的人在敬奉這位上帝，因為基督已經復活了。

㈢關係整個人類之能否得蒙救贖；今天我們能唱哈利路亞，是基督的復活使我們唱出來的。要是基督沒有復活，我們的敬拜、唱詩、禱告、奉獻……等等都屬徒勞，我們仍是在罪惡和死亡之中。使徒保羅說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，仍在罪里。比世上眾人更可憐。」（林前十五17—19）換句話說，基督若沒有復活，我們就都不能得著拯救。因為基督曾多次說過，祂要被殺害，但三天後要從死里復活。今天，每一位基督徒都能經驗蒙恩得救的喜樂，那就是證明基督實在復活了。

復活節對你有什麼意義

復活節對你有什麼意義？

是莊嚴的教堂，軟墊的座椅？

隨著「齋戒節」的過去，

不用自製的人們，

穿戴華貴的衣飾，

進入教堂拜膜，讚美詩，

蕩漾在百合花的香氣里？

對於你，這是否復活節的意義？

復活節是否代表冬天的完畢？

蔚藍的天空，陽光和煦，

百鳥高歌，萬樹爭榮。

微風送來春天的香氣。

從水仙花蕾，番紅花瓣，

以及鳳仙嫩枝？

如果這就是復活節的意義，

冷酷、憂傷的世界還得太息！

如果這蒙福的節期，

帶來更堅固的信心給你；

帶來永活之王的確據：

而慈繩愛索重新聯繫

今生與來世——

親愛的人等待的福地，

痛苦不能再把福樂遮蔽。

朋友，這才是復活節的意義！

基督復活之時代性的意義 立峰

基督教是建立在空墳墓之上，乃因救主耶穌已經由死里復活了，象徵著基督已勝過；黑暗的環境，惡勢的霸權，仇敵的攻擊，撒旦的詭計，死亡和陰間的網羅。同時也是正義伸張，光輝照耀，上帝能彰顯，生命實現的綜合。不獨關係於某一個時代的信徒，個人或教會團體，且於歷代人類實具有不容忽視的深切意義。依據聖經記載，自有人類以來，可人為七個教會時期，頭五個教會教會已經過去，未了一個教會尚未到來，這七個時期教會：㈠樂園裡的教會；㈡方舟里的教會；㈢埃及國的教會；㈣曠野的教會；㈤迦南地的教會；㈥外邦的教會；㈦千禧年的教會，茲為時間及篇幅所限，試就基督復活與外邦時期教會各時代的意義，略予申述，所謂外邦時期的教會，系指自基督誕生至基督二次降臨，這其間約可分為四時代：一、新舊教鬥爭時代：二、教政衝突時代；三、教政合一時代；四、福音廣傳異端流行時代。

一、基督復活於新舊教鬥爭時代的意義——新舊教系指猶太教與基督教，並非指天主教與更正教而言，基督的受死，原是被舊教徒領袖，祭司長文士法利賽人等釘於十字架，他們要除滅耶穌，因而將耶穌殺害，但是耶穌復活了，以致那惡者們的毒計不得逞，迄主復活升天后五句節聖靈降臨，門徒大得奮興，四處傳揚福音，這班舊教惡徒，心猶不甘，窮兇惡極，盡其迫害之能事，到處逼迫信徒，阻止他們宣揚救恩，然而因為基督復活的大能，非獨使門徒不為他們所屈服，抑且將福音自耶路撒冷起傳遍了猶太全地、撒瑪利亞、敘利亞、小亞細亞、希臘、馬其頓、羅馬，普及了當時地中海的區域，基督教乃得確立於世，這是自公元一——一O0年的一個世紀的時代之史實，偉哉！基督復活的大能，克服了這一時代的惡魔及死亡的權勢，使人們因信耶穌，可以得救，而有承受永生的盼望。

二、基督復活於政教衝突時代的意義——公元第二世紀，使徒們多已殉道過世了，繼使徒職務的一班教父們，自公元一00——三一三年又稱為續使徒時代，在這一時代中，教會非受猶太教的迫害，乃受羅馬帝國的迫害，信徒因不拜偶像和羅馬皇帝的像，乃大受羅馬政府及社會的逼迫，死於迫烙、刀鋸、鼎鏤、釘十字架、火焚、獸噬等酷刑者甚眾，慘不忍言，信徒始終不渝，寧死不屈，終將聖道傳開，教會日見興旺，迨主後三一三年，君士坦丁大帝，正式停止迫害善過基督教，教政合一，於焉肇始。奇哉！基督復活的大能，平抑了這一時代的黑暗霸權，真理抬頭，福音傳開，教會推廣，信徒日增，基督復活的果實，滿法於歐亞兩洲各葡萄園內。

三、基督復活於政教合一時代的意義——這個時代，自三一三—一五一七年，共有一千三百年之久，始於君士坦丁大帝，容納教會，終於馬丁路得改革宗教。當教會迫害停止之初，崇拜自由，傳道自由，教會大有欣欣向榮之色，然而一些偽善之徒，飛鳥似的教友，亦日見其多，不久這些人便得勢，種下許多惡因，為魔鬼所利用，自第六世紀教皇名號正式起用以後，那說日盛干犯神權，攘奪君權，蠛親人權，濫用教權，謬解真理捏造教義，征名逐利，穢聲日熾，假十字軍為攬權榨財之門，藉賣贖罪票以圖利，信眾鮮能瞭色，「得救是本乎恩，也因著信」的聖道為何物，雖過胡司約翰諸人起而捍衛真理，究不能抵禦教皇凶焰，幸有馬丁路得篤信謹行，蒙上帝選召，奮起護教，使人們全憑信為吾人受死而復活之聖羔羊的寶血得蒙救贖。美哉！基督復活的大能，擊破了這一時代教會中的黑暗和惡勢力。

四、基督復活於福音廣傳異端橫行時代的意義——自馬丁路得改革宗教，先後有墨蘭登、瑞英烈、克爾文等之助，更正教乃正式成立。不久普及於歐美各國，且不再作教政之爭，地域之爭。雖處於艱辛困厄的環境，猶能廣傳福音，無如邪說繁興，異端四起，干戈擾攘，人心浮沉，自主後一五一七年迄今，世界動態而於基督教有關者，約有感述數項：

㈠唯理主義倡盛——事事以人的理想，世俗的小學，無知的流言，盲從的迷信，障礙真理的傳播，乃致教義串誤，信仰灰色，教會其能存立至今而不乏熱忱謹信之士者，實賴聖靈的恩功，將基督復活的大能，啟示吾人，使能篤守通道，始終不貳。

㈡進化商的謬說——自十九世紀初葉，達爾文進化論問世，無神黨日一時風起雲湧，基督教信仰，大受影響，第以其學說缺乏理論的根據，惑人一時則可，惑人永久則不可，時至近代，進化論無有阻擾福音之力，至其他科學若非一知牛解，非徒於真理無害，且可證明神神創造護理宇宙萬有之主宰。

㈢帝國主義及資本主義之影響——近世紀之野之政治家，造成帝國主義之惡霸，益以資本主義之攘奪政策，致使世界不安，社會紊亂，人心浮沉，對於福音，無心傾聽，尤以來自帝國立土義的傳道士向被侵略的人民宣傳，益難使人相信。其尤甚者，乃欲藉不平等條約，以開闢傳福音之門，豈是基督的旨意？須知「作惡以成善」，不合聖經教義，第以晚思兵燹連年，民不聊生，咸有「人窮反本痛極呼天」之感，每因聽到復活的耶穌，便定志相信真理。歸依基督為其救主。

誠哉！基督復活的大能，是這一時代的光明，力量和生命。

基督耶穌已經復活了，聖經中有明確的記載，不獨聖徒先知為其作證，歷史家約瑟弗丟理修等亦為之作證，甚至釘死耶穌於十字架並看守其墳墓的兵丁們，也都為基督已從死里復活了個過見證，其督復活，是信徒永遠的盼望，永生的盼望，誠如聖徒保羅說：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可鄰。」（林前十五19）。於此可知基督復活於時代性的意義，乃強霸名利，世俗理智，均屬虛幻，惟基督的復活，是上帝亘古以前所定的旨意，是永不磨滅的事實，是信徒的希望，是永生的

象徵，復活的基督是我們的救主。

基督復活 成文秀

基督教已綿亘了二十世紀，信徒人數，約佔全世界人口總數約六分之一，聖經譯本達一千種方言以上，並為銷路最廣的書籍，歷代信徒雖迭經迫害，猶能篤守通道，至死不貳，考其原因無他，乃基督教是建立在空墳墓之上，若基督真未復活，則基督便和其他的宗教人物一樣，至多不過是一個偉人，總超不出凡人的範圍，絕不能具有這樣超奇卓越的輝煌成就，論到復活的基督，約可分左列三項申述之：

一、基督復活的聖經記載

基督的道成肉身，基督的受死，基督的復活，和基督的再臨，為聖經論基督的教義總綱。基督是聖經的中心，若基督真的沒有復活，則全部聖經便失去真實性，無足憑信，何得為歷代千萬信徒虔誠拜讀遵奉之寶典，其間有大宗教家馬丁路得、約翰本仁，大哲學家奧古司丁、阿利金，大科學家牛頓、門德爾等，均篤信聖經，並公認聖經是上帝的啟示，記載確實，為事神、交人、信行，生活無上之準則，其論基督復活，以屬事實，殆無可疑。茲將有關基督復活的經文，略舉如次：

（一）舊約的預表：喬納三日三夜在大魚腹中乃預表基督死後三日要復活，並耶穌自己也承認過這個預表。（太十二40）

（二）舊約的預言：詩篇十六篇10節。「因為你必不將我的靈魂撒在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」又49節，喬布記十九章25節，以賽亞書四十四章6節等處．皆有類似的預言。

㈢基督自己預言復活：馬太福音十七章22—23節：「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說，人子將要被交在人手裡。他們要殺害他，第三日他要復活……。」又馬太福音十六章21節，馬可福音十章33—34節，路加福音十八章33節，皆有相同的記載。

㈣信徒對基督復活的言論：使徒彼得說是上帝叫耶穌復活了（徒二32）。使徒保羅說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然。你們所信的也是枉然。」（林前十五14）

二、基督復活的史實

依照聖經及羅馬歷史的考據，當耶穌立他釘十字架的時候，信徒逃散，眾叛親離，披戴上荊棘冠冕，穿著紫色長袍，身受毒打苦刑，唾面摑頰等痛苦侮辱，猶太祭司領袖，一味誣陷，並唆使民眾呼吼……「除掉他……釘他十字架。」除了很著這些痛徹肝膽的刺激之外，基督還要親自背負十字架，尷尬的行出耶路撒冷城外加略山髑髏地，誠然一步一滴淚，一步一滴血，此情此景，大有人誰與堪之慨，這位千古完人，上帝的化身，萬世教主耶穌基督，就在這裡作了萬人的贖價、手腳釘穿、肋旁刺透而氧絕身死了。當時太陽晦冥、大地無光、人間黑暗，至是已達極點，從表面看來，似乎是罪惡死亡和魔鬼已經得勝掌權了。但是等到基督復活，就是這一切惡勢的總崩潰。在耶穌死了以後，有一個議士名約瑟來請准巡撫本丟彼拉多，將耶穌葬在一個石穴墓中，祭司長文士和法利賽人嚴防盜屍，乃將輥在墓口的大石頭加上封條，並請彼拉多派兵把守妥當，可謂萬無一失，再看當時的信徒們，除一兩位少數人戰兢恐懼的勉強來到墓前憑弔外，其餘多東逃西散，那有敢妄想盜屍的事，且亦絕無可能，甚至對基督死後第三日要復活的預言，都因駭怕悲傷而忘懷了，所以後來聽到基督已經復活了，都感覺詫異驚奇，甚且有信徒多馬懷疑不信，從以上所求述各項，可作如下的分析，足證基督實在復活了。

㈠基督確已氣絕身死了，從下面所引的經文，可以證明，（可十五37，39，44，45；路廿三48）百夫長和看守的人與周圍觀看的眾人，都親眼看見耶穌死的情形，巡撫彼拉多也查明基督已死的實況。

㈡基督死後被人按當時常規用細麻布和一百斤香料，將屍身裹纏（約十九30—40）。葬在石穴墓中，墓口大石頭擋住（可十六3—太廿七8）。這不獨證明基督確已死了，且證明盜屍之不可能，若系盜屍，何能將裹頭巾等卷好分別放在墓內。

㈢祭司長和法利賽人嚴防盜屍，把墓口的大石頭加上封條，派兵丁把守妥當（太廿七62,66），要想盜屍萬不可能。

㈣信徒起初也懷疑基督已經復活，有一些信徒雖然聽見耶穌復活了，卻是不信（可十六11—14），連使徒也不相信（路廿四11） (約廿25)，直到他們親自看見了復活的基督才相信（約廿8，16，,28） 。

㈤基督從死里復活了的見證：l 向女門徒顯現（可十六10—11；路廿四3—11）。2 看守的兵丁們親眼看見（太廿八2—11）。3 向西門顯現（路廿四34；徒十41；林前十五5）。4 在以馬午斯路上向二信徒顯現（路廿四13—31）。5 向在屋內聚集的眾門徒顯現（約廿19—20）。6 向懷疑的多馬顯現（約廿26—28）。7 在加利利邊向七門徒顯現（約廿1—14）。8 在加利利約定的山上向十一門徒顯現（太廿八16）。9 一次向五百多人顯現（林前十五6）。10 向雅各布顯現（林前十五7）。11 升天后向司提反顯現（徒七55）。12 最後向聖徒保羅顯現（林前十五8）。參看使徒行傳一章和以上各經文，知道耶穌基督復活以後四十天之久，多次多方，向多人顯現，教訓門徒，施行神跡，同吃同喝，以後當眾升天，復經眾門徒到處廣事宣傳基督已經復活了，而當時反基督的空氣，瀰漫於猶太各地及全羅馬帝國，但猶太領袖和羅馬官吏，對於基督復活的宣布，既末公開否認，亦未嚴加禁止使徒宣傳，足證基督是真的已經復活了證據確鑿，了無疑意。

三、基督復活的意義

基督復活的史實，已如上述，因基督確已復活了，所以基督教是建立在空的墳墓之上，基督復活與教會與社會並與他種主義的關係，均各有其重要的意道垢

㈠基督復活與基督教會：因基督已經復活，才有基督教會，否則就沒有基督教會，舊約聖經論基督復活的預言亦無從應驗，上帝的永能和神性，便不能藉道成肉身的基督而彰顯。若非因基督的復活升天，使徒們便得不著聖靈的能力，廣傳十字架的救恩，則教會自然無法成立，所以基督復活，為證明聖經是神的啟示，基督是永生的救主，是教會的元首。

㈡基督復活與社會：基督降生，是上帝的道成肉身，虛已成為人的樣式，備嘗人間況味，經歷社會上各種艱苦、酸辛、黑暗和一切罪惡的誘惑與迫害，終因不與社會的罪惡妥協而被社會唾棄殺害，且被釘死在十字架上的基督復活了，他不獨為社會上完人之范，並具有超然的神性之救贖功能，可以吸引萬人來歸向耶穌，因基督的復活，為世人開了一條又新又活的希望，叫凡信的人，都可心意更新而得救。

㈢基督復活的教義與他種主義：我們都知道復活的基督，是道路、真理、生命、也是自由、正義，慈愛，為人們心靈的主宰，永活的真神，基督的教義是精神重於物質，是唯心主義，是唯靈主義，完全是光明的、博愛的、聖善的，屬靈的永生道理，除基督教以外，世界上尚有其他各宗教及各學派，均各有其教義、學說、主義等，各說一是，各執一詞，有唯心論、唯物論，有無神論、有進化論、有迷信的、有虛玄的，形形色色不一而足，然多與基督教義不合，在現代比較有力量而控制人數較多，且站在敵基督的立場者，厥為共產主義，因其他各宗教各主義均不如共產主義勢力之大，共產主義是唯物的，惡霸的、奴役的、殘暴的、仇殺的、黑暗的、死亡的、惡魔撒旦，共產理論是邪說的總匯，共產集團是一切惡勢力的象徵，如與基督教兩相對比，乃光暗不投，善惡不容，永難並存的兩個組織。毫無疑意的是正義要戰勝強暴，博愛戰勝仇殺，自由戰勝奴役，精神戰勝物質，生命戰勝死亡。約在廿五年以前，有一位美國清潔教會（按即門諾會）的教士，遊歷蘇俄，適逢蘇俄教育當局，召開一民眾大會，宣傳反基督教，斥基督教為迷信，為反共產唯物主義的宗教，必須根除。當這位蘇俄教育首長聲色俱厲的講畢之後，滿以為已說服聽眾，沒有敢公開反駁者，就向聽眾宣傳說：如有不服者，特准給以五分鐘的自由發言，這時竟有一位約廿歲左右的青年牧師，挺身上台，該教育首長頗為驚異，便警告他說只可發言五分鐘，少年牧師回答說，兩分鐘夠了，便向著約有十萬人的聽眾說：「我們所信仰的耶穌，是已經復活了的永生基督！」聽眾中有成千上萬的人，一時熱淚盈眶的舉手應聲高呼說：「是的，我們所信仰的耶穌，是復活了的基督。」致使那位教育首長無可奈何的掃興退席。相信基督的同道們，現在是我們對於那這反人性，侮蠛神道，敵基督的共性集團，應當精誠團契鼓起義勇，仗著那加給我們力量的基督，依靠十字架的大能，抵擋撒旦一切詭計，發揚真理光輝，榮耀歸與復活的聖羔羊。阿們！

最後願照錄基督復活的聖歌一則，與主內同道們同聲一頌，獻與今年的復活節：「主從墳墓里復活，得勝一切的黑暗罪惡；主基督復活，得勝死亡惡魔，與眾聖徒永遠掌權在天國。主復活，主復活，哈利路亞，主復活！」

主復活後的教訓

主復活以後，僅有四十天的時候，與門徒們同在，就要回到天上；此後門徒們就要負起主所給的使命，傳福音自耶路撒冷，猶太全地，撒馬里亞而直到地極；在此四十天中主的教訓，要怎樣的要緊呢？所以主復活以後的教訓，是值得我們研究的。

詳查四福音主復活後的教訓可以分為七：

一、主受死的必要

自主受死於十字架之後，門徒四散，灰心至極，他們不明白何以全能的主耶穌竟被人釘死於十字架。且看路加福音所載在以馬忤路上兩個門徒的談話，便知當日門徒心中的光景（路廿四13—27）。他們心中失望，面帶憂愁，不解主受死的理由。正在他們彼此談論的時候，主就近他們。主先問他們，要他們自己說出他們心中的事，後來就責備他們信心遲鈍。主並非責備他們不信馬里亞的話，乃責備他們不信先知所說一切話——聖經！「於是從摩西和眾先知起凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白。」我們真羨慕聽主自己講解聖經！但感謝主我們今日不是沒有摩西和眾先知所指著主說的話。我推想主耶穌必定說起摩西書中所記。 ㈠ 當亞夏娃犯罪之後，又害怕，又羞恥，無地可以自存，他仍所造的無花果樹葉的衣服，不足遮蓋人們的羞恥，不能叫他們坦然來見上帝。神因著他的憐憫殺一隻牲畜（記者信此畜乃一隻羊）流他無辜的血，來贖他們的罪，又把他的皮給他們作衣服，以遮他們的羞恥——這一個牲畜是指主耶穌說的，他必須受死，然後你我罪人可以得救。 ㈡ 挪亞出方舟之後，為耶和華築了一座壇，拿各樣潔凈的牲畜飛鳥獻在壇上為燔祭——這是指著主耶穌獻自己為祭在十字架。耶和華聞挪亞祭物的香氣，如何滿意，而不再咒詛地，上帝也照樣因主耶穌的死，而拯救赦免我們罪人。（創八20—22） ㈢ 埃布爾因信獻祭如何蒙神喜悅因他所獻是羔羊，表明他不靠自己的義得救，乃靠上帝所以救其父母（亞當夏娃）的救法。該隱所獻的祭物，不能蒙神悅納，因他的祭物里沒有血——沒有贖罪（創四3—5）。於是更可見主死的必要。 ㈣ 亞伯拉罕正下手殺其子艾薩克為祭物的時候，上帝為人預備一隻羔羊代替艾薩克。於是羔羊受死，艾薩克免死。即如主耶穌受死於十架，我們免受永死於地獄。（創廿二） ㈤ 以色列各家的長子得免於死，而伊及人的長子卻一律受死，是什麼原因呢？因以色列人遵耶和華之命殺羔羊，把他的血塗抹於門框上，滅命的使者見門框上的血就越過他們。保羅說：「我們逾越節羔羊基督，已經被殺獻祭了。」（林後五7） ㈥ 摩西擊打盤石，使在曠野的眾以色列民，得到水喝。「那盤石就是基督」，盤石受擊打指主耶穌受死。主若不死，我們便沒有生命之水，更不要想得到聖靈住在心裡。 ㈦ 摩西所記神吩咐以色列人的律法禮儀無不一不是表明「若不流血罪就不得赦免」。「生命乃在血裡面，惟有血能贖人罪」，更是表明主受死流血之必要。㈧ 「以色列在曠野怎樣舉起蛇，人子也必照樣被舉起來。」

再想到先知書中所記，指著主的話，如詩篇廿二篇，以賽亞書五十三章等等，都可以證明主受死的必要，若要一一題起來，時候就不夠了。

總言之，主受死為最必要的事。主若不死，就沒有救恩，罪人就無法得救；上帝雖慈愛，亦無法赦免罪人，因罪人焉可不按公義施以刑罰。若非主受替受刑罰，上帝怎能違反公義，來赦免罪人呢？惟今主已受死，替罪人受了刑罰，所以赦罪是可能的。與公義並無違背。

門徒經主講解以後，不獨他們自己大獲覺悟，即他們後來為主作見證，亦大得幫助。請看彼得在五旬節時候，如何引證聖經，（如主耶穌復活後所為）向眾人證明基督受死是出於上帝的先見，為要立他為救主為君王？司提反亦引證聖經，表明主耶穌比較摩西更大；在他全篇的講詞中，隱隱都是題到主耶穌的死。保羅亦是如此。他講我當日所領受，又傳給你們的，第一就是基督照聖經所記，為我們罪死了。腓力與太監講道，也是從聖經以賽亞書五十三章，講論主耶穌基督，而引他悔改歸主。彼得在他的書信里，也常題聖經，證見主的死。願弟兄姊妹們，確實明白這一件事。不然我真不明白他們有什麼福音可以向人宣傳！

主未受死之前，雖屢對門徒說明：他死後三天必要復活。但主的復活，門徒中相信的，有幾人呢？可說沒有一個相信的。所以主復活以後，有向他們證明此事之必要。這就是他復活以後第二教訓。——主復活的可靠。

在馬太福音說主讓他們摸他的腳。借著手的感覺，他們應知道他的腳是骨與肉。使徒約翰以後會說「親手摸過的！」

在馬大與馬可福音，都記載主命他們赴加利利。這樣他們可以在故鄉的環境中看見主。若在別的地方見主，也許他們所得的印象不深。因他鄉境遇，若夢過一般，所見的事物，十分模糊，在故鄉較見確實，復活的事實更容易刻在他們心中。

門徒中都沒有盼望基督復活。所以在路加福音記載他們一再到墳墓里察看主的身體是否不在那。他們以為主復活的事，乃是胡言（路二十四11），主先容他查看墳墓，使他們確知墳墓已經虛空。繼則同二個門徒往以馬忤斯。請注意去參加他們談話，好似毫不知道。主要他們說出他們所聽見的事，然後向他們解釋聖經，預備他們的心。至此還未告他們他就是復活的基督，仍舊與他們同行，且進入屋子坐下食飯。但主的特殊的聲音與言語，和他被釘的手舉起祝福食物的態度，他們立刻認得這是主。他們的眼睛開起來了。他們於是記得在路上主是如何使他們的心火熱，並確實的說：「主果然復活了！」主慢慢的引領他們自己覺悟相信，那真是奇妙！

當此兩位門徒，向其他的門徒述說他們的經驗的時候，主忽然顯現在他們中間，因他們已經聽那兩位門徒的見證，所以特給他們驚奇，使他們不疑他是靈。但不久他就說：「摸我看看，靈無骨無肉，你們看我是有的。」既見主是靈，又見主有骨與肉，他們心裡的喜樂要怎麼樣呢？因他們所切望的，不是要證實主有骨有內的復活了嗎？主向他們要魚與蜜，並且食在他們面前。然後又對他們講解聖經。

主對於以馬忤斯路上的兩位門徒，是先講聖經而後把自己啟示給他們看。但對於這裡的門徒，等他們聽以馬忤斯路上的門徒報告之後，先啟示自己，後講解聖經。凡為主作見證的，必須有聖經智識，且有實在經驗才算合格！

在約翰福音里記載，主與痛哭的馬里亞見面。起初主讓她相信他是看園的。到後主用馬里亞所常聽，並且愛聽的聲音，呼叫「馬里亞」，在此他啟示他自己，不是用眼見，或手摸，乃用耳聞。

在約翰福音里我們又見主顯現給多馬看。主命多馬用手指摸他的傷痕。在此我們更可看出。主不但有個復活的身體，更可看出復活後的身體，就是他到十字架上受釘的那個身體復活！我們信徒不但要相信我們要復活，更要相信我們現今的身體要復活起來！

最後主又顯現給討魚的門徒看。在他們最熟悉的環境中，主行一件最熟悉的神跡。那個神跡亦惟主能行。這不但表明主身體復活，更表明主的能力不變。他在軟弱中受釘，在剛強中復活。路加在使徒行傳結一句說：「他受苦害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯現給使徒看四十天之久，向他們顯現講神國的事。」

五旬節後，門徒起始為主作見證。使徒行傳二章31—32節記彼得說：「戴維……預先看明這事，講論基督復活說，他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。這耶穌神已經叫他復活，我們都為這事作見證。」又在使徒行傳三章15節說：「你們殺了那生命的主，上帝卻叫他從死里復活了。我們都是為這事作見證。」使徒行傳四章10節——「上帝叫他從死里復活的拿撒勒人耶穌基督的名……」使徒約翰說得更形確實「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。（約壹一1），後來在啟示錄里他又說：「那誠跳作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。」（啟一5）。基督復活的確證，對於門徒極有關係。自他們確知主已復活之後，他們由驚慌變為勇敢，由安息日的律法，進至恩典上七日第一日的崇拜。由失望中，變為活潑的盼望。我們他需要確知此事。好叫基督在我們看來，是活而真的，使我們所信的，不是死的道理，乃是活的基督。這樣我們每日與主將有何等親切的交通呢？

三、傳福音的使命

我們若詳細研究主復活後所給門徒的大使俞（太廿八18），我們就要看出主為教會所定的計劃。請注意頭一句說「你們要去」，所以我們每位信徒必要帶著福音的信息出去。復活的主又說：「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。」（約廿21）。天父如何差遣立主耶穌呢？天父差遣他從天上來到世界！主耶穌從未有絲毫退縮。「我的事在經卷上已經記明。上帝啊，我來是照著你的旨意行。」主來到世界成就救恩如何緊要，我們去宣傳福音，也照樣的緊要有的基督徒說：「我不能作見證。」這話是說不去的。若你真的不能作見證的，你就是在可憐與危險的境況中了。你的裡面必定有弊病了。上帝從來沒有命我們作我們借著他的恩典，所不能作的事。無論在家，在商業中，或在路上——「你們要為我作見證。」我們中間沒有人敢說十誡是沒有權威的。那麼請記得那位說：「不要作假見證」的，現今說：「你們要為我作證！」我們雖然不在律法下，但我們乃在基督管治之下。「為何稱呼我主阿主阿，卻不照我所命去作呢？」我們為主作見證，就是顯主為大。聖經說若非聖靈，沒有人能稱基督為主。我們的肉體不能順服主。惟有借著主的靈，我們能順服主，為主來見證。沒有基督徒可以坐定不動的。我們必要去，不然就是負主，失敗的！

教會近數年來的計劃，都是召集特別聚會，請罪人來聽講。但在起初的教會，若有聚會，都是為著聖徒的。福音的這息是由聖徒帶到罪人那裡新約里的書信，沒有一封是寫給罪人的。每封都是為著信徒，惟獨信徒當將罪人的信息，送給罪人。我們若要拯救罪人，我們必要「去」。不是單單說：「請來聚會。」主耶穌說：若有一隻羊在外面，他就出去尋找他。教會若不注意出去宣傳福音，雖有許多聚會，仍是有極大的虧欠。這不是說：佈道會是不該有的，但我們不應過於注意復興佈道會，卻忽略了那最要緊而最簡單的合乎聖經的傳道法——每個信徒出去作直接個人的見證。主耶穌說他來「為要拯救失喪的人」他怎樣奔走四方，尋找拯救失喪的人呢？有時在路旁，有時在田裡，有時在山邊，有時在船上。我們不能效法他的榜樣，與及遵行他的命令，照樣出去，到失喪的人地方，拯救他們嗎？

出去作見證是有次序的。先由耶路撒冷起，然後擴大到猶太，撒瑪利亞以及地極。使徒行傳是一部旅程的紀錄，門徒自耶路撒冷起行至猶太撒瑪利亞，而至於羅馬。所以我們也應照樣出去。先由我們現今所在的地方作起。但也不要忘記擴大到地極。今日中國教會最大的短處就是沒有出去推廣福音的精神。注意主說「萬人」，「每個受造的」。

「你們往普天下去傳福音給萬民聽。」這裡說我們出去乃是去宣告。我們有個有福的聲音要去傳。有個好的消息要去通知。請看彼得在五旬節後，正是報告一個消息。他的語氣是報告的語氣。「彼得和十一個門徒站起高聲說：猶太人和住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道也當側耳聽我的話。」（徒二14）他在哥尼流的家裡也是如此「他吩咐我們傳道給眾人，證明人是神所設立的，要作審判活人死人的主。眾先知也為他作見證說：「凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。」 （徒十42—43）

我們所要宣你的好消息，是極其清楚簡單。我們對本來該死的罪人通知說：你們現在可以不必下地獄，因主已經替你們死於十架，並已由死復活，作完了救恩。他現在等候罪人悔改，相信來求告他的名，而得赦。同時並儆告他們，若不相信，將來必定有審判！

馬可記主所吩咐門徒的信息是福音。「福音第一照聖經所記基督為罪人死了而且埋葬第三天復活了。」 （參看林前十五）

路加福音記載：此外要傳悔改與赦免之道。所以保羅對雅典人說：「世人矇昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」

「信而受洗」可知洗禮亦不可忽視。這也是主所吩咐的。我們傳道若不望人悔改，並因洗禮表明他的信心，我們還作什麼呢？有的人說洗禮不要緊，這是外貌。我不能相信。因主親口吩咐：要奉父子聖靈的名給他們施洗禮。若是不要緊，何以要奉父子要靈的名？豈有於傳福音的大使命之後，加以可無可有的吩咐呢？

警告不信的人，也是要緊。「不信的人必被定罪。」（可十六16）在此更可看出得救是本乎恩也因著信，不是靠著行為。

四、工作的能力

主的命令，需要主能力來擔任。現今主命這些門徒出去。他們只與主同在三年。此外並未有任何栽培。他們本是漁夫。他們所要去作的工，本來只有文士祭司可作。他們要傳信息的對方，是世界一切拜偶像的世人。他們要對他們說偶像如何虛假。神為他們預備救恩。藉耶穌可得救。這無異與舉世的人反對，斷定他們的宗教為背逆真神。可知他們工作的艱難。保羅說他們所喝的杯，是鬼的杯。他們所獻的祭，是獻於魔鬼，不是獻給神。類同這樣的話，豈不令人反對。

他們又無政府為後盾。試思英國教士，如何得英國政府的幫助。教士到世界各處去，都是受政府的保護。若政府的保護沒有了。今日的公會要過見何等的凄涼！但他們完全無政府後盾。不久他們就作亡國的難民！他們本國的兄弟也攻擊他們。他們不但是被棄絕約猶太人。更是猶太人中被弟兄拒絕的。正如今日真實的基督徒，要受假弟兄的逼迫。他們不但無政府的後盾，簡直是無國之人，反受國人的攻擊！

他們出去且要說世人皆是罪人，並叫他們除罪，今日的基督徒尚且不喜歡聽罪的問題。你的手若指他們的罪，他們且要反對你。雖然有的人相信每節聖經都是聖靈默示的。但許多人說聖經不可句句拿來切己體察，引用在他個人身上！基督徒且如此，不信的人要如何呢？他們的工作要如何艱難！聖經說從來屬血氣的，與屬靈的反對。當日主耶穌被釘，不受世人的歡迎。也是同此一例。

我們又無頭銜可以招人注意。他們不是博士，也不是有地位的。彼得只有使徒的頭銜。保羅說：「我是為基督被囚的」——一個囚犯。當日的世界正如今日一樣。人心都是要貪虛空的榮耀崇拜名望的。

不但如此，他們又無確定的經費，沒有佈道機關為後盾。沒有公款。沒有人代他們出旅費。

以軟弱無知的小民，任偉大艱難的工作，應當如何倚靠主的應許呢？「天上地下一切權柄都已賜給我了，所以你們去……」「你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的，降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」 （路廿四48—49）。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……作我的見證。」(徒一8)

在此很清楚的說，主要賜聖靈，使他的僕人有能力，去作惟有上帝的奇妙能力，所能成就的事。他們要作成功的見證者，非領受此能力不可。主儆告他們勿離開耶路撒冷直到聖靈帶著上頭的能力降臨。聖靈降臨之後，福音的信息，仍然是一樣，門徒也是一樣的奉獻，但他們得著了能力。主應許他們賜聖靈，連帶應許他們要成功。「並要在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞直到地極作我的見證。」他沒有說，你們或且可以作我的見證。乃肯定的說「要Shall be」主的福音要借著這些人傳到地極。「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就要與你們同在，直到世界的未了。」 （太廿八19，30）他們若不是有功效的，他們怎能勝此重任。

主在約翰福音十章7節明明告訴他們：他去是必須的。因他知道門徒雖然有了許多訓練，或奉獻，或口才，也不能叫一個罪人悔改。惟「他來，就要叫世人為罪、為義、為審判自己、責備自己。」不是我們的訓練，及奉獻，可使人悔改。這事惟有聖靈能作。他們被差遣，負著重大的使命，為他們自己所絕對無法成就的。但主應許他們的能力，並且確實告訴他們，必定成功。世人要相信，來為主的門徒。

主的應許，我們今日亦可以有份。我們所負的使命，也是一樣艱難。我們的需要也是聖靈的能力。我們每個人都要自己等候在主面前，求聖靈充滿。然後我們才能作主所吩咐的工作，而有效果。並且惟有聖靈能告訴我們應到何處作工，並如何作工。所以切要用心渴慕聖靈的能力，並求他充滿你。無此能力，你便無用，有此能力，你就成功！

五、信徒需要教導與牧養

我們已經看出主要我們往外尋找拯救失喪的人。但我們的主也要我們教導牧養那些信了主的人。關於此節主亦留下特別的教訓。可害這些教訓為許多人所忽略。因此多處教會呈出荒涼的景況。我們現今要看一看主在那最後四十日中所說關於教導及牧養信徒的話嗎？

馬太福音廿八章20節主說：「凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守」接受主耶穌作救主。可以使你靈魂得救。但要跟隨主，如同一個完全的門徒，就要主道的教訓，這是很明顯的。主預先將他的道教訓他作使徒。意即要他們能教以後跟主作門徒的人。他說：「凡我所吩咐你們的」可以明白主從前所吩咐的。這句話叫我們想起四福音里所載主的話，是何等要緊。那些話不單是對猶太人說的。許多人這樣相信，並且勸勉我們異邦人不必留意牠。他們的理由就是那些話是在教會未成立之前說的。不錯，許多人曾錯用四福音的教訓，沒有注意那教訓應如何引用。但其中極大部分，凡我們主所吩咐使徒的，是為著我們的。主對使徒說：「要教訓他們。」這不是指我們外邦人嗎？

請看使徒保羅的書信中正充滿著一切關於信徒生活的道理。信徒生活的各方面——家庭，教會、商業、社交等等，在他的書信中都有很詳細有統系的教訓。可知教訓信徒的緊要。主說不但教訓他們，且要教他們遵守。我們愈看今日信徒的生活，愈覺得遵守主教訓的需要。上帝施恩或管教，都是照著信徒如何遵守他的教訓。

不要忘記上帝乃審判的上帝。信徒一切行為，都被上帝衡量。今日許多人注意純凈的信仰。卻忘記我們也要純凈的生活。離開上帝純凈的信仰是可憐的。離開上帝純凈生活的教訓，也是可憐的。

四福音里主所只吩咐使徒關於生活的話，面面俱有——祈禱，禁食，奉獻，崇拜，婚姻，離婚，兒女，經濟，工作，賦稅，赦免，怒氣，信託，謙卑，服事，忠誠，怨嘆，假冒，對於官長，主人，仇敵的態度，此外還有種種的題目。主說：「凡……凡我所吩咐的。」要遵守主一切的訓誨，然後才能成為完全無可指摘的信徒。

我們的主沒有停止於此。他說我們還要牧養信徒。主與使徒同在加利利的時候，主轉身對彼得說：「喬納的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得回答說：「是的，主啊，你知道我愛你。」耶穌對他說，你餵養我的羊。照樣問答一連三次。第一次主用希臘文說BoskoFmi即「喂。」羊必需餵養。若作主工的，真正愛主，必要喂主的羊。羊只能吃一種的食物——上帝的話！今日各地的信徒多系瘦弱的，不能長大的，缺乏屬靈的「維他命」。他們簡直吃不夠！第三次主改用猛main o意即「牧養」這一個字比較餵養的意義大些。羊不但要吃，也需要引導。有時需要保護，脫離豺狼。需要躲避之處，逃避風雨。病者要醫治，跛著要扶持，憂傷者要安慰勉勵，孰是正當的草，孰是純凈的水，需要指揮。我們讀新約的書信，正滿了牧養信徒的道理。保羅對以弗所長老說，要牧養上帝的羊群。因他去之後，要有殘暴的豺狼，進來不愛惜羊群。至於保羅對提摩太或提多所說的話，或命令牧養信徒；或命令他們立長老牧養信徒，更難一一盡述。

所以我們按著主復活後的教訓，我們要自己遵守：王在四福音里所記，主未死以前一切的吩咐，並要教訓其他信徒遵守，同時且要牧養主的羊群。誰敢說四福音里主的教訓可以不注意呢？有的人更膽敢說基督徒無須牧養，因上帝的聖靈能引導他們。不錯，上帝的靈能引導。但他作工是用著被聖靈充滿與及有恩賜的教師。信徒若非好好的教訓並牧養，必要行錯路，成為無用的人！

六、主同在的應許

主對他的使徒，說了他們的使命，「要傳福給萬民」繼又告訴他們對於信徒要教訓並牧養。這些工作都是大而難的。使徒等受此重託於主將近升天之時，他們的心必有極難宣的情。他們必有既別救主，又加重任，將如何的思想。但主將他們的工作，放他們面前之後，就結束一句很令人興奮而有安慰的話，「看哪，我常與你們同在，直到世界的未了。」（太廿八20）。凡聖經中昀話，起頭若有「看哪！」（二Lo）是表明緊要的意思。主與我們同在，確實是最緊要的事。還有什麼事比知道主與我們同在，我們不是孤單的，更要緊呢？所以讓我們聽清楚主的話。他不是說「我將與你們同在」或說我現在去以後再與你同在。他乃說：他與你們同在，並沒有間斷，「我與你們同在。」在未升天之前，即與他們同在，直到世界的未了。這真是奇妙。不久主升天他們要看不見主。但主仍與他們同在。我們若默想這個意思，真要令我們稀奇而喜樂。我們的主要我們注意，他雖然身體升天，但他的靈仍不斷的與我們同在。只是我們的肉眼不能看見而已。由於使徒們的教訓，與及他們的經驗，我們知道這確是一個事實。主升天之後仍是天天與他們同在，如同末升天之前一樣。夏甲在曠野無水喝，將近絕望的時候，主指示她一口井。後來她說：「看顧人的上帝……」（創十六13）。她自己的肉眼或且沒有看見上帝，但要緊的是上帝看見了她。羊無需看見牧者，要緊的是牧者能看見羊。

伊萊沙及其僕人，在敵人軍隊包圍中，極端危險，伊萊沙對他僕人說：「不要怕那與我們同在的，比較與他們同在的更多。」按著內體方面來講，這也是可能的。上帝的軍隊不必扎在伊萊沙所在的山邊。今日世界的交戰，兩方軍隊，尚且可以相隔幾十里，彼此不相見。而互相攻擊。上帝的軍隊也可以這樣的救助伊萊沙，卻不被他看見。但因他的僕人仍舊害怕，伊萊沙就禱告「主啊，我求禰開他的眼叫他看見。」上帝於是開他的眼。他就看見山上有火車火馬圍繞他們。這些火車火馬不因他的看見更顯為實在。他未見這些車馬之前，盡可一樣的安心如同看見了之後！

主由水面行到門徒那裡，向他們顯現。他們知是主，就不怕風浪。風浪依然是大的，但他在那裡！

司提反被石頭打死之時，他的眼目望天，看見主在那裡。他的面如同天使一般的死去。

保羅在大風浪中，他的船將近沉沒，但當夜主站他旁邊說，他要拯救全船人的生命。

保羅對提摩太說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我。但願這罪不歸於他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量。」 （提後四16—17）。這就是應驗「看哪，我與你們同在！」雖然眾人都離開，但主不然！

今日我們處著背道離教的日子。但有一事我們知道，雖眾人皆離開，主必我們同在。日子已到我們要獨自站住。希不列低( New Hebrides)的教士柏頓( Johrl G．Paton)說若不是主與他同在，他恐怕要神經病了。他又說主的同在向他非常顯明，縱使主忽然顯現，他也不會驚奇！

「看哪！我常與你們同在。」表明主的看顧沒有間斷。從前有幾個小孩子因他們的父母外出，他們的父母特請一位朋友，晚間對他們家裡，照顧他們。每晚這位朋友來的時候，這些小孩子都已經睡著了。每早他去的時候，這些小孩子還未起床。直到他們父母回來，都是這樣。這些小孩子，雖從來沒有見過照顧他們的人。但我們說他是與他們同在的。「看哪！我常與你們同在。」主對他的小孩如此說。雖然我們沒有看見他，我們知道他在這裡。

主與他們同在，可以表明主站在他們這邊。凡事為著他們。撒但是反對他們的。惟主是為他們的。「神若為我們，有誰能抵擋我們。」撒但每對我們說：「你們的朋友都離棄你了。主沒有與你同在了。」但主說：「我常與你們同在。」「為攻擊你所打成的器具必不利！」保羅說：「眾人都離棄我。」但我們知道主仍舊為保羅。這要何等勉勵我們進前不灰心。

請再看這個應許「我常與你們同在」怎樣緊接「你們去……」的使命。可知我們若要主的同在，必須常作他所喜悅的事。撒但若不能叫我們疑惑上帝的同在，他就下手叫我們做他所不要我們作的事。在那些事上，上帝不能與我們同在。若我們到了上帝不要我們到的地方，教訓了上帝所不要我們教訓的道，或是沒有完全把上帝所交託的說出，就不要盼望這個應許可以完全的應驗。

在這個應許上，且有一個「常」字。表明無論何地，無論何時，主都與我們同在。白天黑夜，年少年老都是一樣。無論在未到過的城市，陌生的地方，危險的路途，或山林曠野風浪的大海——我常與你們同在！這個應許不會過期，直到主再來。

這個應許不但為著當日的使徒，也是為著我們。願我們今日思想這個應許，相信祂，並倚靠祂。在此末世許多苦難，臨到我們。要記得無論水中或火中主都要同在。就是行過死蔭的幽谷主也同在。

七、主的再來

主再來的信息，是最要緊的。在今日乃特別的要緊。因這個應許將近應驗。我們望他快來。這個信息是要緊的，還有一個原因，就是今日論主再來者，有許多錯誤。主復活後對此問題所說的，雖無多；但其中都滿有意思。

不信主再來的人說：保羅對於此問題說錯了。這話何等危險呢？若保羅對此重大的問題，能夠錯誤，那麼他所說關於其他重要的問題，還可置信嗎？並且我們的主對此問題在復活之前及復活之後均有提及。願我們慎重的研究。

我們要先看約翰福音廿一章18，19節。主對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來。但年老的時候，你要伸出手，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是表明彼得要怎樣死榮耀上帝。說了這話，就對他說，你跟從我吧！」這是預言彼得的死。

請再注意第20—22節：「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒（約翰）跟著。彼得看見他，就問耶穌說：主啊，這人將來如何？耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」主因彼得的問題，又說：「我若要他等到我來於你何干。」這不是說他不要死，乃說若主要他不死直到主來，也不是彼得的事。「等到」表明還活在世上，與彼得的死正是對照。並且我們看出主再來必在彼得死後。主的再來與信徒的死斷是兩件事。

今日有人解釋主再來，是指著信徒離世的時候說的。可知這是錯誤！

還有人以為主再來是指著罪人悔改的時候。這也是錯誤。因主再來必在彼得死後。彼得一生不知引導多少人歸主。若那是主再來，那麼主在彼得未死的時候已來了，豈不大繆！

雖然約翰不是不死但由主的話，可知有的信徒可以不死，直到主來。「等到」是表明繼續在地上。

主再來的意思，門徒中無一不清清楚楚的領會（太廿四13）。主未死之前他們就已經問：「什麼時候有這些事？你降臨和世界的未了，有什麼預兆？」主告訴他們許多預兆，最後他說：「他們要看見人子，有能力有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」所以門徒們早已知道主再來是主自己由天上看得見的來到地上。因此，主復活後一提此事，他們中沒有一個問說這是何意義？這可以改正一般以為主再來是屬靈的，為肉眼所看不見的錯誤！

主在那四十天的未了，又聚集他們於耶路撒冷。使徒行傳一章3節說：「他受害之後用許多憑據主在那四十天的未了，又聚集他們於耶路撒冷。使徒行傳一章3節說：「他受害之後用許多憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久，向他們顯現講說神國的事。」後來他又命令他們：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們所聽見我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日你們要受聖靈的洗（五旬節）。」至此，他們問主說：「你復興以色列國就在這時嗎？（主的再來）」主先說神國的道，後又說聖靈有力的降臨，當然令門徒發生此疑問。但主清清楚楚的說：「時候日期不是你們可以知道的。」所以我們明明說五旬節聖靈降臨，並不是主的再來。五旬節幾時要來，是可以知道的。但主來的日子，無人知道。然由主答的話里，我們更加明白必有一個國度要設立於地上，並且已經定了時候，不過我們不知為何時。

主在彼拉多與該亞法面前承認自己為主（約十八37；太廿七11；可十五2 ；路廿三3；可十四8；太廿六64；路廿二70）。主要再來，要設主國度，並要為王，雖此時時無人能知，但父憑他自己權柄已經定了時候。感謝讚美主！

再者主說了「那時候日期不是你們可知」的時候。就繼續說：「但你們要得能力……為我的見證。」 (徒一8)。可知福音必須傳到地極，然後主再來。