經理學刊 - 意解中庸——幫你解讀《中庸》

國家最近出台了十一五文化發展綱要，其中提出傳統文化教育有明確的目標，那麼在社會辦學和學校教育都會需要大量的傳統文化教育教師，同時家庭教育也是傳統文化教育不可缺少的部分。本人從事教育近二十年，現在辭去公職後致力於傳統文化教育。以儒家的《四書》為突破，正確認識傳統文化。用《大學》為指導，《中庸》為理論依據，《禮記·學記》為教學方法與教學手段，《弟子規》為行為規範，《論語》與《孟子》為基礎學科，《五經》為提升。一、學習的目標：兩方面，1、學習傳統文化，能夠達到講課的水平。（社會將急需這類人才）。2、家長如何用傳統文化教育小孩，和怎樣識別社會辦傳統文化學校的真假二、課時安排與內容：周一到周五每天上午：《大學》、《中庸》、《弟子規》連續循環講。下午：《論語》、《孟子》連續循環講因為只有我一人講課，每種課程都是循環講，不開設其他班，有願意學者依據自己的時間，隨時來學，也可以隨時離開。不收學費（不是私塾，僅是個人義務培訓講課教師與講解家長如何教育子女的方法）。要求：18歲以上，有自我生活能力與判斷能力，不限制學歷，免學費。參考網址和資料用以下QQ和電子郵件聯繫，為證明我的水平，附件是我最近做的《意解中庸》（講課時要講得容易很多。）聯繫方式：QQ:474594449郵箱地址：guiyangyitong@163.com意解中庸有很多人看經典有困難就看白話翻譯，被白話文束縛沒法深入，所以譯成白話文有些經文失掉了本來的意義，末學在這裡文用白話文意解，這樣給人留有充足的發揮自己的餘地。更好的認識這一儒家心法。「中庸」是儒家的理，象金剛寶劍一樣斬斷邪見樹立正確的認識事物的方法。對道的認識看起來很抽象很困難，那是因為遠離了生活，落在生活中就會很好理解，所以能落實的才是好學問，在理上不能離開五倫關係與八種德行（五倫在二十章中敘述，八德在後面的文章中會提到）的實踐，順著中道按五倫與八德做事是「中和」，事情做過去了不落痕迹，不計較結果，得失心沒有了各種環境都會應對自如，就是「庸」。所以說傳統文化是重實質，不重形式，「中庸」是指導怎樣人生會幸福，不是拿來做理論研究的，與生活相結合，易懂、通俗便於落實在實踐上。並且中庸之道必須建立在五倫、八德之中，拋離倫常道講中庸那就是玄妙之說，只有理論研究價值，沒有實際依託和實踐意義，五倫、八德的本體離開此道也會偏頗。第一章天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。性：孟子講一個故事：一個惡人在看到一個小孩在井邊玩，突然要掉到井裡，在即將要掉入井裡的一瞬間，他第一個念頭是要伸手救這個小孩。這個第一念是沒有任何私心雜念的，這就是人的本性，是天生的人之初的本善的性。八德（孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥）是個人的德行，沒有這德行就離開了天命，在個人性德上體現的是五種性德（溫、良、恭、儉、讓）。人是三才之中，上承天，下接地，人把天與地連接在一起融合為一體的德能就是「性」。道：用本性來處理群體關係，是為人處世的綱領，不處理好這個關係，就離開了中和，那麼處理群體關係的方法是五倫關係，後面會詳細講，這五倫關係處理的融洽就是和。教：是對內，不是對別人，是修正自己心、行，用自己的德行感化周圍的環境包括人、事、物，處理好五倫關係，教育感化是「教」 。教化的過程是對自己修身，一切都是自己修身的結果。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。其：指自己，學習者本身學習的人謹慎做事，時常洞察自己的行為，恐怕聽不到自己的錯誤，哪怕一點隱藏的，微小的錯誤都不可以放過，所以約束自己的功夫是學習傳統文化的關鍵。行有不得反求諸己，這是儒家文化的行為心法。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。中：喜、怒、哀、樂是人情，所人所難免，這裡表示人的各種習性，在這些感情還沒表露出來時，這時人的內心處於虛靜淡然，在這些情緒不表露時表現的是自性，不偏不倚的境界，稱為「中」。和：表露出來以後符合自然常理、社會法度、中正和諧，與五倫關係相應，稱為「和」中和達到最好的狀況的時候，天與地也是最好正位，人是三才之靈，世間的所有萬物從這裡養育。這裡也說明世界的起源。人本來是三才之靈但被喜、怒、哀、樂這些習性所障礙住，這種能力展現不出來，所以破壞環境的也是人，根源是人的習性。天地人三才，人居中，人是萬物之靈，人和是致中和，生萬物，心是人的主宰，平常的心是心和，是對天的誠敬，對地的感恩，天給我們空間陽光雨露，地給我們滋養條件 ，天、地、人和一才是和諧，是生長萬物的元點。生態失去平衡，就是破壞了自然界的中和。而引發的原因是人心失和，物慾的充斥，家庭的不幸福，就是失和。第二章仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」高明的人用中庸來約束自己，目光短淺的人不按中庸的道理做事，目光長遠、高明的人時刻不離開倫常大道，急功近利的人不在乎這些。第三章子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」流俗眾仁者稀，象這樣的至高無上的道理能堅持長久的人很少，如果能時時處處處於心態平和之中，就是聖賢人，人們都在被習氣所捆擾。第四章子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」這裡的智、愚、賢、不肖都是指學習儒家文化的人，他們是比較而言，絕對不是我們日常說的智力不行、不孝養父母、處處做壞事的人，這裡一定要清楚，看論語我們能比較出來，當今的好人，也比不上那個時代的「小人」標準，「樊遲是七十二賢之中的，孔子還說他『小人』」。智慧與賢能是達到中庸必不可少的條件，而且智慧越高做事越賢惠離中庸的道理越近，那麼這裡是指學習的人不能過於緊張，比如：調琴，弦太緊會斷掉，太松不能發音，調整到適中的位置。中庸之道必須落實在實踐中，如果不吃到食物怎麼能知道它的味道。第五章子曰：「道其不行矣夫！」這是對第三章的繼續，感嘆！這樣好的道理沒人來實踐。在某一方面有見地的人，往往是感到孤獨，無人理解的。處理這一點上夫子是非常積極，為政治的主張無人理解，那麼退而教學，給後代留小了不朽的文化。他的教學是以修身為本，時時為天下百姓著想。第六章子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」孔子說：「舜是有大智慧的人啊！他好問並且仔細觀察，隱蔽惡事而宣揚善事，這樣把握住兩端，用中道管理人民，應該向舜學習！」這是瞬的明知之處。隱惡：崇尚批評主義的結果，首先人學到的是專看別人的毛病，無論自己懂不懂看到事物先挑很多毛病，心中裝的都是病呀！本有的真心如何能顯露？其次現在很多人學壞，都是從批評壞事中學到的，尤其過度描寫做壞事的過程，現在小孩學壞大部分是因為揚惡。揚善：揚善是教化人的很好的手段，但很多人的境地達不到，沒有辦法用大善的標準去要求他，所以普通人就是按照普通人的要求。好多管理層的人認為自己的下屬應該是大材料，可他達不到自己惹一肚子氣，那是誰的問題？第七章子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟護陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」夫子說：「人人都說我明白的事情很多，可有的時候也會像小動物一樣因為慾望被獵人困住，而不知道迴避。人人都說我明白的事情很多，可是選擇了中庸之道連一個月不能堅持。」這裡是夫子自己很謙虛的說自己，用來感召教育弟子。第八章子曰：「回之為人也，擇乎中庸，，則拳拳服膺弗失之矣。」這句是與上句對應，顏回得到一個善能夠完全做到，並時時回味，體會其中更深的境界，牢握不捨棄，經常溫習。得一善：一件事做好了，做到完美，那麼與其連帶的很多方面的事都會完美，有人說只有一件事做的不完善，其他做的都完美，這是不可能的事情。說某方面相對好些，某方面相對差些這可以。第九章子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」一個人的能力很大，可以把國家管理的非常好、功名利祿可以不要、用武力可以征服別人、這樣的人未必能行得了中庸的道理。可以說：心態平和，無得失心，做事不用蠻力，而且是隨其自然，這個時候才是入中道。第十章子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」子路問什麼是強。孔子說：「你說南方強大呢？還是北方強大？或者是其他什麼地方？用寬柔的政策來教化，有些小的過失也不去報復他，這些溫柔寬厚的做法是南方強大的原因，有寬宏肚量的人來管理。穿著盔甲，在戰場上戰鬥而死也無怨恨的，這樣勇武的做法是北方強壯的原因，有武力的人來管理。可是真正好的管理者與他們兩種做法都吸取，但不流於一種形式，這是強大的呀！取於兩種管理的最好的方面，不偏向任何一方面，這有多強呀！國家政治清明，不改變自己的志向，這是真的強！國家有困難，直到死也對國家忠誠，這才是真正的強大。」國有道不變塞：是說順境界是不被流轉這是很困難的，常說順境是最容易墮落的國無道：這是說在逆境中，堅持正道。陳蔡絕糧時一弟子問，能否降低一下做君子的標準？先生說不行，我們現在的學習能否降低要求？同樣是不可以，這就是道理。這是論強，順逆境界都不改變心志，尤其在順境下是最能考驗人的心志的。中庸是最強的道理，這句是對現在人們誤解無原則「中庸」的說明。前面的君子是指只講道理的人，後面的君子是真有德行，既寬柔又不畏懼強悍的走中庸的真君子第十一章子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」孔子說：「說的很好聽，談玄說妙，天花亂墜，而不實用，後人也有稱頌的，我們不去做，有人真的學習，而學到一半就廢掉了，我們也不能去做。真有德行的人，即使不被人知道，隱姓埋名而不後悔，堅持做到底，這樣的只有聖人才能做到的。」第十二章君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。費：廣大 隱：精妙這個道理廣大而且精妙。一般的人可以知道一些，但要深入研究，即使是聖人也有不知道的地方。愚笨的人可以行此道，但即使聖人也有做不到的地方。天地之大，我們有很多不知道的地方。所以說人們說這個道理大天下沒有辦法容得下；如果說他小水不，他小到誰也不能把他分解開。《詩經》說：「老鷹直飛上天，能看到天上的一切，小魚一直能游到深淵裡，觀察那裡的情況。」說明他上下可以洞察一切。這種深妙的道理，是從普通人開始做起，直到及至，可以觀察天地的變化。君子所行的中庸之道，作用廣大而本體精微奧妙。聖與賢可以一點一點學習大到，由淺入深的學習，普通的人知道一些淺顯的，有高深學問的人也未必能把他研究透徹。比如：大海，再小的動物都能喝飽，再大的動物也不能把她喝乾第十三章子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯，伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」孔子說：「道本身並不遠，是人在做的時候好高務遠，反而遠離了道，不可以這樣。《詩經》說：『拿著斧子，砍木料來找斧子柄，有比照的了就容易多了。』可是手裡拿著斧子找斧柄，用眼睛斜視著，怎麼比量怎麼不合適，還以為很難找。所以高明的管理者在治理人上，把錯誤的改過來就可以了。用忠心的對待，寬恕包容心對待就離道不遠了，自己不願意做的事情不要強加給別人。明智的人做事有四個原則，我一件事也沒做好，當兒子的要孝敬父親我沒做好；做臣子的要對君主忠誠我沒做到；做弟弟的尊重兄長我沒做好；做朋友的要對朋友有信我沒做好。平常的德也要力行，平常的言語也要謹慎；有不足的地方，不敢不勉勵，有做得好的地方也不敢全說出來；言語要看行動，行動也要顧及言語，明智的人不敢胡亂馬馬乎乎的做事。」這裡孔子用自己謙虛來比喻五倫落實，講出了五倫中的四個，20章有更詳細的解釋第十四章君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」居：穩、常、庸，關鍵是心態，心態平和時時處於最佳狀態，易：五倫關係時時在變化中伺：觀察等待，命：自然關係的轉變，決定自己的取捨明智的人看自己的所在位置而做事，不因外力而改變自己的平常心。在富貴的環境中，安住在富貴中；在貧窮的環境中，安住在貧窮中；在外地的環境中，安住在外地中；在困難的環境中，安住在困難中，他沒有什麼不自然心安，自得其樂的。在上級的位置不欺負下級的人，在下級的人不去攀緣上級，自己做正確了不用去求助別人，這樣都沒有怨恨。向上不埋怨天命，向下不埋怨別人。所以明智的人居住在變化中仔細觀察等待時機，不明智的人急於做事往往冒險存以僥倖的心理。孔子說：「射箭好象一個君子，沒有射中靶心，來反省自己是不是自己沒有把箭射好。」心態平和能洞察細微的變化，所以命運時時在變，主動取捨是命運把握在自己的手中，絕對不是別人的安排。中庸完全說的是自己，指正自己的缺點，時時反觀自己有沒有做錯。這裡學習儒家文化的根本做法，如果學了之後拿著經典比照別人做對了沒有，那是錯誤的。第十五章君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：「父母其順矣乎！」學習中庸之道，比如遠行的人必須從近處開始，登高的人必須從低位開始。《詩經》說：「妻子和孩子都和樂，象彈奏美妙的音樂。兄弟沒有矛盾，家庭和睦。管理好你的家庭，讓你的妻子和孩子都高興。」孔子說：「父母看到你們家庭和樂心情就好，你們是孝順的一家。」從近處開始，從容易處入手。用家庭比喻國家大事，先把家治理好，才可以管理天下大事。家庭是國家社會的最基本單位，家庭不和睦，社會就會動蕩，所以儒家非常注重家庭教育。第十六章子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎？！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」孔子說：「祖先的德行，真是太偉大了！想要觀察他是見不到的，想要聽可是也聽不到他的聲音，用身體力行才可以感覺到他的存在，使天下的所有人穿上祭祀時的盛裝，來繼嗣祖先，看上去祖先就在我們的頭上，就在我們的左右身邊。《詩經》說：「祖先的思維，不能用我們的想法來衡量鬼神：這裡可以理解為祖先。孔子與學生子貢有關鬼神的對話第十七章子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿。必得其名，必得其壽，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天，保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」孔子說：「舜是大孝的人，品德達到聖人，位置尊為天子，擁有天下。建立宗廟祭祀他，有子孫保護他的基業。所以有大德行的人一定會有相應的位置，一定會有相應的俸祿。一定會有相應的名聲，一定會有相應的壽命。所以上天創造的，一定會根據他的才能而相應的應用。所以自己樹立好的德行一定會得到好的培育，自己不努力天就會傾覆他。《詩經》說：『』所以有大的德行的人一定會得到重用。」第十八章子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫。三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也。」孔子說：「沒有憂慮的只有文王了！王季是他的父親，武王是他的兒子，前面有父親開國，後面有兒子繼承。武王繼承大王、王季、文王的志向，一動用武力就取得了天下。雖然是以諸侯國討伐天子，也名正言順的當上了天子，管理天下。建立宗廟祭祀他，有子孫保護他的基業。武王掌管天下的時間很短，周公成全文王、武王的德行，追認大王、王季為大王，上用天子的禮節祭祀先王（大王、王季、文王他們是諸侯國國君，不是天子）。這種禮節方式可以適於諸侯、大夫、士、庶民。父親是大夫，兒子是士，用大夫的禮節來安葬，祭祀要用士的禮節。父親是士，兒子是大夫，用士的禮節來安葬，祭祀要用大夫的禮節。服喪的時間與大夫相同。三年的服喪，與天子相同。為父母服喪沒有貴賤之分，從天子到庶民是一樣的。這句的核心思想是教育後代，為後代培養人才。表面說文王是沒有憂慮的，但沒有文王的治理，周國怎麼會有如此強大？第十九章子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」孔子說：「武王、周公，他們達到了孝的標準！孝就是善於繼承前代的志向，並且把前代的遺志做好。春秋時節整理祖廟，擺設祭祀的器具，供奉衣食等。安著宗廟祭祀的禮節，把祖先的牌位按次第（昭穆）擺好。按爵位的順序，讓人們很容易就辨別他的地位。把事迹也列出來，讓人一看就知道誰四賢能的。主人安著順序依次敬酒，不論是貴賤都能得到敬酒。這是安著年齡的順序。安著禮節的位置站好，行禮奏樂，恭敬該尊敬的前輩，愛護周圍的親戚，把祖先看做回到生活中，雖然死了還當作活著，這是孝到最好處了。五年一次的大祭禮是對上天的禮節，一般的宗廟的祭祀禮節是對祖先的。明確這些禮節和祭祀的意義，治理國家就如同反手掌一樣簡單了。」這章講禮：禮不是用來做宗教儀式的，是來教化人於無形的高明手段，禮是道的載體，在禮記中記載的各種禮儀都是有他教化的目的的。在後面會講到：子曰：「聲色之於以化民。末也。「第二十章哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。哀公向孔子問怎樣管理，孔子分別告訴他管理自身、家、工作、企業（當時的角度是國家現在可以理解為企業）等等。文王、武王管理的方法、把制度刻在木櫝上。有賢德的人管理，政治清明，國家興旺；沒有能人管理，政治腐敗國家衰落。舉用賢人政治會很快發展，土地肥沃樹木就生長的快。政治管理就像水邊的蘆葦，適宜的環境生長的很快，環境不好的時候敗落的也很快。人的作用，沒有有能力的人才做任何事都不可能成功。文王為得到好人才故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。親親為大；義者宜也。尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。」「仁」左邊是人，右邊上一橫是指天，下一橫是指地，所以仁就是天、地、人三才和一。在儒家思想里處處都講三才，只有把三才和一體來體味儒家，才能契入他的境界，否則怎麼講都不是圓滿的儒學思想。這裡是管理的最基本的要素「人才」，培養什麼樣的人才這裡是標準，其實本處是在對管理者本身提出要求。當時是因為魯國國君不重視人才，孔子才周遊列國尋找能施展自己理想的國家。「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知，仁，勇，三者天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。這裡提出了五倫關係，只要生存就脫離不了這五倫關係並說出了學習的方法是專一。君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：只要生活在人群中就離不開這五種關係，這是最早，也是最全面精闢的人際關係學，離開他就會走入偏道，就不是中道。在後面的儒家學者在父子總結這五種關係後又分別提出了處理這五倫關係的做法，分別是父子有親，君臣有義，夫婦有別，昆弟（長幼）有序，朋友有信。子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」三達德是很深的內涵在里，為了簡單易懂在這裡做個比喻，把人生成長最快三個時段來說明能如何獲得三個得。智：剛出生時，一片空白，智力的成長最快時節。說明要長智慧需要空，先要學會丟棄。就是專一。勇：成家時，是第二次快速成長，因為是承擔了責任，有了這種責任感做事就越來越勇敢。膽識與承擔是初步的勇，改正自己的錯誤才是大勇，知道恥辱能改掉是掌握了自己，戰勝自我這是真的勇。仁：有了小孩之後，第三次飛躍，因為發出的是愛，是仁愛，是真心本具的（如果深步講這裡的仁還是有偏重屬於自己的那種想法），果仁者，人多畏。仁者無敵，就是用愛心去對任何事，還有什麼可怕的呢。以上三段說的是如何做個真正的人，因為沒有人是管理不了國家的。 後三段都是講如何管理國家，那麼現在就好比管理一個企業，這是傳統文化中倫理道德管理企業方面的精華，與《大學》里講的相呼應。「凡為天下國家有九經，曰：修身也。尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也。子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。九個步驟，從自己修身開始，直到讓各諸侯國畏懼。修自己身，尊敬賢能的人，親近周圍的人，恭敬重要的大臣，體諒所有的臣子。把庶民當作自己的兒子一樣，請百工來，對待遠方的人要寬柔，關懷各地的諸侯國。修身可以做榜樣建立道德，尊敬賢人他可以指導你正確的方向，對親戚做到親愛那麼長輩與兄弟都不埋怨你，尊敬重要的大臣他對你忠心提出的問題都是忠肯的不迷惑你，體諒所有的臣子他們會用禮來回報你，象自己的兒子一樣對待普通人那麼百姓會互相稱讚你，你的作為會有很多有手藝的工匠來，那麼你就會有足夠的才財用，寬柔遠方的人那麼四面八方的人都願意到你這裡來為你效力，關懷各個諸侯，那麼與所有的諸侯國都關係好就都會畏懼你。為什麼用這九種手段，下面一段是這些手段的實施方法齊明盛服，非禮不動。所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危。朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」穿著整齊，遵守禮節，這是修身的方法；遠離諂媚的人杜絕對女色的慾望，輕視才物注重品德，才能做到尊敬賢能的人；尊敬長輩，經常給親戚一些財物，他們所喜好的馬上去做，他們厭惡的絕對不做，這樣才能親近周圍的人；信任他們並委託以重要的事物去做，這是恭敬重要的大臣； 體諒所有的臣子。把庶民當作自己的兒子一樣，請百工來，對待遠方的人要寬柔，關懷各地的諸侯國。「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。「做所有的事情都要有準備才能做好，無準備就會失敗。話說有準備進退有法，做事有準備不會被困住，走中庸的大道要明確是怎麼回事，明確了走到哪裡都是通途」做事的順序，先要有計劃，沒有預先設想到做事就費勁。說話有預定，自己能掌控自如，做事預先設計則不受困，行動預先定好方向明確不跌交。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」真誠，是自然賦予人的；達到真誠的境界，是人學習的過程。做到了真誠不用刻意找中道，不用考慮自然而得到，自自然然進入到中道，這是聖人的境界。要達到真誠，選擇善然後堅持做到底。曾文正公說過：「一念不生為誠」。在八德之中第一位是孝，孝是要上下貫通才是孝的本意。「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強。」五個方面是學習的順序由後向前依次篤行、明辯、慎思、審問、博學。有不明白的學問學了還不會，也不能放棄；有不明白的問，問了也沒懂，也不能放棄；要想不開的地方，再深入想還是不明白，也不能捨棄；有辨別不清的地方，一次不明白不能捨棄；做事遇到困難，再做還是不行，那也不能捨棄。別人學一次就學會了，我學的慢但學一百次，別人學十次我學千次。果真做到這樣，雖然愚笨一定會智慧開啟，雖然柔弱必定會強大。這是學習的基本方法，時時來提高自己的境界。第二十一章自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。誠是實踐的結果，明是實踐後得的結論，由明到誠是理論指導實踐，由誠到明是實踐得到理論，誠與明是辨證的關係。誠是不起雜念，專一，明是明白道理通曉世間的道理，他兩互相作用。例如：嬰兒在剛出生有時，聽到了母親的呼喚，他用眨眼睛的方式來回應，這個回應是真誠的，雖然不會說話但這是人之初還沒有被染污的真誠，這一瞬間就是本善之心表現出來也是真誠。那麼把這個短瞬的善擴大到生命的時時刻刻，這個過程就是修道。第二十二章唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。只有誠敬到極處，才能把自性發揮出來；自性發揮出來就能發揮所有人的性德；人的性德發揮出來，天下所有的物質的性能都能施展；物質的性能開發出來，就可以幫助天地化育萬物；有了幫助天地的能力，就可以與天地同等地位了。物之性：小到微觀物質，大到整個宇宙世界的性質。物質的性質是人的自性化育而來。學習中一分誠敬一分收穫，這裡講誠的作用，一步一步遞進，最後達到天地人三才和一，人為三才之靈，能證得這樣的結果，就是學中庸的目標。現在為什麼達不到，是因為誠敬心不夠，誠敬心被染污了。第二十三章其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。不能達到上章講的直接至誠，也可以走點彎曲的路也能達到誠，這個誠是有形的誠，再進一步是能專註，再進一步是能感動周圍的人，再進一步是能改變周圍的人，最後也能達到感化的作用。只有達到至誠心才能感化周圍。從小事情入手來實踐，證明中庸的道理第二十四章至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。真正達到了誠的境界是會遇到很多不可思意的效果，後面說的現象可以一點一點體會。不同程度的誠敬有不同程度的效驗。第二十五章誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。誠是自己成就自己，道也是自己走的。誠是貫穿事物的始終，不誠不知道物的本性。所以智慧的人認為誠是難能可貴的。誠不是僅僅對自己，是要對別人物都要誠。成就自己是仁義；成就萬物是智慧。這都是本性的品德，內與外相和，所以時時去做才可以。這裡又是在要求自己，如果自己沒有做好，就生活在迷惑當中。第二十六章故至誠無息。不息則久，久則征；征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。所以最高的誠心是永遠無休止的。不停止則久遠，久遠則能證明你的德行；證明了之後可以悠遠，悠遠則博大敦厚，博大敦厚就可以高明。博大敦厚可以承載萬物；高明可以覆蓋萬物；時間長久了，可以滋生萬物。薄大敦厚與地相配，高明與天相配，時間久了可以無限擴大。這樣下去就自然而然，不用規章制度來約束，不用動自然被感化，不用做就順其自然而成就。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。天地的大道，可以用一句話來說明。所有的物質的本性其實是一樣的，但他的演變是變化變化莫測。天地的大道總結出來：廣博，厚重，高明，悠久。現在天，有多麼廣大而無窮，太陽月亮和星星都掛在上面，並且覆蓋著萬物。現在說地，是由一點一點的土積累起來，有多麼的厚重，承載著大山脈而不顯得重，所有的河海都在上面而能容得下，所有的世間萬物都在大地上。看山脈，是由一塊一塊的石頭累積起來，說到他的廣大，草木在這上生活，禽獸居住在這裡，寶物礦藏都在這裡。再看看水，是由一勺一勺的積累起來，他的廣大我們沒有辦法測量，黿、鼉、蛟龍、魚鱉在這裡生活，我們的很多生活必需品都從水中得到貨財殖焉。《詩》曰：「惟天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純！」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。《詩經》說：「上天賦予的，深遠不停止！」這大概就是天意。「德行不顯露出來，是文王的德行純凈」這大概就是文王的德行，純凈不停止第二十七章大哉！聖人之道洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！太大了！聖人的道路心胸開闊！發展養育所有物質，可以與天相同。簡直太大了！禮儀有三百條，威儀有三千條，用這樣的禮節來對待別人，而後告訴所有人都來做。所以說：如果不是最高的德行，這個道路就不會有人來行了。所以有智慧的人尊重德行而且博學。做到最廣大但照顧到極微小的地方。極其高明而走的是平常的道路。複習舊的同時學習新的，使百姓敦厚達到崇尚禮節。所以在上位不驕傲，在下位不背道；國家有明君主持，他說的話對國家有利益，使國家興旺；國家無道，他就保持沉默容得萬物。《詩經》說：「不僅僅看的明確而且有智慧，能保護住本身，進退自己把握。」這就是聖人的做法。第二十八章子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道：如此者，災及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德。苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。」孔子說：「愚昧的人喜好剛愎自用，卑賤的人喜好自己專橫，在現在的世間生存，反要、用古人的道路：這樣做的人，災害要殃及他了。」不是天子，不做各種制度。現在天下車的軌跡相同，書寫的文字相同，行的道路相同。雖然有管理的位置，但是沒有德行，不能制定製度；雖然有這樣的德行，沒有這樣的位置，也不能制定製度。」孔子說：「我說夏朝禮制，夏朝只有杞國存在不足以證明。我說商朝禮制，商朝只有宋國存在也不足以證明。我現在學習周朝禮制，現在用他，我服從周的制度」回歸到本位，越位世界就會大亂，不能盲目推崇，制定製度，就是學會觀機，什麼時代、什麼環境用什麼方法來治理。講道理要契合時機還要契合道理，契機不契理是亂說、胡說，契理不契機是白說等於沒說，不如不說，因此要靈活運用中庸之道。第二十九章王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道：本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。興旺國家有三種（議禮、制度、考文），目的是為了減少過錯！在上位雖然很善良但不能證明你的德行給百姓，證明不了民眾不相信，不信百姓不會服從的；在下位雖然也很善良，可是不尊貴，不尊貴百姓不相信，不信百姓不會服從你的。所以聖明的君主：從自己做起，證明給百姓看，與以前的聖王比較不出錯誤，與地理環境不向違背，與祖先前輩的教誨相應，即使等到百世以後再有聖人出現也不會提出質疑。與先祖相應是知道天地的道理；等到百世以後再有聖人出現也不會提出質疑，知道做人的道理。所以有德行的人一舉一動都是為天下人民的楷模，行為是為天下人民的方法，說話都是天下人民的原則。離的遠的則願意來看你，離你近的也不討厭你。《詩經》說：「在廟堂上沒有人厭惡，」一般團體最難解決的就是見解不和，怎麼樣能達到見解相通？這是用自身的修養調和眾人，用孝來統一觀念是最合適的方法。第三十章仲尼祖述堯舜，憲章文武：上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之這所以為大也。夫子從上繼承堯舜之道，採用文王與武王的禮制：對上應和天時，對下符合地理。比如天地之大沒有不裝載的，沒有不覆蓋的，比如一年四季的運行，太陽和月亮的互相交替照耀人間。所有的物質共同發育而不互相侵害，很多道並列行走不互相擾亂，從小處講德行象小溪水一樣雖然小源源不斷，大處講可以教育感化萬物，這就是天地為什麼說他大的緣故了。中庸的道理不僅僅是人們所應該遵循的，自然的萬物都遵循，一年四季，過熱的時候就該冷了，過冷的時候就該熱了。萬物共同生長都是互利的生存，小動物都有五倫的關係比如螞蟻、蜜蜂。任何一種生物都不是有害的，他在為這個環境做著自己的貢獻。比如老鼠他消耗植物，同時也給上級生物連提供食物。第三十一章唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。只有天下最聖賢才能聰明睿智，才有足夠的條件由上向下看；寬宏大度，溫和柔順，會有足夠的空間來可以容納；果斷剛毅，有足夠的魄力控制局面；威嚴中正，人們見了都尊敬；仔細觀察，能分別細小的事物。博大的器量象深淵，時常顯露出了。博大的器量好比如天，如同深淵，人們見了沒有不敬重的，對人們講話沒有不信任的，人們看了他的動作都感到高興。這就是好的名聲整個中央的國家都知道，涉及到很多偏遠的地區。車船能達到的、人力能通行的、天所覆蓋的、地所承載的、太陽和月亮能照到的、霜露能降到的，凡是有血氣的生物，沒有不尊敬的，所以說聖賢的德行於天地一樣。第三十二章唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？只有天下最誠心的人，才能管理很立天下的大根本，知道天地的化育。怎麼會需要依靠呢？仁義、博大、高明，如果不是有智慧的能通曉道德的人，還有誰能知道這些道理？第三十三章《詩》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而面不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩經》說：「好看的衣服用麻衣遮蓋住」，因為討厭他太顯露了。所以智慧的人，表面看暗淡時間久了就彰顯出來；目光短淺的人表面看很華麗時間久了就衰亡了。智慧的人的做法：表面平淡知道由近向遠，要教化別人先自己做好，知道由顯露出來的一點一點看隱含的，這樣才可以說有德行了。《詩經》說：「魚潛伏在水下，也有能看見它的時候！」所以明智的人經常反省自己不要做有愧對於人的事，對自己的志向有沒有影響。《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。《詩經》說：「看你在室內，坐在在陰暗的角落裡，心中很平和。」所以有德行的人不用動人們就敬重他，不用說教人們就信任他。」《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩經》說：「祭祀時祈禱的時候不用說話，那時候是沒有爭議的。」所以賢德的國君不用賞賜的辦法來勸慰人民，不用動怒人們自然就畏懼。《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。《詩經》說：「深遠的德行！很多諸侯國來效法他。」所以明智的君主一言一行都存恭敬心，天下人民來效法世界就和平。《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民。末也。」《詩》曰：「德輶如毛。」毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣！《詩經》說：「我懷念文王的明智與德行，不用大聲和臉色呵斥百姓。」孔子說：「用大聲與臉色呵斥人民，是最末流的手段。」 《詩經》說：「德行就象輕快的小車和羽毛。」 還有比羽毛輕的物質呀，上天養育萬物，沒有聲音也無味道，無聲無息，太微妙了。最高的境界是身邊的環境在隨著心境的轉變，沒有聲息在不知不覺中轉變。由苦轉樂、由惡轉善，由凡轉聖。
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