【二零一四淨土大經科注】第四三一集（文字版）

二零一四淨土大經科注（第四三一集）2017/4/23香港佛陀教育協會檔名：02-041-0431

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

請看《大經科注》，第九百七十六頁第一行看起，科題，「約三業端正勸」，三業，身、口、意，三業都要端正。佛是勸導我們，我們要非常認真的學習。請看經文：

【若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻皆當自端。身心淨潔。與善相應。】

經文很短，但是關係我們修行人一生成敗。如果這段經文我們真的聽懂了，聽明白了，認真的奉行，字字句句把它做到，這一生就圓滿成就。如果疏忽了，滿不在意，一定把這一次修學得度的機會喪失了，那就非常非常的可惜。前面我們學過，念老引經據典告訴我們，三途一墮五千劫，時間不是論年月日算的，是論劫數。就怕是小劫也苦不堪言。佛經上常常告訴我們，通常講小劫，一增一減，一個小劫。人的壽命最短的十歲，平均年齡，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是平均人壽最長的，八萬四千歲；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫。人墮落在三途，要多長的時間才有機會再得人身？要五千劫。多長的時間，多可怕的這樁事！佛生生世世老老實實絕不騙人，絕不嚇唬人，換句話說，佛生生世世沒有妄語。我們要相信，不能把它當作耳邊風，要非常認真的信受奉行，這個才是佛的學生，跟佛修行決定有成就。

我們看下面念老的註解，「次勸端正身心」，接著前面，前面一大段是教我們依教奉行，這一段是教導我們三業端正，心與善相應，「世尊直指作善之第一著」。「作善，淺釋為行善，究實則為是心作佛也」。這些字看起來很平常，實際上學佛能不能成就，全在這幾句經文，所以決定不能看輕它。『若曹』就是現在說你們大家，你們大家想行善，什麽是第一，第一善？第一善是『端心』，是『端身』，身、口、意三業都善，這叫修行。修行怎麽講法？修是修正，行是行為，我們起心動念，妄想雜念，不善，要把它修正過來。言語，說是說非，也是不善，身體造作，都與善不相應。善指什麽？平常學佛同學都能夠說出來的，十善業道。身：不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善。口：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，說了四樁事情，為什麽？口是最容易破戒的，所以佛把口業說了四條。起心動念，不貪、不瞋、不痴，三條。總共十善。這一生修行功夫不得力，不能往生，如果十善還有功，功德，十善的功德幫助你生天。上品十善生欲界天，中品十善得人身，下品十善，三善道裡面有修羅道，修羅道是修下品十善，實際上他十善修得不錯，但是貪瞋痴沒斷，變成阿修羅。貪瞋痴的習氣不好斷，不可以不知道。

『作善』，念老的註解，「淺釋為行善，究實則為是心作佛也」。行善就是專門指十善業道，剛才說的。從早到晚，從正月初一到臘月三十，這一年，念念不捨十善業。學佛從哪裡學起？從十善學起。十善學到了，你自然孝養父母，奉事師長。這是淨業三福。修福，行善。淨業三福是大乘，修行入門最高的指導原則，不是小事。

今天學佛難，難在什麽地方？不孝父母，不敬師長，根在這個地方。我們要想成就，要重新去紮根，根要扎得穩，根要扎得深。從哪裡開始？從孝養父母開始。父母生育你，父母把你養大，父母愛護你無微不至，怎麽能不孝？中國傳統文化為全世界學過漢學的這些漢學家所稱讚，認為這是人類五千年歷史當中最優秀的文化，最優秀的核心是什麽？一個是孝，一個是敬。把孝順父母的心慢慢擴大，能孝順一切眾生，那是圓滿；尊敬老師的心展開來，尊敬一切眾生，孝敬做到圓滿。孝敬達到圓滿是什麽人？在佛教裡頭就是佛菩薩，佛陀。在其他宗教裡面，上帝愛世人，神愛世人。每個宗教的創始人，你去查查經典，哪一個不是大孝？哪一個不是尊師重道的？我們就明白，這兩個字太重要了，大根大本。如果不能做到，你的修行就落空了。為什麽要修行？就是為孝親尊師。為什麽？你學佛有成就，最歡喜的是誰？是你的父母，是你的老師，父母、老師歡喜，父母老師感覺到自己有成就。所以不能不孝，不能不敬。記住，把孝順父母的心，尊敬老師的心，要光大到愛一切眾生。一切眾生皆是未來佛，一切眾生本來是佛，大乘教上佛常說，時時刻刻提醒我們，我們要認真努力依教奉行。說到圓滿，所謂說到究竟，是心作佛。這句話說得好，是為了我作佛孝順父母，換句話說，不孝父母的人作佛沒分，作菩薩也沒分，作阿羅漢還是沒分。甚至於說在三善道裡頭，你往生天道都沒有分。經上講得很清楚，修上品十善生天。所以孝敬兩個字沒有，三界二十八層天沒你的分。你怎麽辦？不能不知道。

註解下面，「端正身心耳目口鼻，淺釋則為身端心正」，把耳目口舌都放在身上去了，身就包括了。所以我們起心動念自己要管住，言語造作自己要留意，話該不該說，怎麽個說法，希望起心動念、言語造作都沒有過失，都能與十善業相應，這是佛弟子。下面舉例子，儒家的例子，「非禮勿視，非禮勿聽」，這些是聖賢的教誨。「深析之」，要是詳細解釋，「耳當自端，即為觀音大士反聞自性之耳根圓通」。「大士」，觀音菩薩，他「不逐聞塵」，色聲香味觸法叫六塵，耳不受外面音聲的影響，不隨順外面影響去造業。觀音菩薩聞什麽？反過頭來，聞自性，性成無上道，他成佛了。觀音菩薩，這叫端耳，「返聞自性，是為端耳」。「如是演申」，把這意思引申你就懂得了，「不逐色塵」，眼看外面這是色，眼對的境界，看得清楚，看得明白，不起心不動念就是不逐色塵。如果眼見色，心動了，這個我喜歡，那個我討厭，這個我想擁有，那個我想遠離，這就造業，業就有善惡。真正修行在哪裡？就是六根在六塵境界上修。學觀音菩薩看得清楚，學觀音菩薩聽得清楚，鼻聞得清楚，口說得清楚，樣樣清楚明瞭，沒有起心動念。這是什麽人？這是佛陀。恭喜你，你成佛了。如果你還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。還有起心動念，還有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢。阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛陀沒有起心動念。這六根在六塵境界上真修。

我們修行功夫不夠，會受外面誘惑，會造罪業，什麽原因？禁不起考驗。我們修行的功夫，外面色聲香味觸法六塵，在考我們，時時刻刻在考，分分秒秒在考，考不過就被淘汰掉，依然是六道凡夫。不能不知道，不能不認真。學佛學什麽？學如如不動，不受外境干擾，叫真學佛。起心動念有標準，十善業道是標準。十善業道相應，善行。善行好，但是著相就不好了，就是有起心動念就不好了，起心動念是善業，善業也不好，為什麽？出不了六道輪迴，三善道而已。惡，偏於十惡，十惡是殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，與這個相應的，三惡道。你說多可怕！

我們看念老下面選的，都是《楞嚴經》上的，「不逐色塵，返觀自性」，反聞聞自性，反觀自性，「是為端目」，眼睛端正了。「如是六根，不逐六塵」，眼耳鼻舌身意，這叫六根，六塵是色聲香味觸法，六根能守住自己的本位起作用，不逐六塵，就對了，這叫真修行。所以修行在哪裡修？在起心動念處修。如何能夠在六塵境界裡頭不起心不動念，成佛了。不分別不執著，菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著。有分別，沒有執著，是阿羅漢。阿羅漢有分別，沒有執著，沒有執著不造業，所以他不在六道裡頭。六道是要造業，墮六道，阿羅漢不造業了，雖分別，沒執著。我們最起碼的要守住不執著，你的功夫才得力。否則的話，你這個六根眼耳鼻舌身意，可憐，跟著外頭色聲香味觸法在打轉，妄想雜念一個接著一個，止不住。這是多麽可怕的一樁事情。學佛學經教講給別人聽，自己還在五欲六塵裡頭打滾，這不是真修。真修怎麽樣？不逐六塵，六塵擺在面前，不是不在，不理會它，若無其事。或者像菩薩一樣大慈大悲，六塵也是眾生，眾緣和合而生，你要去度六塵色聲香味觸法，你要去度它，那行菩薩道了。

「六根不逐六塵，朗照心源，方名端正，故為第一」。第一大善！第一善是修心，心清淨，身口自然清淨，沒有染著了。所以下面講，『身心淨潔，與善相應』，「亦同具上之淺深二義。淺言之，即身心離垢無染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也」。都是善。想什麽？想三福，想六和，想十善，想普賢菩薩十大願王，想世尊教導我們，好好念佛，求生淨土，是為大善。這一段說得好。身心離垢無染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。「深言之，始覺智妙契本覺理，才是與善相應」。為什麽？儒釋道都講，這一點很重要。儒釋道是在同一個境界。孔子，如果他老人家生在印度，印度人稱他佛陀。孟子要在印度，古印度稱他作菩薩。佛陀如果生在中國，中國人稱他聖人。稱呼不一樣，他們地位是平等的，同在一個階層。這個我們要知道，不能疏忽。

一切眾生本來是佛，為什麽變成這樣？迷了。迷了怎麽樣？把六根、六塵當真。覺悟了，知道是空無所有。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，《心經》上講得多清楚。這一個「色」字就包括色聲香味觸法，就是講的六塵。六塵有沒有？沒有，是真的。我們現在怎麽？迷了，迷了才出現。雖出現也不是真的，為什麽？生滅法，前念滅後念生，不是真的。真的是不生不滅，自性不生不滅，真心不生不滅。念念生滅，這心是妄心。一定要知道，時時要記住，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。樣樣都是善，與十善業相應。這善怎麽講法？與十善業相應。深言之，往深處講，始覺智妙契本覺理，這個意思就深了，才是與善相應，這就是本性本善。你看《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，這話誰說出來？佛說的，不是佛說不出來。儒家的聖人就是佛，儒家的賢人就是菩薩，儒家講的君子，聖賢君子，等於佛法裡面的阿羅漢、辟支佛。這樣我們才能把外面境界，聖賢境界，看清楚看明白了，不再迷惑了。

下面念老告訴我們，「但應諦知」，諦是真的，不是假的，實實在在，真正知道，「此第一之善，究竟不離諸惡莫作、眾善奉行」。這兩句話是總綱領，諸惡莫作，眾善奉行，這才叫與善相應。棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這是大乘教上說的，美國的科學家他懂得。我記得是二Ｏ一一年，這些科學家們在悉尼開會，他邀請我參加，我沒有時間，我沒有過去，我派了八個學生去參加。他們回來告訴我，他說化解的方法，幾句話跟經上講的一樣：棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這個災難就化解了，是美國的一位量子力學家。說得好！為什麽？外面的世界隨著我們念頭轉，我們的念頭善，統統變善；我們念頭不善，統統變惡了。所以善惡不在外面，善惡在你念頭，念善多麽重要。最後念老在這裡總結，教我們應該諦知，諦是真實，真實的知道，這個第一之善究竟不離諸惡莫作、眾善奉行。你真正明白了，你不會造惡，你起心動念善，你的言語善，你的造作善，沒有一樣不善。

下面，「更就本宗，第一之善」，我們淨土宗，以淨土宗的標準來說，第一之善是什麽？第一之善，「實即」，實是真實，實實在在的就是，「大勢至法王子之念佛法門，都攝六根，淨念相繼」，這是究竟圓滿的大善，我們淨土宗的，殊勝到極處，再沒有能超過的了，就這一句佛號，大勢至的念佛法門。海賢老和尚一生專修這個法門，真正是達到善中之善，世出世間第一等的善法。「一聲佛號，六根俱攝」。把我們的眼耳鼻舌身，還加上念頭，六根全部包括了，所以這一句阿彌陀佛，「六根自端」，自自然然就端正了。

「又靈峰大師」，靈峰是蕅益大師，他住在西天目山。靈峰，後人對他老人家尊敬，不稱名，不稱字，稱他修行的道場，靈峰大師。「佛號投於亂心，亂心不得不佛」，這句話是蕅益大師說的。我們心裡念佛，心裡頭生起這個佛號，口裡頭念出來，耳朵聽進去。這是念佛的方法，巧妙極了。你用這個方法念佛，這個亂心不得不佛，心什麽？心歸佛了，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心。好！「心既是佛，六根自然悉皆是佛」。一切法不離心念，所以心裡面是阿彌陀佛，眼耳鼻舌身自自然然都是阿彌陀佛。甚至於說，我們今天用量子力學家說，我們身體每一個細胞，佛法的術語，每一個粒子都是佛，沒有一樣不是佛。

「耳目口鼻，皆當自端。自端者，一聲佛號，六根自然端正。自然身心淨潔，與善相應」。那麽這個善，善是什麽？「是心是佛也」。善講到極處，沒有不善的了，佛。所以海賢老和尚教給我們，這是什麽人？大善根福德人。什麽人是大善根、大福德？老實，聽話，真干，具足這三個條件，是大善根、大福德。他要遇到淨宗法門，他決定往生成佛。要記住，這個善根福德是平等的，他有我也有，阿彌陀佛有，阿彌陀佛念佛成佛的，他有，我也有。不一樣的，他真干，我們今天不如他的是沒真干。所以念佛人，佛菩薩所尋求的，菩薩到處去找的，祖師大德也是時刻在留心的，找什麽？找有大根器的人，所謂大根器就是老實聽話真干。傳戒老和尚找到一個人，找到了海賢老和尚。海賢老和尚二十歲跟他出家，海賢老和尚沒有念過書，生在農村，父母都是種田，不認識字，他所具備的就是老實聽話真干。二十歲出家，跟傳戒老和尚出家，老和尚就看中他，只教他一句南無阿彌陀佛，六個字，叫他一直念下去。還告訴他一句話，明白了，不能隨便說，不能說。明白是什麽意思？明白是開悟，大徹大悟，明心見性，他有沒有做到？真的做到了，他老人家的境界，跟六祖惠能沒有差別，這就是明白了。明白了，師父叫他不能說，為什麽？明哲保身。你今天要是講經說法，人家不相信，你沒有學過的，你胡說八道，會帶來很多是非，帶來很多麻煩，不如不說。學佛的佛門裡面老和尚，雖然沒有徹悟，有大悟有小悟的，這些人知道，知道也跟你配合，也不給你宣傳這些。我們要知道，要明瞭。所以要做到六根自然端正，身心自然潔淨，自自然然與善相應。

「善者，是心是佛」。什麽叫善？沒有比這個更善了，是心是佛，人人都有心，人人都是佛。你用這個眼光來看世界，你就見到佛了，你就入佛境界了，是真的，不是假的。這個佛怎麽胡說妄為？他迷了，對迷的人來說他迷了，對覺的人來說他覺了，所以想法看法不一樣。明白人看海賢老和尚，大徹大悟，明心見性，凡夫看老和尚，凡夫，種田的出家人，於老和尚絲毫障礙都沒有。老和尚一句佛號念了九十二年，自在往生，是我們最好的榜樣。老和尚這些故事多聽聽，認真學習，利益太大太多了。

今天時間到了，我們就學習到此地。