凈土大經科注　　（第五十四集）

　　「經者，梵語修多羅。直譯為線，義譯為契經。契者，一者契理，理者，實際理體也」，實際理體就是事實真相。可見得佛經不是隨便說的，不是從神明那裡降下來的，而是釋迦牟尼佛確實見到事實真相，依事實真相說出來，不增不減。這些事實真相不是普通人都能見到的，禪宗所謂明心見性，見性才真正見到事實真相，教下裡面講的大開圓解。大開圓解有兩種，一種是親證，跟宗門沒有兩樣，另外一種是經教的薰修。古德常說「一門深入，長時薰修」，從經教裡面得到的，這是知識，這不是智慧，但是這個知識是從智慧這邊來的，跟世間的知識不一樣。世間知識未必是事實真相，佛經上所說的是事實真相，真信、真能理解，但是沒有證得，就差這一點，這也叫契理。

　　「契機」，機是眾生的根機，也就是能夠契合眾生的善根福德，用現在的話，契合眾生的程度，他可以理解。程度淺的人，太深的道理他不懂，所以佛就不說，譬如宇宙萬物的源起，就是宇宙怎麽來的？萬法怎麽來的？這個理很深，事也很複雜，凡夫、小乘根性，釋迦牟尼佛跟他們講經說法通常都不提。這對哪些人講，對大乘菩薩講，他們的心地清凈，有定功、有智慧，給他們講有好處，適合他們的程度。他們聽了之後，能信、能解，接著他真干，他能行、能證，這是大乘教。所以佛教學我們知道，佛不是像現在辦個學校，學生程度都很整齊，佛不是的，佛這個教學的講堂叫大講堂。大講堂是什麽意思？不是說人多，是各種程度都有，不整齊，這叫大講堂。哪怕這個講堂只有二、三十個人，裡面有菩薩、有聲聞、有緣覺、有天人、有六道眾生，非常不齊，不好教！佛有善巧方便，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的講堂都叫做大講堂，各種根機統統包含著有，佛是一個都不漏。

　　同時「兼指時機」，時機是「時節因緣」，時候沒有到不能講。我們看世尊一生的行誼，就很清楚看出來。釋迦牟尼佛開悟的時候，在菩提樹下，在定中講了一部《華嚴經》，那就是他自己親證的境界，做一個詳細的報告，說得非常清楚。這部《華嚴經》，大經裡面告訴我們，佛是二七日中講的，也有經典說三七日中講的，也可能是二七日中講了，後頭又一個七做補充，這都有可能。但是最長也沒有超過二十一天，講了一部《大方廣佛華嚴經》。定中沒有時間、空間的限制，無量劫跟一剎那是平等的，沒有差別的，一剎那就是無量劫，無量劫就是一剎那。

　　《華嚴經》多大？這個經講完之後，大龍菩薩，這也是一位等覺菩薩，收到龍宮裡收藏去了。六百年之後，就是釋迦牟尼佛滅度六百年之後，印度出現一位龍樹菩薩，初地，跟大龍菩薩有緣分，承蒙大龍菩薩把他接引到龍宮，看到這部經典，嘆為觀止！這個世間，人間天上沒有人能夠受持。單單說分量就不得了，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，數字是用微塵來計算的，大千世界微塵偈，這還得了！我們人生百年，能夠念幾部書？所以一看到釋迦牟尼佛這一份的報告，立刻就曉得閻浮提眾生不能夠接受。再看它的節本，擷取的精華，分量還是太大。最後看到小本，小本是什麽？像目錄提要。我們看《四庫全書》，《全書》是大本，《四庫薈要》是中本，《四庫全書目錄提要》是小本。《全書》你看看，現在精裝的一千五百冊，《薈要》五百冊，《提要》五冊。龍宮裡面看到《華嚴經》的目錄提要，總共有十萬偈四十品，龍樹菩薩覺得這個可以，閻浮提眾生可以接受。他聰明，把這個書讀過之後，他就能記下來，過目不忘，回到人間來，從記憶當中把它寫成這部《華嚴經》。

　　傳到中國來的本子是殘缺不齊的本子，因為經太大了，十萬偈還是太大了。三次傳到中國，第一次在東晉時候，傳來的經本只有三萬六千偈，距離十萬偈差得很遠，幾乎三分之一多一點，在中國翻成中文，《六十華嚴》。第二次是唐朝時候，武則天做皇帝，實叉難陀到中國來帶的有《華嚴經》，比上一次傳來的增加了九千偈，也就是四萬五千偈，還不到一半，全書十萬偈，它只有四萬五千偈，翻出來，叫《八十華嚴》，唐朝時候翻出來的。貞元年間，唐德宗的時候，烏荼國王向朝廷進貢，給皇上送禮物叫進貢，禮物裡頭有一部《普賢行願品》，就是《華嚴經》最後一品，完整的，沒有欠缺，非常難得，翻譯過來之後稱《四十華嚴》，四十卷。

　　中國的本子不完全，近代弘一大師教我們學《華嚴》，八十卷的本子可以採取到五十九卷，就是「離世間品」，最後這一品就用四十卷《華嚴》，這樣兩個合起來，總共九十九卷，這是中文本《華嚴》最圓滿的一部經典。雖然還是有欠缺，但是《華嚴經》的意思能夠看得出來了，尤其是最後一品經，完整的，非常稀有。這是龍樹菩薩在龍宮裡面看到的，《華嚴經》的目錄提要。於是我們就知道，這個《華嚴經》，現在梵文本沒有了，只有中文本，梵文本的失傳了，每一句都是一個標題，那文章就不知道有多少，每一句是個標題。可是佛法它有個好處，好處是叫你開悟，你能悟入，意思就會現前，自然現前。不悟你看不出來，悟了之後字字句句無量義，跟三千大千世界微塵偈就能相應。你開悟之後，你看到現在中文本的《華嚴經》，字字句句無量義。為什麽？它稱性，裡面講的是自性的源起。惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法是遍法界虛空界，是自性變現出來的。

　　時機，說到時機，釋迦牟尼佛這個報告六道眾生聽不懂，不能接受，所以他在定中講，誰有能力入定參加釋迦牟尼佛這個法會，你才能聽得到。與會的人都是法身大士，他有能力參與世尊定中的法會，沒有這個能力那就沒有分。二十一天，釋迦牟尼佛出定了，看看現前這個世間的眾生，只能接受小法。小法是什麽？做人的法、生天的法，給人講這個。你怎樣做人你來生不墮三惡道，這個是很契機。你說多少人他希望我來生做人比這一生更好，都是這麽想。願望高一點，人間不如天上，最好我來生能夠生到天堂，去享天福。行，佛教你，不但教你，佛把天道給你講清楚，天有二十八層天，每一層的境界都不相同，佛給你介紹。你希望生哪個天，佛都會幫助你，欲界天、色界天、無色界天。更有聰明的人，知道人天不究竟，老是搞輪迴，能夠超越輪迴多好！你有這種念頭、有這個願望，佛幫助你，教給你超越輪迴，不再在六道里受苦，給你講聲聞、緣覺、菩薩、佛，這都超越了，但是沒超越十法界。十法界裡面的佛，天台家判教稱他為相似即佛，很像佛，不是佛，他還是凡夫。為什麽說很像佛？這個凡夫學佛學得很像，佛在經上所講的他全做到，經典裡面所說的意思他都能夠懂、都能夠做，做得很像。為什麽不是佛？佛用真心，他用阿賴耶識，他不是用真心，用真心就是真佛，用阿賴耶識就是假佛不是真佛，所以叫相似即佛，很像。怎樣才能成為真佛？必須把起心動念放下，就是無明煩惱斷掉，那就是真佛。

　　無明是什麽？無明是起心動念。不起心、不動念，你的真心就現前。不起心、不動念是自性本定。惠能大師說到了，他第四句說，「何期自性，本無動搖」，自性沒有動搖，自性本定，真心。阿賴耶是動的，波動現象，自性沒有波動現象。所以不起心、不動念就明心見性，見性成佛，那是真佛，那不是假佛。雖然成佛了，他無始無明的習氣沒斷，無明斷了，不起心不動念，習氣沒斷，所以他住實報莊嚴土，他不住十法界。天台大師稱他作分證即佛，就是說他沒有圓滿，一定要把無始無明的習氣斷乾凈了，那就是圓滿。圓滿成佛不住在實報土，實報土裡面居住的就是法身大士，四十一個階級，《華嚴》是圓教，從初住到等覺，住在這個地方修行，一直到無明習氣斷乾凈。斷乾凈就稱他作妙覺如來，這是佛門究竟的果位、最高的果位，他不住實報土，他住常寂光，圓滿的回歸自性。我們看到這個現象，就體會到這是一個最大的循環，你看最初一念不覺，迷了，起了阿賴耶，這是起頭，最後又回歸自性，又回到起頭的這個原點。那我們得問以後再會不會迷？佛在楞嚴會上告訴我們，不會再迷了，這一覺悟永遠覺悟，不再迷了。

　　佛法大學問！它所說的，諸法實相，諸法實相就是宇宙萬法的真相。佛教是不是宗教？不是。這兩個命題，宇宙的源起，宇宙的形成，宇宙最後的歸宿，在今天，這是科學裡討論的，哲學裡頭討論的，佛法也是討論這個問題。今天科學、哲學還沒有搞清楚，而大乘佛法里已經把它搞得清清楚楚、明明白白。所以早年方東美先生介紹給我，佛經哲學是全世界哲學最高峰。我們通過六十年的學習，看到最近二、三十年新興科學的報告，量子力學，居然跟釋迦牟尼佛所講的處處都相應，特別是宇宙的源起、萬物的根源，跟佛法所講完全相同。如果釋迦牟尼佛生在現在這個時代，他會被稱為最偉大的科學家、最偉大的哲學家。

　　時節因緣，讓釋迦牟尼佛不能不從小學辦起。出定之後到鹿野苑，五個人根機成熟了，他就找這五個。這五個人都是他的親屬，他離開家出來修行，這五個人陪同。佛知道他們的根性，為他們講四諦法門，憍陳如就開悟了，證阿羅漢果，這是第一個開悟、第一個證果的。阿含十二年，小學，佛教的小學十二年；十二年之後接著辦中學，中學是方等，方等八年，加前面，二十年；二十年的基礎，佛才講般若，般若講了二十二年。我們就曉得，般若是佛所要說的，但是前面沒有二十年的基礎他沒辦法學，先紮根教育，然後再把這一門東西傳授給大家。般若是大乘法里主要的科目，智慧，佛法求的是智慧。最後八年講法華，法華好比是研究所。《法華》的內容跟《華嚴》相同，回歸到華嚴境界。最後佛入滅的時候，一天一夜講《涅盤經》，《涅盤經》是佛的遺教，就是遺囑。這一共是四十九年。所以佛法是教育，不是宗教。我們今天在這部經裡面，釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，非常明顯的，我們在這部經看出來，極樂世界是個學校。這個世界非常單純，只有兩種人，一個是佛，一個是菩薩，佛是老師，菩薩是學生，所以極樂世界是個學校。這個學校培養什麽人才？專門培養人成佛。你真正發心想成佛，極樂世界就特別歡迎你，不想成佛的人進不去。它是成佛的一個學校，不想成佛，他方世界很多，可以到那邊去學，想成佛，歡迎你來，這個事情我們不能不知道！所以時節因緣也在契機的意思裡頭。

　　「故契機者，切合眾生水平與時代」。講到時代，我們要注意到，我們現在是釋迦牟尼佛末法時期，這是時代。佛在經典裡面告訴我們，正法時期戒律成就，持戒就能證果，像法時期禪定成就，末法時期，這一萬年，凈土成就，佛說得很清楚。我們生在釋迦牟尼佛的末法，我們要是真的聽話，那就專修凈土。過去學禪、學教，像法時候能成就，末法時期修禪不能成就，學教也都有困難，教裡頭要修止觀。我們真的學老實、學聽話、學真干，我們就專修凈業。古大德給我們做榜樣，善導大師從教下大開圓解之後專修凈業，這是阿彌陀佛再來的，永明延壽大師也是阿彌陀佛再來的，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來專修凈業，凈土宗第六代的祖師，善導是第二代。佛菩薩應化到世間為我們示現，給我們做榜樣，慈悲到了極處！

　　故契機者，你看切合眾生水平與時代。「今為省文，略去契字，但名曰經」。講的時候把它講清楚，中國人喜歡簡單，稱之為經。「經具貫、攝、常、法四義」，這才能稱之為經。「貫則貫穿所說之理」，學習經教首先要懂得科判，科判是什麽？像一條線一樣，把整個文字義理貫穿了，這是古時候認為標準的好文章。為什麽？不能增一個，也不能少一個，少一個就斷了，增一個沒有必要，可以刪掉。真正在文字上做到不增不減，好文章，這文章條理分明。文章條理分明，你就想到它的義理始終一貫。這個義理是我們講寫這個文章的人他的思想，思想體系非常的精密，這是好文章。普通的文章你就穿不起來。世間的好文章能做到這一點，像《古文觀止》，我們當年在台中跟李老師學經教，學做科判，用什麽東西學？用《古文觀止》，因為它篇幅短，一篇沒有多長，二、三百個字，好做。就是用表解把它分為段落層次，你一看這個文章的時候，只要科判能判得下去的那決定是好文章。我們看一般的報紙、雜誌，那科判判不下去，換句話說，很多東西可以把它刪掉，也有許多地方需要補充。能用科判判下來的，它就不增不減，你少一個字就斷掉了，多一個字是累贅。所以你會做科判，你就能講經。為什麽？段落、層次、條理分明，你自然能講得好。所以科就是講經。這就是貫這個字世間好文章可以做到，下面三個字世間法就做不到了。

　　「攝則攝持所化之生」，所化之生指眾生。這講攝受。它像磁鐵一樣，它有很大的引力，讓你接觸到之後你生歡喜，你欲罷不能，經有這個力量，世間法做不到。世間法再好的文章，像中國小說，這四大部，中國最著名的，《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這是中國四大小說。你可以看多少遍？看十遍，十遍之後就不想看了，這就是攝受能力不足。可是佛的經，任何一部經典，你讀一百年你都喜歡讀，愈讀愈歡喜，這是攝受。世間的好文章，經典，像四書五經，有這個攝受能力，百讀不厭。佛經是愈讀愈歡喜，為什麽？它從自性里流出來的，它的義理是無限的，愈深入就愈歡喜。深入經藏，常生歡喜心，沒有這種攝受能力誰願意去讀它？方東美先生當年把佛法介紹給我，告訴我說「學佛是人生最高的享受」。任何一部經你真的讀進去了，嘗到法味了，就欲罷不能。讀了不想讀，聽了不想聽，那什麽原因？味道沒嘗到。不是經沒有攝受的能力，而是我們自己心浮氣躁，體會不到裡面的奧妙，才會產生這個現象。為什麽自古至今有許多人一部經天天讀都讀不厭，而且都讀得非常歡喜，它有攝的這個功德在裡面。

　　常，永恆不變，我們講它是真理，超越時間、超越空間。超越時間，在釋迦牟尼佛當年不變，到今天三千多年了，還是不變，到釋迦牟尼佛的法滅掉那個時候，後面再過九千年，它也是不變。其實變的是人不是法，法永恆不變，真理超越時間、超越空間。法是它裡面講的方法，什麽方法？成佛的方法，破迷開悟的方法，斷惡修善的方法，轉凡成聖的方法，要依我們現前環境來說，為我們治療身心疾病的方法，為我們化解眼前種種災難的方法，全都在裡頭。你要是真的能契入、能得到，真的是沒有不能解決的問題。所以稱之為寶，經稱為法寶，意思在此地。它底下講，「常則古今不易」，不會變的；「法則近遠同遵」，近是當時，釋迦牟尼佛在世，遠，這講後代，釋迦牟尼佛滅度到今天，我們要遵守，一萬年之後有人遇到，還是要遵守。這是佛經裡頭具足這四個意思，世間法裡頭只有第一個貫能做到，其他的攝、常、法做不到，佛經上統統做到了。「上述四字，可盡經字之義」，貫攝常法把經這個意思說出來了。

　　「又佛所說者，通名為經。故題中經之一字，是通名」，凡是佛所說的都稱之為經。「佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺」這十四個字，「是本經獨具之別名」，這跟其他經不一樣，經是通名，都稱之為經。所以它有通名、有別名，別名是區別跟其他經教不一樣。「諸經立名，不離人法喻」。這是講佛經立名它有個原則，不能隨便立的，如果不符合這個標準，那個經一定是假的不是真的。內行人一看，看這個經題符不符合它的原則，不離開人、法、比喻。「或單或復，可得七類」，單的是一個，「單一者三，具二者三，具足者一」。這下面列出來了，「單一」，人、法、喻只有一種，《阿彌陀經》，單人，阿彌陀佛是人，這個裡頭沒有法、沒有比喻，所以叫單人立題。「單法」，這舉一個例子，《大般若經》，大般若是法，這裡頭沒有人、沒有比喻。「單喻」，譬如《梵網經》，大梵天的羅網，這是比喻，這裡頭沒有人、沒有法。這叫三單，三種單人立題。「復二」，復二是兩種，經題裡頭有兩種，第一個是「人法」，經題里有人、有法，《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，這裡頭沒有比喻。「法喻」，譬如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，沒有人。「人喻」立題，《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是比喻，這裡面沒有法。「具足人法喻」，統統有，這題裡面統統有，譬如《大方廣佛華嚴經》，這個經題裡頭佛是人，大方廣是法，華嚴是比喻，所以這叫具足立題。七種立題原則當中，本經是屬於具足立題，我們這個經題裡頭三種都有。

　　我們看註解，「今本經題亦具足人法喻。題中佛字表此土果人」，證果的人，「無量壽」是極樂世界的，也是證果的人，這兩個人都成佛了，所以「題中」，這個題目裡頭有人，而且有此土娑婆世界跟極樂世界兩尊佛的名字都有。「莊嚴清凈平等覺」這七個字是法。「大乘」兩個字是比喻。「乘者車也」，古時候稱車稱乘。「此經可運載無量眾生咸達寶所」，寶所是極樂世界，意思是說這部經可以能夠度一切眾生到極樂世界去作佛去。「如《法華》之大白牛車」，大白牛車就是現在講的馬車。在古時候馬車是最大，載人最多，比馬車小的，牛車，比牛車小的，鹿車、羊車，鹿拉的車、羊拉的車小，一個人坐。所以佛經裡面常常用大白牛車來比喻大乘。

　　「諸經皆具教行理」。我們看念老的註解，二百六十五面第七行，看解。「諸經皆具教行理」，這三樁事情，也有地方講具四種，教理行果，四種跟三種意思都差不多，一切經裡頭都有這四樁事情，所以法門平等，無有高下。「本理立教」，這一條非常重要，本是什麽？根據，根據這個理，就是佛家講的實相，大家好懂。實相是事實真相，根據事實真相這個道理來立教，就是建立這個教學，不是隨便說的。「依教修行，從行顯理」。教就是教科書，經典是教科書，經典是根據諸法實相來講的，諸法實相現在人稱它作真理，根據的是真理。然後我們依照這個教學理論與方法，經典裡頭有理論跟方法，修行。修是修正，行是行為。行為不外乎身口意，身是我們的造作，言語是口業，起心動念是意業。我們身口意做錯了，錯在哪裡？與理不相應，這就錯了，必須把它修正過來，這叫修行。我們舉個例子來說，身，殺生，這是錯誤的，這是不順理的，偷盜，不順理的，邪淫，不順理的，與正理相違背，把它修正過來，不殺、不盜、不淫，這是修身，身三業清凈了。口業，妄語，欺騙別人，兩舌，挑撥是非，綺語，花言巧語，惡口，說的話很難聽，這個不順正理，要把它修正過來，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。口業最容易犯過，所以它有四條，身只有三條，意也有三條。意是什麽？貪瞋痴，這不順理，不貪、不瞋、不痴，我們的起心動念與理相應，與真理相應，這叫修行。由此可知，理是性德，自性本具的德行，不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，不是哪個人去立法的，沒有，自性本來如是，十善是性德。

　　中國古聖先賢所教給我們的，我們把它總結起來不外乎十二個字，性德，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二個字我們想想誰不歡喜！我們在最近十幾年有緣分參加一些國際和平活動，我們跟不同的文化接觸、不同的族群接觸、不同的宗教接觸，拿中國這十二個字，沒有一個人反對的，每個人聽到都點頭，都認為是正確的。宗教可以團結，宗教可以成為一家人。宗教能成為一家人，族群就是一家人，整個地球上的眾生就是一家人。一家人應當互相親愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，共同一心一意把這個地球建立成為極樂世界，做得到，不是做不到。用什麽方法？用阿彌陀佛的方法。阿彌陀佛是什麽方法？教學。阿彌陀佛在極樂世界天天教學，沒有一天不上課。往生在極樂世界那些菩薩們，天天在學習，沒有一天空過。極樂世界無比殊勝，阿彌陀佛是校長，十方世界諸佛如來是極樂世界這個學校的教授。所以生極樂等於生一切諸佛國土，親近阿彌陀佛等於親近十方一切諸佛如來，真正不可思議。

　　我們看底下一句，「從行顯理」，佛法所講的諸法實相，從我們的行當中，我們的思想、言語、行為，理顯示出來了，這個理才是真理，這個理沒有秘密。「注家釋題」，註解經的人解釋經題，「須明本經題中別具之教行理」，這一定要知道，不能不知道。「專就本經」，現在就我們這個經上的經題，十五個字，「則佛說大乘是教，莊嚴清凈平等覺是行，無量壽是理。無量壽表三際一如」，三際是講時間，過去、現在、未來，是一不是二。不但三際一如，十方一如。三際是講時間，十方是講空間，空間跟時間合起來，現在科學稱為四維空間。三維是長、寬（這是二維），再加上個立體，就變成三維，科學裡面講點、線、面，再把時間加進去就變成四維空間。空間維次有多少？在理上講，無盡無量。為什麽會有這個現象？是從分別執著上產生的，換句話說，我們不分別、不執著，這個現象就沒有了。所以空間維次是可以破除的，它不是真的。

　　我們再看下面，「涅盤常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心。故判屬於理，蓋其為實際理體也」。實際理體就是自性、就是本性、就是法身、就是涅盤，這是理。「佛說大乘是教，即依此無量壽之理體，直指大乘為喻，為宣說眾生本具之大經，判之為教，義甚分明」。這個裡頭一定要知道，教行理都是自己自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，自性本具。「又從教起行，故下文中莊嚴清凈平等覺，即是佛所教化之妙行。一句阿彌陀，以之莊嚴自心，清凈自心，是即依教修行」。這個四句非常重要，無比的殊勝，這就是教我們一向專念，真信真願就是發菩提心，發菩提心，一向專念，這是真正修行。這個修行，莊嚴自心，清凈自心，只有這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛之外統統放下，一個雜念都不容它滲透進來，你的自性清凈心就現前了，是即依教修行。在行門裡面，這個修行方法最簡單、最直捷、最穩當、最可靠、最殊勝，八萬四千法門再找不到跟這個法門相同的。這個道理事實如果我們真的明白了，那是大福報。為什麽？你這一生作佛去了。世出世間一切法還有比作佛更殊勝的嗎？沒有了。這一生就沒有白來，這一生過得真有意義、真有價值，確實無與倫比。

　　「不假方便自得心開」，這是「大勢至圓通章」講的。「圓顯本具之平等覺，是以行顯理也」。顯示什麽？顯示平等覺。不需要用任何方法，就是一句佛號念到底，把自己的煩惱念掉了，把自己的業障也念掉了。所以這個法門，煩惱再多，不需要斷，佛號念好自然斷了，業障再重，造五逆十惡罪，佛號念得純熟，業障也消掉了，真正不可思議，平等覺就現前。斷煩惱、消業障、證平等覺，這就是以行顯理。「又得往生者，悟無生忍，從體起用，復以此平等妙法，平等普度一切眾生，往生凈土，同證大覺，復是從行顯理。」你看只要往生，往生決定證無生法忍。無生法忍是什麽？見到宇宙萬有的真相。真相是什麽？真相是一切法不生不滅，這叫無生忍。忍的意思有同意的意思，認可，有肯定、承認，一切法無生，一切法無滅。從體起用，再以這個平等的妙法平等普度一切眾生，為什麽？你的心真的平等了。平等就是於一切萬法沒有分別、沒有執著，有分別、有執著就不平等了。為什麽沒有分別、沒有執著？一切法的真相你見到了。

　　真相是什麽？《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是一切法的真相。又說得更簡單，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相就是現在科學家所說的物質現象、精神現象、自然現象，三種現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄。那什麽是真的？沒有這三種現象就是真的。哪個地方沒有這三種現象？自性清凈心裡頭沒有這三種現象，真如本性裡頭沒有這三種現象，那是真的，真的就是哲學裡頭所說的宇宙萬有的本體。佛證得了，法身菩薩也證得了。法身菩薩證得，沒究竟，必須要等無明習氣斷盡了，你才證得究竟。證得究竟只有一個位次，妙覺。我們可以這樣說法，這大乘經上佛常講，八地菩薩就能見到，換句話說，宇宙人生的真相八地菩薩見到了，他不是聽說的，他是自己看到了。看到什麽？看到凡所有相皆是虛妄，看到像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。八地、九地、十地、等覺，愈來愈清楚，愈來愈明白，到妙覺位，實報土不見了，究竟圓滿，回歸寂光，契入常寂光了，跟常寂光融成一體。所以自己證得之後，也用這個方法普度一切眾生。方法就是勸人「發菩提心，一向專念」，就這個方法，同證大覺，這又是從行顯理。

　　下面第五段，「以經題配三覺」。「則無量壽是體大，莊嚴清凈是相大，平等覺是用大」，跟《華嚴經》一樣，體相用三大。「依《漢譯》，無量清凈平等覺即阿彌陀佛義」，在這一句佛號裡頭。「更可以本經題配三覺」，在經題裡頭。「無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即題中清凈平等覺也」，圓滿的大覺。這一句阿彌陀佛的名號義理無量無邊，無有窮盡，世出世間一切法全在裡頭，它是自性的德號，是自己自性的德號，也是一切眾生共同的德號，念這一句名號就是念自性的全體。世尊在《華嚴經》上所說的，自性裡頭本具的智慧、德能、相好一切具足，沒有一絲毫欠缺，就在這一句佛號當中。念佛的人很多，對於佛號裡頭含義知道清楚的人不多。這部經裡頭講得清楚、講得明白。末後這一段，始覺合本覺，直趨究竟覺，就是題中所講的清凈平等覺。

　　最後一段，「又可解為平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺」。本覺，我們中國人講本性、講本善，本性本善跟此地平等覺是一個意思。什麽是善？覺才善，不覺就迷了，迷了才會有十法界、才會有六道輪迴，覺就沒有了，所以平等覺是自性裡頭本有的。起心念佛，以自莊嚴，這是始覺。這句話不可思議，我們要用什麽方法來莊嚴自己？金銀財寶不足以莊嚴，格物致知也不足以莊嚴。格物兩個字的意思有一些人錯解了，把格物兩個字當作研究一切的物質現象。古來的祖師解釋這兩個字是，格是格鬥，物是物慾，格物的意思就是要跟物慾去做一番格鬥，你能把慾望打敗你就勝利了。所以格物的意思是什麽？斷煩惱，放下習氣，這叫格物。格物致知要用章嘉大師的話來說，格物是放得下，致知是看得破，看破智慧就生起來了，這個解釋得好！聖賢學問，佛菩薩之道，首先就在把煩惱習氣放下，就是格物，從這開始。放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢疑，放下殺盜淫妄，你才能夠體會到聖賢教誨，釋迦牟尼佛所說的這些經你才能看得下去，你才會看得懂。這些東西不放下，它是障礙，堵住你的悟門，你怎麽看不會開悟，怎麽聽也不會開悟，煩惱在擾亂你。

　　為什麽有的人聽經一聽就開悟？他沒有煩惱，他沒有習氣，他心地清凈平等，所以一接觸很容易開悟。不能開悟的原因就是心裡雜亂無章，嚴重的染污，他所學習的這些聖學都變成了知識，記問之學，不足以為人師也。如果沒有障礙，真正體會到了，那是你自性本具的性德，一一性德皆具足無量功德，不一樣！像本經上講的三種真實，真實之際，你得到了，真實智慧，你也得到了，真實利益，都得到了，三種真實是自性裡頭本自具足的。所以怎樣莊嚴自己？念佛就沒錯。念的是自性佛，起心念佛，這是始覺，「始本不離」，始覺不離本覺，本覺不離始覺，「直趨覺路，頓入寂光」，這還了得！「證無量壽」，無量壽就是自性的理體。這個壽字在此地是代表，舉出這一個例子，性德無量，真的無量，無量壽命、無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣都無量，樣樣無量裡面以壽命為第一德，如果沒有壽命，一切無量全都落空。所以壽命是無量功德裡頭第一德，首先要有壽命，一切無量你才能夠享受得到，不至於落空。

　　「如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺」，這兩個合起來了，有因就有果，因是清凈平等覺。經題裡面給我們顯示，我們念佛目的在哪裡？目的就是要把清凈平等覺心找回來。我們今天的心不清凈，嚴重的染污，見思煩惱染污我們，塵沙煩惱染污了，無明煩惱染污了，這三樣東西統統放下了，清凈平等覺就放光，完全恢復了。用什麽方法？就是一句佛號，這麽簡單，這麽容易。問題你要用真誠心去念，才能產生效果。印光大師說得好，「一分誠敬，得一分利益」。念佛用什麽心？誠敬心。百分誠敬，你得百分利益，萬分誠敬，你就得萬分利益。不誠不敬，那是古人所謂的，「喊破喉嚨也枉然」，一分功德都得不到。為什麽別人念佛能成就，我念佛不能成就？用心不一樣。學佛最重要的無過於用心，用什麽心？用真誠心，學著用真誠心待人接物。別人用心是欺騙我，我還用真誠心對他嗎？沒錯。為什麽？因為我要作佛，我用真誠心是因為我要作佛，他用欺騙的心、不真誠的心，他搞六道輪迴的，我如果跟他一樣的話，我也要搞三途、搞六道，這就錯了。只要是我真正發心求生凈土，我對待任何人，一切人事物，我都用真誠心，一心無二心，我才能成就得了。別人欺騙我，別人羞辱我，別人陷害我，我還有報復的念頭，還想有報復的行為，錯了，你跟他是同一等，這就是搞六道三途，生生世世冤冤相報沒完沒了，搞這個事情去了，這錯了，大錯特錯。應該怎麽樣？應該要覺悟，我要學佛、學菩薩，我不能學他們。

　　我們在經上看到，釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，做忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，有沒有怨恨？一絲毫的怨恨都沒有。被歌利王凌遲處死，菩薩在臨死之前跟歌利王說，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是過去的歌利王。佛說話算話，真的第一個度他，這是佛陀現身說法做給我們看的。為什麽？因為佛知道，事實真相是遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，不是別的，一體，哪有不愛護的道理！牙齒咬到舌頭，舌頭要不要報仇？要不要把牙齒消滅？不要。為什麽？一體。能真正知道遍法界虛空界跟自己是一體，無緣大慈，同體大悲，自然生出來。無緣是無條件，慈是愛心，悲是憐憫心、同情心，自然生起，沒有任何條件，而且全心全意去幫助他，沒有絲毫怨恨。這樣的心態念阿彌陀佛，決定得生。如果不是這個心態，還要造業，你怎麽能脫離六道輪迴？

　　說到這個地方我突然想起，前天有個同修告訴我，說外地，那當然就不是香港，有人拿著我的名義去募款，說我交代他的，要建道場。這些事情過去我也聽說，我也曾經做過多次的報告，同修們決定不能相信，尤其是在國內。我一生不建道場，我也不要道場，我也不要錢。同修們在此地供養我的這些錢財，我全部拿去印經去了。現在印經、做光碟，流通佛法，這是好事。建道場，把錢財埋在地下，錯了，不起作用。而且道場如果建得大，建得富麗堂皇，多少人看了起不善的念頭，想據為己有，那你就造業了，你幫助別人墮落，不是成就人，這是不應該做的。釋迦牟尼佛當年在世一生沒有建道場，一生游化在世間，哪裡有緣哪裡去，居無定所，日中一食，樹下一宿，要道場干什麽？在我們這個時代，有多少同修希望有個安定的地方在一起修行，我覺得印光大師的教誨非常好，建小道場，共修的人數不超過二十人。道場小，容易維護，二、三個護法就有能力照顧到，這是正法道場。道場不在大，同修人數不在多，在個個有成就。個個都能看破，個個都能放下，將來個個都能往生，這是成就，這是如法的道場。所以同學們一定要曉得，現在國家的政策，境外人士，我們算是境外人士，台灣、香港、澳門都算是境外人士，出家人在國內不可以從事宗教活動，我們一定要遵守。探親、旅遊沒有限制，我們隨時可以進去。進去不能講經、不能參與宗教活動，這是什麽？我們得持戒。世尊留下最重要的戒，「不謗國主，不作國賊，不漏國稅，不犯國制」，制就是國家的法律，不能違犯。我們做一個好公民，做一個好榜樣，一定要服從。所以有人說我要在大陸建道場，全是假的，沒有一個是真的，用這個名義去化緣、去募款，大家要提高警覺，那是假的，騙人的。如果有這個事情，你們可以打電話來問我們這個地方，香港佛陀教育協會，你打電話問問這邊有沒有這個事情，你就清楚了，千萬不要上當。認真的聽經、念佛，功德無量無邊。

　　「如是妙義輾轉無盡，悉在一題之中。是故《圓中鈔》疏曰：聞首題名字，獲無量功德。鈔曰：如《金光明》，及諸大乘，多作此說。」這是諸佛如來、祖師大德在解釋經題的時候都有這個說法。聞首題就是經題的名字，就獲無量功德。聞首題名字，對這部經的大意也就略知大概，我們學習的方向、目標、宗旨就能掌握住。所以名字功德不可思議。本經如是，一切經亦如是。「總釋名題」我們就學習到此地。