《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第九五一卷——第九六0卷
諸位同學，今天是二００三年的中國年元旦，首先我在此地向大家祝福新年吉祥如意。希望我們在這一年當中，都能夠落實佛陀的教誨，斷惡修善，轉迷為悟，以此功德迴向，祈求社會安定，世界和平，人民幸福，正法久住。希望我們都能夠借著佛法提升自己的境界。謝謝大家。
現在請看「毗盧遮那品」，經文第六大段「廣演法門」。這一大段裡面又分五段，第一段佛轉法輪，第二段威光獲益，我們講過了。今天談第三段「以偈贊述」，這是威光的贊佛，也是他自己敘說他見佛聞法的心得報告，很值得我們學習。請看經文：
【爾時大威光菩薩，得如是無量智光明已，承佛威力而說頌言。】
這一段長行是說偈儀。『爾時』就是『威光菩薩』見佛聞法得益的時候。世尊為我們介紹了，介紹雖然是很簡略，別中只有十一句，我們從十一句裡面，可以概略的知道見佛聞法殊勝的功德利益。功德利益一定是從『智光明』而生起的。我們今天見佛聞法，雖然佛不在世，我們見到佛菩薩的形像，讀到佛菩薩的經典，我們所獲得的利益要是跟「威光菩薩」相比，真是所謂天壤之別。為什麼我們不能夠獲得這樣殊勝的功德利益？那是因為我們沒有『得如是無量智光明』，我們沒有得這個。那要問，為什麼我們得不到？前面多次提到過，我們是煩惱覆心，煩惱蓋覆著我們的心性，所以得不到，道理在此地。煩惱就是妄想分別執著、貪瞋痴慢。再說得白一點，自私自利，沒有智慧，不能夠辨別是非邪正，總是隨順自己的煩惱習氣，所以不但是得不到佛法殊勝的利益，往往在這裡面造作許許多多罪業。這是我們應當反省、應當檢點，求智慧，改過自新。
在說偈儀裡面，我們所看到的最重要的一樁事情，就是菩薩「得如是無量智光明」。這個道理前面跟諸位報告過，威光菩薩善根福德因緣深厚，佛來給他做個增上緣，啟發他宿世的善根福德；善根就是「智光明」，福德就是他獲得的利益。前面世尊給我們說了十一句，以如此的善根福德還要『承佛威力』，謙虛！恭敬！來讚歎如來，敘述自己的心得報告，與一切大眾共享。當然這裡面最重要的意思，也是在勉勵我們，威光菩薩給我們做了一個榜樣、做了一個示範。請看讚頌，讚頌一共有十首，我們看第一首：
【我聞佛妙法，而得智光明，以是見世尊，往昔所行事。】
這一首偈是總說，清涼大師在科判裡面給我們標的是「標益體用」。益就是利益，利益之體是「智光明」，利益之用就是佛往昔所行事。如來從初發心，修行、開悟、證果成無上道，成佛之後，在法界虛空界普度一切眾生。這些是事，威光菩薩看到了。看到了，就知道怎樣向佛學習，這是學佛。你要是看不到，你從哪裡學起！為什麼他能看到？聞佛說法，智慧開了，所以在頭一句『我聞佛妙法，而得智光明』。佛的「妙法」是什麼法？給諸位說，就是《大方廣佛華嚴經》。在前面，世尊為我們介紹的是如來在大會當中，說的是「普集一切三世佛自在法修多羅」，我們在前面跟諸位介紹過。這個經題就是我們今天在此地讀誦的，釋迦牟尼佛所說的《大方廣佛華嚴經》。
威光菩薩聞經就開悟了，這個開悟就是「得智光明」，我們在前面十一句裡頭所看的全都是智光明。十一句是略說、是表法，在說偈儀裡面我們看到了，「如是無量智光明」。六根所接觸的六塵境界，起心動念，一切造作，點點滴滴，無不是智光明，這是佛法裡面常講的「一悟一切悟」。那我們也要知道是一迷一切迷。我們是凡夫，我們現在在迷，迷而不覺，威光菩薩覺悟了。智光明，實在講就是宗門裡面所講的大徹大悟、明心見性。然後你才見到，虛空法界、森羅萬象、一切眾生，無不是智、無不是光明，才真正體會到諸佛如來、法身菩薩的光明遍照。『以是見世尊』，這樣子我見如來，見如來『往昔所行事』，過去生中、生生世世無量劫來佛所行的是什麼事。下面要為我們敘說，請看第二首：
【一切所生處，名號身差別，及供養於佛，如是我咸見。】
這是說佛他所示現的出生，正如同世尊為我們顯示的八相成道。『一切所生處』，這個「一切」不是指的一生一世，而是說生生世世；生生世世所生的處所、名號、身相不一樣。佛菩薩應化在九法界，不僅是一個人間，有天上，還有應化在畜生道，應化在餓鬼道、地獄道，哪一道裡面類別都是無量無邊。佛菩薩無處不現身，無時不現身，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，不可思議。威光菩薩智慧開了，見到了。從這一句，我們就能夠體會到威光菩薩真的是大徹大悟、明心見性。為什麼？如果不是明心見性，他就不能超越空間的維次，明心見性的人超越空間維次；換句話說，他能見到過去，也能見到未來，他沒有障礙了。不但六根沒有障礙，而且六根可以互用。諸位如果讀過《大佛頂首楞嚴經》，你就明了，六根互用，神通廣大。
『及供養於佛』，佛在因地時候，就像我們現在這個樣子，我們歡喜供養佛，向佛求法；向佛求法就是向佛請求開示，請求教誨。供佛，佛一定會教你。我們以財布施供養佛菩薩，佛菩薩以法布施供養一切大眾，決定沒有空過的，這個道理一定要懂。決定沒有說是佛菩薩接受眾生供養之後而不說法的，沒有，一定要說法，一定有祝福，這是佛門的常規。從這些地方我們就見到佛菩薩大慈大悲，確確實實不舍眾生。眾生念佛，有時候還有間斷，還有夾雜；佛念眾生從來沒有間斷，從來沒有夾雜，佛恩浩大，於此可見。再看第三首：
【往昔諸佛所，一切皆承事，無量劫修行，嚴凈諸剎海。】
這是說諸佛如來因地上為我們做最好的示範，這一尊佛我們在前面讀過，佛的德號「一切功德須彌勝雲如來」。大威光太子跟著他的父王喜見善慧王見佛聞法，所以此地我們讀到『往昔諸佛所』，這就是一切功德須彌勝雲如來，他在因地作菩薩學佛的時候，曾經供養無量無邊諸佛。『一切皆承事，無量劫修行』，這一句我們要特別留意。「修行」是長時間的，是永遠沒有間斷的。世間法裡頭，即使在學校讀書，還有寒假、有暑假，過年過節也有假期，每一個星期星期日放假，有些學校星期六也不上課，假期多！假期多是什麼回事情？中斷多，你修學中斷了。大勢至菩薩教我們念佛法門，方法秘訣是「都攝六根，凈念相繼」。凈念就是不懷疑、不夾雜，這叫凈，相繼就是不中斷。諸位一定要懂得，佛法裡頭是永恆的，從來沒有中斷過的，要是中斷就不是佛法，中斷裡頭一定有煩惱滲透在裡頭。所以一般人學佛為什麼那麼樣困難？我們也看到很多人也很精進、也很努力，對於學佛也有很好的信心，為什麼道業不能成就？假期太多。修學有意無意中斷的時間太多，中斷的時間太久，所以他的功夫不得力。換句話說，功夫不得力的真正原因就在這個地方。要想真正成就，記住永遠沒有間斷。所以二六時中，一天到晚、一年到頭沒有一天中斷的。
我們細細觀察善財童子五十三參，你在這裡頭觀察，那是舉一個最好的例子、模範。威光菩薩在此地看到的亦復如是，「無量劫修行」。諸佛如來、法身菩薩、真正覺悟的人，你絕對不會看出他哪一個時間，哪怕再短，幾分鐘、幾秒鐘他功夫中斷了。你去看看，沒有這回事情，你找不到。不但是一秒鐘中斷的時間你找不到，剎那之間你也找不到。他的功夫是相續的，行住坐卧功夫都不間斷，穿衣吃飯、工作應酬，功夫也沒有間斷。凡夫有間斷，菩薩沒有間斷，這裡面的理很深，事微密、微妙，我們要會學。首先你要體會得這個境界，義趣你能夠體會得，然後你自然就會仿效，就會效法，向佛菩薩學習。
現在我們得要談談「修行」，這兩個字大家都會念，這兩個字真正的意思懂得的人不多。什麼是行？行是行為、行動。講到行為、行動，那確實是無量無邊，剎那不住，這是行。佛有善巧方便，把無量無邊的行為歸納為三大類。起心動念，「意業」的行為，我們今天講心理的行為，現代的名詞；言語是「口業」的行為；身體的動作，「身業」的行為。行為無量無邊，不出這個三大類。正因為這三大類的行為與自性相違背，這出了麻煩。大乘經裡面佛常常講「一切法從心想生」，「依報隨著正報轉」，佛都把這些事實真相說得這麼簡單、這麼清楚、這麼透徹，大學問！我們起心動念（這是思想）與法性相違背；換句話說，想錯了。能把錯誤修正過來，這是修行。修是修正、修理，壞了要把它修理好，錯了要把它修正過來。我們行為壞了，行為錯了，現在要加以修正、修理，務必使它回歸到性德、回歸到法性。諸佛如來身語意三業究竟圓滿的稱性，所以我們稱他為因圓果滿，他修行圓滿了，究竟圓滿。菩薩還沒有圓滿，還在繼續努力修學。
我們懂得這個道理了，這是剛剛懂得，懂得不夠透徹，不夠深入。但是不要緊，懂得一條，用這一條標準來修正自己的三業行為。譬如佛教我們不殺生、不偷盜、不淫慾，完全與性德相應；殺盜淫與性德完全相違背，一百八十度的相違背。隨順性德是一真法界，隨順殺盜淫是六道三途。為什麼？境隨心轉，一切法從心想生。三途六道哪裡來的？是你自己胡思亂想變現出來的。就跟做惡夢一樣，夢雖然不是真的，但是你做惡夢的時候，你有苦受，你並不快樂，並不自在，事實真相就是如此。我們知道這三條了，我們就依照這三條來修行、來修身。口，妄語、兩舌、綺語、惡口與性德相悖；佛教給我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，與性德相應。起心動念，意業，佛給我們講不貪、不瞋、不痴，這是性德。真如自性，法爾如是。我們今天起心動念有貪瞋痴慢疑，這是與性德完全相違背。在一切時一切處起心動念、言語造作，決定不能夠中斷。佛菩薩的標準就是自己真如本性的德能，智慧德能，這是我們修行的絕對標準。
所以我常講，隨順佛菩薩的教誨就是隨順自己的性德，千萬不要懷疑「被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，樣樣聽他的」。有時候我們聽到這種言論，覺得也很有道理，我為什麼要跟別人走？說這些話的人邪知邪見，說這些話的人是魔王外道。看你走到正路，他在想方法把你拉回來，他不願意看到你有成就，他願意看到你墮落。我們聽到這些似是而非的言論，心裡動搖了，正中魔外的心懷，上了他的大當。所以佛菩薩的教誨，無論是很淺近的，或者是很高深的；是很明顯的，或者是很深密的，無不是自性的流露，我們一定要懂這個道理，要肯定，然後你才真正死心塌地向佛菩薩學習。佛菩薩今天不在世間，我們學習到哪裡去學？經典就是。只要是《大藏經》裡面所收的這些經論，這都是靠得住的。《大藏經》里沒有收的，這裡面有真有假，我們沒有能力辨別。我初學佛的時候，老師教導我，如何辨別經典的真偽？以《大藏經》為標準。而《大藏經》一定要依古人所編輯的。為什麼？古人編輯《大藏經》，收取經論非常謹慎，沒有私心。不像現在，現在人沒有這個道德，把自己的東西，或者自己喜愛的東西，都編到《大藏經》裡面去，所以《大藏經》也被染污了。那怎麼辦？我們找從前的版本，距離我們最近的《龍藏》，《龍藏》是乾隆年間所編的，這是最近的、最可靠的。
我們依據學習的經論，《大藏經》裡頭有沒有？如果《大藏經》里有，我們就很放心、很踏實，依教奉行。《大藏經》里沒有的，我們不選這個經典。這是自古以來真正善知識指導初學，不會誤事。學習的方法，世出世間沒有兩樣，「貴以專」，專攻。實在說，一切眾生根性不相同，善根福德因緣都不一樣，指導的老師要有智慧，要有善巧方便。我早年遇到章嘉大師，遇到李炳南老居士，都不是普通人。從什麼地方看出來？他們的學生都很多，他對於每一個學生指導的方法不一樣。為什麼會不一樣？學生根性不相同，所謂是因材施教。只要學生真正好學，遵從老師的教誨，沒有不成就的。親近一個善知識自己沒有成就，毛病出在哪裡？出在陽奉陰違。表面上對老師很尊敬，實實在在講，私心對老師並不服，那就沒法子。諸佛如來來教你都沒用處，為什麼？你不服。所以你看看成就的人，這個學生對老師百分之百的服從，心服口服，他的成就無比殊勝。對老師有懷疑，對老師不是完全佩服，你的成就就打折扣；你的成就決定與對老師（我們常講尊師重道）的心態一定成正比例。印光大師在《文鈔》裡頭也說到，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」。你對老師沒有誠敬心，你什麼利益都得不到。所以，修行就是修正我們錯誤的行為，身語意三業的行為，念念不舍，無量劫都不離開，才能成就無上道。
『嚴凈諸剎海』，這一句是講具體的成就。這十首偈裡頭「嚴凈諸剎海」有七句，重要，這是成績。菩薩修行，這是修行的成績；如來教化，這是教化的成就。「嚴」是莊嚴，「凈」是清凈，不是一個佛剎，遍法界虛空界一切諸佛的剎土。這個事情難，太難太難了！我們想嚴凈這個小道場都感到不容易。但是你要曉得，小的道場嚴凈做不到，你的修學成績等於零。幾十年當中，我們在講台上常常跟同學們互相勉勵：成就自己就是成就眾生，莊嚴自己就是莊嚴佛剎。這個話講了千遍萬遍。「嚴凈諸剎海」從哪裡做起？從自己身語意三業嚴凈做起。你能懂嗎？你是不是這樣去做？這麼多年來，我們也常常說，自己的身一定給一切眾生做最好的榜樣。你在家你有家庭，你的家庭做所有家庭的好榜樣。我們有個小道場，我這個小道場是世間所有一切道場的好榜樣。嚴凈一法就是嚴凈一切法，嚴凈一個小道場就是嚴凈諸剎海。不能隨便，不能馬虎，不能夠鬆懈，這是真正學佛，這是走的明心見性菩提大道。現在時間到了。
諸位同學，請接著看威光菩薩偈贊第四首：
【舍施於自身，廣大無涯際，修治最勝行，嚴凈諸剎海。】
這是菩薩為我們說出如來在往昔行菩薩道的時候，他們所行的事，是「往昔所行事」，非常具體。『舍施於自身』，布施裡頭最難得、最殊勝的是內財布施。什麼叫內財？我們的身體是內財，身外之物叫外財。外財布施不難，內財布施，難！功德當然是無比的殊勝。怎麼樣施捨自身？諸位想想看，我怎樣把我自己的身體布施供養一切眾生？你要不會做，那我問你，持戒是不是以自己身做布施供養？我要把持戒這個形象，從我這個身體做出來給別人看，這就是供養。就像演藝人員在舞台上表演，他是不是要用他的身體來表演。舞台上表演的目的何在？供養娛樂大眾，讓大家看了生歡喜心。是用自己身體來表演，以這個來做供養。
諸菩薩生生世世在法界虛空界一切諸佛剎土裡面，永遠沒有間斷的在表演，這是用身體在供養。表演不殺生，表演不偷盜，表演不淫慾，表演不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌，表演不貪、不瞋、不痴，這是基本的，必須要具備的。其餘的表演，要看社會的需要。現在這個社會上，一般大眾不知道孝順父母，我要表演孝順父母給大家看。我的父母不在了，別人父母在，他不知道孝順，我來孝敬這個老人。我孝順老人、供養老人，做給天下做兒女的人看，做給天下做父母的人看。我在這裡表演，這是以身，這個叫捨身。捨身，不是說這個身不要了；不要了，拿什麼東西表演？拿什麼供養？我們要明白這個道理。現在的人不知道尊敬師長，我要表演尊敬師長給大家看，這就叫捨身布施供養。現在社會上，一般做朋友的沒有道義，我要表演出道義來給人看。現在一般人忘恩負義，我要表演報恩，知恩報恩，我要表演道義給社會大眾看。這就是佛在經上常常教導我們的「為人演說」。諸位想想，演要身體表演，說要口去說，這都是捨身，「舍施於自身」。在境界是『廣大無涯際』，「涯」是邊界、邊際，沒有邊際的。你看到芸芸眾生，他缺少什麼，我表演什麼；他需要什麼，我表演什麼。
『修治最勝行』，「修」前面講過了，是修改，是修理；「治」是對治，只要修治得當，這個行是「最勝行」。今天社會上普遍忘失道德，什麼是道，什麼是德，沒有人知道了。我們如何修道成德？那在今天就是最勝行。什麼是道？在大乘佛法裡面講，恆順法性這是道。能夠恆順法性的總原則、總綱領，這是「道」；恆順法性局部的原理原則，那是「德」。道是總的綱領、總的原則，像佛門裡面講的三皈、五戒、十善，《觀經》裡面講的凈業三福，一般大乘經典裡面講的四攝六度，這是屬於道。某一個宗派裡面修行的原理原則，那是德。道是通一切宗派、通一切法。
在中國儒家裡面講的道，道是什麼？五倫是道，五常是道，倫常大道。五倫這是講人與人的關係符合大自然的原理原則，在佛法講稱性。夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這個關係是自然的，不是哪一個人發明，哪個人來制定的，不是的。你們想想，在這個地球上，不論是哪一個族群，不論是哪個國家、哪個地區，在從前彼此互相不往來的，有沒有這五種關係？誰教他的？法爾如是，自然的原則，就像春夏秋冬四時的運作，這是道。五常：仁義禮智信。仁，愛人，愛自己，他也愛別人。義是盡義務不求報酬，歡喜幫助別人。禮是有節度，人與人之間往來都有個規矩，這個規矩是自自然然的。智，我們講的理智。信是講信用，人與人往來都有信用。仁義禮智信，屬於道。局限於某一部分，我們講的「孝悌忠信，禮義廉恥」，這是德，中國人講八德；還有一個說法，「忠孝仁愛，信義和平」也稱之為八德。
如果我們起心動念、言語造作，在這一生當中都能夠與道德相應，這是「施捨於自身」，這是「修治最勝行」，給社會做好樣子。這些年來，我自從訪問中國北京師範大學，看到它大堂外面豎了一個牌子，寫了八個字「學為人師，身為世范」，我看了很感動。當時陪同我的，有學校的副校長，有好幾位教授、學生代表，我給他們講，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》。你們想想看，跟這幾首偈子裡面的精神相應不相應？我們要遵守道德、奉行倫理，佛陀教誨念念不忘，落實在自己日常生活當中，給世間人做一個樣子，現身說法。教化眾生的教材，六根六塵，隨手拈來無不是稱性的教材，這就是《大方廣佛華嚴》，經是活的。
『嚴凈諸剎海』，我們看到這第二句了，這是諸佛菩薩教化眾生的目標，一切菩薩學習佛法的目的。教學的成果就是「嚴凈諸剎海」。總得要記住先要嚴凈自己的身心，身要端嚴，心要清凈。身端嚴的標準是戒律，儒家講的禮。心清凈的標準，在佛法是定慧，儒家也不例外。儒說「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。得的是什麼？得的是道，成的是德。得道成德，成德就得道了。道德相輔相成，這是儒家修學最高的標準，儒講聖人的境界。聖賢無不是捨己為人，用自己的身體來布施。布施身體，布施精神，布施智慧，你的精神智慧都要這一個形象來表達、來顯示。所以這個身，諸佛如來應化在九法界隨類化身、隨機說法，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。所以示現無量無邊身，表演無量無邊法，沒有一法不是幫助眾生覺悟的，幫助眾生轉惡為善的，轉迷為悟，轉凡成聖，達到了最高峰。
所以有同學問我，佛菩薩示現在六道裡面，他來幹什麼的？我沒有講佛法的名詞「普度眾生」，我沒有說這個，我說他很好懂的：佛菩薩應化到世間來，演戲的。他乍聽之下，一下意思會不過來。我說：你再仔細想想，佛菩薩來就是世間的演藝人員，他到處去表演的，為人演說。他演說的是什麼？受持讀誦，他就演說這個。受，接受古聖先賢的教誨，把古聖先賢教誨都落實在自己生活上、工作上、應酬上，不就是表演！快快樂樂，表演得很逼真，心裏面清凈一塵不染，外面演的樣子莊嚴，莊嚴就是真善美慧。外面表演的時候，要達到這個水平。把倫理道德演出來，把佛法裡面的三皈、五戒、十善演出來，把菩薩的六度四攝演出來，無時無刻不在表演。
自己本身，本身確實像《金剛經》上說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他才演得大自在。他才真正顯示出學不厭，教不倦，表演當中也在學習，學習就是表演，這是一部《大方廣佛華嚴》的方法，善巧方便，妙絕了。為什麼他不疲不厭？正因為他深入般若波羅蜜多。不但四相空了，四見也沒有了，「我見，人見，眾生見，壽者見」都不會生起。他怎麼會不自在？他怎麼會疲勞？怎麼會厭倦？凡是疲勞厭倦，這是煩惱！凡是煩惱起現行，凡夫邊上有，佛菩薩那一邊沒有。因為凡夫有妄想分別執著，他就有疲勞，他有厭倦，佛菩薩那一邊肯定沒有。再看下面第五首：
【耳鼻頭手足，及以諸宮殿，舍之無有量，嚴凈諸剎海。】
前面這一句，這是我們的身分，可以拿來做布施供養。人家要我們的耳朵，耳朵割下來供養人；人家要我們的鼻子，鼻子挖出來供養人，是不是這個意思？不是的，這個講法你就錯了。我們需要這些器官來表演供養人，割下來供養人，一次，以後再也不能表演了。一定要懂得經典裡面的真實義，所以開經偈里的「願解如來真實義」，這一句，難！觀世音菩薩示現千手千眼，你們有沒有看到普賢菩薩的千手千眼身，文殊菩薩的千手千眼身。許多人看到觀世音菩薩千手千眼身，其他菩薩就很少見到了。其實每一尊菩薩都現的是千手千眼，兩個手不夠用！兩隻眼睛不夠用！你只有兩個手、兩個眼睛，都要把它拿來布施給別人，你還能做什麼事情？所以，這個地方講的布施，『耳鼻頭手足』布施，是拿這些為一切眾生服務。眾生是什麼？你沒有看到，我看到了，我用我的眼見來布施你、來幫助你。你沒有聽到，我聽到了，特別是在聞法，你也在聽，你沒有聽懂，我聽懂！我聽懂了，我再告訴你，就是我這個耳布施給你，為你服務，是這個意思。
世間人粗心大意，許許多多微細的徵兆，真的他看不到，吉凶禍福的預兆，我舉這個例子，大家容易懂。頭腦清凈的人，慾望煩惱少的人，他能看得很清楚，他能夠把他所見到的告訴大家。但是往往許多人聽了，他不能完全相信，半信半疑。特別是不善的預兆，災難的預兆，眾生一定要等到災難現前了，那個時候沒有法子，只有承受。但是預兆剛剛起來的時候可以防止、可以避免，但是那個時候人不相信，不能接受，一定要等到災難來了，這就沒有法子了。手為一切眾生服務，這是最普遍的，足為一切眾生奔波，這叫布施，這是內財布施。
下面一句，『及以諸宮殿』，那是外財布施。在外財布施裡頭最難的是宮殿房屋。這些人沒有地方居住，生活過得很苦，你能以外財布施他，這就是現在社會上所講的慈善福利事業，做的人很多。諸佛菩薩、世出世間大聖大賢，哪一個不是在做慈善福利事業？統統都是。但是所見所聞不相同，智慧不相同，所以聖賢、佛菩薩他們做得徹底、做得究竟、做得圓滿。因為他知道世出世間所有一切苦難從哪裡來的？從迷惑來的。所有一切自在安樂從哪裡來的？從覺悟來的。所以佛菩薩、聖賢人對一切眾生布施供養裡頭，最重要的是法供養，財供養在其次，財供養是非常非常有限的。法供養才是慈濟之根本，慈悲救濟的大根大本，是在法布施。為一切眾生演說，在表演、在講解，這是用內財修法布施。外財布施是幫助內財的布施，做為輔助，而不是主導。這個道理很深，我們要懂，要好好的來學習，學習佛菩薩眼到手到，見到眾生有苦難立刻伸手援助幫忙。今天這個世間最大的災難是什麼？給諸位說，不是天災人禍，也不是世界末日，世界末日我看起來是小災難。真正災難是什麼？是不認識道德，不認識聖賢的教誨，迷惑在煩惱習氣之中，隨順煩惱習氣。這個不得了，它所造成的禍害無有窮盡，非常可怕。
諸佛菩薩應化在世間，我們深深相信，人數肯定不少，是哪些人？你細心去觀察，這個人起心動念、言語造作，他是隨順道德的，隨順佛菩薩教誨的，而不隨順煩惱習氣，這個人肯定不是凡夫，我們一般說，肯定是個再來人。他不是來應劫的，他到這個地方來，是來表演的、是來唱戲的，是來覺悟一切眾生的，他不迷惑！所以他示現榜樣給人看。世間人自私自利，起心動念、一切造作為自己，不能夠捨己為人。覺悟的人不然，覺悟的人肯定是捨己為人。這個身，捨身，身是為一切眾生服務的，不是為自己享福的、作樂的，不是！它不是一個享福作樂的工具，它是為眾生服務的工具，尤其是為一切苦難眾生服務，做工具。身尚且能舍，何況身外之物？說到「宮殿」，那就是說明沒有不能舍的。宮殿是財富裡面最大的，能舍，那小的當然就不必說了。像在現代有不少大富長者，他們有財力，我們常常聽說，在一些貧窮落後的地區建立學校，建中學、建大學，這是布施諸宮殿。在佛門裡面，我們也看到許許多多人，有的是自己獨自的財力，有的是結合大眾的財力，建立道場，這也是布施供養。但是這種布施供養，我在講經的時候常說，建立梵剎道場目的何在？是為了成就出家人的，修道養道。出家人修行辦道總得有個場所，你能提供他這個場所，他將來在道業上成就，你有無量功德，這是一類的道場。
另外一類道場是講經的處所、教學的處所。在中國古時候，一般稱之為下院。下院這個寺院庵堂多半建立在市區，人口稠密之處。為什麼？講經說法大家來聽經方便。至於修道養道，多半建立在山林，人跡罕至之處，所謂是修身養性，方便。道場不外乎一個是成就自己的，一個是成就眾生的。總得先成就自己，然後才能夠弘法利生；自己沒有成就，要想成就別人，沒這個道理。所以道場有這兩種性質。我們要細心觀察，建立這個道場是屬於哪一種性質，能不能收到預期的效果，這個很重要。不可以盲目的布施供養，盲目布施供養不但沒有利益，有的時候反而造成了不善處，那就錯了。這些都要智慧，像菩薩所見的「智光明」，有智光明修福沒問題，沒有智光明修福往往是有問題的，這我們不能不知道。
在今天時代不相同了，道場的建立，我在九０年的時候到北京訪問，第一次見到趙朴初老居士。他跟我非常有緣，頭一次見面我們就談了四個多小時，非常歡喜。我向他老人家提出，我對於道場的看法。現在時代不一樣了，中國千百年的道場很多，這些道場在今天都不能使用了，為什麼？變成觀光旅遊的地點。一看到這個寺廟有幾千年、幾百年，人家到這裡觀光旅遊，頭一個就到你這裡來看，你還能辦道嗎？所以古道場把它修建起來，修建好做什麼用？做觀光旅遊用。這是歷史文化的展覽，我們把它看成這個，展覽館！提供給大家參觀。還可以提供一些機會教育，這個教育是完全對觀光客的、對旅遊人的。介紹佛門這些文物，佛門的歷史，佛門教學的精神，使他真正能夠認識佛教。而真正修學、弘法的道場能另建。現在交通便捷、資訊發達，所以不需要建立很多的道場，我向趙朴老建議十個就圓滿了。為什麼建十個？佛法在中國有十個宗派。每一個宗派建一個，你想學哪一個宗派，你就到那個地方去學習。而這個道場的建立，一定要像現在外國的大學城。這個道場裡面分兩個部分，一個是學院，一個是學會；學會是提供大家修行的一個場所，學院是培養弘法人才、培養管理人才。許多寺廟都做旅遊觀光，那裡頭要有人照顧，要真正懂得佛法的人去住持、去做機會教育的工作。至於培訓這些弘法人才，培訓出來之後，他們對全世界講經說法。在哪裡講？在衛星電視台，在網際網路，把他們所修所學的，用這個方式來教化一切眾生。朴老當時聽到我這個意思，歡喜！我們聊天愈聊愈歡喜。
所以時代不一樣了，我們佛家講時節因緣不相同，我們的作法也不一樣。以往一個世紀之前那個做法，那是已經過去了，我們要迎接新的時代，有新的作法。不僅對中國人，要對全世界的人民，佛如是，儒亦如是，道亦如是。這三家都是真實教誨、真實智慧，應當要發揚光大，應當要流傳後世。這三家要有傳法之人，使這三家的教學代代不絕。這是我當年給朴老所說的。非常可惜，我認識他的時候，他年歲已高，雖然有這個認識，精神體力不夠，所以沒有辦法推動，使我們感到非常遺憾。但是我們非常感念老人，老人有智慧、有願心，非常難得。這是講今天我們在這個時代怎樣捨身，怎樣舍財，來嚴凈諸剎海。現在時間到了，我們今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九五二卷）諸位同學，請接著看第三段「以偈贊述」，這十首偈頌，從第六首看起：
【能於一一剎。億劫不思議。修習菩提行。嚴凈諸剎海。】
這一首偈裡頭告訴我們兩樁事情：第一個是在一處修行，第二個是長時不間斷。『億劫』是長時，這一點我們應當要學習。我們從這個地方了知菩薩度眾生的善巧方便，也就是說他教化眾生最殊勝的方法，那就是一處一處的教導，『於一一剎』。如果我們許許多多的地區長時間的去旅遊，這樣教化眾生能不能有成就？不能，肯定不能。這一樁事情，我在做學生的時代，老師曾經告訴我。
在全世界許許多多國家地區同學們來邀請，我是接受邀請一定會去的，在那個地方講一部經。時間短的，沒有辦法講一部，我用什麼方法？我是截取經典裡面的一個段落來講，用這個方法。譬如在《觀無量壽經》裡面，我們只截取「凈業三福」這一段。在《普賢行願品》裡面，我們只截取「普賢菩薩十大願王」這一段，大概時間是六個小時到十個小時。這是在美加地區，我們常常用這個方法。因為那個地區的同學都是忙於工作，他們休假的時間最長是五天，我們一天講兩個小時，五天十個小時，他這五天都能夠來參加。如果是六天、七天，那肯定有兩天他不能來。而他們最歡迎的是三天，五天休假，還有兩天辦家裡私事。三天，一天兩個小時，要六個小時。這是在那邊受環境的約束，採取這個辦法。
在東方，像在台灣、在香港、在新加坡這些地方是屬於中國人的地方，可以長講。我在一九七七年到香港講《楞嚴經》就連續講了四個月，沒有星期假期的，講四個月。在台灣，我過去長住在那個地方，長年講經不中斷；新加坡的三年，也是長住在那個地方。這樣的環境愈來愈少了。
所以在八三年，我第一次在舊金山講經，這個地點是一個老人公寓，猶太人辦的，這是一棟公寓式的大樓，它裡面有四百多個單位，每一個單位有一個套房，有一個小客廳，也有一個小廚房，還有一個陽台。它裡面有活動中心，有個大廳，我們在大廳裡面講經。居住在這一棟公寓裡面的中國人，多數都來聽經。另外有一些當地的信徒，知道我們在這個地方有弘法的活動，他們到時間也來聽。
所以我這個彌陀村的念頭就是從那個地方生的。一九八三年，今年是零三年，整整二十年。我就想到在這個時代講經說法，應當是在老人公寓，這些人在物質生活方面都受到美國政府的照顧，物質生活沒有憂慮，精神生活沒有。他們能夠天天聽經，天天在一起研究討論，在一起念佛拜佛，對他的身心健康有很大的幫助。在這個時代年輕人都忙於工作，所謂是分秒必爭，他哪有時間，哪有這種心情定下來聽講佛法？這不可能！所以對這些人佛法只能做到宣傳的效果，讓他有個印象：佛教不是迷信，佛教裡面有高深的哲理，很值得去學習。但是他現在沒有時間，為了生活，為了工作，他必須要勞碌奔波。等到他哪一天退休了，他會想起佛法殊勝，佛法很好，這個時候沒有工作了，可以全心全力認真的來學習。
「一門深入，長時熏修」要在什麼時候？退休那一天開始。所以我就很重視老人福利事業。在這二十年當中，凡是我到過的地方，我一定去看當地的老人福利事業。我到澳洲來也不例外，頭一個看的是此地的退休村。在香港，在台灣，在中國，我參觀他們的老人院、安養院，我看得很多。所以我就想到孔老夫子所說的「少者懷之，老者安之」，如何能夠幫助老年人度過幸福美滿的晚年，這是我的願望。
二十年之後的今天，這個世界隨著科學技術的發展產生了很大的變化。這個變化就是資訊發達，交通便捷，很多人講地球縮小了。真的！我們想想在二次大戰的時候，民航還不發達，從中國到美國大多數的人還是坐輪船，要走二十多天，這個速度就相當快了。比一個世紀之前，那個時候坐帆船，輪船發明還沒有多久，從中國到美國得一兩個月的時間。現在航空發達了，從中國到美國飛行只要十個小時，十個小時使我們想到二次大戰結束之後，我住在南京，從南京到上海特快車十個小時。你看看南京到上海的距離，從時間上來說，現在到美國，從上海到美國。地球縮小了，人與人之間的關係愈來愈密切，我們的心量要隨著科學技術快速的拓展。
大乘經裡面告訴我們「心包太虛，量周沙界」。早年我們住在南京，上海是我們的鄰居。現在我們住在南京，美國是我們的鄰居。從台灣到澳洲，八個小時的航程，我常常笑著說，四十年前我在台灣，從台北到高雄特快車八個小時，從台北到高雄。今天我們坐飛機從台北到布里斯本八個小時。所以今天我們一定要懂得包容不同的國家，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，我們是一家人。這許許多多不同的文化，如何能夠把它圓融化解？這是講化解他們的衝突，化解其中的矛盾，真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。
所以這個彌陀村的概念，隨著這個時代，我們也不斷在拓展，現在變成一個多元文化村的構想，或者是多元文化之家，更親切了；我們不是一個村，我們是一家人，整個地球是一個家庭。凡是地球上的居民，我們都是一家人，二十一世紀社會的衝突才能化解，世界和平才能夠落實，人們幸福美滿的生活才能夠實現。用什麼方法達到這些目的？教學。確實「建國君民，教學為先」，要喚醒大家學不厭，到老，老還是要學，不能說年老就不學了，一百歲了我還上課，我還在學習，永遠不能夠停止。
孔老夫子晚年有一句話說得很好，他說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，這是夫子一生教學的心得。這個話的意思是說：我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在這裡想，想來想去都沒有利益，都沒有好處。方方面面來做個比較，夫子得到一個結論，「不如學也」，學不厭，教不倦。只有從事於教學，自己的道德成就了，學問成就了，然後教導別人。自己在教學裡頭又增長自己的境界，不斷提升自己境界，教學相長。
夫子如是，釋迦牟尼佛亦如是。我們在經教裡面看到，夫子十五歲有志於學，立志學習；釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，然後為大家講經說法。用現代的話來說，從事於多元文化的社會教學工作，不疲不厭，做了四十九年，八十歲圓寂。真的，不如學也。「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這幾句話說明了孔老夫子一生。你要問夫子是什麼樣的人，這幾句話就說得很清楚、很明白。夫子如是，諸佛菩薩、這個世界上許多國家民族的古聖先賢，你想想哪個不如是？
我們從這一首偈子裡面就明白，一門深入，一個地方教學，不能到處跑。到處跑對自己沒有損害，但是在教化眾生上，你得不到成就。為什麼？學生不能離開老師，不能離開學校。所以儒釋道三家在中國這兩千多年來的教學，你看它有道場，就是學校，它有學校。老師在這個學校裡面教學往往就是一生，這裡頭沒有期限的，終身制的。有不少的老師一生不離開學校，所以他有非常殊勝的成就。天下學子慕道而來參學的，比比皆是。我們明白這個道理。到另外一個世界，除非是諸佛如來，是法身菩薩，為什麼？他們有能力分身，行！不能分身，那就老老實實住在一個地方，不能動，成就一方。這一首偈是教我們這樣的一種修學心態。
在前面我也曾經跟諸位報告過，世尊當年是屬於游化。那是什麼原因？佛沒有道場，隨便走到哪個地方，河邊樹下，席地而坐，學生圍繞，佛就為他們講經說法，那就是教學。這些學生難得，雖然沒有學校，但是有老師，老師在哪裡，一定是跟到哪裡。所以我們在經上常常看到世尊的常隨弟子，一千二百五十五人。經上常講一千二百五十人，還有五個零頭省掉了，實際上是一千二百五十五人，它是僧團，它不散。換句話說，他的教學不間斷。雖然沒有固定的場所，天天上課，從來沒有間斷過。學生跟著老師在一起，這行，這個團體不算小。
所以世尊非常慈悲，因為他的教學沒有固定的場所，哪裡都行。有些國王大臣、長者居士來邀請，佛答應他：好！我們到你那個地方去。邀請的個人也好，單位也好，他一定有園林來招待，因為不是請釋迦牟尼佛一個人，是邀請他的僧團到我這個地方來弘法利生。這個就是「能於一一剎」，有這個意思在。
如果學生離開老師，聽不到老師教誨，這很難成就。中國古人常說「一日暴之，十日寒之」，哪裡會有成就？固然自己成就了，念念要幫助眾生；自己沒有成就的時候，還是要念念幫助眾生。自己已經成就，幫助眾生，那是諸佛如來；自己還沒有圓滿成就，幫助眾生，那是菩薩。菩薩教學相長，教也是學，學也是教，教學是一不是二。有耐心，絕對不改變主意，行住坐卧，六根接觸六塵境界，無不是念念都在學習之中。
學什麼？第三句告訴我們『修習菩提行』。「菩提」是梵語，意思是覺。「菩提行」這三個字怎麼講法？最簡單的說法，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，我在這裡面學習「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，這就叫菩提行。修是修學，習是實習，六道凡夫六根接觸六塵境界，哪有不迷染的道理！迷邪染是錯誤的，把這個錯誤修正過來。見色聞聲，不知道根身器界，這個器界是外面的境界，不知道自己身體六根、不曉得外面五欲六塵境界的真相，這叫迷。
因為迷，換句話說，迷失了自己，不認識自己，不了解我們周邊生活環境，迷了。迷了於是怎麼樣？他就起妄想，以為是這樣，以為是那樣，都不是事實真相，這裡頭生起什麼？邪知邪見。看錯了，解錯了，認識錯誤，在這個錯誤裡面就起貪瞋痴慢，這個喜愛，那個憎恨，那是污染，貪瞋痴慢嚴重的染污。菩薩在此地教導我們把這些迷惑、錯誤的知見，一切染污把它修正過來，這叫修學。修正過來，你就轉迷為覺，覺悟了；轉邪為正，你有正確的看法、正確的想法，正知正見。於一切法，你絕對不會再污染，身心清凈，一塵不染。這是諸佛菩薩修習的總綱領、總原則。
這個總的綱領原則落實在教學裡面，就是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。這是一切諸佛教化眾生的總原則、總綱領。這三句從哪裡來的？「諸惡莫作」是從轉染污為清凈來的，「眾善奉行」是轉邪知見為正知見而來的，「自凈其意」是轉迷為覺而來的。佛菩薩教化眾生的綱領原則是他自己修學的成就，從覺正凈裡面起的。所以「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」與覺正凈相應，這叫真實教誨。我們要明了，要覺悟。
以此功德，『嚴凈諸剎海』。我們幾乎天天課誦的時候，最後都會念個迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。「嚴凈諸剎海」就是莊嚴佛凈土。拿什麼莊嚴？願以此功德，你有什麼功德？這個地方人家是「能於一一剎，億劫不思議，修習菩提行」，這是功德，他用這個功德來莊嚴佛凈土。我們要不認真的學，拿什麼東西來嚴凈剎海？這個太重要了。我們要常常想想，我們起心動念、言語造作與菩提相應不相應？菩提就是覺正凈，菩提就是斷惡修善，自凈其意，這個自凈其意是福慧雙修，這是功德，與性德完全相應。
由此，你應該明白了，莊嚴佛凈土要不要用這些香花、這些七寶，需不需要用這個？不需要。要不要造這些金碧輝煌的宮殿樓閣，建大道場？不必要。怎麼知道不必要？釋迦牟尼佛那個時候什麼都沒有。這個經是世尊初成道的時候，二七日中在菩提樹下講的，他在菩提樹下入定，定中講的。他坐在大樹下，沒有宮殿，沒有庭台樓閣，沒有。用什麼莊嚴？用覺正凈莊嚴，用斷惡修善、自凈其意來莊嚴。經論上教導我們，用孝親尊師，真誠清凈平等的博愛一切眾生，用菩薩的六度四攝，用普賢的十大願王，這個莊嚴！
大乘經上佛說「一切法從心想生」、「依報隨著正報轉」。心轉過來之後，外面境界統統都跟著轉了，這個世界變成什麼樣子？變成了極樂世界，變成了華藏世界。器世界，一切萬事萬物，皆是眾寶所成；住在這個世間一切人物，無一不是聖賢，無一不是諸佛菩薩，這是嚴凈到極處。這個事情到底是真的、還是假的？是說說而已，還是事實真相？誰能見到？有，不是沒有，明心見性的人見到了。換句話說，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」這功夫到家的人，他見到了。中峰禪師在三時繫念法事裡面講到，一旦真正覺悟、明白了，契入境界了，才知道彌陀就是自心，自己的心就是阿彌陀佛，極樂世界就是我們此地，我們現在居住的地方就是極樂世界。
實在講，眾生迷悟上有差別，境確確實實隨心所現。佛在《華嚴經》上跟我們講這個道理，宇宙法界無量無邊，無一不是「唯心所現，唯識所變」。心是真心，真心能現。這裡面起了種種變化，十法界依正莊嚴，那是怎麼回事情？唯識所變。什麼叫識？識就是念頭，就是佛講從心想生，十法界依正莊嚴從心想生。離開了心想，原來十法界就是一真法界，一切眾生本來成佛，一切世界就是極樂，這叫真正嚴凈諸剎海，究竟圓滿的嚴凈諸剎海。從哪裡嚴起？從自己的心，心離迷邪染，這一句就圓滿了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看第十一首偈：
【普賢大願力。一切佛海中。修行無量行。嚴凈諸剎海。】
偈頌一直到下面一首，都是說如來因地上所修的大行，最後兩首才講到果德，修因證果。這首偈非常重要，大乘經上佛常講，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。換句話說，你要想證得究竟圓滿的佛果，你要修普賢行。普賢菩薩修的是什麼法門？跟諸位說，就是大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴包括的法門是無量無邊，就是四弘誓願裡面說的「法門無量誓願學」。在我們這部經裡頭，這部經諸位要知道，龍樹菩薩在大龍菩薩的宮殿裡面看到的《大方廣佛華嚴經》，這部經分量有多大？龍樹菩薩告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。如果要是有形相的話，我們這個世間容納不下。三千大千世界微塵偈，這到底是什麼意思？這一部經釋迦牟尼佛所講的，釋迦牟尼佛的教區就是一個三千大千世界。換句話說，這個三千大千世界就是一部《大方廣佛華嚴經》，意思在此地。
龍樹菩薩本來是一個很傲慢的人，自己認為自己的智慧了不起，在這個世間沒有人能夠超過他，現在人所講的值得驕傲，這個世界上第一人。大龍菩薩看到了，這個人起了我慢心，把他接引到龍宮裡面看看釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》。一看到這個經典，他那個我慢馬上就沒有了，自己知道自己所學習、所知道的太少了，那跟釋迦牟尼佛怎麼能比？想想這樣的大經，閻浮提眾生，我們這個世界上眾生，沒有人能夠接受得了，學不完。
大龍菩薩再跟他介紹，還有簡單的本子，中本。中本是什麼？大概就是像現在，我們用個比喻來說，好比《四庫全書》，我們這裡有《四庫全書》。大本的《大方廣佛華嚴經》就好象是《四庫全書》，中本的是什麼？中本就像目錄提要。諸位在我們圖書館裡看到，目錄提要精裝這麼厚的本子有五本，五大冊，那是目錄提要。龍樹菩薩看了一看，還是不行，還是太多了。最後大龍菩薩講，還有最簡單的，下本。下本是什麼？目錄。多大分量？有十萬偈，四十品，他就把這一部分帶到這個世間來了。
所以我們今天讀的這個《華嚴經》是《大方廣佛華嚴經》的目錄，提要都談不上，目錄。像我們《四庫全書》目錄只有一冊，目錄提要有五冊，全書有一千五百冊。諸位想想，你能知道一個大概。也像我們中國歷史，中國歷史分量可觀，《二十五史》有三千多卷，這個書擺起來是一個書架，古人常講這一部《二十五史》不知道從哪裡讀起，分量太大了。可是後來有人也是看分量太大，把它重新編寫簡單的本子，便利大家修學。像現在我們常常能看到的《通鑒輯覽》，那比《二十五史》分量就少多了，便於學習。但是分量還是太大，現在精裝本也有十幾冊，初學依舊是不便。古人又替初學編了一部最簡單的叫《綱鑒》，這個就簡單了。
我們今天讀的這部《華嚴經》是《二十五史》裡頭的《綱鑒》，沒有讀到原本。所以統統是目錄，句句話都是目錄。這樣你才曉得諸佛如來智慧不可思議，他們對於宇宙人生事實真相的說明，講得太清楚、太透徹了。孔老夫子想來想去，「不如學也」，有道理。學習聖賢人的教誨，這裡頭其樂無窮，我們為什麼不幹？
普賢大願真的是為初學，普賢菩薩很慈悲，把無盡的弘願歸納為十條，我們常講「十大願王」。這個十條是總綱領、總原則，容易記。起心動念、言語造作都能跟這十個原則相應，你就是普賢菩薩，你就是修普賢行的人。凡是修普賢行的，都稱為普賢菩薩。普賢菩薩因修學程度不相同，所以他分很多等級。像《華嚴經》上分五十一個等級，像我們在學校念書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級一直到五十一年級。五十二年級那就畢業了，五十二年級是如來，就成佛了，菩薩只到五十一個年級。普賢菩薩是幾年級的菩薩？五十一年級統統叫普賢菩薩，只要你修普賢行。
普賢行裡頭最重要的一個原則，或者是我們講條件，那就是心量要大。心量小的人不能修普賢行，要什麼心量？跟普賢的心量完全一樣，「心包太虛，量周沙界」，世出世間一切人事物沒有不能包容的，你要有這個條件，那你就有資格修普賢行；你要有不能包容，你不是普賢菩薩。普賢菩薩跟一般菩薩差別就在此地，什麼都能夠包容。普賢菩薩的心，真誠清凈平等正覺慈悲。我常常說，真誠，真誠心遍法界虛空界，清凈心遍法界虛空界，平等心、正覺心、慈悲心都是遍法界虛空界，這是頭個條件。沒有這個條件，你就是學普賢十願，那是屬於大乘菩薩，或者是權教菩薩，不是普賢菩薩。
普賢菩薩行門綱領第一條「禮敬諸佛」。我們有沒有做到？這個諸佛講的是十方三世一切諸佛，三世裡面有未來世，未來世的諸佛是什麼人？一切眾生。我對這個眾生不高興，我瞧不起他，這一條你就做不到，「禮敬諸佛」你就做不到了。這個眾生無惡不作，五逆十惡壞事干盡了，你對他有沒有禮敬？如果沒有禮敬，那你不是修普賢行；普賢菩薩對他有禮貌，有尊敬。不容易！許多大乘菩薩做不到，普賢菩薩做到。
為什麼？普賢菩薩對於宇宙人生的真相徹底明了，他知道一切眾生皆有佛性。普賢菩薩禮敬，是禮敬他的佛性，不是禮敬他的妄想、他的煩惱、他的行為，不是這個；禮敬他的佛性。正如同中國人所講的「人之初，性本善」。普賢菩薩禮敬的是他本性本善！這個「善」不是善惡的善，他今天所作所為造五逆十惡，那是習性，不是他的本性。誰能懂得這個道理？普賢菩薩懂。換句話說，只要你懂，你就是普賢菩薩。普賢菩薩對一切眾生，一切畜生道的眾生，一切餓鬼道的眾生，一切地獄道的眾生，那種尊敬的心、尊敬的態度，跟尊敬十方一切諸佛如來沒有兩樣，我們能做到嗎？
這個地方大威光菩薩他做到了。他看到過去諸佛如來在因地當中行菩薩道的時候，做到『普賢大願力，一切佛海中，修行無量行』，他做到了。我們果然覺悟了，我肯定你做到了；你還沒有做到，那我肯定你對這個不了解，對於事實真相你還是無所知。那怎麼辦？你學習還不夠。換句話說，《華嚴經》你不懂。你要真的把《華嚴經》念懂了，念明白了，你的思想觀念變了，你的愛心遍虛空法界，你的誠意遍虛空法界，自自然然的包容，沒有一絲毫的勉強。要禮敬！
所以我們看一個人修行，現在人講修行有沒有功夫，從哪裡看？從這些地方看。你對人還有愛這一個，恨那一個，喜歡這個，討厭那個，你不是普賢菩薩，你不懂得普賢菩薩的境界。天天念十大願王，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，有什麼用？口裡雖然念得很熟，意思真的不懂。他如果真懂了，他真做到，歡喜做到。為什麼？「學而時習之，不亦悅乎」，真的是法喜充滿，稱性的喜樂。只有修普賢行的人他懂，他能夠體會。一般人聽到，半信半疑，日常生活當中依舊隨順自己的煩惱習氣，這一生要想成就，難了！
果然修普賢行，我們起心動念、言語造作都能與十大願王相應。他念佛往生，他生到哪一土？實報莊嚴土。他不是生同居土，也不是生方便土，他生實報莊嚴土。我們在這一生當中可以做得到，你要真干！我想干，我做不到，做不到的原因在哪裡？你把做不到的原因找出來，把這個原因消除，你不就做到了嗎？
原因是什麼？妄想分別執著。還是《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們只要把妄想分別執著放下，你就做到了。我所講的大菩提心，真心，「真誠清凈平等正覺慈悲」自然就現前了，你這個人馬上就變樣子，就不一樣了，心變了，相貌變了，體質變了，依正莊嚴都變了。不學怎麼行呢？諸佛菩薩天天在學，就像前面講的「億劫不思議」，始終沒有離開學習。所以從禮敬看到你修行的功夫，看到你修學的境界。
普賢行第二個綱領「稱讚如來」。諸位一定要把這些名字看清楚，你看禮敬是諸佛，稱讚是如來。為什麼不說稱讚諸佛，要用如來？這裡頭就有文章，有講求。禮敬是平等的，不論是善人惡人，不論是天堂地獄，平等的禮敬，尊敬人決定沒有差別；稱讚有差別，如來是標準。《金剛經》上說得好，什麼叫如來？「如來者，諸法如義」，這個解釋得太好了。什麼叫如來？一切法與真如自性相應，叫做如來。
換句話說，這個人他的思想、他的言行都能與性德相應，這個我們稱讚；與性德不相應，不稱讚。你看善財童子五十三參，對於這樣的人有禮敬，沒有讚歎。我們今天跟一切眾生交往，我們對他有禮敬，沒錯，我們對他有沒有讚歎？如果這個人是個壞人，你記住普賢菩薩這個原則，他壞的思想、壞的言行絕不讚歎；但是他也有好的思想，也有好的言行，讚歎他好的那一邊。與性德相應的這一部分，我們讚歎；與性德不相應的那一部分，絕口不提。決不是說他好的那一方面我們也不讚歎，那就不是普賢教導我們的綱領，你要懂這個意思。
世間人沒有完全壞的人，你找不到，你到哪裡去找？這個人在一生當中，一樁好事都沒有做過，不可能的。百分之九十九的惡，他還有一分善，我們就讚歎他那一分善，那個九十九分的惡，我們絕口不提，心裡頭念頭都沒有，這是修普賢行。善人亦復如是，善人百分之九十九的善，他還有一分惡。所以在這個世間找絕對的善人、絕對的惡人找不到，沒有。只可以講善多惡少，惡多善少，一切眾生是這麼一個狀況。
「稱讚如來」，專門稱讚他善的那一面，不稱讚惡的這一面，這是普賢菩薩的教誨。我們明了這個原則，跟人相處就有分寸，知道對人怎樣行禮，怎麼樣說話。第二句是教我們說話。善財童子五十三參，他的啟蒙老師是文殊師利菩薩，在文殊會下得根本智。什麼叫根本智？我們用最簡單的話，大家容易了解，他有能力，這個能力是智慧，我們前面看到威光菩薩所得的智光明就是這個。
他在文殊會下得無量的智光明，所以他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非；我們今天沒有這個能力，他有這個能力。有這個能力就可以出師，我們現在人講畢業了，在文殊菩薩這個會裡頭你畢業了，畢業出去參學。沒有畢業之前，跟一個老師，「一門深入，長時熏修」，到獲得這個能力，老師就說：什麼人你都可以接近，什麼東西你都可以學習，肯定增長你的智慧，不會給你帶來障礙，你有這個能力了！
但是出去參學，實在講文殊菩薩給他開示的這些話是對我們講的。你出去親近善知識，親近知識，知識裡頭有善有惡，那個思想行為不一樣，你要懂得尊敬，你要遵守普賢菩薩教誨。他作惡，不見得是真的作惡。為什麼？有一類的眾生要用那一種手段去度他，他是教學的手段，他度那一類眾生。勝熱婆羅門示現的愚痴，甘露火王示現的瞋恚，伐蘇蜜多女示現的貪慾。你看看，貪瞋痴度那一類眾生，他們有特殊教化的對象，所以示現的行為與性德相違背。其實他完全不相違背，是性德的靈活作用，我們一般凡夫不知道。
像在中國歷史上出現的濟公長老，這大家曉得。民國初年金山寺的妙善法師，那是民國初年，不是以後普陀山的妙善，他們的名字完全相同，不是一個人。佛門裡頭一般稱他叫金山活佛，他的法號叫妙善。他的行為跟濟公差不多，好象看到他的思想言行不正經，他度化一類眾生。他確實心地清凈，一塵不染，但是他跟一切世俗人和光同塵，一點忌諱都沒有。
文殊菩薩教善財：你要知道這裡面都是佛菩薩示現的，但是也有真正不善的，龍蛇混雜，權實難知，你要尊敬，不可以毀謗。守著普賢菩薩教你的原則，讚歎善，不讚歎惡；讚歎如法，不讚歎不如法。你在裡頭細心去觀察，你就學會性德的靈活起用，然後才能夠廣度眾生；不是一成不變，千變萬化，在佛法裡面叫做大權示現。這真正是出乎凡夫意料之外，這個道理一定要懂。
所以世間有很多作惡的人，你仔細觀察，他還是有善的那一面，稱揚善，不稱揚惡。現在社會的風氣是盡量宣揚惡的這一面，善的那一面不提。你看看現在的電視，這些傳媒界的，報紙雜誌，倫理道德這一面的幾乎看不到，殺盜淫妄的整個篇幅都是，這個社會怎麼會不亂？佛教導我們跟中國聖人教導是一樣的，隱惡揚善。惡的事情，一句不要提，讓這些作惡的人生慚愧心。「我做這麼多惡事，你看人家都原諒我，一句不提，我做一點小小的善，他們都稱讚我」，使他自己從這裡醒悟過來，自動的斷惡修善，這是聖賢之心。
我們今天要端正社會風氣，要化解衝突，安定社會，落實和平，從哪裡做起？普賢十願就夠了。今年學校裡面有意思要讓我去開課，我也想了幾天，開什麼課？《普賢行願品》。我到學校裡面就開這個課，兩個學校我講一樣東西，這是對大學，對研究生。早年弘一大師他提出一個建議，對高等知識分子介紹佛法，第一部讓他學什麼經？《大方廣佛華嚴經疏鈔》。弘一大師提倡的，真的是有智慧、有見識。但是在他老人家那個時代，大學生來看《華嚴經疏鈔》，文字上沒有障礙。今天不行了，今天在文字上有障礙，大家不學文言文，甚至於現在流行簡體字，連繁體字都不認識，所以產生很大的障礙。
我們今天為大學選定的課本，這個課程目的是化解社會各個階層的衝突誤會，祈求社會的安定和平，人與人之間平等對待，和睦相處。在這一切經裡頭，確實《普賢菩薩行願品》這一卷非常契機，這正是二十一世紀迫切需要的一個課題，迫切需要的教材，我們決定來講這個課程。所以自己要知道怎樣學習，修養自己的德行，對自己學習的目標，純凈純善；我們的思想純凈，我們的行為純善。普賢行這十個綱目真正讓我們自己做到純凈純善，純凈純善是如來的果地，是究竟圓滿成佛。這是第二個科目。
第三個科目「廣修供養」，這科目很重要。供養，從事相上來說，現在人常講從項目上來講，無量無邊。佛菩薩為我們分類，無量無邊的項目可以分為三大類，這三大類是財供養、法供養、無畏供養。大乘教裡面常講三種布施，具足禮敬、稱讚，這就不叫布施，叫供養。這三個項目，每一個項目裡面包括著無量無邊的小項目，我們要全心全力去學習，能斷貪瞋痴慢。
煩惱怎麼斷法？很多人來問我，前天還有一個小朋友來問我，怎麼樣斷煩惱？怎麼樣讓心恢復到清凈？怎麼樣念佛才能念到一心不亂？問得好！煩惱斷了，你的問題就解決了。怎麼個斷煩惱法？普賢行門這個綱領，那真叫徹底斷煩惱，把你的妄想分別執著連根拔掉。禮敬，把你傲慢的根拔掉，高下的心化解了。稱讚，把你的嫉妒心連根拔除，把你無量劫來自贊毀他的業消除掉了。廣修供養，把無量劫來慳貪的煩惱拔掉了。六度，雖然也消除我們貪瞋痴的惡業，但是很難把根拔掉，普賢行真的是連根拔除。
不但外財能舍，歡喜舍，內財也能舍。內財是什麼？用我的身體、用我的智慧、用我的精力為一切眾生服務。這個服務是無條件的，是不求代價的、不求報酬的，我們今天講做義工。做義工是內財布施，內財外財一起舍。遇到緣，歡歡喜喜的來做。沒有緣的時候，緣不成熟，供養的心、布施的意願從來沒有退轉過，真的是念茲在茲，念念不舍。布施供養的對象，上，諸佛如來，下，三途惡道，布施供養是平等的。決定不是說這是善人，我布施供養他。惡人在沒有飯吃的時候，沒有衣服穿的時候，要不要幫助他？要。布施供養裡面，不講這個人作善作惡。
四事供養是平等的，四事之外，這個四事是什麼？飲食，他在沒有東西吃的時候，惡人我們也要送東西給他吃；沒有衣服穿的時候；沒有卧具，晚上睡覺沒有鋪蓋；生病的時候，醫藥。這四種布施供養是沒有分別的，不管是善人惡人。換句話說，對一切眾生要照顧他的基本生活。四事供養之外，那個是要有智慧了。他如果是興辦一個事業，這個事業對社會、對眾生有利益的，我們盡心儘力幫助他。如果對社會是有害處的，對眾生沒有利益的，我們不幫助他，要有智慧的揀別。這一首偈的意思非常豐富。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九五三卷）諸位同學，請看「以偈贊述」第七首：
【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴凈諸剎海。】
這一首偈在前面跟諸位報告過，普賢行門十大綱目，第一是「禮敬諸佛」，第二是「稱讚如來」，第三是「廣修供養」。我們講到廣修供養，這裡面包含的義趣無有止境。雖然世尊為我們講供養，也歸納為三大類：財、法、無畏。我們對於世尊的教誨，要能深深體會它的意義，所謂是「願解如來真實義」。然後才知道，在日常生活當中怎樣去學習，我們能夠獲得無比殊勝的功德利益。
世間法離開財不能辦事，辦小事要小的財力，辦大事要大的財力，沒有財力辦不了事情，所以財是屬於福，不能沒有福報。如來在果地上，你看我們大家尊稱他為「二足尊」，這個「二」，第一個就是財富，第二個是智慧；「足」是滿足、圓滿。世出世法裡面，福德智慧圓滿，沒有人能夠跟佛相比，所以我們稱之為「尊」。佛教人無不是教人福慧雙修，善生福，凈生慧；清凈心生智慧，善行生福德。心純凈，行純善，這個人是福慧雙修。功行圓滿，我們就稱他為佛陀。
怎麼個修法不能不知道。修法，那就是所謂的善巧方便，所謂的無量法門。總而言之一句話，還是得智慧，智慧不開，你真的不知道從哪裡修起。所以威光菩薩得一切智光明，他有能力觀察諸佛如來在因地上生活行為，起心動念一切造作，他看清楚看明白了，當然他就會修了，他就會學了。其實諸佛菩薩的修行理論與方法，一絲毫的隱瞞都沒有，圓圓滿滿的顯示在外面，問題我們得會看。諺語說得好，「會看的看門道，不會看的看熱鬧」，佛門四眾同修看熱鬧的人多，看出門道的人不多，所以依然還是不會修不會學。在日常生活當中，依舊是隨順煩惱習氣，造作三途六道的業報。
長年累劫修行，依然不能入佛境界，什麼原因？當然有原因。聰明人一定要把這個原因找到，找到之後把這個原因消除，你這個路，菩提道就沒有障礙，就通了。在世間我們有時候也聽人說，這個人對人善心善意，遇到別人有困難，能夠全心全力幫助成全。但是到後來，對方不但不感恩，忘恩負義，在背後還要批評你，還要毀謗你，還罵你，好心善行不得好報。他來給我說，我怎麼告訴他？我教他：你把這個原因找出來。你好心對人，好心幫助他，為什麼這個事情做完了之後，他對你不知道感恩，而且還要毀謗糟蹋你，這裡頭必有原因。
佛在經教上告訴我們，因是過去生中種的，緣是在這一生，「因緣會遇時，果報還自受」，遇到這樣的情形決定不能怪罪對方。如果你要認為自己都是對的，別人都是不對的，好了，你的業因永遠找不到。你應當冷靜的反省，必有原因，只要你細細去反省觀察，你一定能找到。你把你這個業因改掉，你以後再以善心善行幫助人，回報一定是善的。所以聰明人找業因，這個因素肯定在自己這一方面，決定不在對方。這是佛菩薩教我們的，古聖先賢教導我們的，這是真理，真實因果，真能夠解決問題。佛法裡面講的破迷開悟、離苦得樂，都要在自己內心深處去求、去觀察。
財施，外財這容易懂，身外之物，用來布施供養有迫切需要的人；這裡頭最重要的是內財布施！內財布施是什麼？用現在的話來講，最簡單的說法，不惜辛勞，辛苦操勞為眾生服務。為眾生服務很辛苦，算了，我不幹了，這你就吝嗇不肯布施供養，你的慈悲心就退轉。大慈大悲為一切眾生服務，永遠不疲不厭，普賢菩薩在《行願品》裡面跟我們講，每一條到最後都是「無有疲厭」。從這一句我們也能夠體會到，大願之所感，果報是健康長壽；聰明智慧、健康長壽是從布施供養裡面得來的。
我們如果要身體健康，這個身布施不怕辛苦、不怕勞累。早年，我看到的是李炳南老居士，他做了榜樣給我們看，九十五歲依舊講經說法。諸位要知道，講經說法三種布施都具足。講經要用這個身體，要用音聲，這是內財布施；講經要用智慧，要有善巧方便，這是屬於法布施；講經不厭倦、不疲勞，這是屬於無畏布施，果報是健康長壽。李老師為我們做出榜樣，九十五歲還不需要人照顧。最後兩年身體比較差了，接受學生的照顧。
身體怎麼會差的？我去看他老人家，他告訴我飲食中毒。信徒學生好心給老師煮了一碗面來供養他，他很慈悲，一定是當著他的面前把它吃完，讓供養的人生歡喜心。這個面大概放的時間太久了，而且麵條裡面防腐劑很重，它沒有防腐劑，它不能放得時間很長。尤其期限過時候了，不新鮮，李老師一聞就曉得，聞到這個味道不對，但是還是要在他面前吃完，讓他生歡喜心。等他走了，他用解藥來解毒。他的確是很高明的大夫，他用解藥把這個毒化解了。過了大概半年之後，又碰到一樁這樣的事情，他又吃了，吃了再用解藥來解毒，這個毒散得太快了，這樣中毒的。
所以我每一次到台中去看他老人家，每一次都跟我講：吃東西要小心，千萬不要到館子裡面去吃。館子裡面的東西確實不幹凈，端出來很好看，廚房後面你沒有看到。所以他是一個非常謹慎小心的人，還遇到了這樣的事情，他總是讓眾生生歡喜心。如果聞到味道不對，不吃不就沒事了嗎？他又怕傷別人的心，人家好心來供養，老師拒絕不吃，大概嫌他做得不好吃，這是慈悲！真的，佛門有所謂「慈悲多禍害」，佛菩薩教我們慈悲要依據理性。李老當然因為他自己是醫生，他有解藥，可以。像我們不懂這個解藥，我們就不敢，聞到味道不對就不敢吃了。他憑著所謂藝高人膽大，虧就吃在這裡。如果他不懂得醫術，他不懂得解毒，我相信他會跟我們一樣，看到顏色不對，聞聞味道不對，這不能吃。
他這個示現，實在講也都是給我們上課，讓我們在他日常生活當中現身說法，我們就學到了佛法，這是身教！所以諸佛菩薩應化在世間，你看他起心動念，日常生活待人接物點點滴滴都是佛法，都是在教化眾生。會的人看出來了，得利益，得受用；不會的人懵懵懂懂。中等根性的人要說清楚說明白了，他才覺悟；下根的人，跟他講他也不覺悟；上根好度，不必說，他一接觸一看一聽就明了。所以講經說法是布施供養。
李老師以前常常告訴我們，走路。從前車輛少，走路的時間多！早年在台中，我們到慈光圖書館、到蓮社都是走路，要走十幾、二十分鐘，沒有車。在路上看到路上一個小石子，把小石子撿起來丟在路旁邊，這是對眾生的布施供養；怕人家踩到腳受傷，怕人家滑跌倒。路上看到果皮，在台灣香蕉很普遍，香蕉皮很滑，你把它撿起來丟在路旁邊的垃圾桶裡頭。你們想想看，這是不是布施供養？我親身去做，內財布施。所以財、法、無畏三種布施供養統統都做到了。一天到晚遇到這一類的事情很多很多，都在你面前，就看你會不會，你肯不肯、發不發心去做。你要肯發心，布施供養的機會到處都是。路上遇到兒童，遇到老人，遇到殘障人士，特別是過馬路的時候，你能夠照顧他安全通過，都是屬於無畏布施。以普賢的心行，那都是廣修供養。所以廣修供養的事說不盡。
總而言之一句話，念念為眾生，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生斷惡修善；念頭，就是供養的念頭，行為是供養的形式。在今天這個時代，這三種供養都迫切需要。三種當中，《行願品》裡面講得很好，「一切供養中，法供養為最」。法供養裡面，頭一句「如教修行供養」，這個供養的境界大，上供十方佛，下供九法界一切眾生。用什麼供？依教奉行，如教修行是大供養！就是善導大師教我們的：佛教給我們做的，我們認真努力去做；佛教給我們不能做的，我們決定不違犯，這就叫依教修行供養。
佛在經上講得太多了，我們也不必要找一大堆的經論來學習，一部就可以了。佛法裡頭無論經文的分量多少，在一般來說，戒定慧三學統統都講到。凈宗《無量壽經》就非常好，經文不算很長，內容圓滿豐足。這部經裡面有戒學、有定學、有慧學，能夠熟讀深解，解得愈深愈好。佛在經上常常提醒我們「深解義趣」。經有無量義，字字句句都有無量義，你解得愈深愈好。解跟行是相應的，你行要深，行要廣，行能幫助解，解能幫助行，解行相應，解行不二，你就能入境界了。
第四條「懺悔業障」。學佛的同學們，無論你學哪一個宗、哪一派、哪一個法門，都希求懺除業障，不知道從哪裡懺起。古大德有個比喻，業障好比是賊，把你自性裡面本具的功德法財障礙住了，就好比賊把你家裡的財寶偷走了。你要把賊抓住，首先你要知道那個賊是誰。你連賊都不知道在哪裡，你怎麼把賊抓到？這個比喻淺顯好懂。
佛在經典裡面跟我們講的業障，業障從哪來的？業障也叫魔障！佛把業障也給我們分為幾大類，這個經論裡面講得很多，有分兩大類的：煩惱障、所知障，有分三大類的：惑障、業障、報障。為什麼叫障？都障礙你明心見性，障礙你開悟。我們修凈土的人，障礙我們得一心不亂。我們為什麼沒有辦法得一心不亂？有障礙！障礙你修禪定。總而言之，無論你修學哪個法門，都會遇到這些障礙。確實先要把障礙找出來，認識它，然後遠離障礙，這就沒事了。
佛教導我們煩惱是障礙，所以首先教導我們要斷煩惱。煩惱障斷了，這個煩惱障專門是講見思煩惱，果然斷了，你就超越六道輪迴。六道輪迴是報障，什麼果報？煩惱的果報。煩惱是因，六道是果，見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。《永嘉大師證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣（六趣就是六道），覺後空空無大千」，他把六道比喻作作夢，夢裡明明有六道，覺悟之後見思煩惱斷了，六道輪迴沒有了，永遠脫離六道輪迴。
你脫離了，還有許許多多沒有覺悟的眾生，依舊在作夢，夢中境界苦不堪言。這時候怎麼辦？你很慈悲，你又可以回到夢中去幫助他們覺悟，這就叫乘願再來，這就是倒駕慈航。這個時候到六道三途裡面來，不是業力來的，業力是煩惱，不是煩惱來的，是願力來的。所以他不迷，他不邪，他不染，他在六道三途跟在一真法界完全沒有兩樣。他到六道三途來是為人演說而來的，演是表演，說是解說，他來干這個的。
眾生從事於教學真的很辛苦，佛菩薩示現來教化眾生，他不苦，他不疲不厭。你要問那為什麼？他沒有貪瞋痴，他沒有自私自利，所以他沒有疲厭。我們凡夫為什麼會有疲倦、會有厭倦？因為有自私自利，因為有貪瞋痴慢，就這麼個道理。所以要度化眾生，先要度自己，自己沒有度要想度別人，經論裡頭常講「無有是處」，沒這個道理！真的，一點都不錯。
自己先要放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，這是我在講席裡頭常常勸勉同學的。不要害怕：放下，那不是什麼都沒有了，我明天日子怎麼過？你還有這種念頭，你就沒有辦法放下。這個念頭是什麼？這個念頭是迷，你種種的分別是邪見、是邪思，你種種的執著那就是煩惱。天天起心動念生活在煩惱裡面，不知道這是煩惱，不知道這是業障，你怎麼能消業障？你怎麼能斷煩惱？首先要認識它，要搞清楚搞明白，決定要接受大乘經的熏習；用大乘經修正我們錯誤的知見，修正我們的邪知邪見；用大乘經幫助我們覺悟，了解事實真相！
我常常舉例子說，袁了凡先生對於宇宙人生真相併不了解。他相信因果報應，他相信人有命運，他相信一切眾生「一飲一啄，莫非前定」，所以他的心是定的，他不強求。為什麼？求不到。所以真的，他善業惡業都不造了，永遠被無明蓋覆，他不覺悟。遇到雲谷禪師一番開導之後，他覺悟了。覺悟什麼？命原來是自己造的，是善惡業感。過去生中修布施供養，這一生你得福報；過去生中沒有修布施供養，你這一生的生活就很苦！你命裡頭沒有財，命裡頭沒有智慧，過去生中又沒有修無畏布施，所以壽命也不長。六道眾生是業報身，他並沒有大徹大悟，小悟。知道這個道理了，過去生中修得不夠，太少了，這一生當中趕快來補課，行！
他很認真很努力的來補，這個念頭一生，馬上付諸於行動，他的命運就改了。他是讀書人，求功名，命裡頭沒有功名，以後居然考中舉人，考中進士，那是這一生修的，不是前生的。命中沒有兒子，他得了一個好兒子，都是這一生修的。命中的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，多活了二十年，這二十年壽命是他這一生修的。所以真的把業障找到了，懺悔一分得一分善報，懺悔十分那你就得十分的善報，一點都不會差錯。為什麼不幹？
「佛氏門中，有求必應」，你要懂這個道理，懂感應的道理，懂得求的方法。這一點是我學佛早年的時候，我學佛第一個老師是章嘉大師，章嘉大師教給我的。我認識他的時候，他六十多歲，六十齣頭了，我二十六歲。他看得出我有一點小聰明，一點福報都沒有，也短命。所以告訴我「佛氏門中，有求必應」，教我懺悔法。
我來說說，怎麼樣求？懺悔。怎麼個懺悔法？他告訴我天天要做反省檢點的功夫。每天晚上上床睡覺的時候，還沒有睡著多想一想，今天一天做的事，哪些事是對的，哪些事是錯的，包括起心動念、言語造作，用個幾分鐘想一想。想清楚想明白了，對的好的，明天不要忘記，依舊要保持，要有進步；錯的、過失要改掉，明天不能再犯，這叫真正懺悔。懺悔不在形式，在你內心裏面的覺悟，真正能夠改過自新，這叫真懺悔。老師教導我的，一點不迷信。現在時間到了。
諸位同學，請看偈頌第七首：
【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴凈諸剎海。】
普賢菩薩修學的十大綱領，我們講到第四「懺悔業障」。業障確實太多了，不勝枚舉。總而言之，自己要常常檢點，常常反省，無論是順境逆境、善緣惡緣，如果不能認真反省檢點，就像《地藏經》上所說的，閻浮提眾生起心動念無不是業，你怎麼能懺除？一定要把它找到，然後下定決心，後不再造，這樣業障才能夠減輕，漸漸就消除了。
佛在經教裡面教導菩薩所修學的，門門都是懺除業障。我們舉個簡單的例子說，布施是懺除慳貪的業障，持戒是懺除惡業的業障，忍辱是懺除瞋恚嫉妒的業障，精進是懺除懈怠懶惰的業障，禪定是懺除散亂的業障，般若是懺除愚痴的業障。你們想想，眾生有八萬四千業障，佛開八萬四千法門，法門都是對治業障的。我們要明了，你要不認真修學，你的業障懺除不了。業障懺除不了，一定帶到來生、帶到後世，愈積愈嚴重，最後的果報就是三途地獄。所以佛菩薩教化一切眾生，沒有別的，千經萬論懺除業障而已矣，這個道理不能不懂。
業障懺除之後，才知道修隨喜功德，所以底下這一條就是「隨喜功德」。你把這個字看清楚，隨喜就是功德，專門來對治嫉妒障礙。人見不得別人好處，無論在哪一方面，別人超過我，比我強，嫉妒瞋恚立刻就現前，這是與生俱來的煩惱，不是這一生學的。這個煩惱如果不知道把它消融掉，這個煩惱肯定隨著你的歲月在增長。這個增長，那就免不了要造作罪業，害人害自己，這是一念痴迷所造極重的罪業。佛教給我們：這個念頭一轉，別人做的好事有多大功德，你可以跟他分享同樣大的功德。你能夠分享，為什麼不分享？為什麼去障礙？
怎麼樣去分享？隨喜就分享了，當下就分享了。看人家做好事，起的好心、做的好事得名聞利養，我們不但不嫉妒，看了生歡喜心，為他高興，自己這一念歡喜心就是功德。如果自己有能力，應當隨分隨力去隨喜，這個不能不懂。如果自己沒有力量，他需要財，我沒有財，沒有辦法用財力幫助他，我用歡喜心來讚歎他、來表揚他。別的人聽到了、見到了，也能生歡喜心，可能他還有一點力量能夠幫助一點，這許許多多功德裡面我們都有一分，這一分功德跟他無二無別。為什麼不幹？為什麼一切好事都要屬於自己的，不能屬於別人？
諸佛如來、菩薩、羅漢跟我們凡夫不一樣，他們希望一切好事是屬於別人的，自己在旁邊修隨喜功德。在中國佛教裡面最顯著的例子，印宗法師跟六祖惠能法師。惠能法師是得道的高僧，我們一般講明心見性大徹大悟之人，但是他的形象是在家居士。我們在《壇經》裡面讀到，他二十四歲得五祖忍和尚傳法給他，那個時候還傳衣缽，他在獵人隊裡面隱居了十五年；二十六加十五年，四十多歲了。
在現在的廣州光孝寺遇到印宗法師在講《涅盤經》。法師經講完了，裡面有兩個聽眾在抬杠，因為講堂外面有個旗杆，旗杆上懸的是旛，風吹得這個旛在動。一個人說風動，一個人說旛動，兩個人彼此不服，在那裡爭論。惠能大師看到了，到當中去打個圓場：你們兩個人不要爭了，不是風動，也不是旛動，仁者心動。這兩個人一聽非常驚訝，印宗法師聽到了，這個人不是普通人，普通人說不出這個話來，就下來跟他談話，知道他就是黃梅得法的第六代祖，談得很投緣。
惠能大師發心出家了，請印宗法師給他剃度，印宗是他的剃度師。印宗法師了不起，修隨喜功德，剃度之後反過來拜他作老師。印宗是惠能的剃度師，惠能大師是印宗法師的傳法師。拿我們今天的話來說，大家容易懂，惠能是印宗的徒弟，可是印宗法師是惠能法師的法子，他們兩個人在這裡表演隨喜功德，一絲毫嫉妒障礙都沒有。雙手把這個道場供養給惠能大師，連自己所有的徒眾統統皈依，來拜老師。印宗當年在嶺南可以說是第一高僧，他這個動作產生的效果把惠能大師一下就捧上去了，惠能大師在嶺南弘揚禪宗一點障礙都沒有了，印宗隨喜護持。這是在中國佛教史裡面，修隨喜功德最好的榜樣。
我們仔細去想想，細心去體會，印宗法師的智慧成就不在能大師之下，要不是與能大師同樣這個程度的人，做不到！今天這個世界，只要看到你的能力智慧成就超過我，我總得想盡方法把你壓下去，不讓你出頭，造謠生事毀謗你。這樣的事情太多太多了，那是什麼？凡夫！印宗為什麼能修隨喜功德，能把道場讓給能大師？印宗法師是覺悟的人，他不迷惑顛倒。我心裡有一個想法，菩薩再來，來示現給我們看的；他們兩個在唱戲，表演給我們看的，教我們這樣修隨喜功德，這樣是真正成就。
六祖的成就，你們想想看是不是印宗的成就？沒有印宗，六祖要出來弘法談何容易？從現在一般講，你怎麼樣提高你自己的知名度？怎麼樣樹立你的德行，讓大家對你敬仰？這不是一朝一夕的事情。印宗在嶺南講經弘法多少年了，大家都知道他，都尊敬他，都仰慕他。他這一回頭拜另外一個人作老師，那別人怎麼會不驚訝？這個人了不起，印宗法師都拜他作老師。所以惠能大師的成就就是印宗法師的成就，諸位要明白這個道理。
我在這一生當中，雖然遇到的是好老師，真善知識，老師只能指點我們的方向目標，沒有辦法帶著我們走，因緣不一樣。所以，我也非常幸運遇到了韓瑛館長，得到她三十年的護持，我的成就就是她的成就。如果沒有這三十年的護持，我們今天怎麼可能會有成就？我曾經跟諸位講過多少次，是真話，不是還俗，那就是去趕經懺做法會去了。為什麼？在這個社會裡頭沒有人歡喜講經的，講經難。
我學經教的時候，李老師就告訴我，他說：你學講經，你講得不好，人家笑話你，還沒什麼；如果你講得好，你就走投無路了。所以還在老師身邊沒有出師的時候，老師就已經警告我了。什麼一回事情？嫉妒障礙，會叫你無地容身，你到哪裡去？真的，我被李老師說中了。堅持走講經這個路子，沒有一個寺廟肯收容我，到最後就碰到我的聽眾，韓館長那時候是我的聽眾。我到走投無路的時候，我把這個苦衷告訴她。她是北方人，還有一點義氣，心裏面忿忿不平，收容我，要我住到她家裡去。
我在她家裡住了十七年。這十七年當中到哪裡講經？她替我張羅，租地方，借地方，借朋友的辦公室，哪個地方有房子出租，就去租。所以這十幾年當中常常要搬家，就是搬道場，沒有固定的道場，一個道場講一個月、講個一兩年就要換地方。十七年之後，我們才有一個「圖書館」。
我在遇到她之前，我在台灣講經三年，在她家住十七年，所以二十年才有「景美華藏圖書館」，不大，小小的。台灣算面積是五十坪，一坪
人是凡夫，當然她做事情也有過失。我們學普賢菩薩，她的不善處，她的過失處，我們忘得一乾二凈；我們念念念她的善心善行，念她的隨喜功德，成就自己純凈的心、純善的行。至於別人怎麼樣批評她，我從來沒有放在心上。別人對她的了解，沒有我了解得那麼深，沒有我了解那麼多。我跟她三十年生活在一起，她的心善良，她的心慈悲，這一點凡是跟她接觸的人，我相信大家都知道。她做事情要好心切，要求的水準比較高，達不到她的要求，她很會罵人，也不是壞事，那何嘗不是在行菩薩道！一般有意見的人，聽信謠言的人，於是對她生起毀謗，這是世之常情，我們明白。你知道得愈深，知道得愈多，你對她愈佩服愈尊敬。我們念念不忘護法的恩德。
她走了，離開我們了，我們圖書館起了變化。我們離開圖書館，接受新加坡李木源居士的護持三年，是我們的轉捩點，這個三年的護持，這一分的恩德我們念念不忘，我們知恩報恩。我們這個小道場確實很小，規模很小，我們三個比較大的堂口，我們用來紀念老師、紀念護法。新教堂我們給它取個名字叫「嘉南堂」，嘉是章嘉大師，南是李炳南老居士，現在這個講堂裡面懸掛著章嘉大師的照片、李炳南老居士的照片。第二個堂口我們現在做齋堂，吃飯這個地方我們把它作「韓瑛堂」。館長對吃東西很考究，她自己很能幹，有什麼法會她都親自下廚房，廚房裡面一把手幾乎都是她培養出來的。我們天天吃飯，天天紀念她，我相信她一定很歡喜。我們新教室當中這個堂口，我們做「東源堂」，紀念方東美先生、李木源居士。這裡面供養中華民族萬姓祖先，將來這個地方也就是念佛堂，我們以念佛來供養祖宗，非常有意義！
所以學佛到底學什麼？一句話，學在這個世間沒有對立的人，你就成功了。你還跟哪個對立，你是凡夫，你不是菩薩。菩薩跟十法界一切眾生沒有一個是對立的、敵對的，沒有。菩薩心目中對遍法界虛空界一切眾生是平等的，我們要學這一點。對十法界一切眾生，普賢行裡面教導我們的禮敬、稱讚、供養、隨喜，我們懂得；懂得要落實，在這裡面修養自己的道德。道德是自性本來具足的，無量劫來迷失了自性，所以起心動念一切作為違背了道德。違背道德就是違背自性，現在我們才覺悟，我們要回過頭來隨順道德，遠離煩惱習氣，這是真正學佛。
所以把瞋恚心、嫉妒心、傲慢心、是非人我心統統斷掉，這些是自性裡頭本來沒有的。這些東西從哪裡來的？習性來的，不是本性，本性裡頭沒有，習性。習性本來沒有，當然可以斷掉。真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，自性裡頭本來具足的、本來有的，當然可以恢復。恢復自性本有的智慧德能相好，斷除自性一切本來沒有的，哪有斷不掉的？要斷，先要覺悟、要明了。求覺悟，求明了，那就得好好的跟佛學。
佛在哪裡？經典所在之處就是佛在的地方。所以學佛的同學不能一天離開經教，一天離開經教，你肯定又歸到煩惱習氣那邊去了，煩惱習氣的果報是輪迴、是六道。換句話說，你不能超越六道，你就回歸六道。因此真正學佛，念念要覺悟，不能不覺悟；時時要回頭，不能不回頭。要懂得修隨喜，隨喜對自己的福慧增長就快速，而且自己跟一切眾生結了善緣，結了法緣。我們常講法緣殊勝，隨喜就結法緣了。所以障礙別人實際上是障礙自己，把自己的善緣、法緣斷掉了，自己的道心退轉了，自己的煩惱現前了，業報現前了，虧吃大了！所以普賢這十個項目，隨喜列在其中，真有道理在。能隨喜你才真正能夠積功累德，積功累德最殊勝的無過於弘法利生。
所以，下面接著「請轉法輪」。請轉法輪是什麼意思？轉法輪我在此地不必細說了，細說要耽誤很長的時間，簡單的講轉法輪就是教學，就是推動現在所說的多元文化的教育。我們禮請有德行、有修養、有學問的這些善知識，請他到我們這個地方來講經說法，教化一方。他來講什麼經典，來講多長的時間，這裡頭有時節因緣。我們從外國請來的法師，多半都要受簽證的限制，佛弟子最重要的是遵守國家的法律規章，到任何一個國家地區，一定要遵守那個地區國家的法令規章；它規定我們三個月，我們在那裡活動就不可以超過三個月。大概請法師講經都有期限的，這政府都批准的，他不是觀光旅遊的，觀光旅遊他不能在此地從事於活動。這是教學、是活動，一定得到政府的批准。
我在一九七七年第一次到香港講經，香港政府批准四個月，所以我們這一部經就講四個月要圓滿。實際上那個時候四個月沒有講完，好象只講了三分之一。後面呢？後面明年我們再續講，這個可以。我也跟諸位同學報告過，在美國、在加拿大這些地區文化背景跟東方不一樣，他們的長假只有五天，所以到美國講經時間五天。我們去一次大概要走好幾個城市，每一個城市五天，這樣去走一趟三個月。三個月可以走六、七個城市，那是不能天天講。
現在我們講經的方式改變了，在攝影棚裡面講，不受聽眾時間的限制了，在攝影棚裡面錄相，我們做光碟流通，提供給衛星電視，同時有網路播出。前兩個星期，美國那邊的同修給我一封傳真信，希望今年能夠到美國去講一個月。講什麼？《大方廣佛華嚴經》，希望我在洛杉磯能講一個月，他們租攝影棚，一天也是四個小時，希望我在那邊講一個月，我說行。《華嚴經》大家曉得，釋迦牟尼佛講這部經七處九會，不是在一個地點，七個地點，九次法會。李長者在《合論》裡面，他跟清涼講的不一樣，他說《華嚴經》是世尊十處十會講的，這些我們不需要爭論。總而言之一句話，釋迦牟尼佛是隨緣所說法，並沒有固定在一個地方。只要條件具足，佛法裡面講因緣具足。
在美國這些大城市，你們真的把攝影棚能夠租借下來，每天我們使用四個小時，我們去講一個月未嘗不可。那我去就不能一個人去，一個人去不行，我這個攝影裡頭還有一個班底，我們這個班底的人統統要去。好在我們沒有釋迦牟尼佛那個團體那麼大，一千二百五十五人，我們沒有，我想我們這個團頂多不會超過十個人。這個風氣一開之後，可能其他各個地區有很多都要用這個方法，可以，這是我們可以答應的。只要我們每天四小時講經不中斷，在哪裡講都行。將來把各個地方所講的整合起來，就是一部完整的《大方廣佛華嚴經》，提供給各個地方同學，做為我們共同學習的參考資料，這是「請轉法輪」。
時代不一樣了，現在我們曉得怎樣一個作法。但是正法要能夠久住世間，這比什麼都重要。久住世間，你就要想到培養弘法人才，培養弘法人才這是「請佛住世」。發心弘護佛法的那就是佛，誰發這個心，這個人就是佛。我們要請他住世，請他護持正法，請他成就弘護的人才，這個功德利益是最大最大的。這樁事情一定要全心全力投注，兼差決定辦不好。這個事情不能兼差，全心全力去做。像韓館長、像李木源居士都是全心全力在做，把這個工作看作自己這一生當中唯一的一樁事業，他才能做得好。
什麼人來做最適當？講經的法師。先是我們請他來講經說法，他對於經教真正通達無礙，德行學問都成就了，先是到處弘揚佛法，教化眾生。教化到一個時期之後，要培養底下一代，帶底下一代；等於說他從教學退下來做護法，這就對了。就像學校的校長、教務長、訓導長，他們從前是教授，老教授，他樣樣都懂，樣樣都通，他不外行。到他年歲長了，底下學生慢慢都帶起來了，他來做事務上的工作，做行政工作，護法！所以護法實實在在講比弘法高得多，弘法是教員，護法是校長，這個諸位一定要搞清楚。
往年（咱們三十年）韓館長是校長，我們是當教員。現在她走了，換我們當校長，我要來做護法的工作。弘法，你們現在也行了，慢慢都帶起來了。現在我還兼一點職，再過幾年希望你們都能起來，我不要兼職了，我專門做行政工作，專門做護持的工作，這就對了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九五四卷）諸位同學，我們還得要看偈頌的第七首：
【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴凈諸剎海。】
菩薩大願，總說十條。實際上，清涼大師告訴我們，這個十條，前面七條是願，確實是普賢菩薩的大願，後面三條是迴向。迴向非常重要，決定不能夠疏忽。迴向三處，所以它有三條：第一個是迴向菩提，第二是迴向眾生，第三是迴向實際。所以在這十願裡面，第八願是「常隨佛學」，第九願「恆順眾生」，最後一願「普皆迴向」，所以一定要懂得這個三願的義趣。
為什麼要迴向？實在說，六道凡夫無量劫來，迷失了自性，隨順煩惱習氣，這個心量真的是愈來愈小，甚至於小到連自己都不能夠包容。你聽到我這個話也許懷疑：心量再小，難道連自己都不能包容嗎？真的，我們常常在資訊裡面看到有人自殺，年齡不等，還有什麼？小學生自殺了。自殺是連自己都不能包容，連自己，他能包容自己，他何必去自殺？心量小到這種地步，還有什麼成就可言？所以佛告訴我們，一切眾生原本的心量跟佛無二無別，無一不是「心包太虛，量周沙界」。今天搞到這種地步，所以佛教我們迴向的修學方法，無非是把心量拓開，回歸到自性，回歸到本有。小心量本來沒有，本來的心量是跟諸佛如來沒有兩樣。
後面三條，第一個是「常隨佛學」，迴向菩提，迴向要從這個地方下手。也就是說怎樣把我的心量拓開？我們心量這麼小，怎麼樣把這個心量拓開？你學佛，我們在講席裡頭常常勸導同學，要放棄自己的妄想分別執著，隨順佛陀的教誨，常常跟佛學，你就對了，心量自然就拓開了。隨順佛陀的教誨，跟佛學習，這就是常常聽經，常常讀誦。「常」是不能間斷的，間斷就無常，不可以間斷的。
真的，在我們這一生當中，活到老，學到老。我們這一生當中，實在講是非常非常的短暫。年輕人不知道，沒有去想這些問題，也沒有意識到這個問題；大概到中年以上，五十以後，對這個問題自自然然有相當深刻的體會。像我這個年齡都快到八十了，體會得非常深刻，古人所講的「人生石火電光」，用這個來形容。電光是閃電，這個大家容易懂，石火不容易懂。在古時候，不要說太久，一個世紀之前，在中國，火柴還沒有，用什麼取火？我們在澳洲看到土著用鑽木取火，但是在中國農村裡面，一般用石頭打火。用一個小的刀片，專門是打火用的，在石頭上磨擦，會有火花爆出來，然後用紙搓成捻子，把它點燃，用這個取火。我小時候住在農村裡面，七、八歲的時候，還用這個方法取火。那個火星爆出來，剎那就沒有了，石火電光，形容生命的短促，百年光陰真的像石火電光一樣。
聰明人、真正有福報的人，他一定把這個機緣抓住，成就道業，成就學業，時光並不多。世出世間，說到第一究竟真實的利益是什麼？是學。孔老夫子說過，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，大聖人！這是他一生學習的心得。我們看看諸佛如來、法身菩薩，他們可以說從初發心一直到如來地都在學習，從來不會空過一天，不會空過一個時辰，所以他能成無上道。證得無上菩提了，還是學，學是永遠沒有止境的。
證得無上菩提，還有什麼好學的？學給眾生看，這叫教。學不厭，教不倦。實在講，不但是不厭不倦，學，「不亦悅乎」。這裡頭有大樂，有真樂，他怎麼會厭倦？沒這個道理。教，教有樂。《論語》前面兩句話「學而時習之，不亦悅乎」，那是學，學之樂；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是教之樂。自己學成之後，教別人，那個「有朋自遠方來」，是學生到這裡來求學的，你教他，快樂！「不亦樂乎」。教學之樂通世出世間，都是從自性裡面流出來的歡喜，常生歡喜心，法喜充滿。誰懂得？肯學的人，懂；肯教人的人，懂得。真正肯學肯教，多少總能契入幾分境界，這個境界是佛菩薩的境界，是聖賢的境界。
什麼叫學？學是效法。聖賢人，他們是如何存心？如何用心？我們要能夠體會，要能夠理解。學聖、學賢，大乘經裡面講得很透徹。《般若經》裡面，大家都知道，惠能大師從《金剛經》開悟的，就在《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，忍和尚給他講《金剛經》，講到這一句，他大徹大悟，後面他不要講了。「應無所住」是佛菩薩的真心，真心離念；「而生其心」是真心的起用。生什麼心？生大慈悲心，生正覺心，生清凈平等心，生真誠心。對待遍法界虛空界一切有情無情的眾生，這是自自然然的，一絲毫勉強都沒有。我們應當學。六祖能大師在這一句話裡頭悟入了，這一悟入，他就學到了，跟釋迦如來沒有兩樣。
釋迦如來當年示現在我們這個世間，他就是這樣存心的，他就是用這個心。表現在日常生活當中，日常工作之中，處事待人接物，是看破、放下、自在、隨緣。我們在這麼多年的學習當中，把這個綱領抓到了。我抓到這個綱領，是第一次在美國講《大乘無量壽經》的會集本。這個經本經題上講到修行，就有「清凈平等覺」，我從這一句裡面明白了；在「清凈」上面加個「真誠」，在「正覺」下面加個「慈悲」，就是大乘經論上常講的無上菩提心。
為什麼前面加真誠？都有來處的。《觀無量壽佛經》佛給我們講菩提心，第一個是至誠心，至誠是菩提心之體；深心、迴向發願心，那是作用。迴向發願心不好懂，《大乘起信論》裡面，馬鳴菩薩跟我們講菩提心，他講的是直心、深心、大悲心，這個好懂。迴向發願心就是大慈悲心，當中清凈平等正覺是深心。古人講解深心，多半是講好善好德，這是深心。
《無量壽經》上講的「清凈平等覺」，講得非常具體，我們把修學的總綱領、總原則掌握到了。掌握到之後，常隨佛學，佛就是這個心。上，對諸佛如來是這個心；下，對五逆十惡地獄眾生，也是這個心。常是永恆，沒有改變的，對自己親人用這個心，對冤家對頭還是用這個心。無論在順境、在逆境，所遇到的是善緣還是惡緣，自己要常常反省檢點，起心動念與這個相應不相應？果然相應，你是在佛道上走成佛之道、菩提大道，那真是無量無邊的金色光明；如果稍稍違背，稍稍偏差，你就走上邪道了。偏差的幅度太大，你就走上惡道，真的是差之毫厘，繆以千里。
學佛在起心動念之處，時時刻刻要保持著正念。什麼叫正念？「真誠清凈平等正覺慈悲」是正念，「看破放下自在隨緣」是正行。我們每天讀經，讀經是什麼？看佛，看佛是怎麼生活的，怎麼行事的；看菩薩，他是怎樣學佛的。大威光菩薩在偈頌頭一首就說「以是見世尊，往昔所行事」。我們讀經目的就在此地，我要了解，我要明白，諸佛菩薩他們所行的事；我明白了，我了解了，我自然去學習，這叫學佛。
今天我們是凡夫，煩惱習氣深重，學佛的存心，還得要學佛的形式。形式是什麼？是把你的心落實，不然的話，你那個心很抽象。怎麼個落實法？戒律就是具體的落實。廣義的戒律，是世尊當年在世，一生為我們所做的示現、表演，他所做的示現。世尊一生所有的教誡，我們要明了、要遵守，要向他學習。他的演出，他的言談，完全是真如自性的流露，這一點非常非常重要。所以我們跟佛學習，就是隨順自性。自性也就是法性，這是無上微妙法。不跟佛學，你跟誰學？
菩薩樣樣學佛，日常生活當中點點滴滴不離佛法。這個佛法就是佛教你的方法，百分之百的隨順，圓滿的隨順，他成就了，而且快速的成就。一定要放棄自己的煩惱習氣，煩惱習氣不是好東西，煩惱習氣害得我們生生世世搞六道輪迴，苦不堪言。六道裡頭，冤冤相報何時了？
這一句裡頭最重要的，我們要建立一個求學的理念，真正體會到「學」是世出世間第一等的學問，第一等的好事。仔細去觀察諸佛如來、諸大菩薩、聲聞緣覺，每一個人孜孜不倦，都顯示學不厭，教不倦；都為我們示現喜悅快樂，法喜充滿，常生歡喜心。人在這個境界，你想想，那不是極樂世界，是什麼？唯有學，唯有好學，才能契入極樂世界。
第九句「恆順眾生」，這我們一看就曉得，迴向眾生。怎麼迴向法？將我自己所學的，將我自己所覺的，布施供養一切眾生。我之所學所覺，不是為自己受用，是為眾生服務的。你要不學，拿什麼為眾生服務？修學到家，修學圓滿，成就德行，用德行服務眾生；成就智慧，用智慧服務眾生；成就能力，用能力服務眾生；成就相好，用相好服務眾生。
服務眾生裡面，要學諸佛如來恆順眾生，這個不容易！特別是六道的眾生，六道裡面惡道眾生，煩惱習氣非常重，你好心好意為他服務，他不接受，他懷疑你：你對我這麼好，你有什麼企圖？你有什麼目的？他給你打上許許多多問號。表面上敷衍你，背後就批評、猜疑，這個事情就麻煩。我們仔細來觀察佛菩薩，他怎麼樣幫助眾生，為眾生服務？眾生惡作，佛菩薩也跟著他惡作。這就是往往我們看到真善知識、大善知識，他還有煩惱，他還有惡作。其實他沒有煩惱，他也沒有惡作，他是恆順眾生，那是他接引眾生的手段。
佛法裡面，不殺生、不偷盜。永明延壽大師，這是大家知道的凈土宗第六代祖師，凈宗六祖永明延壽，杭州的。他偷盜，偷國庫裡面的錢財。那個時候他沒有出家之前，他是個小公務員，在國庫裡頭管出納，他就把國庫裡面的錢偷來。幹什麼？放生，做好事，常常干。日久天長，被人發現，同僚裡面有想邀功，告發，告他偷盜國庫的錢。當然這個事情發了，要受法律的審判制裁。結果一審判，永明大師完全承認，確實有這個事情，而且做了很多次。審判的官員：你把錢財用到哪裡去？放生，全部用在放生。審判官也沒有遇到過這個案件，人家都是偷盜錢財總是自己享受，他沒有，統統放生。於是把這個案子報告國王。國王看到了也好笑，世間有這麼傻的人。依照法律來判刑，死刑，殺頭。
國王就告訴這個監斬官，拉到法場去執行殺頭的時候，國王就交代這個監斬官，看他怕不怕死。他如果怕死，就把他殺掉算了；如果他不怕死，你把他帶回來見我。永明大師被綁上法場，面不改色，一點恐懼都沒有，很歡喜。那個監斬官問他：你為什麼不怕死？他說：我一條命換千千萬萬的生命，值得！我還有什麼好怕的。我干這個事情，就曉得有這一天，有這個下場，完全在意料之中；用一條命救千千萬萬的生命。監斬官把這個事情報告皇帝，皇帝召見，赦了他的罪。問他想幹什麼？他想出家。皇帝給他做護法。這是偷盜！
諸佛菩薩大權示現，他們所作所為，許許多多我們凡夫想像不到，他真的是捨己救人。蜎飛蠕動也是一條命，菩薩大慈大悲，看到眾生在性命交關急難當中，伸出援手來救度。國家把這個事情疏忽掉了，他願意犧牲自己的生命，代國家修福；盜國家的公款，代國家修福。這是真實智慧、真實的慈悲，真正的善巧方便，恆順眾生。
前面我跟諸位報告的，在中國佛教史裡面，濟公長老、民國初年的金山活佛，他們確實入了無障礙的法界，理事無礙，事事無礙，能恆順一切眾生，令一切眾生見他生歡喜心，聽他教誨。別的法師大德教他，他不相信；濟公活佛、金山活佛那沒有不相信的，都能依教奉行。大乘經裡面，有許許多多的例子。
我們在這個地方要懂得順，順是什麼？順就是孝，佛在戒經上告訴我們，一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛，所以要修「禮敬諸佛」。禮敬是用真誠心、清凈心、平等心去修的，決定沒有差等。這個我喜歡，那個我討厭，這不可以的，那你已經有了分別執著。真如自性裡面，沒有分別，沒有執著，沒有妄想。所以要學著順，順就是孝。
順要講到恆順。在中國古代，真正做到恆順，《二十四孝》裡頭第一位，舜王。我們看看歷史裡面記載他的傳記，他的心行確實一般人做不到，他能做到。他能行大孝，能做到恆順，三年之後，他感動了全家人；感動他的父親，感動他的繼母，感動繼母所生的弟妹，使一家人斷惡修善，一家人回頭是岸。在日常工作表演裡面，表現的尊老禮賢，樂意幫助別人，三、四年之後，他所居住的村落裡面的居民都被他感動。當時國王堯王，堯王聽到這樁事情，歡喜讚歎，非常佩服，把兩個女兒嫁給他，把王位禪讓給他，在中國歷史上稱的舜王。為什麼他能做到，為什麼我們不能做到？我們要把不能做到的因素找出來，把這個因素消除，我也能做到。
凡夫做不到，原因是煩惱習氣太重，放不下自私自利。舜王能做到，心目當中只有父母兄弟，沒有想到自己；自己應當孝順父母，友愛兄弟，為一家人服務。家人討厭他，他沒有想到他家人不好不善，沒有想到，他只想到我自己一定哪個地方做錯，做得不好，父母兄弟厭棄我。天天在反省，天天在改過，他在中國歷史上稱為聖人，道理在此地。
我們今天受一點點委曲，總是認為自己沒有過失，過失都是別人，這是凡夫。《六祖壇經》裡面說得很好，「若真修道人，不見世間過」，那是真正修道人。我們今天恰恰相反，我們專門看到別人過失，看不到自己過失。那要套六祖的話來說，你是假修道人，你不是真的。假修道人才會見世間過，真修道人不見世間過。舜王不見世間過，只見自己過。見自己過，佛法裡面講開悟了。把自己過失改掉，這叫真修行。所以舜是個真修行人，他成就了。諸佛菩薩，真修行人，能恆順眾生，沒有不能順的。恆順裡面要有智慧，不能用感情，用感情就錯了。現在時間到了。
諸位同學，我們再看偈頌第七首：
【普賢大願力，一切佛海中，修行無量行，嚴凈諸剎海。】
普賢十願最後一條是「普皆迴向」，這一條是什麼意思？普是清凈平等，離一切妄想分別執著，普遍法界虛空界。法界虛空界裡面的一切萬事萬法，菩薩修學的點點滴滴都做迴向。換句話說，菩薩的修學就是為法界虛空界一切眾生而做的，不是為自己，這裡面確確實實無我、無人、無眾生、無壽者。我們在《金剛經》上讀到，須陀洹已經契入這個境界，普賢菩薩那何需要說，當然已經入這個境界，四相四見都離了。於是我們能夠體會得到，佛菩薩在九法界當中，或者我們講十法界，所做種種示現，無一不是為遍法界虛空界一切眾生、一切萬法。實際上，眾生的含義很廣，這裡面包括有情無情，眾生就是萬法，萬法就是眾生，這才是真正的嚴凈諸剎海，「修行無量行，嚴凈諸剎海」。
普賢菩薩確確實實回歸到自性，性德圓滿的顯露，一絲毫的障礙都沒有。清涼大師判這一部經，理事無礙，事事無礙。這是真的，不是假的。現在我們明白，普賢菩薩是怎樣證得無障礙的法界。無障礙的法界就是一真法界，就是華藏世界，就是極樂世界。他是以這十個綱目修成的，最後普皆迴向，迴向到自性。法界就是真心，就是本性，一切法從真心本性生，一切法還歸真心自性。我們再看下面一首，第八首：
【如因日光照，還見於日輪，我以佛智光，見佛所行道。】
這是大威光菩薩觀佛往昔所行事，這一首是總結，都是看佛在無量劫中，他所行的事。經文用比喻來說，『如因日光照，還見於日輪』。因為日光明照，我們才看到太陽；如果沒有光明，我們怎麼會見到太陽，太陽在哪裡？這個意思是什麼？「日輪」是比喻的真如自性，「日光」是自性裡面本有的般若光明。就是前面威光菩薩所得的，他見佛聞法所得的智光明。智光明就好比是日光照，這才真正見性，見到太陽。
後面兩句，這是法說。『我以佛智光，見佛所行道』，佛的智光加持，把自性般若的光明引發出來了。佛的智光遍照法界，就好比是什麼？我們用燭光來做比喻，蠟燭光，你容易懂。佛這一盞燭光是點燃的，明亮！我們眾生這個燭光沒有點燃，眾生這個燭光是暗的，沒點燃。威光菩薩這一支燭光，他見到佛光是點燃的，他從佛光那裡把自己點燃，於是照見了，才照見佛陀往昔生生世世所行事，他明白了。我們今天麻煩在哪裡？佛光照我們，我們自己的這一支燭光沒有點燃，依舊是迷惑顛倒。佛光確確實實無時不照，從來沒有間斷；無處不照，它沒有障礙。房子外面它照到了，房子裡面它也照到，地層下面它還是照到，沒有障礙。
在這個地方使我們就想到，佛法裡面常講「佛度有緣人」，又說「佛不度無緣之人」。什麼是有緣的？你把你那支燭光藉佛的燭光點燃，那就是有緣人。你要不肯藉佛的光明把自性這支燭光點燃，那就是無緣之人，就這麼回事情。無緣之人，佛菩薩要不要幫助他？還是幫助他，平等的幫助，跟幫助有緣的人無二無別。只是怎麼樣？只是業障深重的人得不到受用。為什麼得不到受用？他不肯接受，道理在此地。
怎麼會不肯接受？你看佛教人，要孝養父母，要奉事師長，要慈心不殺，要修十善業道。佛對那個有緣的人這樣教他，對於沒有緣的人也是這樣教他，佛沒有說兩樣話。有緣的人聽到怎麼樣？依教奉行，他得利益。無緣的人聽到，耳邊風，沒有放在心上，還是隨順自己的煩惱習氣，業障習氣一分一毫都沒有改過來，這是無緣之人。所以同樣在佛光注照之下，眾生根性不相同，得益不一樣。
威光菩薩得的利益大，他煩惱輕智慧高，一接觸他就悟入，這是一般人做不到的，這樣的根性不多。佛度眾生，這是佛法裡面所講的當機者，我們也可以說佛是為他而來的，就是來度他的。其他的一般人，雖然不能像威光菩薩這樣，大徹大悟，明心見性，也都得一點利益，多多少少都能得一點，種善根。威光菩薩是善根成熟，所以他「見佛所行道」。佛自往至今所作所為，威光菩薩都見到、都明了，發無上心，依教奉行，以佛為師，跟佛學習。以上所說的，是見到如來往昔的修因。下面一首偈是講他證果，「後一見果」。我們看經文：
【我觀佛剎海，清凈大光明，寂靜證菩提，法界悉周遍。】
這裡面第一句，『我觀佛剎海』，大世界，不是小世界。『清凈大光明』。我們聽到這個話，有許多人自然生起疑惑。為什麼？我們今天看這個世界不清凈、不光明。現在大家都知道社會、世間有嚴重的染污，有情眾生不但生理被污染，心理、精神、知見污染尤其嚴重，哪來的清凈？這個世間一片黑暗，哪來的光明？
我們要問，我們現前這個世間是不是在佛剎海裡面？是的，一點都不假。威光菩薩這一句話說得有沒有問題？沒有問題，是他見的，不是我們眾生見的。他為什麼見到清凈？他的心清凈。這佛在大乘經裡面講得很多，境隨心轉，一切法從心想生。我們沒有見到清凈，是因為我們的心不清凈；我們沒有見到大光明，是我們的智慧不開，見不到大光明。威光菩薩證得清凈心，威光菩薩證得智光明，所以他見到的這個世間，跟我們見到的不一樣。在前面我用眼鏡做比喻，我們凡夫就像戴上很多副的有色眼鏡，這個世間的真相看不出來。威光菩薩把所有有色眼鏡統統去掉了，看到外面境界的真相，真面目。真相是什麼？真相是清凈的，真相是光明的。
更殊勝的，『寂靜證菩提』，「寂靜」是能證，「菩提」是所證。這個地方的「菩提」，就是究竟圓滿的大覺，佛經上的名詞「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國話，無上正等正覺。無上正等正覺要用什麼證？寂靜。寂靜是真心，真心離念。念是妄念，真心裡頭決定沒有妄念。念是動的，寂是靜的，佛法修學的樞紐關鍵就在「寂靜」這兩個字。無論在什麼時候，我們常說順境逆境、善緣惡緣，你如何能保持著寂靜？菩提是自性本具的般若智慧，無上正等正覺，它就現前，這是本有，不是修來的。
我們今天菩提不能現前，原因是在哪裡？我們的心是動的，不寂不靜。我們心起妄念，妄念一個接著一個，日夜都不停止。晚上睡覺的時候，你會作夢，夢從哪裡來的？妄念現這個現象，這個麻煩大了。佛菩薩修行的功夫是什麼？功夫能把這個妄念止住。這個妄念實在講就像波濤一樣，波浪。大的波浪叫波濤，沒有別的，是把這個東西伏住，讓它恢復到平靜。水到靜止，沒有波浪，水像一面鏡子一樣，鏡子它有照見的作用，那個照見就是菩提；當它起波浪的時候，這個失掉了，照的作用失掉了。
所以，我們如果要恢複本性本具的般若智慧，無量的智慧。這個智慧現前，就跟威光菩薩一樣，你就能看到諸佛如來過去種種所行事，你也能夠看到一切眾生生生世世在輪迴裡面所行事，也能看到自己往昔今生一切所行事，都明了了。在這個時候，哪些是正確的，哪些是錯誤的，你才能轉邪為正、轉惡為善。所以不開智慧，沒有法子修行；不開智慧修行，叫做盲修瞎練。果然能夠遵依佛菩薩的教誨，守住五戒十善，來生得人天福報，不能了生死出三界，這個道理要懂。
唯有真正修寂靜行，這個寂靜就是甚深的禪定，定能生慧，這是佛法常說的「因戒得定，因定開慧」，慧是自性本具的。智慧一開，你才能真正證得無障礙的法界，就是威光菩薩所講的清凈大光明的世界，這個世界『法界悉周遍』。一證一切證，一迷一切迷，一覺一切覺，這些再來人給我們所說的。
末後這一首偈，發願效法佛菩薩，清涼大師說「發願思齊」。我要立志，要發願，要跟如來一樣，這才叫真正學佛，這才叫真正得利益。請看經文：
【我當如世尊，廣凈諸剎海，以佛威神力，修習菩提行。】
前面兩句是發願，後面兩句求佛加持。為什麼？我們業障習氣太重，魔障在所不免，不求佛加持，自己不容易克服。所以發願，『我當如世尊』，我要像世尊一樣。我們知道佛教是教育，用現在的話來說，是最好的、最善的多元文化的社會教育，我們要發願、要立志跟世尊一樣。威光菩薩現在通達明了，諸佛世尊從往昔到今天所行之事，可以說他所想的、他所說的、他所行的，無一不是「嚴凈諸剎海」。
這一句講『廣凈』，「廣」是普遍，廣大沒有邊際，他是來莊嚴國土，他是來莊嚴眾生的，這個話一般人聽不懂。我們換句話說，大家就好懂，他是來造福社會的，這個大家好懂，他是來造福眾生的，他為這個而來的。念念如是！起心動念都是怎樣？莊嚴國土，莊嚴眾生，希望一切眾生，各個都能得到幸福美滿。不僅僅是如此，真正幸福美滿是要圓成佛道，那才真正幸福美滿。為什麼？像威光菩薩一樣，他見到這個佛剎海，「佛」這是有情眾生，「剎」是物質環境。「心凈則佛土凈」，所以他見到這個大地是清凈光明的；見到一切眾生，像《華嚴》、《圓覺》里講的「本來成佛」。這是諸佛之所行，這正是我要學習的。
我要學習的，首先要求佛加持，『以佛威神力』，佛的威神力在哪裡？這一句話不是空洞的，佛的威神力就是經典。經典加持我們，經典所在之處就是如來所在之處，我們不能不知道。釋迦牟尼佛滅度了，為我們留下這麼多的經論，我們在其中學習一部、兩部，都能成無上道，都能夠獲得清凈光明。問題是你懂不懂？你會不會？
《般若經》上說得很好：法門平等，無有高下。這句話讓我們放心，每一個法門都第一，佛門裡頭沒有第二的。善財童子五十三參，每一位善知識都第一；《楞嚴經》裡面「二十五圓通」，每一位菩薩都第一，沒有第二的。樣樣都第一，各個都第一，這是稱性，自性裡頭沒有第二。所以有第一、第二，有這些層次，那不是性德，性德裡頭沒有，這個道理我們要懂。然後隨著我們自己的程度、愛好、生活的條件，我們選擇一門，這一門只要能夠深入，長時間的熏修，果德自然就會現前。
果德是什麼？煩惱輕、智慧長，它真有效果！這個時候可不要歡喜，為什麼？你得到的太淺了，要繼續努力，深信不疑。解幫助行，行幫助解，解行相輔相成，成無上道。所以我們要靠經典，「以佛威神力」，這就是經典。經典威神之力，不可思議。依靠經典的理論，依靠經典所講的方法，契入如經典所說的境界。這個境界是無障礙的境界，世出世間什麼樣的疑難雜症，到這個地方來統統化解了，你才能真正證得大圓滿、大自在。《華嚴》，清涼大師跟我們說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的境界，完全稱性。然後你看到山河大地，虛空法界，乃至九法界眾生依正莊嚴，沒有一法不契真如，沒有一法不是自性，這就叫「明心見性，見性成佛」。
威光菩薩如是，我們要向他看齊，我們要效法他，要向他學習。我們看到這樣殊勝莊嚴的果德，具體而言，就是前面十卷經裡頭所說的，華藏世界毗盧遮那佛的依正莊嚴。我們讀過了，非常羨慕，這樣清凈殊勝莊嚴的世界在哪裡？就在我們眼前，我們並沒有離開，是我們看不到，我們所看到的是五濁惡世，我們所看到的是動亂不安。
為什麼同樣一個世界，我們看不出來它的殊勝莊嚴？原因要是說出來，我相信你也不難懂。我們的心是濁惡的心，濁是染污，我們的心已經受嚴重的污染，所以我們見的這個世界，濁！我們的心惡，起心動念自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢；身造殺盜淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，所以我們見到這個世界濁惡到極處。境隨心轉，相由心生，這是原理，大的原理原則，我們總是清楚明了。
我們的心變什麼樣的境界，與別人不相干。我們的心不定，所以這個世界動亂；如果我們的心寂靜，這個世界是寂靜的。大乘教裡面，學了這麼久，重要的原理原則，總得要掌握住。果然能夠依教奉行，果報一定跟經上講的一樣，我們自己能感受得到。這個不是假的，決定不是虛妄的，佛不欺騙我。我們對於佛陀格外的尊敬，格外的嚮往、仰慕，哪有不依教奉行的道理！真正的好處利益，我得到了。
所以一定要像諸菩薩一樣，轉境界，這是常講的。我們在日常生活當中，要轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，轉五濁為五清，清凈大光明。學佛沒有別的，會轉，那你真的就學會了。你不能轉境界，你沒有學會。怎麼個轉法？依什麼標準轉？那這就是經典。「以佛威神力」，經教加持我們，我們不能離開經教。所以孔老夫子那句話我常講，夫子說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。這一句話，如果是夫子看諸佛如來，看這些諸大菩薩，百分之百的正確。你看諸佛菩薩、聲聞緣覺，為什麼孜孜不倦天天在學？道理在此地。現在時間到了，這一段我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九五五卷）諸位同學，請接著看經文第四段「傳化眾生」：
【諸佛子，時大威光菩薩，以見一切功德山須彌勝雲佛承事供養故，於如來所，心得悟了。】
這一段經文是說明『大威光菩薩』自己開悟了，他是怎麼開悟的，前面我們讀過了。所以這一句裡頭最重要的一個字就是「見」，『見一切功德山須彌勝雲佛』，他一見，他就明白了，就開悟了。我們世俗人說，這個人有學問、有見識，跟一切大眾接觸，一見面就能看出這個人的善惡邪正。這是學問，這是修養。一見，知道這個人是好人，這人是個君子，這人是個賢人。從他的容貌、言談、舉止就能看得很清楚、很明白。古人所謂有知人之明，明是慧，有觀察人的智慧，認識這個人「賢愚不肖」，能認識。威光菩薩見到佛，這一見就曉得，佛是大聖人，世出世間沒有能夠相比的大聖人。他智慧就開了，智光明，智慧就開了。從他讚頌裡面，就是前面我們讀過的十首偈，見到佛的因地，見到佛的果德，最後說明他要發心向世尊學習，求世尊威神加持，使他能夠很順利的學習成佛之道。菩提行就是成佛之道，所以「見」是個關鍵的字眼。見佛之後『承事供養』。一切供養中，法供養為最，法供養之中，「普賢行願」頭一條教導我們「如教修行供養」，大威光菩薩做到了。前面最後那一首偈，「我當如世尊，廣凈諸剎海」，這是修的法供養。法供養裡面有財供養，這個財是內財，真正發心如教修行；佛怎麼教，我就怎麼做。
佛住世的時候，種種示現都是在教化。得智光明的人他能夠見到，他會學習，所以『於如來所，心得悟了』。「悟」是覺悟，「了」是明了，破迷開悟、明心見性。見性之後就要幫助別人開悟，化他。所以這一段清涼大師的科題（就是標題）「傳化眾生」。傳是展轉，化是教化。威光覺悟了，他不吝法，立刻就像諸佛如來一樣，為一切眾生示現種種行事。無論是在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，六根接觸六塵境界，把世尊示現的那一套統統學會了。
這下面有十句，每一句第一個字「顯示」就是示現，這就是菩薩乘願再來。以往他沒有覺悟，沒有「悟了」，他還是凡夫。凡夫裡面有聰明智慧、有德行善良的人，他還是隨著業力支配，這一悟了之後，轉業力為願力。佛門裡面常講乘願再來，他已經就是乘願再來人，他不是凡夫了。佛在許許多多大乘經裡面苦口婆心的教導，「受持讀誦，為人演說」，他現在做的是為人演說。請看經文，下面都是悟他，我們一般人講化他，自行化他。前面說的自行，自己悟了，悟了之後，你看他怎樣化他：
【為一切世間顯示如來往昔行海。】
『一切世間』這一句，加上『為』字，五個字，這五個字是貫下面十句，每一句前面都有這五個字，經文省略掉了。我們看看，大威光菩薩的心量不是為一個人，「為一切世間」，這是真正覺悟了。這樣大的心量，這一切世間是遍法界虛空界，還包括過去、現在、未來，一個不漏。做如是的『顯示』，「顯」是明顯，沒有秘密，「示」就是演說，做出來給眾生看，樣樣都隨順性德。『如來往昔行海』，「海」是比喻深廣，沒有邊際。「行」，什麼行？前面講了，普賢行！《華嚴經》最後一品品題「入不思議解脫境界普賢行願品」；不思議解脫境界就是無障礙的境界、無障礙的法界。清涼大師給我們講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；這是一真法界，是華藏世界，是極樂世界。怎麼入？普賢行願。前面跟諸位同學報告過，普賢行願是無所不包，總的綱目有十條，願有十，行也有十，行就是文殊菩薩講的十波羅蜜，十波羅蜜是行。前面都跟諸位簡單報告過了。
威光菩薩真學！把十願、十波羅蜜統統做出來給人看，幫人學習，這個示現就是教人怎麼學法，怎麼個修法，在這裡我們也要舉幾個例子來說。菩薩表演的項目太多太多，但是這裡頭最重要的是契機。今天我們生活在這個世間，在這個地球上，地球上居住，我們這得人身，當然先以人為對象，然後再以其他眾生。現在的人只知道自私自利，起心動念無不是損人利己，這個麻煩大了。我們要做什麼樣的表現？這些人有一個錯誤觀念，認為只有損人才能夠利己。所以從小他學的是什麼？競爭。競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。終極的目標是什麼？自利，損人利己！認為如果不能夠損人，就決定自己得不到好處，這個念頭錯了，大錯特錯！這是與性德一百八十度的違背。菩薩在此地顯示的是損己利他，我做出來給你看，用行動做出樣子來讓他覺悟，讓他去反省，知道自己想錯了；原來念念能利益眾生，最後真的是利益自己。
「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，利人者人恆利之」。你講給他聽，他未必能聽懂，縱然聽懂了，他認為你這是理想，這不切合實際；做出來給他看。現在社會年輕人不知道孝順父母，不知道友愛兄弟，不知道尊敬師長，菩薩怎麼辦？做樣子。這些都是題目在，依照這些題目好好的來做，來做榜樣。要做出孝順父母的榜樣，要做出友愛兄弟的榜樣，做出尊師重道的榜樣。社會的病根，動亂的根源，這社會動亂的根源在哪裡？家庭！夫妻不和。在家的同學，你要做到夫妻和睦相處，做給一切世間眾生看，夫妻相敬相愛是為一切世間顯示的，不是為自己。菩薩在教學，菩薩在教化眾生，那是覺悟的人。儒教人格物致知，誠意正心，修身齊家，而後國治，而後天下平。天下太平，都是從自己本身做起。所以「學為人師，行為世范」，那是諸佛菩薩的事業，是諸佛菩薩在顯示，這叫做佛法。佛是覺悟的意思，佛法是覺悟之法，覺悟的方法。
我們再仔細觀察，幾乎經典上所說的都是現在社會眾生的病態。眾生吝嗇，菩薩布施，這都是在教！眾生造作惡業，菩薩持戒守法。所以自己在做是為別人，是為一切世間、一切眾生，這個功德不可思議，我們要細心去體會。六波羅蜜就是度眾生六大病根。四攝法，佛看到這一切眾生，大眾不能夠和睦相處，中國諺語有所謂「天時不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天時地利都感通了，人和是個核心。佛教給我們四攝法是修人與人之間的關係，所以我常講四攝法是什麼法？是自己與一切眾生把關係搞好的方法，或者你稱它作交際的方法，行，都能講得通。從什麼地方？從夫妻，從這裡開始，四攝法能把這個關係搞好。然後在家庭裡面父子相處得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟關係搞好。家庭外面，長官部屬的關係搞好，朋友的關係搞好，那是四攝法的大用。
我們同學知不知道？會不會？所以你學佛，古大德常說：你學會了嗎！果然學會了，人和就做到了，方方面面的關係都會搞得非常好。換句話說，關係搞不好，你不會！你雖然聽了經，讀誦經論，你不會用，你沒有辦法落實到生活當中，你得不到佛法真實的利益。佛法絕對不是說說就罷了的，它真有用處，真能幫助我們解決問題。一切眾生，一切世間一切眾生，哪個眾生不希求離苦得樂？佛法就是幫助我們離究竟苦，得究竟樂。所以夫子感嘆這個世間一切事物，不如學！他對於「學」確實有他的心得，他老人家的教誨言簡意賅。佛經說得詳細，方方面面講得非常周到，要學佛的行事。第二句：
【顯示往昔菩薩行方便。】
佛往昔沒有成佛的時候，他是菩薩。『菩薩行』裡頭通權達變、活活潑潑，不是死呆板的，與智慧相應。確確實實，他所悟了的智光明落實在生活裡頭，落實在工作，落實在處事待人接物，他會了。『方便』，佛法裡面常講的善巧方便，會用善巧方便就入無障礙的法界。但是善巧方便一定是以智光明為基礎，沒有智光明，你就沒有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是後得智，權智。沒有根本智，哪來的權智？這些意思前面都說過。方便法說不盡，也沒法子舉例子，但是它有個原則，原則就是利他，只要與他有真實利益。真實利益是什麼？幫助他悟了，你就可以行方便。如果他不覺悟，那這個法子不能用。宗門大德的棒喝是方便，他要觀機，這個人真的是在用功，用功到這個瓶頸他不能突破，這個時候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，這叫做「行方便」。如果你用什麼樣的棒喝，他都不開悟，你這個法子就沒有用，沒效果。可見得行方便是要智慧。
古時候，如果諸位看佛門那些公案，有很多這些例子。丹霞燒佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿來燒。方丈和尚聽到了，這還得了，趕緊去看，問他：你為什麼燒佛像？丹霞說：我在這裡燒舍利，佛像火化之後有舍利。老和尚說：木頭佛像哪來的舍利？既沒有舍利的話，再拿幾尊來燒。老和尚在這一句話裡頭大徹大悟，那叫行方便。你看他就是專門對那個老和尚的，知道老和尚將悟未悟，就差這麼一點，用這個手段讓他悟了。那他燒佛像絕對不是破佛身血，他沒有罪，他有功德，幫助一個人覺悟成佛了。
菩薩像這種方便法太多太多了，這是因人、因時、因地、因事不同，要有真實智慧。真有善巧方便把迷惑顛倒的人點醒，讓他豁然大悟。所以沒有智慧的人，像我們智慧沒有開，怎麼辦？那就好好的做前面的「顯示如來往昔行海」，規規矩矩的做，我們沒有這種手段，沒有這種智慧。到什麼時候你自己的智慧開了，有這種能力、有這種手段了，你要學「往昔菩薩行方便」，你要幫助一切眾生悟了，所以這個不是對普通人的。第三句：
【顯示一切佛功德海。】
這個地方每一句前面都有「為一切世間」，都有這一句，「為一切世間顯示一切佛功德海」。一尊佛的功德無量無邊，何況一切佛。這句裡面最重要的兩個字是『功德』。什麼是功德？這一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的獲得。佛門裡面常常舉例子來說，「持戒有功」，有功夫，我們常講有功夫了，你功夫不錯！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有沒有德，如果你沒有德，你就沒有功，有功後頭一定要有德。德是什麼？禪定，因戒得定。於是我們在現前看到有些持戒的學人，自己戒律好象是持得不錯，他沒有得定。不但沒有得定，他還造惡業，造什麼惡業？看到那個人破戒，那個人不持戒，天天拿自己這個標準批評別人，錯了，完全搞錯了。持戒的目的是得清凈心、得定，定就是清凈心、平等心。你看雖然你自己好象持戒持得不錯，你的心不清凈，你的心不平等；換句話說，你持戒沒有功，你清凈平等心沒有得到。
清凈平等心是定，定還不是目的，還是手段。修定的目的在哪裡？是修定有功，開慧是德。開慧就是此地講的，悟了，「心得悟了」，這是德。我曾經見過修禪的人，一般人講這個人禪定功夫不錯，不倒單。我去訪問見了他，他的話很多，說些什麼？都是批評別人的是非長短。我就知道了，他的禪定沒有功夫，智慧沒有開，煩惱習氣現行。我們從《壇經》，《壇經》也是個很好的標準。六祖在《壇經》上說「若真修道人，不見世間過」，他眼睛裡面所見的都是別人過，他的目的在哪裡？我們見到了、聽到了，知道，把那些人統統都批評之後，自己的身分地位提高，這是標準的損人利己。顯得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要說真正覺悟的人，就像我這種人，我一看就把他的心思看穿了，批評別人的目的是抬高自己。這樣的禪德我見過一次，下一次再不去見他了，不是真正的大德。
我這一生當中見聞不廣，都在經教裡頭，交友見聞不廣。宗門大德我只看到一個，香港大嶼山寶林寺的聖一法師，今年也有八十歲了，他今年八十一歲了。這是我一生所見的禪宗真正修行人，心地清凈，有智慧、有慈悲，不說別人過失。我沒有聽到聖一法師說哪個人的不是，沒聽說過。他真正做到像普賢菩薩所說的「禮敬諸佛，稱讚如來」。見到別人不是處，他絕口不說，不讚歎就是了，真的有禮敬，沒有讚歎。我們在外面參學，經教讀得多，漸漸的熟悉了，這是標準。與這個標準相應的，真善知識；與這個標準不相應的，假善知識，不是真善知識。《楞嚴經》上說末法眾生（我們現在在世尊末法時期），「邪師說法，如恆河沙」。如何能夠辨別邪正、是非、真妄？如來的經教，這是標準。所以經教不能不讀，不能不學。當然這裡面最重要的是要求自己悟了。
但是你自己要知道，真正要覺悟，覺悟是依什麼？依禪定，禪定就是清凈平等心。我們修清凈心、修平等心就是修禪定。清凈平等怎麼修法？一定要從持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪見、惡作把它堵塞，幫助自己恢復到清凈平等覺，覺就是智慧。所以，覺是從平等來的，平等是從清凈來的，清凈是從嚴持戒律來的。我們不在戒律上，這是三皈、五戒、十善，不在這上認真下功夫，你什麼都得不到。菩薩成就之後，為一切世間眾生顯示，慈悲到了極處。現在時間到了。
諸位同學，請接著看傳化眾生，悟他的第四句：
【顯示普入一切法界清凈智。】
這還是「為一切世間」，句句都是為一切世間。『普』是平等，是普遍；換句話說，決定沒有分別，只要有分別，普就沒有了。沒有分別，契入『一切法界清凈智』。這一句如何落實？落實，就是六根對六塵境界，眼見色不為色塵所染，眼見是「清凈智」見；耳聞聲不為音塵所染，不是不聽，聽，但是決定不為它所染。一切明了是「智」，如如不動是「清凈」。鼻對香塵、舌對味塵、身對觸塵、意對知，無一不如是，為一切世間做如是的示現。
凡夫六根接觸六塵境界，完全迷失了自性，所以眼見色被色塵染污，怎麼說染污？起貪瞋痴慢，起妄想分別執著，這就染污了，清凈智沒有了。它所生的是煩惱，連帶過去的習氣，六根無論哪一個根，接觸外面境界無不是生煩惱。佛菩薩給我們做顯示，你看人家為什麼六根在六塵裡面得樂，離苦得樂？我們凡夫六根在六塵裡面是離樂得苦？恰恰相反，這是什麼道理？更何況凡夫跟菩薩的境界不一樣，佛菩薩那種樂的境界，凡夫說實在話作夢也想不出來。這道理在什麼地方？大乘經上常講的境隨心轉，他心清凈，境界清凈，六塵清凈，那個時候就不叫塵，叫性。明心，明是智，般若智慧現前，煩惱習氣沒有了。眼對色，眼是見性，見色性，色性清凈無染；耳聞性，對聲性，六根對的都是性，這叫明心見性。他受用的境界是華藏、是一真、是極樂，決定不是五濁惡世，後面經文會詳細的跟諸位說明。宇宙萬象究竟是一回什麼事情？經典要給我們詳細說明，我們接受之後，要知道契入，要會證得。絕對不是說聽世尊說說就算了，那個沒有用處的，要自己親證，契入如來果地的境界，我們跟一切如來同一樣的受用。這是在佛法修學的真正的成就，真實的受用。
《般若經》上講得好，教導我們「離一切相，即一切法」，真正明了「凡所有相，皆是虛妄」。《般若心經》上教我們「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這都是「普入一切法界清凈智」。我們在現前這個階段，凡夫！不但沒有智慧，定功也沒有；不但定功也沒有，戒行都沒有。這怎麼辦？這個問題是很嚴肅的課題，如果不自覺，這樣一天一天混日子，混到最後，果報肯定是三途六道。這時候怎麼辦？這個問題嚴重了。如何救自己？如何毀滅自己？都在現前一念之間。一念覺，救了自己；一念迷，毀了自己。我們要怎樣保持覺而不迷，這是我們現前最重要的科目。古大德教導我們的方法，這個方法用了幾千年。在《華嚴經》上我們知道，佛菩薩這個方法用了無量劫，一切諸佛如來都是這個方法成就的，這是什麼方法？「一門深入，長時熏修」，就這八個字。無論哪個法門，你一定要能夠鍥而不捨，念茲在茲，不但一天不能夠離開，須臾不能離，剎那不能離。起心動念，念念都想到佛菩薩，佛菩薩起什麼樣的心？佛菩薩動什麼樣的念？我起這個心、動這個念行不行？有功還是有過？凡是利益社會大眾的，這就是功德；傷害社會大眾的，過失！
我記得也說過好幾次，今天社會動亂的根源是什麼？家庭出了問題。我選擇居住的環境修行養道，我們是凡夫，凡夫不可能不受環境的影響，我選擇在偏僻的小城，不選擇都會，為什麼？人多、事多、染污多。我選擇鄉村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一個地方，我關心幾樁事情：第一個，這個地方的老人福利事業，我會去看；第二個，這個地方的犯罪率，我細心去觀察；第三個，這個地方的離婚率，為什麼？社會動亂的根本，家不和！我們中國古聖先賢常講「家和萬事興」。你的事業成就的根是在家和，你看家齊而後國治，國治就是你事業成就；你的事業的根源是家庭，家庭的根是你自己的身，身修而後家齊。修身在正心，你的心術要正；正心在誠意，你的意要誠；誠意在致知、在智慧，致知在格物，格物是什麼？離開五欲六塵。絕不貪圖五欲六塵的享受，那叫格物。物格而後知至，你才會開智慧。智慧一開，你的意就誠了，一點都不錯，真誠心是這樣修來的。
所以菩提心，這佛說了，發菩提心的人，什麼人？大乘菩薩。小乘、阿羅漢沒有菩提心，辟支佛也沒有菩提心，權教菩薩還是沒有發菩提心。什麼原因？智慧沒開。他們雖然在斷煩惱上，下了很大的功夫，程度還不夠。為什麼？智慧沒開。所以他們得定，聲聞、緣覺、權教菩薩得定，定的功夫不到家，所以開不了慧。慧一開，意就誠了。儒家的境界其實很高，跟大乘菩薩沒有兩樣。真心顯露出來了，真誠心是真心，真心裏面一定是清凈的、平等的、覺悟的、慈悲的。這是真心的相、真心的用，清凈平等是它的相，正覺慈悲是它的用。然後身修、家齊、國治、天下平。你看看是不是為一切世間顯示？沒錯，真的是為一切世間顯示，不是為個人。
所以我們起心動念要想到，一個念頭起來，要對一切世間負責任，這個人覺悟了。不知道我起心動念與一切世間有什麼關係？那是迷惑顛倒。與一切世間都有關係，與眼前社會當然關係更密切了。所以我們起心動念與社會安危有關係，與社會動亂有關係，與社會安定有關係，與一切眾生吉凶禍福有關係，你怎麼能說沒有關係？所以人不能有惡念，不能有貪瞋痴三毒煩惱。三毒煩惱不是毒害你一個人，一個人受害，那自作自受，這沒什麼了不起；你的影響害社會、害眾生，這個麻煩才大了，所以從這個地方叫結罪。為什麼你會墮三途？我自作自受與你不相干，那就不會墮三途；正是自己所做的不善，影響社會、影響眾生，影響眾生的吉凶禍福，影響社會的安危，從這上結罪麻煩就大了，果報在三途。學佛就是學一個明理，通達事理，學做一個明白人而已；明白人就是清凈智。再看下面第五句：
【顯示一切道場中成佛自在力。】
這上面還是要冠這一句「為一切世間顯示」。『一切道場』，道場在哪裡？維摩長者在經裡面講得很好，直心是道場，清凈是道場，慈悲是道場，利他是道場。道場在哪裡？起心動念之處，所以「一切道場」。成佛，成就大智大覺，佛是覺悟的意思，究竟圓滿的大覺，就叫成佛。所以首先我們曉得道場在哪裡？道場在起心動念之處，無處不是道場，無時不是道場。這裡面的關鍵就是覺、迷。一念覺，念念覺。
我們要為一切世間顯示，一切時一切處，念念覺而不迷，念念正而不邪，念念凈而不染，這就是『一切道場中成佛自在力』。念念時時不離這個，這裡面得大自在，清凈平等，自在安穩，法喜充滿。表演給別人看，讓別人看到之後有所感動，覺悟回頭，來向你請教，來向你學習。我們四眾同學每個人都要懂得這個道理，都要知道這種修行的方式。不做一個好樣子給社會大眾看，我們就錯了。所以「學為人師，行為世范」，學什麼？師就是表率、樣子，范是模範，我們所學的就是大威光菩薩在此地所說的「為一切世間顯示」，所學的就是這個，這個就是為師、為范。
要真正發心，念念不舍，學佛菩薩，佛菩薩念念為眾生，佛菩薩決定不為自己。成佛，在此地簡單來說，就是成就覺正凈。說得白一點、清楚一點，一切道場中，起心動念、言語造作，一定要成就覺而不迷、正而不邪、凈而不染。這樁事從哪裡學起？不能離開經教，「學而時習之，不亦悅乎」。離開經教到哪裡學？說老實話，離開經教我們立刻就迷惑了，就迷而不覺，邪而不正，染而不凈，立刻就墮在迷邪染裡面。迷邪染裡面，煩惱的力量大，業力大，你就不自在了，你受業力支配。下面第六句：
【顯示佛力無畏無差別智。】
這個前面跟諸位都報告過，『力』是如來果地上十力，『畏』是四無所畏。『無差別智』，無差別智是自性本具的般若智慧，離一切妄想分別執著，你就證得了。我們今天沒有辦法證得，就是因為有妄想分別執著障礙了。世尊在「出現品」裡面講得很好，「一切眾生」，包括我們自己在內，「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話我們要常常念著。我為什麼不能像佛菩薩一樣？就是因為你有妄想分別執著，無差別的般若智慧不能現前。這個東西是本有的，本有不能現前就是我們現在「有差別」；妄想是差別，分別是差別，執著是差別。有差別，智就沒有了。智變成什麼？變成情，變成識。有差別就不叫智，叫情識，煩惱！習氣！離妄想分別執著，無差別，情識轉變為智慧。
所以諸位要曉得，情識跟智是一體，兩種不同的作用。換句話說，一個是覺的作用，一個是迷的作用；迷的作用是情識，覺的作用是無差別智。
這些道理事實真相不能不知道，你真的知道了，透徹的明白了，這個經是你這一生當中無上的寶藏。你不會一天離開它，你會把它看作比吃飯、比喝水、比睡覺還要重要，沒有比這個更重要的了。為什麼？這是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活過來。今天不少佛門弟子在家出家疏忽了，沒有重視經教。那是什麼原因？愈迷愈深，愈走愈遠。他雖然是學佛，他走的不是佛道。你再仔細去觀察，他走的是六道輪迴，甚至於他走的是三惡道，不是佛道，不是菩薩道。我們自己清楚明了，我雖然不能幫助他，我不能跟著他走邪道。我走邪道，不但害自己，不曉得害多少人！我要走覺道，度自己，也幫助許許多多人覺悟。今天不覺悟，也許他明天覺悟了；明天不覺悟，也許他明年覺悟，也許他過個十年八年覺悟了。只要你天天顯示，天天做這個樣子給他看，日久天長，總有一天，他醒過來了，這種例子很多。
根利的人快，不要很長的時間，他就看出門道出來了；根鈍的人、業障深重的人，那要相當長的時間。所以我們在佛經裡面，看到世尊的弟子，有跟釋迦牟尼佛十年、二十年開悟的，有跟釋迦牟尼佛三十年、四十年開悟的，很多！有些根利的跟釋迦牟尼佛兩、三天開悟了。在中國禪宗裡面，永嘉禪師親近六祖一天。所以在六祖會下，他有個好名稱叫「一宿覺」，他一覺悟就沒事了，就準備走了。六祖說：你走得太快了，住一晚上。他就在那裡住了一晚上，第二天走的，叫一宿覺，這是根特別利。
眾生根性不一樣，菩薩示現是平等的。菩薩永遠在示現，一切諸佛如來跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，佛佛道同，都在做示現。做示現的時候，有沒有心？無心，他沒有妄想分別執著。這種示現是什麼？性德自然的流露。沒有一絲毫的意思在，如果有一絲毫意思在裡面，就不是示現，裝模作樣，那就錯了。沒有一絲毫意思，完全是自然。佛經上常講法爾如是，確實是這樣的，法爾如是。我們這是有分別、有執著，講佛力、十力、四無所畏，十八不共法，那是佛對凡夫講的。佛有沒有這些分別執著？沒有，念頭都沒有。這就是教學的善巧方便，對什麼樣的根性用什麼樣的方法。下面第七句：
【顯示普示現如來身。】
這一句不好懂。『如來身』是法身，怎麼『示現』法？你看示現前面有個『普』字。「示現如來身」一定有「普」，為什麼？法身平等。如果要不會，我們想想世尊在《金剛經》上給我們解釋「如來」這個名詞的意義，經上說得好「如來者，諸法如義」，這句話意思很深！江味農居士在《金剛經講義》裡面注得很長很長。「諸法如義」，「法」是從相上講的，從事上講的，「如」是從理上講的，從性上講的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如，這是如來。「身」是什麼意思？身有體的意思，身有依的意思，依靠。我們六根要依靠這個身，就是妄想分別執著，也不能離開這個身，離開這個身不起作用，身有集聚的意思。這個地方的如來身三個意思裡頭偏重在體，我們常講法身理體，法身理體就是如來身。怎麼樣「普示現」？這個事情難了，當然難。為什麼？你沒有證得法身，你要證得法身就不難，你看到這個你就會了。
威光菩薩證得了，他能普示現。我們今天讀到這個地方，自己沒有證得，沒有證得，沒有能力示現。雖然沒有能力，這一樁事情不能不知道，知道的淺深沒有關係；知道的深，有深的表現法，知道的淺，有淺的表現法。最普通的表現的樣子是什麼？心量，「心包太虛，量周沙界」，這是如來身。你們想想，這是不是普示現？於一切法沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這是如來身。
在今天我們初學說的是什麼？包容。所以學佛，我也常常勉勵同學，你修行，你的功夫、你的成績在哪裡？完全看你做人。特別是看你在跟大眾相處，這是能看到你的實學，實實在在你到底學了多少，你有沒有成就？真有成就，從前心量很小，不能容人，現在心量大，可以包容人了，可以跟大眾相處了。從前不知道尊敬別人，總是瞧不起別人，別人不如我。現在慢慢懂得了，我有我的長處，他有他的長處，我的長處他沒有，他不如我；他的長處我沒有，我不如他。現在會這樣想了，這樣想，就有進步，能跟別人相處，能夠包容了。當然你的功夫還不到家，在一切人事物裡面，還有看得順眼的、歡喜的，還有看得討厭的、不歡喜的，這是什麼？功夫還不到家。
功夫果然到家了，於一切人事物都沒有分別、都沒有執著，如來身就現前。我們中國諺語所謂「量大福大」！你有量，你有福，量小不是君子。儒家講成就，你看看也在這上面說！量小不是君子，君子度量大，君子能容人。所謂宰相肚子里可以撐船，這是形容度量大，能包容。那如來身，包容了虛空法界。包容虛空法界，你一定要覺悟到包容三途六道眾生，包容五逆十惡的眾生。有沒有分別，有沒有執著？沒有，這如來身。
十法界是平等的，在菩薩心目當中如是，我們凡夫心裏面不平等，菩薩心裡頭是平等的。我們要學菩薩，從哪裡學？就學平等。就在日常生活當中，一切人一切事一切物，在這裡面學習拓開心量，無所不容。為什麼？自性裡頭本來沒有妄想分別執著，妄想分別執著是從情識裡頭生的、妄心裏面生的，真心裡頭沒有！「普示現如來身」用真心，你會用真心，一真一切真。所以身也是真身，事也是真事，沒有一樣不是真的，這跟諸位透一點消息。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第九五六卷）諸位同學，請看「傳化眾生」，悟他十句裡面第八句看起：
【顯示不可思議佛神變。】
同學們要記住，前面省略掉的是「為一切世間」，為一切世間『顯示不可思議佛神變』。「神」是神通，「變」是變化，神通也是我們平常所說的神奇莫測，那一種的神通變化。這個境界是無比的廣大，得有智慧，還要有定力。所以如來不思議的神變從哪裡來的？從定慧當中而來的。定慧功夫愈深，智慧愈大，你的神變也就廣大無邊，所以一切菩薩比不上佛的神變；同樣一個道理，聲聞緣覺的神變比不上菩薩。為什麼？定慧不等。我們要怎樣學？實在講，還是要修定、要開慧。由此可知，不思議的神通變化，原來就是定慧的作用，定慧的落實。在佛法裡面常常講到的，「應機說法」、「隨心應量」，應以什麼身得度，就現什麼身，這個現身是神變；應當說什麼法，就說什麼法，無一不是神通變化。
所以佛不但沒有定法可說，也沒有一定的形象。佛菩薩教化眾生如是，一切眾生又何嘗不如是？我們要明了。以我們自己來說，只要你細心觀察，我們自己的心、態，心裡的念頭，言語，身體的動作，從早到晚也是千變萬化，哪有一定的？我們自己的心態是個不定的，佛菩薩教化眾生要是用定法（一定的方法），怎麼能夠收到教化的效果？所以三學的作用就是不可思議的佛神變，這樣子才能契機。變化裡面有不變的，不變的是什麼東西？戒定慧不變，戒定慧起用變幻莫測。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲不變，但是大菩提心在加被一切眾生、教化一切眾生，千變萬化。一部經、一段經文，乃至於一句經文有種種不同的解釋，這就是不思議的神變。
道場，大家在一起共修，你看看在古時候中國這個地區，寺院庵堂不知道有多少。每一個道場有每一個道場的道風，學風、道風不一樣，為什麼？甚至於小到一個村莊，我童年居住在農村，農村大概在
道場這麼多，有道理的，不是沒有道理，每一個眾生根性不相同，修行的方法不能夠一樣。譬如我們就以念佛堂來說，我們大家都是修凈土、都是念佛的。同樣是一句阿彌陀佛，六字也好，四字也好，有人喜歡追頂，就是念得很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接一句；有人覺得這樣念他受不了，他中氣不足，他就念得很慢。所以，領眾的同修，你有沒有想到你這個道場是老年人多，還是年輕人多？身體強壯的人多，還是身體虛弱的人多？你要照顧到！這個不能不多想想，想一個什麼方法折衷，讓大家都能夠接受。
還要考量到每一個地區風俗習慣不相同，我們佛門也有風俗習慣，那就是這個地區的道場，你看看他們唱誦多半是採取什麼樣的腔調，跟其他道場不一樣！我們在香港，香港這個地區，大概廣東、澳門這一個小範圍大致上差不多，跟中國內地的腔調不一樣，跟福建的不一樣，跟台灣也不一樣。所以外地法師要到這個地方來弘法，不能不懂這個道理，入境隨俗。外地法師到這個地方來，能不能領眾？不能。為什麼？他們這個地方的腔調不熟悉。領眾是可以當老和尚，不能當維那；可以當悅眾，悅眾聽維那指揮。這些都是講到不可思議佛神變，所謂是通權達變，你才能收到效果，讓一切眾生生歡喜心。歡喜就得益，不歡喜他就生煩惱，生煩惱就有傷害。
昨天我收到一個同學給我寄來一本書，日本人寫的，這個書是中文的譯本，說水的感應。這樁事情去年我在日本聽說過，我能夠理解。河水、江水，甚至於井裡面的水，我們現在在城市裡用的自來水，它會隨著我們的心情產生不同的變化，證明了佛在經上說「境隨心轉」。這些研究的人在顯微鏡裡面觀察，你對這個水說感謝、說感恩，歡喜心，它顯示出的結晶非常之美。如果你很生氣，脾氣不好，在那邊罵人，這個水的結晶就很不好看。你看看，我們認為：它懂！不是它懂，是「依報隨著正報轉」。
所以佛菩薩的世界，你看我們在《彌陀經》上念的西方極樂世界八功德水。為什麼水也有八功德？人有八德，水當然就顯得八功德了。人心裏面有三毒煩惱，嚴重的瞋恨，水的結晶生起變化，就有毒！水如是，我們要問這一切物質如不如是？花草樹木、山河大地跟水沒有兩樣，確實隨著我們的心念在產生變化，這都是「不可思議佛神變」。
所以，諸佛菩薩的世界依報環境美好。為什麼他們的環境那麼好？我們在《華嚴》裡面看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，在「往生經」裡面我們讀到西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，我們非常羨慕。他那個世界跟我們這個世界無二無別，不一樣的地方在哪裡？神變不一樣。阿彌陀佛心善、心凈，行善、行凈，所以他的環境美好，清凈莊嚴！環境跟他的心一樣，一樣清凈、一樣善好。那我們想想，我們的心不清凈，起心動念無不是自私自利，無不是妄想分別執著。
佛在經上跟我們講，我們這個世界是五濁惡世，濁是染污，染污的真因是什麼？真因是我們的思想、是我們的念頭。我們思想、念頭不清凈，跟自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢攪和在一起，我們是這樣的心情，世界怎麼可能美好？我們看了這個小冊子的報導，我就聯想到，如果他見到極樂世界七寶蓮池裡面的水，那真正不可思議。我們這個世間水結晶之美，怎麼也比不上極樂世界，道理在此地。
了解這個道理，我們就曉得，諸佛菩薩攝化眾生，攝受教化！能令惡作的眾生見到佛菩薩，他不起惡念，他的惡念生不起來，惡的行為生不起來，什麼原因？被佛感化了。想作惡，暫時放下來。這個我們一般世間人講德行的感召，這一句話說得比較籠統，不是沒有道理。真正的原因，現在外國人講磁場，你強烈的磁場改變了他的磁場，是這麼個道理。你純凈純善，使他接近你的時候不起惡念、不生煩惱，他跟你在一起的時候，他能生歡喜心，能生清凈心。
我在早年學佛的時候，只要有空閑的時間，我就想去看章嘉大師。縱然不說話，我跟他在一個房間裡面坐，感到非常舒服，清涼自在。看到他的行狀，我們中國人講他的氣氛，西方人講的是他的磁場，給我有這麼好的感受，所以他的話、教誨，我們一生都不會忘記。起心動念，言語造作，我都會想到老師的教誨；違背老師的教誨，自己的心不安，怎麼對得起老師？老師離開我將近五十年了，諸位想想，在時間上來說，他對我影響，五十年之後，對我還有這麼深的影響，這真正是德行的感召，是他修持的功夫，不是他講經說法，真有修持。
戒定慧、覺正凈的磁場能攝受眾生。我們在這一段經文裡面看到，大威光菩薩不就是這樣的嗎？一見到佛，聽佛說話，他就開悟了。當然這是宿世有很深厚的善根，宿世沒有很深厚的善根，還得與佛有緣，你跟他沒有緣，沒用處。沒有緣是什麼？他的磁場雖然好，你有磁場抗拒他，你不能夠接納他。完全沒有抗拒，全部接納，得大利益！什麼叫抗拒？你對老師懷疑，你對他並不是真正尊重，時時還自以為是，這就是你自己不善的磁場在抗拒。諸佛如來純凈純善的不能加持你。
其實佛的純凈純善是遍虛空法界，佛的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲也是遍法界虛空界，與佛有緣的人感受到了。這種感受效果真的是與日俱增，天天增長！天天增長，你沒有辦法覺察，月月增長，稍微容易覺察，確實我這個月跟上個月不一樣。年年增長，那就很顯著了，一年做一個比較，不一樣！
我跟李老師求學的時候，老師能知道學生根性，我有一點悟性，老師就以善巧方法來開發我的悟性。聽經不準寫筆記，一心專註的聽，聽懂了很好，聽不懂不要管，一心專註！寫筆記就分心了，就不能專心。他是要照顧我那一點悟性，他用這種方法。所以我學的東西非常活潑，不呆板，變化很大。我真的懂了，真的明白了，就能應用在生活工作、待人接物上，真的年年不一樣！這樣幾十年來，這些年來，月月不一樣，歡喜無比！不入境界，沒有嘗到法味，難！一般人嘗的是世俗之味。
世俗是什麼味？名聞利養、五欲六塵之味，你嘗的是這種味，酸甜苦辣咸，你沒有嘗過法味。法味要悟性，有一點小悟性，遇到高明的老師，他有善巧方便把你的悟性向上提升；小悟就變成大悟，大悟就變成徹悟，這是善知識給我們的增上緣，這個恩德太大太大了。
佛在經上講的，我能夠理解，為什麼說大千世界七寶的布施供養都比不上為人演說四句偈。這個話不是對普通人說的，對普通人說的時候，不懂！不要說四句偈，你給我說一部《華嚴經》，我覺得你不如送我一千萬黃金，我要這個，我不希罕你的一部《華嚴經》。為什麼？我嘗的是世味，沒有嘗到法味。所以這個話對什麼人講？對那個未悟將悟的人講，這四句偈一說，他恍然大悟，開悟了。開悟裡面那個快樂，真的大千世界七寶不能比，為什麼？那個受用，依舊在迷惑顛倒之中，依舊生活在煩惱習氣之中，你轉不過來。你一悟入境界之後，轉煩惱為菩提，學會這個本事了，這是不可思議的佛神變。
譬如今天這個世界，五濁惡世，你果然會了，契入境界了，你有能力轉五濁為清泰故鄉，就是極樂世界！妖魔鬼怪在你面前，你有辦法把他轉變成佛菩薩。轉變要不要作意？不要！「我想轉，我要怎樣轉」，你決定轉不了。不加絲毫意思在裡頭，完全是真性流露，真性起用，佛在經上常常講的法爾如是，自自然然能感動人，能感動人那麼樣的深。所以那個話是對於我們佛門裡面講，上根利智，善根福德深厚的人，才行。薄福之人，就不行，那就不能用這個方法。
薄福是什麼？煩惱習氣很重。你跟他講，他雖然聽到點頭，他信不過，半信半疑。譬如講布施，好不容易賺一點錢，你叫他把它舍掉，難！他聽了你的話，好，舍一點。我今天賺一百塊錢，我舍一塊錢，頂多我舍十塊錢，能舍十分之一，這就很不錯了。能不能舍百分之八十、百分之九十，那就算上根人。能不能徹底都舍掉？我今天賺一百，我就舍一百，這種人太少太少了。那是什麼樣的人？徹悟的人，一定是這樣的。這裡頭有大道理，有無量功德，佛經上常常這樣講，我們聽了，還是不能完全相信。我舍了之後，我什麼都沒有了，我生活怎麼辦？哪一個人不是這樣想？記住，人這樣想，凡人。
到什麼時候想法跟人不一樣？證得阿羅漢果就不一樣了。阿羅漢沒有徹悟，他覺悟了，所以阿羅漢是正覺，他不是正等正覺，他是正覺。阿羅漢能舍，比我們凡夫高明多了。為什麼？他信佛，我們不信。所以佛講，財富從哪裡來的？財富從財布施來的。財布施是因，得財富是果報。你不肯舍，你怎麼會得？佛給我們講愈施愈多，法布施愈施智慧愈大，財施愈施愈多，無畏布施肯定得健康長壽。不肯施那就沒法子，你不肯種因。這一生你所得的財富，是你前生修的因。這一生當中，你又迷惑了、又顛倒了，不肯再修因，這一生過了之後，來一生你就不如今生。
所以，往往大富大貴的人修布施供養比不上貧窮之人。貧窮之人修的心真誠，沒有分別執著，誠心誠意在修，來生得果報。富貴人家修的時候，他還要計較，有分別、有執著，而且布施，實在講是他的千萬分之一。不像一般貧窮人家，做小生意、小買賣或者自己去打工，一天賺一點點錢，非常有限。他的布施，幾乎是他所賺的百分之四十、百分之五十，這個福德不可思議。所以諺語有所謂「天道好還」，窮人來生變成富貴，現在富貴人來生變成貧窮，不是富貴生生世世都富貴，貧窮生生世世都貧窮，不是！它這個裡頭有因果。
因果的道理很深，佛菩薩知道，覺悟的人知道，六道凡夫不知道。所以往往一世的福報，是過去多少生當中修得的，但是這一生當中緣成熟了，一生短短几十年報盡了。報盡之後，他還有餘福，但是余福到來生大幅度的衰減了。這個道理事實真相，史書裡頭都有記載，我們讀了應當要細心去體會、細心去觀察，我應該怎樣學習？我學習得到利益了，得到好處了，要學諸佛菩薩，為一切世間眾生去表演，記住佛這句話，「受持讀誦，為人演說」，這句話妙絕了！佛教菩薩，佛這一句話講給一般人聽，一般人不懂，菩薩懂。愈是深位的菩薩，了解得愈透徹，跟佛陀學習，諸佛如來都是這樣的，這裡頭快樂無窮。
我跟諸位同學說，儒家的四書我在二十幾歲就讀，真正能體會到那個境界，是七十歲以後。「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」我是七十以後才知道。孔夫子這一句話的味道，這一句話的境界，我才明白、我才得受用。夫子說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」五十年前讀，五十年後才恍然大悟，才真正嘗到法味。真正嘗到法味，自然就走佛道了。
佛道是什麼？佛道就是學，就是教！學不厭，教不倦，天天干這個事情樂此不疲，世出世間第一等的樂事。在教學裡面，智慧天天增長，煩惱天天減輕；在生活工作，六根接觸六塵境界無比的靈活，這個靈活就是神變。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看第九句：
【顯示莊嚴無量清凈佛土。】
每一句都是為一切世間、一切眾生，普賢菩薩的心量！菩薩起心動念、言語造作，點點滴滴無不是為一切世間的一切眾生。為什麼？菩薩知道一切眾生就是自己，自他不二、性相一如。法身大士都清楚、都明了，遍法界虛空界是一個自性，一切剎土眾生是一個法身，他不為眾生為誰？為眾生就對了，我們常講的隨順法性。不為眾生就錯了，錯在哪裡？違背了法性。總而言之一句話，若不隨順法性，必定隨順煩惱，隨順煩惱就錯了。隨順法性，那是菩提大道，菩薩道、佛道；隨順煩惱是三途六道。
所以為一切眾生『顯示莊嚴無量清凈佛土』。怎麼個莊嚴法？同學們每一天做早晚課、修學佛法都會念個迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」，這個「莊嚴無量清凈佛土」就是莊嚴佛凈土。用什麼莊嚴？願以此功德，是什麼功德？念一遍經文，算是功德嗎？不能說不是功德。什麼功德？阿賴耶識裡頭落下的種子，所以不能說不是功德。不能說是功德，什麼原因？阿賴耶識雖然落種子，它不起作用，現前沒有法子莊嚴佛凈土。那究竟要怎麼樣才是真正能夠莊嚴佛凈土？一定要落實清凈心。佛在經論裡面不知道講多少遍，心凈則佛土凈。
由此可知，念佛誦經，會的人真的有功德，不會的人，只是阿賴耶裡頭落個種子，其他的什麼都談不上。會的人怎麼是功德？會的人用念佛、用誦經，用這個方法修自己的清凈心。諸位一定要曉得，清凈裡面一定有真誠，一定有平等，一定有正覺，一定有慈悲。這個五句，每一句裡面都包含其他四句，一句都不能少，這叫清凈句。少了一條，你這一句就欠缺了、就不圓滿，就不是圓滿功德。所以一即是五，五即是一。真誠裡面一定有清凈、有平等、有正覺、有慈悲。慈悲，慈悲裡頭一定有真誠、清凈、平等、正覺；否則的話，那個慈悲叫濫慈悲，那慈悲就有禍害。慈悲裡頭具足真誠、清凈、平等、正覺，它怎麼會有禍害！佛家「慈悲為本」，慈悲裡頭圓圓滿滿的具足了真誠、清凈、平等、正覺，這是本。「方便為門」，前面一句我們念的「不思議神變」，那就是方便。
所以，用念佛的方法把我們的妄念分別執著念掉，清凈心就現前，這是功德，這個確實是莊嚴佛凈土，這叫會念。念佛也好、念咒也好、念經也好，用這個方法一定要達到效果。效果是什麼？把煩惱念掉，把習氣念掉，把妄想分別執著念掉，把迷邪染念掉，這是真實功德。這個功德當然「莊嚴無量清凈佛土」，不只是莊嚴一個佛的凈土，莊嚴無量諸佛清凈剎土，我們要會！這是課堂裡面上課。真正的功夫要落實在日常生活當中，六根接觸六塵境界，內不動心，外不受影響，真清凈了，真的不染著了，這樣才行。
佛凈土在哪裡？就在此地。這個地方是釋迦牟尼佛的教區娑婆佛國，無異一切諸佛剎土，一處清凈，一切清凈。今天我們多少懂得一點，境隨心轉。怎麼樣轉這個凈土？從自己內心。心凈則佛土凈，心平則佛土平，諸佛世界的大地，其平如掌。它都有道理的，都有業因，有因有緣它才現出果報；從果報上我們就看到因緣，從因緣我們就能看到果報。所以要想莊嚴佛凈土，你就不能不修真誠清凈平等正覺慈悲心。對一切眾生決定沒有虛偽，在一切境緣之中，決定沒有染污，決定沒有高下（高下就是不平，高下就是傲慢），決定沒有痴迷，決定沒有自私自利，以這個功德莊嚴凈土就對了。末後一句：
【顯示普賢菩薩所有行願。】
前面偈頌裡面，普賢大願力，我們講普賢菩薩修學的十個綱領，跟諸位簡略的報告了。這一句就是說要把『普賢菩薩』的十大願行要落實、要做到。為什麼做到？表演給一切眾生看，為一切世間一切眾生『顯示』，就是為人演說，要表演。普賢菩薩對一切眾生沒有不恭敬的，他恭敬不是裝模作樣的，真誠。對佛菩薩恭敬，對凡夫也恭敬；對善人恭敬，對惡人還是恭敬；對你的親人恭敬，對你的冤家對頭也是這樣恭敬，我們要學。普賢行細說就是這一部《大方廣佛華嚴經》，總的綱領就是普賢的十願，總綱領！這十願裡頭，每一願都含攝其他九願。所以佛在這個經上告訴我們，「一即一切，一切即一」。為什麼？因為他稱性。
我們今天沒有這個觀念，一不是二，二不是一，這什麼原因？墮在妄想分別執著裡頭。離妄想分別執著，諸位想想，一跟多還有分別嗎？沒有了。所以在應用上，動一個念頭，說一句話，身體一個動作，我們要問普賢行具不具足？具足，十大願王統統具足。十大願王具足就是菩薩所有一切行事圓滿具足。讀《華嚴經》的人對於這個道理大多不懷疑，但是落實在日常生活當中，點點滴滴，他就做不到了，他統統都忘掉了，真的，我們見過很多。講經說法的法師，在講台上講的頭頭是道，下了講台之後，不是那麼回事情，跟他講的不一樣。這什麼原因？有原因的，熏習的時間不足。自己見解思想沒有能轉過來，沒有能夠跟諸佛菩薩的教誨（叫經教）融合成一體，我們一般講，沒入境界！
經是讀了，沒有入，經是經，我是我，是兩碼事，不是一碼事。真正契入，經就是我，我就是經，我就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》就是我。我起個念頭，發一個音聲，做一個動作，都是究竟圓滿的《大方廣佛華嚴》，顯示普賢所有行願，教化一切眾生。
大威光菩薩，你看這一段文是傳化眾生，他用這一句做總結，結歸到大圓滿。我們想想，他老人家肯定契入，他要不契入，他說不出來。所以古聖先賢，不論是外國、中國，我常常說，他們都是做到之後，說到；他沒有做到，他不說。他自己做到，他才教人，所以語氣堅定，一絲毫疑惑都沒有，斬釘截鐵。
我們也曾聽過許許多多法師在台上講經，他自己沒有信心，講到佛菩薩教誨還是半信半疑，很勉強的說出來。從他的表態、音聲、動作，我們能夠體會到，他沒有堅定的信心，為什麼？沒做到。沒做到又不敢深入的去說，說的什麼？自己心裡有愧疚，馬馬虎虎過去就好了，敷衍塞責。所以，聖賢的典籍，它能夠流傳千古，能夠流通到全世界，只要能讀、能聽、解其義的，沒有不肅然起敬，沒有不得利益的，那是什麼？人家做到了，沒有別的。佛法重在實行，我們也要向古人看齊，做到之後再說，不一樣！
現在這個時代，講經說法的人少，我們這些做不到的人也上台來講，講了怎麼樣？要生慚愧心，要有很好講台的態度。這個態度是什麼？我不是法師，我不是在這裡講經給大家聽的，我沒有這個資格。我在講台上是學習，諸位聽眾是我的監學、是我的老師。你們大家看著我，我現在講的是佛的教誨，你們看著我有沒有做到，你們大家來督促我。我早年上講台會先把這個事情向大家報告，講台上是學生，講台下面是監學、是老師，我是這樣一個心態上講台的，一直到今天都沒有改。我在講台四十五年了，學生，我天天都在學。
有些好心的同學來告訴我，他說：法師，有人在毀謗你！我說我知道。他為什麼毀謗我？我學得不夠好，我所學的、所表現的還不能叫他滿意，他的毀謗對我來說，是好事不是壞事，他常常來提醒我：你還學得不夠好。要到沒有人毀謗，各個人都讚歎，那個很可怕！為什麼？人很容易生驕慢。所以有人常常罵你、常常責備你，好事情，這個人就是常常拿鞭子在那裡督促你。我有高度的警覺，這些人都是我的善知識，別人不知道。我的心是報恩心，用什麼方式報恩？努力學，學得更好，讓他感到滿意，我報他恩，不是壞事。
我常常舉的大家在《金剛經》上念到的，忍辱仙人被歌利王割截身體。歌利是梵語，歌利王翻成中國意思是暴君、惡王！忍辱仙人是個修行人、是個菩薩，他把他害死。菩薩受這麼大的苦難，沒有一絲毫的瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了。所以忍辱仙人看歌利王，是恩人！要不是他用這個手段來對付，忍辱仙人的忍辱波羅蜜不能圓滿。他能幫助你修忍辱圓滿，應當感恩、應當報答。忍辱仙人用什麼來報答他？當時他就發了個願，我將來成佛第一個度你。那個忍辱仙人就是現在的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛前世的事情；歌利王，果然沒錯，就是憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘第一個開悟的，證阿羅漢果的。
所以受冤害沒有怨恨心，忍辱圓滿；沒有一絲毫報復的心，持戒圓滿。持哪一條戒？不殺生的戒。沒有怨恨心，我們學佛就是要學這些。沒學佛之前，別人稍稍對我們有惡意的言行，我們心裡頭立刻就生起怨恨、報復，沒學佛之前。學佛之後，佛對人不是這樣的。學什麼？學忍耐！處處要忍，處處要讓。初學的時候真的相當困難，不能忍，要忍，不想讓，要讓，為什麼？老師教我這樣做。如果我不能這樣做，我違背了老師。違背老師，背師叛教，那是不仁不義，我願意做個不仁不義的人嗎？我能做對不起老師的事情嗎？
真正做個好學生沒有別的，對老師尊敬，老師的教誨百分之百的依教奉行，得好處、得利益的是自己，不是老師。到自己真正得利益，得什麼利益？戒定慧三學。入了戒定慧，這個身就是戒定慧，戒定慧就是這個身；身就是覺正凈，覺正凈就是這個身。這個時候你才感激老師，報老師恩。佛是我們的老師，老師給我們這麼多的好處，超過父母太多太多了，這個時候才真正懂得老師給我們的法身慧命。我們的報答，就是大威光菩薩在此地表演的，傳化眾生，這是報恩。你要不能夠傳佛法，不能夠教化眾生，你就辜負了佛菩薩、辜負了老師教導你的恩德。
總而言之，這一樁事得契入境界，你才真正能夠體會得到，不入境界你不懂。不入境界，那就是過去中國魯迅寫的阿Q，所謂是阿Q精神。佛菩薩在外面表現的很像阿Q，實際上不一樣，那是什麼？大智慧，高度的智慧，圓滿的德行，與性德完全相應。特別在今天這個時代，消除衝突，真正能夠消除所有一切的怨恨、過節，能夠達到心地的清凈和平，自自然然能與一切眾生和睦相處，自然禮敬諸佛。「禮敬諸佛」就是我們今天講的尊重一切眾生，尊敬！從內心裏面生起的尊敬。不論是善人惡人，不論富貴貧賤，不論男女老少，這個尊敬是真誠的、是平等的。從這個地方真正做到了落實，不自欺不欺人，這是大德！唯有大德才能成就圓滿的道業。
開經偈裡頭讚歎佛法，「無上甚深微妙法」。這一句確實講得太好，好到極處，無以復加。武則天做這首開經偈，往後一直到今天，無論出家在家想再做一首開經偈，就沒有辦法超過她，所以一直到今天還是用她的這首偈。她這首偈就是為《華嚴經》做的，那是《八十華嚴》翻譯出來了，送給她看，她在封面上題了這四句偈，開經偈。
「無上甚深微妙法」，「我今見聞」，我們有了，「得受持」，那就有問號了。我們今天見到、聽到了，有沒有得到受持？受持是你真的信，真的明了，真正做到，這叫受持。果然能夠能信、能解、能行，「願解如來真實義」是證，入佛境界！你要沒有能信、能解、能行，你怎麼能入佛的境界？那如來真實義你都明白了，那個歡喜無量，叫法喜充滿，不亦說乎！
所以傳法、教化眾生總要先做到，就像開經偈上所講的，「我今見聞得受持，願解如來真實義」，然後傳化眾生，你也會像佛菩薩一樣辯才無礙。這十句我們就講到此地。下面還有一行半經文，清涼大師在科判裡面給我們標的是「利他之益」，就是傳化的利益。請看經文：
【令如須彌山微塵數眾生髮菩提心。】
這是第一個利益，這個利益非常殊勝，真正了不起。我們智慧、德能比不上威光菩薩，佛都稱他菩薩！菩提心一發就超越十法界，在《華嚴經》上講最低的果位是圓教初住菩薩。世尊講《華嚴》的對象，《華嚴經》的聽眾是什麼人？四十一位法身大士，是這個經的當機者，這個課程裡面正式的學生。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位法身菩薩是《華嚴》這個課程的當機者。
這一發菩提心最低限度就是初住菩薩，他就入華嚴境界，這個功德不可思議，我們決定不能夠疏忽。想想自己，要生慚愧心，智慧德能不夠，要加緊努力來學習。我在講台上講了四十五年，一個發菩提心都沒有！他這個地方『令如須彌山微塵數眾生髮菩提心』，我們這四十五年是一個都沒有，怎麼能比？發菩提心在中國佛教裡面所謂的是大徹大悟、明心見性。威光菩薩教化傳法的成績，在這個地方我們看到了。再看底下一句：
【佛剎微塵數眾生成就如來清凈國土。】
這個數量就更多了，但是這個成就比不上前面。前面發菩提心，那個成就是無比的殊勝，這個成就次一等，雖次一等，還是不可思議。「佛剎微塵數」，就算是一個佛剎，一個佛剎是三千大千世界。這一個三千大千世界裡頭，有多少個須彌山？有十萬億個須彌山。『微塵數眾生成就如來清凈國土』，這句話，怕大家聽了還不能夠清楚的理解，我們再說白一點，就是「願以此功德，莊嚴佛凈土」。
我們舉個例子來說，過去禪宗裡頭，六祖惠能大師他在一生教學之中，在他會下大徹大悟、明心見性的有四十多個人。這四十多個人就像在此地講的發菩提心的，那真的，發菩提心是明心見性。可是我們知道，能大師在一生教化當中，跟他學的人有多少？至少有幾萬人，這是我們最保守的估計，因為史書上沒有記載。我們相信，十幾萬人乃至於幾十萬人肯定有的。我們李老師在台中教學三十八年，接受他教誨的有五、六十萬人，我離開他的時候，差不多那個時候有五十萬人。這些人都是「願以此功德，莊嚴佛凈土」，成就如來清凈國土，沒有明心見性！像我們現在這種程度的，天天在干，每一天認真在這裡做功課，讀誦受持，為人演說，但是沒有見性，這樣的人多！多得太多了，這是當然的道理。所以這個意思你懂，你就曉得了。這一段我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九五七卷）諸位同學，請看這一大段最後的一科，第五如來贊偈，偈頌一共有十一首，請看經文：
【爾時一切功德山須彌勝雲佛，為大威光菩薩而說頌言。】
這下面十一首頌，我們要特別留意。這是佛讚歎大威光菩薩，也就是我們一般人講的老師讚歎學生。從這個地方，我們能體會到師生之道，做學生要怎樣做一個好學生，做老師要怎樣做一個好老師。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面給我們說過，我們要知道學習。在華嚴會上我們看到，你看這個師生，這是真正做出榜樣來給我們看，教導我們怎樣學習。請看偈頌，因為這個偈頌不是為別人說的，是為大威光菩薩說的。
清涼大師在註解裡面告訴我們，偈頌十一首分為三段，前面三首，就是第一、第二、第三，「贊發心得法，大果當成」，大果就是成佛。第二段有四首頌，從第五到第七，「對劣顯勝，進者圓德」。到經文的時候，大家就能看得很清楚。第三段有兩首，第八、第九，「外加內智」，外是佛的加持，內是他自己的稱性智慧，「決證無疑」。所以佛說他快要成佛了，這是有原因的，他具足這些條件。最後兩首偈，「舉一例余」，一就是舉大威光菩薩，余是所有一切的學生，包括我們在內。「行者即得」，你肯不肯干？我們常講，如果你能信、能解、能行，你跟大威光菩薩一樣也能證得。所以，這一段的開示，形式上是對大威光的，其實我們人人有分，要緊的是直下承當：我做佛的學生，我要好好認真努力來學習。現在請看經文，第一首：
【善哉大威光，福藏廣名稱，為利眾生故，發趣菩提道。】
頭一個稱他『善哉』，善哉是什麼？太好了！找不到讚歎的名詞，不得已用個善哉。『大威光』，稱他的名號。『福藏廣名稱』，這一句是講他的福德，他有大福德，他有大名稱，這個名稱就是我們今天講的知名度，他有很高的知名度。身為太子，富貴至極，叫「福藏」。但是他不為地位權力，不為名聞利養，他為利益眾生。我們在前面看到的，你看到他傳化的事業，傳道、教化眾生，他起心動念為一切世間，做種種顯示，這個福報不可思議。有智、有德、有福，又肯布施供養，這是大慈大悲。『發趣』，發心趣向，『菩提道』，這個菩提道是成佛之道。他不做國王，像釋迦牟尼佛一樣捨棄王位，最後成佛了，大威光菩薩亦復如是。大威光是什麼人？給諸位說，就是毗盧遮那佛的前身，他成佛就是現在的毗盧遮那佛。這首偈是讚歎他發心得法，必成佛果。我們看前面，他為一切眾生傳法教學的事業，我們就明了。再看第二首：
【汝獲智光明，法界悉充遍，福慧咸廣大，當得深智海。】
這首偈著重在『得』字，見佛聞法開悟了。『智光明』就是我們中國佛教裡面常講的大徹大悟、明心見性，他在佛陀這一會裡頭。明心見性，從圓教初住到等覺菩薩都是明心見性，見性的偏圓不一樣，古人用月亮來做比喻。初住菩薩見的性像初二、初三的月亮，月牙。雖然是個月牙，它是真的月，不是假的，那個光是真正的月光。等覺菩薩所見的性就是十五的滿月，用這個來做比喻。比喻四十一個位次都是月光，但是月光透露得不相同，等覺才圓滿。大概到十住、十行，十行、初迴向才是半月，透出來一半。大威光獲得智光明，我們看第二句就曉得，『法界悉充遍』，這不是十住、十行、十迴向，不是。「法界悉充遍」，至少也是地上菩薩，根性大利，真的不是普通人。往生經裡面常常跟我們講阿惟越致菩薩，我們相信大威光肯定是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是七地以上。阿惟越致裡頭也分等級，七地、八地、九地、十地、等覺，有五個等級，大威光應當是接近圓滿。
『福慧咸廣大』，他的福報、他的智慧都遍法界虛空界，遍一切塵剎。所以，末後一句『當得深智海』，當是應當，你應當獲得「深智海」，如來果地上的境界。都是讚歎他快要證得究竟圓滿的佛果。這些讚歎的話，我們聽了只有仰慕，我們做不到！雖然做不到，可不必氣餒，為什麼？有一條路，一條近路能夠追得上。這一條路是什麼路？凈土法門。仰仗阿彌陀佛四十八大願加持我們，生到極樂世界就很快的追上了。如果沒有這個法門，真的就難了，那就所謂是望洋興嘆，沒有法子，幸虧有這一條路。無量法門裡頭一個特別的法門，這個法門要有很深的緣分才能遇到，不是一般學佛的人各個都能遇到！
你們想想看，這個世間學佛的人有多少？修凈土的又有多少？對於凈土真正透徹理解的人又有多少？如果不能透徹理解，這一般人所謂的不識貨，不把它看作寶，雖然遇到，也漫不經心，不以為然，當面錯過，這樣的人不知道有多少！所以這個法門成就的，真的一個是上根利智，一種人叫下愚；他有福，雖然沒有智，他有深厚的福德，他相信，他不懷疑，萬緣放下，死心塌地一句彌陀念到底，他能往生。古人常講「其愚不可及」，比不上他！真行，他真成就！再看第三首，第三首有我們特別留意之處。
【一剎中修行，經於剎塵劫。】
這兩句話重要，就是講的「一門深入，長時熏修」。在中國過去，古來的祖師大德為我們表演，不是一個人表演，幾乎各個人都表演。佛法傳到韓國，傳到日本，韓國、日本的祖師大德也做這樣的表演。我去參訪日本的比睿山，日本人稱這座山是日本佛教的母親，我聽了之後很訝異，我說為什麼？日本佛教許許多多宗派的開山祖師，都是在這個山上修行得道的。所以我上山特別留意請教山上的法師們，日本各個宗派開山祖師在這個山上修行的時間多長？他們告訴我，十六年以上，沒有少過十六年的。我在那個時候心裡還常常想著，我們在圖文巴想訂修學期限九年，是不是太長了？到日本比睿山去看了一下，我這個想法就決定了。比不上人家，人家十六年，我們這九年，差不多是打對摺了。所以沒有九年在一個地方如如不動，哪裡能成就？許許多多地方慕名來邀請你，你就去了，你的心就動了，你只能有一點小成就，你不能有大成就。
為什麼不能有大成就？你的大福大慧沒有現前，不要說證悟，解悟你都沒有。經典展開在面前還看不懂，還要去查古大德的那些註疏，甚至於古大德註疏還是看不懂，再找現代的人、法師大德，看他們怎麼講法，這怎麼行？你看看，古人講經說法都是悟入境界，依照經典引發自性的般若智慧。自性所證跟經教相應，這樣說出來自他才真正得利益，沒有到這個境界怎麼行？所以現在人成就，難！難在他的心散亂，他心不定，他不能在一個地方守住。我們看看毗盧遮那佛在因地也是『一剎中修行』，一個道場！『經於剎塵劫』，不是九年，不是十六年，時間是剎塵劫！
【如汝見於我，當獲如是智。】
這才有這麼大的成就。就像你，你就是這樣的，一剎中修行，經於剎塵劫。你今天『見於我』，見到佛了，「我」是佛的自稱，見到佛了。你見，一聽我講幾句，你就開悟了。『如是智』就是自性本具的般若智慧，圓滿的現前，跟佛的智相等，跟佛的福也相等。所以一個人心不定，哪裡能有成就？早年我在台中求學，李老師就是勸我一定要定在一個地方。我懂得老師的意思，我也懂得這個道理，為什麼定不下來？沒有緣分，沒有福報。這是大家都知道，我一生沒有自己的道場，住別人的道場。現在人不是古人，古人有道德、有福智、有慈悲，肯成就人，能夠幫助你，現在人沒有。中國古老的諺語常講「人無千日好，花無百日香」。千日是三年，相處三年厭倦了，對你不尊重了，態度冷漠了，我們居住在這個環境裡面身心不安，那怎麼辦？再想到哪個地方有緣，再到哪裡去。我是被逼，被環境所逼。雖然這個身到處流浪，不定，但是我這個心在道上，這是定的。所以我自己有成就，這個李老師也肯定，他說：你不能成就眾生。這個話是真的，為什麼？對在傳法、教學上講，這不是個好樣子。
傳法教學的好樣子，古來祖師大德在一個山、一個道場幾十年不下山，一生不下山，那是最好的榜樣，能成就別人。我這個樣子是能成就自己，不能成就別人，而成就自己，你自己還真正能夠把握得住，把握什麼？不會被名聞利養動搖，不會被外面境界影響，念念與經教相應，我們在這個花花世界才能保全自己；換句話說，古人所講的「八風吹不動」。八風吹不動是小功夫，並不是什麼了不起的功夫，在佛法裡面來講最起碼的功夫。八風吹不動再要加上你有智慧、有能力辨別是非邪正，你自然會趨吉避凶，你才有資格參學。我今天的能力就是到達有資格參學，不足以為人師；為人師要在一個山頭、一個道場。所以到今天這樣大的年紀，才有這麼一個小道場。我也非常希望，中國人常講落葉歸根，這有個根！多少年來，我們是出生在中國，長大在中國，總希望回去，根在中國。現在中國這十幾、二十年，看看緣不成熟了，沒有這個緣分。現在年歲已經大了，還能等二、三十年嗎？不可能！一切隨順佛菩薩的安排，佛菩薩把我安排到此地。我非常希望能把外緣統統都斷掉，我老老實實在這個地方終老，不要再動了。
佛教界、宗教界、國際之間，有許多事情我們不能不做，義不容辭要去做。但是這些工作，我們學院同學要能夠代我去做，你們要在這裡頭去歷練、磨鍊。代我去做也得要有條件，什麼條件？還是剛才講的「八風吹不動」，有智慧、有能力辨別邪正是非，有能力辨別真假利害，你就能代替我做這些事情，這要看我有沒有這個福報！你看此地須彌勝雲佛讚歎威光菩薩他有智慧、他有福德，所以他有究竟圓滿的成就。下面有四首「對劣顯勝」，我們在這裡看，請看經文第四首：
【非諸劣行者，能知此方便，獲大精進利，乃能凈剎海。】
『劣行者』，他的修行不如法。什麼叫不如法？他沒有依照佛陀教誨去做，他所做的跟佛陀教誨相悖，就是我們一般人所講的背師叛道，這是「劣行者」。劣行者沒有智慧、沒有福德。所以佛陀在此地講，不是那些劣行者『能知此方便』，這是對劣顯勝。威光他的行事是無比的殊勝，完全能夠與性德相應。這是我們常常勉勵同學起心動念、言語造作要與性德相應，這是菩薩道，那是勝行。從哪裡做起？我們確實是博地凡夫，煩惱習氣非常深重，所以我們訂了有幾個基本的科目，必須要遵守：凈業三福、六和、三學、六度、普賢十願。這是總的修學指導綱領，決定不能違背。這些綱領落實在什麼地方？落實在儒家的《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《沙彌律儀》，還要加上一部《地藏菩薩本願經》，基礎的教學。不管你修學哪個法門，你將來自度度他依靠哪一部經論，這些是基礎，像是打地基，共同科目。有這個基礎，你的建築物才能夠完成，如果把這些基礎都疏忽，都沒有了，你將來怎麼可能有成就？劣行者他不知道這個方便，這個方便是什麼？就是「一剎中修行，經於剎塵劫」，他不知道。
這種修行的方法，『獲大精進利，乃能凈剎海』。為什麼？心清凈了，心凈則佛土凈。在一個地方，他心是靜的，他不動！從來沒有起個念頭要到別的地方去，他心是定的。念念都在經教之中，思惟，意持，所想的，佛在經裡面講的教誨、講的道理，不胡思亂想，用這個代替了妄想，真精進！起心動念、言語造作決定不違反戒律，這個戒律包括經論裡面佛陀的教誨，在這個地方長時熏修自己的道業，成就自己的戒定慧三學。功夫深了，當然有大徹大悟的一天，也能獲得智光明。智光明現前的時候，「乃能凈剎海」。再看底下一首：
【一一微塵中，無量劫修行，彼人乃能得，莊嚴諸佛剎。】
這是修普賢行。我們在前面讀過，什麼人有能力能入『一一微塵中』？普賢菩薩。不是普賢菩薩，微塵裡面的世界他入不進去。微塵裡面的世界跟外面的世界一樣大，普賢菩薩能入一一微塵中世界。微塵中世界還有微塵，那個一一微塵裡頭還有世界，世界是重重無盡，不可思議！修普賢行的菩薩就行了。『無量劫修行』，這是真的無量劫。成佛之後還修行，為什麼？修給一切眾生看的。沒有成佛之前是自他兩利，利他就是自利，自利也就是利他；成佛之後，完全是利他，自利圓滿了，全是利他。所以諸佛如來在一切世間示現，「為人演說」全是利他的。菩薩（包括等覺菩薩）也在一切世間示現，自他兩利，這是『莊嚴諸佛剎』！所以「莊嚴」是用身語意三業，三業稱性是莊嚴；三業與性德相違背，就不是「莊嚴諸佛剎」，那是莊嚴三途六道，干這個事情去了。我們不能不知道，不能不謹慎。再看後面第六首：
【為一一眾生，輪迴經劫海，其心不疲懈，當成世導師。】
這一首是菩薩成佛之後倒駕慈航。成佛之後，不是沒事做了，成佛之後事更多。什麼事？教化眾生。教化眾生的心、願，『為一一眾生，輪迴經劫海』。「經」是經過、經歷；「劫」是時間，還是個比喻。這一句就顯示出佛家常講「佛氏門中，不舍一人」。佛菩薩度一個眾生，普賢願裡面告訴我們「恆順眾生」，他很有耐心，生生世世看著他、照顧他，只要他有一念善心，一定給他示現方便，幫助他善心增長。他一念噁心起來，退心了，佛菩薩隱藏在旁邊照顧他、看著他。就像一個害病的人，病不發作，好好的安慰他，照顧他飲食起居；病一發作，他的理性失掉了，這個時候你沒有法子照顧他，你只能在旁邊看守著他。眾生無量劫在三途六道，就像這種情形一樣。
佛菩薩在這個世間示現成佛，『導師』是佛，沒有疲厭，沒有懈怠，永遠發心在照顧、在幫助，這是佛法。有些人聽到這些話：佛還是不學的好，學了佛之後，不是累死了。他不知道佛在果地上智慧德能神通廣大，佛同時照顧無量無邊眾生，用什麼？分身，能分無量無邊身。這無量無邊沒有法子想像，我們通常只會想到分身，分著變成一個人的樣子。其實不然，他能變現山河大地，能變現一切萬物、花草樹木，沒有一樣不是如來變化的，變化所作。冥顯照顧，無微不至，只是眾生迷惑顛倒，完全不知道事實真相。現在時間到了。
諸位同學，請接著看第五如來贊偈，第七首：
【供養一一佛，悉盡未來際，心無暫疲厭，當成無上道。】
普賢大願里，特別提出來第三願「廣修供養」，供養的對象是『一一佛』，「一一佛」就是十方三世一切諸佛。諸位要記住，三世諸佛裡頭的未來佛就是一切眾生，所以供養的心、供養的願、供養的行，這個行事，『悉盡未來際，心無暫疲厭』，從來沒有感到疲倦，也沒有感到厭煩，為什麼？果然依普賢菩薩教誨來學習，肯定你是法喜充滿，供養的功德無比殊勝。
財供養得財富，你的財供養永遠不會缺乏。世間人想求發財，他不懂得發財的道理。我有一次給大學校長講，因為人很多，可能他沒聽清楚，縱然聽清楚，我想印象不深，以後有機會，我還要跟他說。那是我參加大學裡面商學院院址的落成，那裡面的教授都是商學院的教授，專家！商學教的什麼？當然是經商，怎麼樣經營，怎麼發財，目的都是發財。我參加的時候，我笑著說：這個課程我也能上。這麼多高明的教授在教這些學生，教學生怎麼樣經營，怎麼樣致富，可是教授本身沒發財，本身未能致富。教學生髮了財，自己發不了財，這個有問題。如果你懂得發財的秘訣，應當你自己先發，你發足了，你才教人，像諸佛菩薩一樣！他得到大福德、大智慧，然後教化眾生。
所以我才說，這些老師、知名的老師教學生，他只知道緣，懂得致富的一些原理原則、方法手段，他不知道因在哪裡。因是什麼？我們中國人常講，你這個人命裡頭有沒有財；你要算命的算的是你有沒有財庫，那是因。命裡頭有大財庫，遇到這些緣，因跟緣一加上，果報就現前，你就發大財。如果命裡頭沒有財，這些專家學者教你許許多多理論方法，你還是發不了財，你在人家公司當個職員而已，頂多做到什麼？做到一個高級的助理。公司財產是別人的不是自己的，老闆的。所以命裡頭要有財，命裡頭有財是因。因，只有佛知道，那是什麼？財布施。我命裡頭的財不拘多少，只要歡喜布施，愈施愈多。這個我們在歷史上看得太多太多了，我們自己本身學習，在這幾十年當中完全證明了，一點都不假。
我命裡頭沒有財富，沒有健康長壽，命裡頭只有一點聰明智慧，大概過去生中只修法布施，不懂得財布施，也不懂得無畏布施。但是這一點聰明智慧遇到了善緣，遇到好老師，老師教我：你命裡頭缺少的東西，你趕快要補足。沒有財，一定要修財布施。我沒有財，沒有財是一分錢、一毛錢也是布施，恭恭敬敬的布施供養。但是一分、一毛這個我做得到，一塊、兩塊還行，多了，做不到了。真干，誠心誠意的干，恭恭敬敬的干，我幹了五十年，這是章嘉大師教我的。沒有健康長壽，這命裡頭沒有，短命。怎麼樣？修無畏布施。無畏布施我只做兩樣事情，一個放生，當然我明白這個道理，馬上我就改吃素食了。所以我學佛大概六個月，我就吃長素，素食是無畏布施。放生，積極的無畏布施。第三個布施醫藥，每年雖然自己收入非常微薄，總要拿一部分，送到醫院給一些貧苦窮人做醫藥費，布施醫藥。決定沒有積蓄，有多少統統都布施掉了。幾十年來都是這樣作法，所以到晚年壽命延長了，我命中的壽命只有四十五歲，壽命延長了。
福報好象也現前了，有些老法師看到我的時候跟我講，他說：凈空法師，你走老運。本來我根本老都沒有，現在還有老運，這老運是這一生當中懂得佛法修來的，跟了凡先生一樣。《了凡四訓》對我影響很大，我學佛可以說第一部就是看這部書，朱鏡宙老居士介紹給我的，我看了非常受感動。那個時候二十幾歲，二十五歲，認識章嘉大師之前，我二十六歲認識章嘉大師的。所以懂得斷惡修善，自求多福。所以，世出世間法都有因有緣有果。有人求財，「佛氏門中，有求必應」，都是章嘉大師教的，你修因，再加上緣，果報就現前。所以我要到學校教人發財，我相信比那些教授高明。教你怎麼發財，教你怎麼樣開智慧，教你怎樣得健康長壽，這是佛門裡面的小兒科。李炳老常常講的這雞毛蒜皮，這不是大道，小道。但是世間人目的只是在小道，大道他不懂，小道就非常受歡迎，這小道應當把它發揚光大。供養裡面財供養、法供養、無畏供養，對一切眾生要生平等心，不要有妄想分別執著，你的心清凈平等，你得到真實功德。
布施不當，譬如賑濟救災，我們拿了錢去救災，結果經手的人沒有把這個錢完全用到災區，自己入了口袋。這是他的事情，與布施的人毫不相關，他造罪業，絕對不是布施的人給他機會造罪業，不是的。除非你有這個心，我多布施一點叫他貪污，叫他造罪業，那你就是害他。你沒有這個心，你完全信任他，你的功德是圓滿的，一點折扣都沒有。他造罪業，眾生得不到你的幫助，那是眾生沒有福報。這裡頭理跟事都要清楚，我們才不會疲厭。所以有很多人救濟災難：這當中人靠不住，錢都被他們拿去，算啦！我不做了。你錯了，這種修福的機會你把它放棄掉了。理很深，事很複雜，大學問！不能不知道。這供養心「悉盡未來際」，無論是對人能施、所施，當中所施之物，盡未來際都沒有疲厭，這個人『當成無上道』。
下面有兩首偈，「外加內智，決證無疑」，我們看到一個真正如理如法修行的人，他決定得佛菩薩威神加持。
【三世一切佛，當共滿汝願，一切佛會中，汝身安住彼。】
你發的心是供養十方三世一切諸佛，十方三世一切諸佛沒有不加持你的。你看看你種的因，它當然得果報，『三世一切佛』都加持你。『當共滿汝願』，每一尊佛都會滿你的願望，你這個緣結得廣。『一切佛會中，汝身安住彼』，你跟每一尊佛都有緣，每一個佛國土都有緣。將來你到哪裡去？你可以任意遊歷一切諸佛國土，你看你多自在、多快樂。其實這個道理並不難懂，真的是人同此心，心同此理。我們肯幫助人，自自然然得到許許多多人幫助。不要去求，我幫助人一定要求人家果報，不需要，這個念頭決定沒有。但是當你在需要的時候你決定有，為什麼？佛菩薩加持你，你哪裡會有缺乏？最重要的，我們要有智慧，要有信心。
首先對老師有信心，對經教有信心，對經教就是對佛菩薩有信心。老師教我這樣做一定是好的，我應當依教奉行。章嘉大師教我學布施供養，給我的時間六年，但是三年他老人家就往生了。往生之後，我還是照做，非常認真努力做，六年的時候，這感應的緣成熟了。我將來究竟走哪一條路，我請教章嘉大師，出家這一條路，章嘉大師替我選定的。六年，出家的緣成熟了，感應不可思議。他教我只要真正發心，這一生當中為佛法、為眾生，決定沒有為自己這個念頭，「你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你，你一點都不要操心」。我聽老師的話，所以這一生當中遇到的順境也好、逆境也好，我知道都是佛菩薩安排的，都是提升境界的。我身心安穩，沒有受外面環境的影響，一切都依照經典裡面的道理、教訓去做，處處忍讓，於人無爭，於世無求。真的，這五十年當中一年比一年好，一年比一年殊勝。一般人講物質生活、精神生活，學業、道業都在增長，法喜充滿。
所在之處，我們一定跟當地眾生結善緣，修布施供養。很快自自然然就融入當地社會，跟當地的人民變成一家人。我們道場事情就是他們家的事情，他們很關心、很照顧，這些是佛教導我們的。這些都是隨順性德，愛護一切眾生，布施供養一切眾生，諸佛滿我們的願，一切眾生也滿我們的願，一切眾生是未來佛！再看下面一首：
【一切諸如來，誓願無有邊，大智通達者，能知此方便。】
這也是講的十方三世佛，『誓願』沒有邊際，佛菩薩誓願廣大沒有邊際。「願」雖然各個不同，總的歸納起來不外乎四弘誓願。這個四大項把一切諸佛菩薩的願全部都包括在裡面，所以稱弘願，弘就是宏大。第一願，「眾生無邊誓願度」。第二願，你要想度眾生必須成就自己的德行，德行是第一。德行是什麼？煩惱要是離開，性德就現前，所以「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱是成就自己的性德，不是別的。我們世間一般人講道德，有煩惱，道德就沒有了；煩惱盡了，道德就現前。
有道德，還得要有學問、有方法，你才能幫助一切苦難眾生，所以接著就「法門無量誓願學」。你不能不學法門，學法門是為度眾生的。德行、智慧、能力不但要學，最後還要學到圓滿，跟諸佛如來一樣。所以末後一願，「佛道無上誓願成」，要成就究竟圓滿的佛果，你才能廣度一切眾生。現在講是為一切眾生服務，這個服務快樂無比，無有疲厭。這個境界是真真實實不可思議的境界，不可思是我們想像不到的，不可議是我們沒有法子說得出來的。古人常說，如人飲水，冷暖自知。我們喝一口水，你問這個水熱不熱，我說熱，說不熱，你都沒有辦法體會到，你必須自己喝一口，你就明白了，如來境界亦復如是。凡夫境界，佛清楚、佛明了。佛菩薩境界，凡夫是永遠沒有辦法體會到的，沒有辦法想像得到的。
『大智通達者，能知此方便』。這個地方講「大智通達」，諸佛如來是大智通達，大威光菩薩今天也是大智通達，知道！所以肯學佛，對佛陀的教誨百分之百的順從。你要問為什麼？因為他知道佛陀的教誨完全是自己性德的流露。我要隨順性德，自己又沒有見性，那隨順佛陀的教誨就是隨順自己的性德。這個道理不能不懂，特別是在初學。等覺菩薩還是隨順佛陀教誨，為什麼？自己雖然見性，見性沒有圓滿。連等覺菩薩尚且如是，何況我們凡夫。在華嚴會上我們看到的，文殊師利菩薩是等覺菩薩，華藏世界上的等覺菩薩，普賢菩薩也是華藏世界的等覺菩薩，都隨順佛陀教誨。對待一切諸佛如來都是禮敬、讚歎、供養，自己還是要懺除業障，為什麼？最後一品生相無明沒斷，那還是業障，還要修懺悔法，依舊要「請轉法輪，請佛住世」，還是修「隨喜功德，恆順眾生」。
普賢菩薩不是教我們學他不幹，他帶頭干，干在先，做出榜樣來給我們看。《華嚴經》經文長，你能看得很圓滿，方方面面都看到，《大乘無量壽經》經文是比較短，自始至終哪一句不是普賢行！所以經文一開端，「咸共遵修普賢大士之德」。所以古大德說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，有道理，不是沒有道理。所以「能知」，能知才能學，才真肯學。我們今天為什麼不能夠遵守佛陀教誨？陽奉陰違，是無知，我們是不知「此方便」，以為自己想的、自己看的是正確的。他不知道你自己想的、自己看的、自己說的、自己做的，如果與經教相違背，你肯定錯了。這個方便統指普賢行。再看末後兩首，「舉一例余」：
【大光供養我，故獲大威力，令塵數眾生，成熟向菩提。】
這在前面我們看到過，『大光』菩薩弘法利生，能「令如須彌山微塵數眾生髮菩提心」，偈頌這一句就是講這一樁事情，他弘法的成就，得佛力加持。佛為什麼會加持？因為大光會『供養』。這個供養諸位千萬不要誤會佛受了賄賂，特別喜歡大光菩薩，特別照顧他，不是的。這個供養，我們讀「行願品」就曉得，是什麼樣供養？依教修行供養，法供養中最。大光菩薩對佛的講經說法，對佛的行事，他明了、他看懂了，所以他深信不疑；向佛陀學習，學得很像，這叫真供養。
『故獲大威力』，這個「威力」統指德行、智慧、能力、相好。所以他教化眾生，成就跟如來沒有兩樣。諸位想想，哪一個人能在一生當中度這麼多人修行證果？這個果雖然不是無上菩提，這個果是正等正覺，是明心見性，是入法身菩薩的果位。從這些地方看，你才能看到威光菩薩教化眾生的威力。威力裡頭最重要的就是「道德」，所以，三學裡頭戒是根，「戒為無上菩提本」，不能疏忽；因戒得定，因定開慧。教化眾生，這個戒定慧三學融合成一體，就產生無比的威力。這三個當中缺少一個，就像鼎一樣，三個足缺少一個，站不起來了，我們不能不知道。所以，道德教育比什麼都重要。《沙彌律儀》要認真好好的細講一遍，怎麼個講法？自己沒有做到，講不出來，你講不出味道出來。你要發心學講，先要依照這個《律儀》去做、去修，十戒二十四門威儀，你果然做到，你在我們學院是律師。律師是人師，你是大眾修學的榜樣。從這個基礎再向真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你就能夠得到定慧。
這個地方是一個很好的修學環境。大家都知道，今天這個世界社會動亂不安，這個地方安定，你能夠守住這個地方，你會有成就。到你成就的時候，教化眾生因緣成熟了，這個事情你不要著急，到時候自然成熟，自然產生很大的效果。在我們這個世間，我們的祖師印光大師，他老人家在七十歲之前，真的是默默無聞，沒人知道他。他在普陀山藏經樓，用現在的話來說，做一個管理員而已。他看藏經樓，三十年！那我們就曉得，他從四十歲就負責看這個藏經樓，到五十歲、六十歲、七十歲，三十年。三十年沒有離開他的藏經樓。你們想想看，他不是到處亂跑成就的，三十年在藏經樓裡頭不動。閱藏、念佛，成就自己戒定慧三學。所以七十歲被人發現，民國初年，這些大居士們到普陀去朝山碰到他，一看這個和尚跟一般和尚不一樣，談吐之下，佩服得五體投地。離開普陀山之後，「普陀山有高人」，給他宣傳，報紙、雜誌上給他寫文章。佛法裡頭有些問題用書信向他請教，大師統統都回信，真的用文字弘法，這樣一來人人都知道了。他老人家八十歲往生的，他弘法的時間只有十年，這個十年產生多大效果，這十年度生無量。你看他的《文鈔》，接引多少人往生凈土，那是成熟的，往生凈土就是『成熟向菩提』。再看末後一首：
【諸修普賢行，大名稱菩薩，莊嚴佛剎海，法界普周遍。】
清涼大師在末後這兩首給我們註解的是「舉一例余」，舉一就是舉大威光菩薩，你看他的修行成就。末後這一首是例余，余是哪些人？『諸修普賢行，大名稱菩薩』。這個「大名稱」不是說知名度很高，實至名歸，印光大師真的是實至名歸。他不是要求人替他鼓吹，提高他的知名度，沒有。確確實實道德、智慧、德能感動了一切眾生，這一切眾生裡頭，知識分子懂得，為他介紹。你們要想學佛，佛門裡面真善知識、大善知識在哪裡？他們發現了，到處介紹。所以，這邊第一個「修普賢行」的菩薩。
其次是「大名稱菩薩」，「大名稱」是什麼？修學有成就的。大威光菩薩完全符合這兩句，大威光是修普賢行的，也有有福、有慧、有大名稱，只要這樣學就行。諸位看看印光大師給我們的示現，三十年不出藏經樓，最近的一個祖師做出榜樣給我們看。我們要常常到處去奔波，那怎麼能成就？這一樁事情希望同學們要多想想。首先你要想到什麼？你的心能不能定下來？你想這個。能不能靜下來？世出世間做學問，這兩個是基本條件。心要不能靜、不能定下來，世出世間學問都不能成就。你如果想教化眾生，希望教化能夠有殊勝的成績，你一定要做出榜樣給人看。
日本凈宗開山祖師，他建立一個宗派，人家一打聽，他在比睿山十六年沒有下山，不管他怎麼樣，恭敬心先生起來了。一般人做不到，沒有這個耐心。忍辱是忍耐，是精進禪定的基礎。沒有這樣的耐心，還談什麼精進？沒有精進，還談什麼禪定、智慧？所以一般人看人看什麼？一般人真的，他也沒有智慧，他也沒有神通，他看什麼？看你有沒有耐心。「你在哪個山上、哪個道場幾十年不下山」，恭敬之心油然而生。人家見印光法師一問，三十年沒有離開藏經樓，就這一點，就叫人五體投地了。所以，成就也跟大威光菩薩一樣，『莊嚴佛剎海，法界普周遍』。大威光菩薩做到了，修普賢行的菩薩、大名稱的菩薩都能做到，威光菩薩是我們修學的好榜樣。
這一分經，前面十卷是講果報，這一卷是講因行，華藏世界是怎麼成就的？大威光菩薩修成的。大威光菩薩在此地怎麼個修法，我們看到了。你要能懂他的意思，要知道依教奉行。我們以他為榜樣，以他為模範、為典型，一心一意向他學習，我們也會有不可思議的成就。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九五八卷）諸位同學，請掀開經本，看「毗盧遮那品」，經文的第二大段。大威光太子，福報大，壽命長。一個人在一生當中能夠遇到四尊佛，確實這是希有的因緣。第一尊佛我們介紹過去了，今天我們看他遇第二尊佛。經文分成兩段，第一段「結前生後」，第二段「正顯佛興」。我們先看第一段的經文：
【諸佛子，汝等應知彼大莊嚴劫中，有恆河沙數小劫。】
我們先看這一段。這段文裡面，為我們顯示不思議的事，事相。『劫』在佛經裡面是時間的單位，像我們這個世間講到時間單位是講年月日。縱然是在天文，天文學裡面講這個長時間，我們還是用光年來計算，用光的速度做為一年，用這個來計算。在佛法裡面，大的時間單位用「劫」。劫到底有多大？經典上說法不一樣。為什麼會說法不一樣？這個道理我們不難懂得，正如同我們這個世間，譬如我們這個世間講長的單位，度量衡長的單位。中國人講里，一里、華里，國際上一般人講的公里，那個長短就不一樣，都是里。差不多中國華里跟公里相比，大概是兩個華里是
『大莊嚴劫』，這是大劫。大劫裡面我們知道有中劫、有小劫。佛在我們這個世間講，告訴我們一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫；換句話說，一個大劫只有八十個小劫。此地不一樣，此地你看看，這一個大劫裡頭『有恆河沙數小劫』。但是這裡頭顯示一個意思，什麼意思？福報，這個地方的居民福報大，他時間長，我們這個世間福報很短，所以劫的時間不長。福報怎麼來的？這個一定要明了，福報是眾生所造作的，三業所感得的。三業，意業起心動念，你念善不善？我們就從這個地方看，這個世界的人起心動念，善，善到極處！我們一般講純善沒有惡，所以感得這樣殊勝莊嚴的果報。
再回頭看看我們這個世間，我們現在居住的地球，細心去觀察這個世間眾生起心動念，不善！因此感得的世界。實實在在講世界都一樣，諸佛剎土跟我們所居的世界沒有什麼不同，確實是一樣的，一樣就叫做一真。所以一真法界是遍虛空法界的，都是一真。一真變成了不真，怎麼變的？眾生業力變的。這是佛在經上常說的，「一切法從心想生」，這個一切法就是依正莊嚴。講依正莊嚴講到最貼切，就是自己的依正莊嚴，這是如來正說，不是說別的。說別人的，說外面事情，與我們不相干，我們學它幹什麼？所以諸位一定要懂得，佛法所說的全都是說的自己，這個才有真實的意義。我們學了之後有真實的受用。它不是講別人，是講我自己。一部《大方廣佛華嚴經》說的是我自己，我自己的依正莊嚴，與別人不相干。
所以佛法修學最貴的，古來祖師大德常講「直下承當」，這個跟世間一般學問不一樣。所謂直下承當就是你能夠承受、明了，佛統統是為我一個人說的，我要理解，我要依教奉行，我要修行證果，這就對了。自己得度，一切眾生都得度了，這個理很深。這話怎麼說？我們在經論上常常看到，菩薩成佛的時候，他看到大地一切眾生皆成佛道，沒有一個不是究竟圓滿佛，都是！不但有情眾生成佛，無情眾生也成佛、也證果，這《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」。這些話，讀《華嚴經》的人都能夠記得住，而且常常掛在口邊。這話的意思懂不懂？很難，多半是打個問號。但是，話是佛說的，不能否定佛的話，可是真正的意思沒有辦法體會。
釋迦牟尼佛成佛了，我們沒成佛，怎麼說大地一切有情眾生都成佛了？事實真相我們不了解。事實真相是什麼？在佛的眼睛裡面我們都成佛了，在我們的眼睛裡面，釋迦牟尼佛也是凡夫。諸位細心去揣摩、去觀察，物隨心轉。釋迦牟尼佛的心已經轉成純凈純善的心，所以他看一切眾生，情與無情，同成佛道。我們今天的心是凡夫的心，是五濁惡世的心，濁惡的心，所以我們看諸佛如來、看一切菩薩、看一真法界，統統是五濁惡世，統統是穢土，統統是凡夫，各人看的不一樣。你把這個意思參透了，佛經上這句話你就恍然大悟，你就明白了。然後你自己才知道修行重要，修行是自己的事情，與別人不相干。最近，實際上不是最近，已經不少年了，日本的科學家研究水結晶，我是最近才看到的。大家曉得我平常不看報紙、不聽廣播，也不看電視，許許多多的事情，沒有人告訴我，我都不知道，對自己修學有好處，保持身心清凈。悟平師把這個訊息告訴我，我一聽就懂，《華嚴經》講的這些道理，不就是這樣的！水是物質裡頭的一種，隨著人心感應，人心是感，水是應。所以這個地方，有情跟無情非常明顯的區別。
九法界眾生是有情眾生，諸佛如來沒有情了。諸佛如來把情轉成智，就是自性本具的般若智慧。諸位要曉得自性本具的般若智慧，跟九法界眾生的那個情是一樁事情，悟了，就叫做般若智慧；迷了，就叫做情識。情識起的作用，妄想、分別、執著。所以，妄想分別執著是自性本具的般若智慧，在迷的狀態之下起的作用。它起作用，這個物質的世界裡頭它沒有妄想分別執著，所以它是在一真，那是一真法界，一真法界就在我們眼前，一真隨著一切有情眾生，它起應；眾生有感，眾生起心動念，它就有應。所以從水的結晶裡面非常明顯的看出來。你看你的心地善，它的結晶就很美；你的心不善，它結晶就很難看、很醜陋。你要仔細觀察，這個結晶是剎那的，剎那剎那在變化，它不是固定的。科學家證明，不可能看到有兩個結晶完全相同的，隨著你的心變化。我們這裡這一杯水，我現在在看這個時候，前一秒鐘跟後一秒鐘結晶都很美，但是你仔細觀察它結晶不一樣，它變化。
到什麼時候這個結晶不會變化？成佛。諸佛如來境界裡面那是最美的，而且不會變。為什麼？佛的妄想分別執著斷盡了，等覺菩薩都不行，等覺菩薩還有一品生相無明沒有破。所以等覺菩薩他的變化不大，但他有變化；雖有變化，他的變化都是非常美的。這是我們能夠體會得到的，境隨心轉。《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」。《楞嚴經》上講的這個如來是廣義的。什麼是廣義的？圓教初住菩薩就叫做如來。為什麼？他用真心。圓教初住菩薩到究竟果位，大乘經上講還有四十一個階位，十住、十行、十迴向、十地、等覺，才到妙覺。但是我們可以肯定，只要到了圓教初住菩薩，他依報環境的結晶（我們用科學家講的名詞），結晶都是最美的，九法界裡頭看不到的；因為他們的心可以說到純凈純善。純凈純善裡頭還是有差別的，沒有差別他怎麼會有四十一個位次？有四十一個位次，可見得他是有差別的。有差別，我們為什麼稱他純凈純善？可以講，可以這樣稱呼，因為他對於世出世間一切法，分別沒有了，執著沒有了。執著沒有了、斷盡了，純凈；分別沒有了，純善。但是他還有極其微細的念頭，那個念頭依舊叫妄想，但是那個妄想不礙事。為什麼？沒有善惡業報，所以我們可以稱他為純凈純善。
我們學佛要向這個目標邁進，自己得受用。這個受用最明顯的，你自己能夠覺察得到的，煩惱天天輕，智慧天天長，能轉境界，不被境界所轉，這個受用不可思議。這個受用，你想想看，多麼令人羨慕。多少人想得到，不懂得這個道理，不懂得方法，殊不知這些道理方法全在大乘經裡頭。世間所有一切科學的發現，都能夠證明佛經某一部分、某幾句的經文，讓我們從科學家那個地方研究發現，對於佛經所說的能夠更深入。不但能夠深入，而且能夠擴展，這些都是智慧的起用。所以我們在此地看到「恆河沙數小劫」，一個大劫裡頭這麼多小劫，不思議的境界。再接著看底下一句：
【人壽命二小劫。】
這一句是講一樁事情，也顯示這個世界眾生福德不可思議。我們娑婆世界，講這個地區南贍部洲。我們總是以南贍部洲、以地球為中心，這是我們居住的地方。佛跟我們說，我們居住這個報土，人壽命最長八萬四千歲，最短的時候十歲。當然這個講法是講居民平均的年齡。我們今天是處在減劫這個時代，減劫就是八萬四千歲每一百年減一歲，減到十歲，這個階段叫減劫。然後再從十歲，一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這個一增一減是一個小劫。這是佛在經上常常告訴我們的。
我們今天處在減劫。釋迦牟尼佛出世，人的壽命平均是一百歲。佛滅度之後到今年，外國人一般講二千五百多年，在中國歷史上記載是三千零二十幾年。由此可知，現在這個世間人的壽命大概平均是七十歲。有超過的、長壽的，那是他修得的；也有不足七十歲而離開這個世間的，所以我們看平均數字。現在有很多人他們依據科學的看法，說現在醫學發達，醫藥發達，人類的壽命延長了。這個話我們聽了也點頭，為什麼？不能不點頭。這些人相信科學，我們恆順眾生，隨喜功德，我們也點頭。而實際上怎麼樣？實際上不然。
人的壽命，不但中國人、古印度人、阿拉伯人，乃至於西方世界古老典籍記載裡面幾乎都相同，人命是有一定的。中國有算命看相的，外國也有。你這個人活多大年歲，你將來走是什麼狀況走的。法國諾查丹瑪斯預言裡面講得很清楚，那就是說什麼？命運真有。諾查丹瑪斯他所見到的這些事情，看到人的壽命，一生的榮華富貴，業因果報，實在講跟《了凡四訓》裡面那個孔先生差不多。《了凡四訓》里孔先生有這個能力，但是他沒有辦法改變命運。孔先生不能改變，只有認命，諾查丹瑪斯也只有認命，不能改變。你看看雲谷禪師高明，他能改變。能改變跟不能改變，差別在哪裡？不能改變是知其當然，不知其所以然；能改變是知其當然，又知其所以然，曉得你的命運的業因是什麼。改，果上不能改，因上改。所以，了凡先生聽了雲谷禪師的話，雲谷就是中峰禪師，昨天你們做三時繫念，三時繫念的儀規是他做的。這是一個真正開悟的人，我們一般講，他不是凡夫。他對於了凡先生不過是講了一點小道理，不是大道理，了凡先生接受了，依教奉行，果然就改了。所以命是心造的。這個心造是你過去世造的業，這一生來受報，佛家常講「欲知前世因，今生受者是」，你這一生所受的，就是你前世造的因。「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道你來世的果報，你這一生起心動念、造作行為，就是的。
因果通三世，人有沒有生死？沒有。這是我常常在經上講，學佛的人真正契入到境界，人可以不老、不病、不死，真的不死。捨身受身就像換衣服一樣，很自在！很快樂！這個身不要了，離開了，身不是我！神識離開這個身體，再換一個身體，愈換愈殊勝，愈換愈好，這是覺悟的人。迷惑顛倒的人用這個身體去造作無量無邊的罪業，那就錯了，那就冤枉了！你將來換身體，愈換愈差，把人身換成畜生身，畜生身換成餓鬼身，這很糟糕。這就是佛在經上常講的可憐憫者。這種人真可憐，愚痴！不懂得事實真相，沒有智慧。
我們是凡夫，不是再來人，想學智慧，智慧從哪裡學？從聖賢典籍裡面去學。能學得成嗎？跟諸位說，能，肯定能！只要你好學，你認真去學習，你就能學到。當然這裡面最關鍵的地方還是個緣，這個緣最重要關鍵是老師、善知識。你這一生能夠遇到善知識，那你的緣殊勝，哪有不成就的！遇不到善知識是自己沒有福報，遇到善知識是自己有福。遇到善知識，自己要有良好的學習態度，這個最重要。我在過去寫了一篇短文，《內典研究要領》，文字不多，好象只有幾百個字。我在第一段裡面就說明，學習成敗百分之九十是在態度，一般人只講求方法。方法實在講，在成就裡頭頂多只佔百分之十，態度重要。以後我們讀到印光大師的《文鈔》，印祖常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。那個「誠敬」是態度。
為什麼在學習裡頭那麼樣講求尊師重道？老師何必要學生尊敬他？他要那麼樣的好名，這個老師不是個好老師。老師的心應當是很清凈的，應當是很平等的。真的，一點不錯，尊師重道是自己，自己尊重老師是你學習良好的態度。因為你尊重老師，老師的教誨你會百分之百的受持，你對老師沒有尊重心，老師教的你不會去做，所謂是陽奉陰違，這麼一回事情。哪裡是老師一定要學生尊重，不是的。由此可知，尊師重道的利益是歸自己。對別人，我們自己這樣做，對別人造成影響。這個影響是什麼？我們做個示範。我們是這樣態度來學習，這樣態度對老師、對同學。讓別人看到，這個態度是對的，他學成功。如果對老師沒有尊重心，對道業不重視，雖然跟著一個好老師，他一樣不能成就。一個真正善知識，古今中外沒有例外的，他學生很多，其中幾個有成就的？那就是印光大師講的，你看那個學生對老師誠敬心的，真的，十分誠敬他有十分成就，兩分誠敬他有兩分成就，沒有誠敬的，沒有成就。
在中國儒家，大家曉得孔老夫子的學生三千人，真正有成就的七十二個人。我們就知道了，這七十二個人何以有成就？尊師重道。三千人裡頭只有七十二個人，一百個人都不到。要是一百個人的話，三千人是三十分之一，三十個人裡頭有一個人還不到，大概差不多四十個人裡頭才有一個人，很了不起了。釋迦牟尼佛的學生更多，因為孔老夫子教學只有五年，時間不長。釋迦牟尼佛教學五十年，從三十歲到八十歲。在我們想，跟他老人家學習的人，在那個時代，我們想像當中，二、三十萬人是很可能的。他也是周遊列國，到處教化。真正有成就的人有多少？經典上記載的，常隨眾一千二百五十五人，這就跟孔門的七十二賢一樣。這一千二百五十五人，我們在大乘經上常常看到，皆是大阿羅漢，這不就說明都有成就的。
這個成就，佛法裡面講成就是有三層。最小的成就轉惡為善；換句話說，不會墮三惡道，轉惡為善，他覺悟了，但這根性並不是很利。中等根性的人轉迷為悟。轉惡為善的人，來生不墮三途；轉迷為悟的人，來生不會墮欲界。他到哪裡去了？到色界天去了，到無色界天去了。再上層的人轉凡為聖，他超越六道輪迴，最低限度證阿羅漢果，這講成就。佛法裡面講的成就，就是釋迦牟尼佛弟子的這些成就，這一千二百五十五人是轉凡成聖。小成就的不提了，大成就的才提一提。這兩個都是老師，孔子在中國的老師，釋迦牟尼佛是印度的老師。我們要知道，他教給我們的是些什麼？我學到了些什麼？確實轉變了，對於宇宙人生真相道理搞清楚了，事實搞明白了，自己得自在。知道怎麼樣生活，怎麼樣工作，怎麼樣處事待人接物，念念都在轉變。這個轉變有一個總方向、總目標，總方向、總目標是純凈純善。
我學習這麼多年當中，我寫了二十個字，做了一副對聯。前面十個字「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，純凈；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，純善。起心動念一切作為，絕對不違背這二十個字。我學的就是這二十個字，我教的也是這二十個字；佛在經上常說「受持讀誦，為人演說」，我統統都是這二十個字。這二十個字再總結為四個字，就是純凈純善。方向目標正確，這人生法喜充滿，大乘經上常講的，常生歡喜心，不受外面境界的影響。這個境界是太平盛世，或者是動亂之世，對我都沒有影響，你才得真自在。你還要會受影響，你就不自在了。你為什麼會受影響？你沒有看破，看破就是明了，你對於宇宙人生真相你不明了。你沒放下，沒放下是什麼？沒有放下分別執著。妄想我們不說，因為妄想不容易，妄想要放下的時候，你已經到一真法界了。但是你能夠把執著放下，一切都不執著，六道就沒有了。換句話說，六道不影響你，你在六道裡頭得自在了。於世出世間一切法不分別，你就超越十法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛，像天台大師講的藏教佛、通教佛，這個四聖法界不影響，不受四聖法界的影響。
沒有執著，不受六道輪迴的影響；沒有分別，不受四聖法界的影響。你要把功夫再提升一層，不是難事，你就出十法界，就證一真法界。一真法界最低的地位圓教初住菩薩。在我們佛門裡面來講，禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，教下講大開圓解，這個念佛凈土法門裡面講，得理一心不亂，就是這個境界。這個境界你的壽命不止二小劫。壽命講『壽命二小劫』是指這個世界的凡夫。凡夫福報就這麼大，有這麼長的壽命，這很值得人羨慕。再看底下這一句經文：
【諸佛子，彼一切功德須彌勝雲佛，壽命五十億歲。】
佛，諸位要曉得，佛沒有壽命。『一切功德須彌勝雲佛』是應化身。就像釋迦牟尼佛到我們這個世間來應化，他為我們所示現的壽命只有八十歲，八十歲他就走了。你看看我們這個世間人的壽命在當時平均壽命一百歲，佛的壽命八十歲，示現的。諸佛如來、菩薩、羅漢示現在這個世間，壽命的長短是決定在緣。什麼緣？度化眾生的緣。如果這個世間眾生跟他的緣很多，那他必須要相當長的時間，才能夠把這些人各個都幫助到，他才能走；緣盡了，他就走了。所以緣成熟他就來了，緣盡了，他就走了，來去都是感應。這個地方明確的顯示人的壽命二小劫，佛的壽命只有五十億歲，人壽命長。威光太子是人，壽命長，所以他能夠遇到四尊佛，一生當中遇到四尊佛。從這就看出來了。
我們這個世間人的壽命短，福報也很微薄，感佛出世，住世的時間都不長，所以我們見到一尊佛，非常非常的希有。現在佛不在世了，但是我們學大經的人知道，佛菩薩在不在世？還是在世，不以佛菩薩的身分出現於世間。示現的是什麼身？就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；現出家的身分，現在家的身分，現外道的身分，多！你只要很冷靜的去觀察，眾生有劫難了，佛菩薩那個慈悲，眾生的劫難是感，佛菩薩要來幫助苦難眾生度過劫難，哪有不來的道理。
為什麼不以佛的身分出現？佛的身分出現，現在的眾生他受不了，沒有那麼大的福。受不了怎麼樣？他謗佛，謗佛那罪就重了。所以佛出現在世間，絕對不會讓眾生造罪業，他以普通人的身分出現。你縱然毀謗、侮辱，你造的業輕，不重。所以，大慈大悲從這些地方我們就能夠體會得到。這是說諸佛菩薩、大善知識出現在世間，他們的真相，我們總得要明了。然後細心去觀察，掌握住機會，抓住機會，認真努力修學，沒有不成就的。現在時間到了。我們就講到此地。
諸位同學，請接著看下面經文：
【彼佛滅度後，有佛出世，名波羅蜜善眼莊嚴王，亦於彼摩尼華枝輪大林中而成正覺。】
清涼大師在註解裡面說得很好，他說「此中佛名，謂智導萬行，皆到彼岸」，這句話我們要認真懂得學習。萬行是我們起心動念、言語造作，從行為上來講的。六道凡夫，九界眾生，我們的心行都不善、都錯誤了，所以才感得九界、六道、三途。九界六道三途都是不正常的，《金剛經》上講都是夢幻泡影。我們看到此地，佛『波羅蜜善眼莊嚴王』如來，他不一樣。你看看他是智導萬行，這個地方顯示智慧重要，念念行行都與智慧相應，這是法身如來。我們常講的，《華嚴經》上講的華藏世界、一真法界，這裡面的居民條件就是智導萬行。如果我們所有一切行為都能夠與般若智慧相應，那你就具足這個條件，往生一真法界。極樂世界是一真法界，華藏世界也是一真世界。
極樂世界的殊勝，諸位要知道，不是殊勝在上二土，上二土是常寂光土、實報莊嚴土，不是在這裡。這兩土跟十方一切世界諸佛如來完全相同，沒有兩樣。他最殊勝的，祖師大德們常常講，是凡聖同居土，這是實實在在不可思議。他的凡聖同居土跟一切諸佛世界的凡聖同居土都不一樣，凡聖不亞於實報，這就不可思議了。為什麼會有這種狀況出現？世尊為我們介紹的時候說（世尊為我們講經，就是為我們介紹），那是阿彌陀佛本願威神加持，所以讓凡聖同居土裡面生活修學的狀況，跟實報土沒兩樣。這是難信之法，不思議的境界，凈土第一殊勝就是講這樁事情。正因為這個殊勝，使我們凡夫也有機會生到一真法界，這個機會難得，太難太難了！彭際清居士講，無量劫來希有難逢之一日，就是說這樁事情。我們今天真的是幸運到極處，得人身，聞佛法，還遇到不思議難逢的這個法門。只要自己真正覺悟，發心萬緣放下，一心念佛求生凈土，這個法門萬修萬人去。為什麼你修這個法門去不了？你對世緣沒放下，障礙了，把這一生的機會錯過了，那叫真可惜，世出世間再沒有一樁事情比這樁事情更令人遺憾的了。
所以要徹底放下，什麼都不要了，一心念佛，這是真正凡夫作佛的道場。這個道場的典型、模範，東晉時代慧遠大師為我們示現，在中國江西廬山東林念佛堂，給我們做了個示範。同參道友不是來來去去的，來來去去的不能成功。遠公大師道場就一百二十三個人，大家都發心到這個地方來念佛求生凈土，同一個志願。所以道場是以虎溪為界，佛門講結界，生活在這個地方，不出這個邊界，一百二十三個人各個成就，沒有一個落單的。所以稱為中國凈土宗第一代的祖師。以這種方法修行，在前幾代還行、還有，往後逐漸逐漸鬆散了，那是來念佛的人有來來去去了，來來去去不好，影響修行人的道心。所以真正念佛堂，還是要集合志同道合，真正有決心，真正能把世緣統統放下；給世間人真正想在一生當中往生到一真法界，脫離十法界，生一真法界做一個最好的榜樣，藉這個念佛堂。可是，那個成就的人也要福德因緣成熟，《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。諸位想想，一百二十三個人，太難得了。
我們在《西方確指》裡面看到，覺明妙行菩薩他那個道場只有十二個人，修學的方法跟遠公大師完全相同。十二個人下定決心，放下萬緣，一心念佛，十二個都成就。這是給我們證實凈宗法門的殊勝，祖師所講的「萬修萬人去」這句話是真的，一點都不假。凡是修學不能去、不能成功，是你自己沒有這個願望。凈宗的三資糧，就是三個條件：信、願、行。你這三條都沒有，你沒有信心，你沒有願力，你做不到；果然具足信願行這三條，哪有不成功的。沒有這個環境，沒有這個緣分，你個人具足信願行，你個人成就。個人成就的很多，我們在《凈土聖賢錄》，在《往生傳》，在我們這一生當中，所見所聞不少，多半是在家的居士。他們年歲大了，兒孫都長成了，這個時候他放下了。他知道這個法門殊勝，在家裡頭做家務事，心地清凈，一塵不染。
我早年在舊金山，甘老居士告訴我，她有個親戚念佛往生。這個事情她親自看到的，老太太！兒子、媳婦在美國，把她接到美國去，去幹什麼？照顧孫子，在家裡面燒飯、洗衣服。白天兒子、媳婦上班工作，孫子也上學，所以家裡頭只有一個人，在家裡看家。那個時候就是她認真修行的時候，她把家當作道場，一個人凈修。真的是一門深入，長時熏修。工作當中燒飯也好，洗衣服也好，整理環境也好，心裏面的佛號不中斷。往生的那一天，她也沒有告訴她家人，其實她預知時至。告訴家人，家裡人不相信，會障礙她，所以不講。往生的那一天，也不知道她什麼時候走的。早晨，那一天早晨，老太太沒有起床，沒起來。為什麼？每天她燒早飯，那一天沒燒早飯，兒子媳婦感覺得很奇怪。在美國老人居住的房間，房門是沒鎖的，怕有緊急的事情，他們打開房門一看，老太太盤腿坐在床上，走了，不曉得什麼時候走，坐著走的。到面前一看，她已經往生了。再仔細一看，她寫的有遺囑，擺在她旁邊。更妙的是把她的兒子、媳婦、孫子的孝服，她統統都做好了，不曉得什麼時候做的，統統做好了，一份一份放在旁邊。從這上面來看，至少幾個月之前她就曉得了。趁著兒女上班，孫子上學的時候，她在家裡替他們做孝服。
這個老太太高明！甘老太太跟她是親戚，所以看到之後，把這個事情告訴我，加強這一幫人念佛的信心。所以自己成就了，也就度他了。她不用講經說法，做給你看。我們看到這些事情，心裡要有警覺，人家為什麼能做到？為什麼那麼自在，又不生病？一點痕迹都不露，她怕人障礙，痕迹都不露，走得那麼自在、那麼瀟洒，坐著走的。是個在家的老太太。像這樣個人修學成就的，我們聽到很多，也看到很多。你要仔細去體會她往生的真正的業因，沒有別的，放得下而已！她真正能看破，看破世緣，放下世緣。這個世緣沒有一樣值得留戀的，乾乾淨淨，清清爽爽，一絲毫不染著，那麼樣痛快，那麼樣瀟洒。這個世間有一樁事情牽掛，有一樁事情放不下，你這一生的機會就失掉了，這個道理要懂。這個機會可不是輕易容易遇到的，就像開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，彭際清講的「無量劫來希有難逢之一日」。這個機會你要認識，你要把它抓住，永遠脫離十法界，不僅是六道，永遠脫離十法界。
到西方極樂世界，再回來的時候是菩薩的身分，不是凡夫了。再回來，你示現的身分就跟觀世音菩薩一樣，三十二應，應以什麼身得度，你就現什麼身，住世長短得大自在。前面跟諸位說過了，跟眾生的緣勝，你住的時間就長；跟眾生的緣不殊勝，住世的時間就短，長短都自在。眾生有感，你就會有應，感應道交從來不失時；而且應身是無量無邊的應身。我們在經典裡面看到世尊的介紹，往生到西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土，自己道業還沒有圓滿；雖然沒有圓滿，他得阿彌陀佛本願威神加持，能力幾乎跟佛相同，這殊勝，這是值得讚歎的。
他方一切諸佛的凈土，都是實報土，你沒有明心見性，換句話說，你不能夠把見思煩惱斷掉，塵沙煩惱斷掉，還得破一品無明，這樣的條件你才能生一切諸佛的實報莊嚴土。雖然生諸佛實報莊嚴土，你的道力不深，你是在十住位、十行位，道力不深。當然你也能夠到九法界去度有緣的眾生，比不上西方極樂世界菩薩那麼樣的自在，這個我們要知道。因為一切諸佛剎土要靠自力，難！西方極樂世界靠他力，阿彌陀佛本願威神加持。所以，凡聖同居土裡面的菩薩，往生的人，他們的智慧神通道力，幾乎跟他方世界菩薩摩訶薩的能力相等。這是我們在經上看到的，「皆是阿惟越致菩薩」。凡聖同居土下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，這個不可思議。阿惟越致在一般講七地以上，稱為阿惟越致。阿惟越致也就是我們一般講的圓證三不退，圓滿證得三不退，七地以上。所以是智導萬行。
我們現在學佛在現前這個階段，最重要的是什麼？智慧，我們一般人講理智，不能感情用事。現在在日常生活當中，要學這個本事。起心動念，言語造作，對一切人一切事一切物，要理智作主，不要動感情，你要動感情，迷了。諸佛菩薩得真實智慧，我們今天講理智，是接近智慧的邊緣，我們的智慧沒有開。怎麼知道智慧沒有開？煩惱習氣沒斷。煩惱習氣斷了，智慧就開了，轉煩惱為菩提，這個時候叫正覺。我們今天沒有正覺，不但沒有正覺，相似覺我們也沒有。所以，自己對自己的狀況一定要清楚、要明了，我們才會發憤努力向上，決定不會有貢高我慢的念頭。貢高我慢從哪裡生起？自以為是，從這個地方生起的。
你自己曉得自己的程度，自己不如人，自己不能出六道。不能出六道是什麼功夫？觀行位。天台大師講的六即，我們現在是什麼位？觀行位，相似都沒有。什麼人是相似位？出離六道之後，在四聖法界是相似位。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，藏教佛、通教的佛，那是相似位，不是真的。再往上超越，超越十法界到一真法界，那才叫分證位，那是真的不是假的。所以我們自己在哪個位子上？如果我們在日常生活當中，還是感情用事，還鬧情緒；換句話說，觀行都沒有。觀行都沒有，是什麼位子？叫名字位，名字，有名無實。名字位沒有不造業的；觀行位裡頭不造惡業了，他造善業不造惡業。名字位中的時候造惡業，有名無實。我們學教的人，長時期接受經典的熏習，所以對於教理多少明白一些。這些明了了，對自己有好處，經教是一面鏡子，我們天天照這個鏡子，曉得自己什麼樣的狀況。自己修行有沒有功夫，有什麼功夫，功夫到什麼個階段，很清楚、很明白。這樣才不斷把自己向上提升，不斷的再放下，放下、再放下、再放下。
佛法修學的進度，起初很難，非常非常困難，為什麼？有無始劫來的煩惱習氣。你現在想違背這個煩惱習氣，隨順佛陀教誨，改變方向，非常困難，這種艱難至少十年。我自己這個修學的經歷，我擺脫煩惱習氣，三十年的功夫；我在順逆境界裡面，自己能夠做得了主了。就是逆境裡頭我不生煩惱，順境裡面不生貪愛。不是容易事情，我天天在干，很認真的在干。有章嘉大師、李炳南老居士幫助我、指導我，還要三十年；換句話說，才擺脫它的影響。我知道不容易。
所以我讀《論語》，我讀到孔老夫子修學的進度，我懂得他的意思。他「十五有志於學，三十而立，四十而不惑」，不惑就是不迷惑了。孔老夫子到四十歲不迷惑，不迷惑就是不受外界的影響了。我懂得了，逆境惡緣不起瞋恚心，順境善緣沒有貪愛，不生貪戀的心，孔老夫子四十歲才達到這個境界。「五十知天命，六十耳順，七十隨心所欲不逾矩」，我講經的時候提到。「知天命」就是了解業因果報，一飲一啄，莫非前定，所以他確實到達理得心安。雖然自己生活很貧賤，能夠安於貧賤，一絲毫非分的想法都沒有，知天命。「六十而耳順」，耳順就達到小乘境界，超越六道了；「七十隨心所欲不逾矩」，這是大乘菩薩境界。
換句話說，耳順是破我執，隨心所欲不逾矩是破法執；換句話說，孔老夫子最低限度，他到七十以後，他的境界是圓教初住以上，這成聖人了。他的這一番經歷，可以提供給我們做參考。為什麼？中根人修的，他是漸修不是頓超，頓超我們學不到。所以我早年初學佛的時候，跟方東美先生，方老師跟我談過，佛法兩條路，一個漸修，一個頓超。頓超那不是普通人，我們世間人講，天才。什麼人？像六祖惠能，那是頓超。方老師警告我，那個學不得的。在中國，惠能之前沒有看到一個惠能，惠能之後也沒有發現一個惠能。我們只有仰慕的分，不能學，但是漸修一定要認真努力去學。孔老夫子示現是漸修。
釋迦牟尼佛示現的是頓超。他所示現的，三十歲示現成佛，成佛之後，二七日中宣講《大方廣佛華嚴經》，這是頓超；不是頓超，怎麼能講得出這一部大經。所以孔老夫子這種修學的進展，給我們做了最好的榜樣。我們也要十年、十年有一個很明顯的層次，一直要向上提升。尤其是在現在這個動亂不安的時代，認真努力修行是非常的急迫，所謂是刻不容緩。因為不知道什麼時候有災難，不知道這個社會有什麼變化，自己修學成就愈快愈好。能夠修到知天命，你心就安了；換句話說，絕對不會有非分之想，得受用，你心是定的。在我們佛法講，你已經契入三昧，三昧是定，你已經得定，定到一定的程度就開智慧。智導萬行，你就得自在，自在隨緣，隨緣自在。
佛的名號「波羅蜜」，波羅蜜就是智慧，智導萬行，所以智導萬行，皆到彼岸。波羅蜜是梵語，意思就是到彼岸，這是中國從前翻經法師所翻的。它的意思，我們換句話講大家好懂，究竟圓滿。波羅蜜的意思就是「究竟圓滿」，也翻作「到家」，到彼岸就是到家了，到家也就是稱讚功夫的究竟圓滿。我們在日常生活當中，常常聽到的「某人功夫到家了」。他炒菜炒得味道非常好，這功夫到家了；他寫字寫得很好，功夫到家了。在印度人都用波羅蜜，這是印度話，稱讚功夫，所以說我們中國人講一流。起心動念、言語造作與真實智慧相應，沒有一樣不到家，樣樣都到家。
注子裡面講「見性了了，故名善眼」，所以佛的德號裡頭「波羅蜜善眼」，你看，善眼不是普通的意思，明心見性；如果沒有見性，不能稱為善眼。「見性了了」，了了是徹底明了，如來的果位。換句話說，等覺菩薩見性了，不能稱了了；十地菩薩明心見性，不稱了了；如來果地上見性，才稱為了了。
由此可知，「善眼」這個名號是有標準的。但是如來的善眼跟菩薩的善眼，聲聞緣覺都稱善眼，那個裡頭有等級的差別，這個我們明顯的能體會到。阿羅漢的善眼，見思煩惱斷了，跟六道凡夫來講，六道凡夫的眼光比不上他，他比六道凡夫善。辟支佛的善眼，又超過阿羅漢，阿羅漢見思煩惱雖然斷了，習氣還沒斷，辟支佛習氣也斷了。菩薩的善眼比緣覺又要高了，為什麼？緣覺沒見性，根本無明一品沒破。菩薩破一品無明，證一分法身，稱善眼，但是不能加了了。唯佛能夠加了了。
德號裡面還有「莊嚴」兩個字。清涼大師注得好，「果由因飾，是曰莊嚴」。如來這是果地，這個果報怎麼證來的？修因。所以修因是因地的莊嚴，證果是果德的莊嚴，莊嚴通因果。果上的莊嚴，這諸位都曉得，大乘經上講的「身有無量相，相有無量好」，果上的莊嚴。這個果報從哪裡得來的？此地這個經上所講的，講得很簡單，智導萬行，一一圓滿；到彼岸就是一一圓滿，沒有一樣不圓滿。因，修因！
現在回到我們的身分，我們應當怎樣學習，這個才重要。我們的學習千萬不能有一絲毫的傲慢，不能有一絲毫的自以為是，一定要隨順佛陀教誨，我們才有辦法提升。你要不隨順佛陀教導，你想往上提升，難了。佛怎麼教給我們的？佛教我們從《十善業道》，從這下手；教我們從凈業三福下手。凈業三福第一條，就是《十善業道》。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以，我們自己一定要肯定自己是小學生，自己是幼稚園的學生，不能好高騖遠，要認真努力，把本分的功課做好。
我學佛的時候，親近李炳南老師。李老師第一部教我學習的《阿難問事佛吉凶經》，這個經裡面也是以五戒十善為學習的綱目。要從這個地方下手，要認真去干，把自己的根紮好，這是修行的根基。特別是十善業，修十善才是真正的孝養父母，修十善才是真正的尊師重道，奉事師長。老師不需要我們其他的供養，需要我們依教奉行，老師歡喜，歡喜看到學生有成就。學生有再大的福報，德行上沒有成就，老師搖頭，沒教得好。所以十善是我們修行的根本、根基，決定不能疏忽。我們知道許許多多學佛的人，不能說他們不用功、不努力、沒有大願，他們都有，為什麼不能成就？沒有在根上下功夫，這都是好高騖遠，害了自己。
名號後面有個「王」，王是比喻自在的意思，這一個國家只有國王發號施令，一切人民要服從他，他不需要服從任何一個人，所以他得自在。佛經裡面講王取這個意思，取自在的意思。也就是說他在一切人事物、一切諸法裡面得大自在，這是佛的德號。我們從佛的德號裡面，要懂得它的義趣，知道怎樣去學習。
這是威光太子遇到的第二尊佛。第一尊佛就是一切功德須彌勝雲佛，滅度了。滅度之後，這一尊佛接著就出世了，當中沒有間隔，這眾生福報大！不像釋迦牟尼佛滅度，底下彌勒佛出現於世，這當中的空檔有五十六億七千萬年，這是說明這個世間眾生沒福，這個世間眾生業障太重了。佛出現在這個世間很短，沒有佛的時間太長太長了。
『亦於彼摩尼華枝輪大林中而成正覺』，跟前面這尊佛一樣。前面這尊佛他是在「摩尼華枝輪大林」中，在這個地方出現，示現成正覺的。就像釋迦牟尼佛當年在印度，在菩提樹下示現成正覺。為什麼一切諸佛都要在一個大樹之下示現成正覺？他這有表法的意思。樹是代表樹立、代表建樹，就是建樹法幢。我們今天來講，就是建立多元文化的教育，建立多元文化的教學，大樹表這個意思。一定在這個地區選擇最大的、最茂盛的這棵樹，用來表法。現在時間到了，我們就講到這一段。
大方廣佛華嚴經（第九五九卷）諸位同學，請接著看「遇第二佛」，正顯佛興五段裡面的第二段，「睹相獲益」：
【爾時大威光童子，見彼如來成等正覺，現神通力。】
這一句是見相，見相就開悟了，他獲得這個利益就開悟了。不但見相能開悟，聞名也能開悟，聽到名號能開悟，嗅香亦能開悟，鼻聞到香味，舌嘗味，身接觸，六根接觸六境統統都能開悟。那是什麼境界？六根互用的境界，這《楞嚴經》上說得很清楚。可是法界虛空界裡面，有許許多多的剎土眾生根性不相同，凡是根性相同的，他會聚會在一起，這就是物以類聚的道理。我們娑婆世界六根不能互用，哪個根最利？文殊菩薩為我們揀選，耳根最利。我們聽比看還容易覺悟，所以文殊菩薩講「此方真教體，清凈在音聞」，音聲。觀世音菩薩他老人家六根裡頭，耳根最利，所以跟我們這一方眾生緣就深了。果然我們這個世界「家家觀世音」，觀世音的知名度高過一切諸佛菩薩。什麼原因？跟我們有同樣的根性，耳根最利。
我們今天看到『大威光童子』，他是眼根最利，眼根利，你看，『見彼如來成等正覺，現神通力』，他就明了、就開悟了。這些地方說實在話明顯，但是它也很微細，我們學佛不能不懂。像最近日本的科學家研究水的結晶，他們在儀器裡面發現，沒有儀器看不到。要用高倍的顯微鏡，快速的攝像設備，看到了；雖然看到，沒覺悟！我們看到這個現象，聽到這個現象，有幾分的悟入，佛法裡面常講少分。少分的悟入，那是什麼原因？是因為平常大乘佛法熏修培養的善根。所以我們聽到這個事情，看到這個圖片，我們有幾分的悟入。
可是我們展開這段經文，跟大威光童子相比，大威光是太子，童子也是菩薩，對菩薩的尊稱。你看我們稱善財童子、文殊童子、普賢童子，文殊、普賢都現童男身；「童」是講他天真，沒有染污，取這個意思。「見相」就是得無量無邊殊勝利益的原因，那個無量無邊殊勝利益就是我們一般講大徹大悟，這是我們應當要學習的。慢慢學，只要有這個心、有這個願，我深深相信，我們的六根逐漸逐漸聰明了。不但眼見你能夠開悟，耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知，六根接觸六塵境界都有悟處，這樣子菩提道上進步就快速了。修因就是你要有心，你要有願，你沒有這個心愿，這不行。下面有十句，這十句是別說他得什麼樣的利益。見到佛，佛示現成正等覺，他見到了，得什麼樣的利益？你看第一個：
【即得念佛三昧，名無邊海藏門。】
他所得的利益無量無邊。無量無邊沒法子說，所以佛給我們介紹，通常略舉十種，這是講第一種。第一種『念佛三昧』，清涼大師在註解裡面告訴我們「念佛三昧者，菩薩之父，故首明之」，把它擺在第一句。「乃至十地，不離念佛」。這就說了，在示現裡頭看到了，他怎麼成佛的？我們想想，佛在大乘經教裡頭常說「一切法從心想生」。凡夫成佛這是法，這是一法，「從心想生」，我們就明白了。你念佛，你想佛，果報就成等正覺；你念菩薩，果報就是菩薩。這才知道，讓我們才真正的明白過來，十方三世一切諸佛如來，怎麼成佛的？念佛成佛的。跟佛在經上講的原理原則相應，念佛成佛。釋迦牟尼佛也是念佛成佛。《華嚴經》善財童子五十三參，第一個參訪的德雲比丘，《八十經》裡面稱德雲，《四十華嚴》裡面稱吉祥雲。梵文原本是一個本子，翻譯的人翻的不一樣，德就是吉祥，吉祥就是德。吉祥雲比丘他修什麼法門？他修念佛法門！念哪一尊佛？跟諸位說，念阿彌陀佛。你看看五十三參，他所示現的意思很深！
善財童子去參訪，遇到吉祥雲比丘是在別峰，這是住在山上修行，是在另外一個山峰，這是什麼意思？特別法門！吉祥雲比丘住的道場代表一般法門，但是他在別峰念佛。他用什麼方法？就是我們今天講的般舟三昧。般舟三昧念佛，他是用經行，站著，他不坐，也不卧；日夜不可以坐下來，不可以躺下來睡覺，只有經行跟站著可以，所以這個法門叫「佛立三昧」。這個三昧不好修，一般是以九十天為一個修行的學程，九十天！我們講三個月，三個月不睡覺，三個月不坐下來。所以，他可以經行，可以站著，可以拜佛。這是吉祥雲比丘教導我們念佛的方法，容易攝心！
現代人業障深重，一天不睡覺他就受不了。三個月不睡，那不是簡單事情，能不能做到？能！問題你必須要克服自己的業障，你想到「一切法從心想生」。你為什麼會疲倦？是你到那個時候，心裏面念頭就起來了「我需要休息，不休息受不了」，妄念在作祟。如果沒有這個念頭，沒這個念頭沒事。像飲食也是，飲食習慣了，一天吃三餐，到時候不吃覺得餓了。如果你要是養成一個習慣，我一天吃一餐，早晨、晚上的時候一點事都沒有，就是念頭！我早年在台中跟李老師，李老師一天吃一餐，我跟他學，我也一天吃一餐，沒事！正常。我一餐吃了五年。以後在台北講經，住在韓館長家裡，韓館長一定要我吃三餐。她說你要吃一餐，我們不敢供養你，萬一你營養不足，身體生了病，我們承擔不了。這是外緣，所以我就恢復三餐，但是三餐是一餐的量。我過去吃一餐的時候，中午這一餐吃三碗飯、吃四碗飯。那時候普通一般都是這樣的，吃三餐，每一餐都是吃三、四碗，年輕的時候。所以韓館長要求我吃三餐，我就把一餐分成三次吃，每一餐吃一碗飯，一直到現在。你看我東西吃得很少，不吃零食。吃得很簡單，吃得很少，健康！
飲食，我們從這個地方也體悟一點道理，這個道理我曾經跟李老師報告過，那是我吃一餐吃到第八個月，我才向他老人家報告。我所體會到的，人身體是一部機器，機器的運動要靠能量來推動它。像汽車，汽車一定要汽油推動它，沒有汽油的話，車就不會動；加油就是給汽車吃飯。我們這個身體是機器，一定要能源來推動它，這個能源是飲食。可是每個人飯量不一樣，那就是每一個機器性能不相同，有耗油的，有省油的。用車大家很習慣，耗油的車常常加油，省油的車加一次可以跑兩三天。身體，每個人身體也不相同，有特別消耗能量的，那你就得常常補充。一天三餐還不夠，還要吃幾道點心，他要不吃他挨餓，他受不了。
能源消耗到哪裡？我們要知道，百分之九十五，可能還以上，消耗在妄想，與勞心勞力不相干。勞心勞力的人只要他心地清凈，他的思想、他的工作能夠專一，能夠有秩序，消耗能量不多。我在台中觀察李老師十年，他的工作量是我們一般人的五倍，一天忙到晚。外面客人要跟他見面，要一個星期之前預約，他排時間。不是一個星期以前預約的，他沒有時間來見你，他的時間都是排好的。可是他一天吃一餐，而且這一餐吃得很少；我雖然也吃一餐，我的一餐比他吃得多。所以當年在台中，生活費用，李老師一天兩塊錢就夠了，我一天要三塊錢，兩塊錢沒有辦法。我一個月生活費用要九十塊錢，他只要六十塊錢，我比他要多吃一些。這就是說明，我的心沒有他清凈。在事上講，我的工作量沒有他那麼多，這是與清凈心有關係，我悟出這個道理來。妄想分別執著多，你的能源補充就要多。所以這是一個事實真相，不能勉強。自己妄念很多，那你必須要由飲食來維持，否則的話你會生病，你受不了。不可以充好看，那你自己吃虧，那是自欺欺人；要充面子，充好看，這個錯了，這個用心就錯了。老老實實，誠誠懇懇，我的妄念確實少了，需要量少了，那你飲食減少是正確的。
所以「一切法從心想生」，還是歸到心裏面起心動念。念頭要純要正，不能有邪念，念頭愈少愈好。所以，我不看報紙、不看雜誌、不聽廣播、不看電視，大概有三、四十年了。從景美華藏圖書館成立之後，我這都離開了，離開之後，這個心就清凈多了，社會上許許多多這些訊息我都不知道。我所知道的訊息都是同學們他們看到的時候，偶爾告訴我的，但是他一告訴我，我就知道，我就明了。心地清凈，清凈心生智慧，一接觸就明了。他跟我說，我明了的比他要深、比他要廣。這些都是利益！所以我們在經典裡面學到這些理論原則，怎樣落實在自己生活上。
這第一句跟我們講「念佛」重要。佛是什麼？佛是覺，覺而不迷，念佛就是念覺，這個意思一定要懂得。如果你著了佛的相，你雖然念佛，你念佛不覺，還是迷惑顛倒。那樣念佛也能得一點利益，什麼利益？阿賴耶裡頭落謝佛的種子，這個種子力量很薄弱，不起作用。念阿彌陀佛，你要明了阿彌陀佛的意思。阿彌陀佛是什麼意思？《彌陀經》上講得很清楚，無量光、無量壽。光是表空間，壽是表時間，無量光壽就是無量時空裡面所有一切法，你要覺而不迷，這叫念佛！這就念阿彌陀佛，阿彌陀佛是這個意思。這個意思太難了，太不容易！這個意思實實在在講就是《大方廣佛華嚴經》。所以彭際清居士講得好，這不是普通人，《凈土聖賢錄》裡頭有他，我們能肯定這佛菩薩再來的，不是普通人，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經是一部！《大方廣佛華嚴經》是大本《無量壽經》，我們現在念的《無量壽經》是中本《華嚴》。這個話講得非常有道理！那一句「南無阿彌陀佛」，就是《大方廣佛華嚴經》，這裡面講的什麼？無量光壽，無量時空裡面所有一切法，任何一法都是覺而不迷，這叫真正念佛。
「三昧」，三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，正是正常，受是受用。從念佛這個地方得到正常的受用。正常受用是什麼標準？以法性為標準，也就是說，一切受用與法性相應。法性是什麼？這個難懂！我們不能講太深，太深沒意義。佛法最要緊的是契機，機是什麼？我們自己的根性。我們的程度一定要適合自己的程度，適合自己的根性，學了馬上就管用。釋迦牟尼佛在我們這個世間，為地球上這些眾生講經說法，教化這些人，他用的是什麼？戒定慧三學。我們就曉得戒定慧三學就是法性，法性落實在我們這個根性上就是戒定慧，我們所有一切受用不離戒定慧。不離戒就是孔老夫子講的「七十隨心所欲不逾矩」，矩是規矩，就是戒律；隨心所欲，跟戒律完全相應。在佛法裡面講的「五戒十善」，五戒十善是戒律的根本，所以不落實怎麼行？落實就是「三昧」。怎麼落實的？念佛落實的。佛如是，佛起心動念、言語造作，你看看就是戒定慧。他一點不勉強，他完全出於自然，自自然然的跟戒定慧相應，與法性相應、與性德相應，這是成佛之道。你要想成佛，不能不在這上下功夫，你要非常認真努力學習。
在《華嚴經》上我們看到，「乃至十地，不離念佛」，這在《華嚴經》上看到的。十地是從初地到等覺，實際上他是十一個位次，初地到十地，十個位次，加上等覺，十一個位次。這十一個位次他們修什麼？修念佛法門。由此可知，這個法門是直接修成佛之道，跟其他法門不一樣；其他法門是漸修，這個法門是專修、是頓超。有緣的眾生，這個眾生很不可思議，他是凡夫，一品煩惱都沒有斷，他居然也修念佛法門。你們細心去思惟觀察，他選擇修行的法門居然跟十地菩薩一樣。十地菩薩修這個法門，他也修這個法門，除這個之外，他哪一樣也比不上菩薩。但是要修成就了，跟十地菩薩無二無別，不可思議！
現在有一些無知的同學，我也不知道他是什麼原因，他是什麼樣的用意，反對夏蓮居老居士的《無量壽經會集本》，我不知道他什麼意思。要知道這個動作造極重的罪業，不但你自己這一生當中不能往生，你自己把這一生修念佛三昧的機緣錯過了，你也貽誤許許多多念佛人。這個要背因果責任！古人講的「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你耽誤別人。你們現在反對這個本子，你貽誤眾生不是少數，多數！何必干這個傻事？這個本子的因緣，梅光羲老居士在他那一篇很長的序文裡面，講得很清楚、很明白。梅老的外甥，夏蓮居老居士的傳人，傳法的弟子黃念祖，黃念祖在這個經本後面有一篇跋文。你把這個序跟跋仔細去看看，你就明了。早年你要來問我，我會介紹你，你去請教黃老居士，可惜黃老居士在前幾年往生，現在沒人告訴你了，這兩篇文章在。
我們老師李炳南老居士，他是梅光羲的學生，所以對這個會集本我們有法脈的因緣。梅老跟夏老是老朋友、老同參。會集的時候，第六品的會集，就是四十八願，是三個人會集的；夏老、梅光羲居士，還有慧明老和尚，三個人用三個月的時間會集第六品。律航老法師，他也是夏蓮居的學生，把這個本子帶到台灣。我們這個本子是從這兒來的，律航法師帶來的，送給李炳南老居士。李老居士一看序文，他老師寫的，特別親切。這個本子傳到台中，台中就排版翻印。李老在台中講一遍，那個時候他不到七十歲，六十多歲。你看他這個本子，這個經本註解是他自己注的，他自己分的段落，加上眉注，毛筆字，寫的規規矩矩。我看到這個本子無量的歡喜！這個本子老師給我了，我現在還保存在手上。台中許許多多同學都不知道有這個本子，沒見過。李老師往生的時候，我發心把這個本子印一萬冊，這個功德迴向給老師。於是這個本子正式流通出來，每一個人看到都歡喜，因這個本子而得度的，這十幾年來不少人！這些人都給我們做見證。
我們在新加坡，新加坡前年老林長陳光別居士就是聽這個經往生的。他一天聽八個小時，聽了三、四年，反覆的聽，萬緣放下，一心念佛，預知時至，三個月之前，他就曉得哪一天走。他在一個紙上寫了，好象是
娑婆世界眾生有很多不認識字的，沒有聽過佛法的，不懂得經教的，居然也能老實念佛，臨走的時候坐著走、站著走的。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，不認識字，沒有聽過經教，他老實，他聽話。諦老教他，你就念一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著念，以後准有好處。他也不知道是什麼好處，他就能夠聽老師的話。你看就這麼簡單。一天念到晚，念累了休息，休息好了再念，一點壓力都沒有。他念了三年多，真的念成功了，得念佛三昧，所以預知時至。往生之前，看看些老朋友，辭行，見一面，第二天回到自己的小廟，就走了，站著走的。那個時候交通不方便，小廟裡頭沒人，只有一個老太婆替他燒飯的。老太婆到廟裡一看，師父站在那裡，叫他也不答應，仔細一看，死了！鄉下人看人站著死的，太希奇！到處告訴別人。這人再派人到觀宗寺把這個訊息報告諦閑法師，諦閑法師再回到他這裡來，三天，他站著三天，替他辦後事。諦老看到非常歡喜，非常讚歎，說：你的成就，天下講經說法的這些大法師不如你，叢林寶剎裡面方丈住持也不如你，你成就了！
這什麼成就？念佛三昧。你要問怎麼成就的？一門深入，長時熏修。他心無二念，世緣放下了，佛緣也放下了，八萬四千法門，他哪一門也不懂，就抱住這一句「南無阿彌陀佛」六個字；除這六個字之外，他什麼都不懂。三年有這樣殊勝的成就，這不是告訴你念佛三昧嗎？菩薩自以為聰明，學無量法門，比不上鍋漏匠。所以李老師常講，這樁事情「唯上智與下愚不移」。這句話本來是孔子講的，用在佛門裡面，恰當。上上根的人你告訴他，他懂得，他不懷疑，他不會有一個妄念，一句佛號念到底，他能成就。下愚之人他對老師尊重，他能夠聽老師的話，對老師一絲毫疑惑都沒有，老師教他怎麼做，死心塌地這麼做，他也成功。上智跟下愚不一樣，但是成功是一樣。鍋漏匠是個凡夫，跟十地菩薩不能比，但是成就相同，這不可思議，這是真的。
世出世間所有一切法都是假的，名聞利養是假的，功名富貴是假的，一樣都帶不去。古大德常常教導我們，帶不去的你就得放下，你要曉得那個帶不去，這叫看破。再不要去理會它，不要放在心上，叫放下。要在什麼地方用功夫？帶得去的。念佛三昧帶得去！你為什麼不在這上下功夫？念，諸位要記住，念是今心，不是口念。什麼叫念？你心上真有，心上真正跟覺性、靈知融成一體，那個叫念佛三昧。一切時一切處，沒有絲毫迷惑、沒有絲毫邪見、沒有絲毫染污，那是念佛三昧。這就是覺正凈！念念跟覺正凈相應，念念就是覺正凈，穿衣吃飯、工作、處事待人接物，活活潑潑，他不是死的是活的。你仔細觀察，他不逾矩，「隨心所欲不逾矩」。不逾矩就是他不逾（逾是超過）覺正凈，決定與覺正凈相應，這叫做得到念佛三昧，證得念佛三昧。這是他得的利益裡頭第一句「即得念佛三昧」，這個念佛三昧還有個名稱，叫『無邊海藏門』。現在時間到了，下一個鐘點我們再來講一講什麼叫「無邊海藏門」。
諸位同學，請看獲益第一句：
【即得念佛三昧，名無邊海藏門。】
前面把念佛三昧做了一個簡單的介紹。這是八萬四千法門、無量法門裡頭，最殊勝的一個法門。我們一定要有智慧能夠揀別，能夠深信不疑，依教修行一定得好處。接著我們再看看這個三昧的名稱，『無邊海藏』。清涼大師在註解裡面告訴我們，「蘊積名藏，深廣稱海」。這是形容這個法門，蘊藏積集，這裡頭實在講就是無量無邊的法門。這個意思在吉祥雲給善財童子介紹念佛法門，他講了二十一種念佛法門，這二十一是代表大圓滿，不是數字。二十一條把一切諸佛如來所說無量無邊的法門統統包括盡了，沒有一門不是念佛法門。要以我們現前佛法修學的的門徑來說，參禪是念佛法門，持戒也是念佛法門，持咒還是念佛法門，學教也是念佛法門，沒有一門不是念佛法門。這就是《華嚴經》上常講的「一即一切，一切即一」。不能夠執著：這一門不是那一門。佛法是圓融，通的！如果講禪，禪蘊積一切法門，念佛也是禪。佛在《大集經》上講「念佛即是無上深妙禪」。念佛是禪，禪也是念佛，融通的。
八萬四千法門，門門都含攝一切法門，這個才叫大圓滿。如果有一門不能包括在裡頭，它有缺陷，它不能叫圓滿。你要懂得這個道理，了解這個事實真相，法門平等，你不會修這個法門，去排斥另外一個法門。絕對不可能有自己讚歎自己，毀謗別人的這個念頭。凡是有自己讚歎自己，這個戒經上講「自贊毀他」，那是什麼？那叫不通，不了解事實真相，迷惑顛倒。隨順自己的情執、妄想分別執著才會有這種現象，真正了解真相，覺悟的人沒有。必定跟五十三參裡面的善知識一樣，對於自己所修學的法門謙虛，對於別人的法門讚歎。我們在五十三參看到的，那是覺悟的人。這個我們要學。
我在一九七七年，第一次到香港講經，那個時候講《大佛頂首楞嚴經》，認識了聖一法師。大嶼山的聖一法師，寶林寺的方丈，他是個參禪的。他來聽我講《楞嚴經》聽得很歡喜，邀請我到他們道場裡面去參訪，他的禪堂早晚都坐香，有四十多個人在參禪。我去訪問，請我到禪堂裡面講開示。我讚歎禪，對於凈土一字不提，讚歎禪的殊勝，讚歎聖一法師，讚歎道場，讚歎修學的同參道友。我離開的時候，走在半路上，有陪我去的同修問我，他說：凈空法師，禪這麼好，你為什麼不修禪，你去念佛？我跟他講：禪是上上根人修的，我是中下根性的人，我去參禪不會開悟，我念佛能得念佛三昧，根機不相同。我講的都真話！老老實實的。所以不同的法門要讚歎。
以後我到新加坡，應新加坡那邊同修們邀請，到那邊去講經。早年也是每年去一次，每次去一個月，講一部經。演培法師住在新加坡，他在那裡已經住了二十多年，我們是老朋友。他是修彌勒凈土，求生兜率內院的。雖然都是凈土，不一樣，我們修彌陀凈土，求生西方極樂世界。他老人家找我到他道場跟大家講開示結結法緣。我讚歎彌勒凈土，對於彌陀凈土一字不提。這是什麼？古人講的「若要佛法興，唯有僧贊僧」，沒有門戶之見，要讚歎別人，不可以破壞別人的信心。古德常講「寧動千江水，不動道人心」，這是規矩，這是德行。到人家的道場，頭一個要讚歎這個道場領導的老師。他這個道場這麼多信徒，對老師的信心要加強、要加深，我們應該做的事情，要幫助他的。信徒對道場有更深的信心，對所修學的法門堅定，這是最有利益的。千萬不能說：彌勒凈土不如彌陀凈土！你把人家道心破壞了，那個有罪過的。一個道場，一類眾生的根性，這一類眾生跟彌勒凈土有緣，他跟演培法師有緣，他在那個道場能得利益，能有成就。所以，法門平等，無有高下。
修學最重要的是契機，我們契合彌陀凈土法門，另外一個人不見得是彌陀凈土的根機，不見得。所以釋迦牟尼佛在我們這個世間所開的法門，就有幾千種之多；換句話說，他要度幾千種不同根性的學生，各個都有成就。門徑雖然不一樣，目標方向一致的。譬如講到三昧，哪一個法門都是三昧，用的方法不相同，得的三昧相同。三昧是禪定，正受，所以蘊積名藏，這就是《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。
「深廣稱海」，這是指一門，這一門淺深廣狹無量無邊，看我們自己的功夫。我們念這一句「南無阿彌陀佛」，各人功夫淺深不相同，容量廣狹也不一樣。所以一個法門，這是通途來講，以大乘法來說，從初信位到等覺位，五十一個階級，這五十一個階級就是深廣不相同；愈證愈深，愈學愈廣，廣到這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿包含了十方三世所有一切諸佛的無量無邊法門。所以你從這個法門裡頭深入三昧，一切經擺在你面前都會講，要不要預備？不要！隨時隨處展開來就是，字字句句無量義，講不盡的。怎麼個講法？看眾生根性，應機說法。看眾生的程度，看眾生現前的需要，說給他聽，幫助他覺悟，幫助他現前就得到殊勝的利益。他有很多迷惑、有很多困難，全都給他解決了，都給他化解了，智慧！
這兩句是總說，後面大師說「然略有三義」，他舉出三個意思，給我們介紹「無邊海藏門」。第一個意思說「由此定中見多佛故」，這一句話不好懂，但是是事實。只要你得念佛三昧，肯定你的念頭轉變了，你看到這個世間所有一切眾生都是佛。是什麼佛？未來佛，你肯定了。你見到過去佛，你見到現在佛，你見到未來佛，這是大乘經上常講「坐斷三際」。坐是什麼意思？坐是定。你看一個人，行住坐卧，坐的這個姿態是非常穩重，不動的。坐斷不是講我們身體坐在這裡，不是這個意思，講心；心定了，心不動了，用坐來代表，表這個意思，所以三昧是有受用的。如果禪，禪坐，坐在那裡就是參禪，坐在那裡不動，這個禪不起作用。所以，真正禪的功用，行住坐卧都是禪，都用一個「坐」來表法。行住坐卧，身動心不動，這叫坐斷。坐斷是三際通了，過去、現在、未來沒有障礙了，你能夠見到三世佛。所以，由此定中見多佛。
下面經文有說，大師在此地把這幾句經文引用在此地。「以佛為境界，專念而不舍，是人得見佛，其量與心等」，這四句偈。由念佛這個方法能見，「所以稱門」。從這一首偈子當中，我們就曉得念佛是以佛為境界。諸佛名號當中，特別是阿彌陀佛，得雲比丘念阿彌陀佛，文殊、普賢也念阿彌陀佛，這都在《華嚴經》上看到的。他們給我們示現的都是專念不舍，一切時一切處，心心行行都與阿彌陀佛相應。阿彌陀佛在哪裡？再跟諸位說得具體一點，阿彌陀佛就是《無量壽經》，這就好懂了。起心動念、言語造作，對人對事對物決定不違背《無量壽經》上的教誨。換句話說，《無量壽經》上字字句句都落實到生活，你的生活是佛境界；全都落實到工作，你的工作是佛境界；全都落實在處事待人接物，你處事待人接物是佛境界。你怎麼不見佛！見佛怎麼不成佛！不成佛你見不到佛，見到佛你就成佛了，成佛你肯定見三世一切佛。那見多少，沒有辦法說這個數字。「情與無情，同圓種智」，這叫見。這個見就跟前面威光童子見到第二尊佛，第二尊佛號有善眼，名號裡頭有善眼，圓滿的見性，不是見少分、見多分，不是，圓滿的。雖然不是我們現前的現量境界，但是不能不學。
凈宗法門的根本、基礎是凈業三福，如果沒有凈業三福的功夫，凈業你就談不上了。這一點同學們不能不知道。念佛法門從哪裡學起？從凈業三福做起。世尊教韋提希夫人往生西方凈土的方法，沒有教她念佛之前，先教她凈業三福，而且告訴她這三條是「三世諸佛凈業正因」。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都不能離開這三條；離開這三條不能成佛道。我們就要知道，這三條多重要。這三條頭一句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條特別重要。為什麼？根本的根本，這一條是人天善法。你要牢牢的記住，西方極樂世界是什麼境界？「諸上善人俱會一處」。如果我們要不善，阿彌陀佛想接引我們去，西方世界大眾不容納你，為什麼？你跟他們格格不入，他們都是上善之人。我這個不善，怎麼能跟人家合得起來？那個老太婆、老阿公一個字不認識，就念阿彌陀佛，他能往生。沒錯，他的心善，他的行為善，確實具備往生的條件！老太婆心裡沒有雜念，沒有妄想，沒有貪瞋痴慢，沒有是非人我，沒有自私自利，那些往生條件她統統具足。
回頭再想想自己，自己有沒有自私自利？有沒有貪瞋痴慢？有沒有是非人我？只要有一條，這一生怎麼念、怎麼學，也只能跟阿彌陀佛結個善緣，這一生不能往生。經上講得很清楚、很明白，釋迦牟尼佛不騙人。你自己千萬看經要仔細看，別看錯了，不能斷章取義。四十八願每一願都包括其他四十七願，少一願你這個願就不圓滿；不是說四十八願，我只要有一兩願就行了，沒這個講法。那是你自己想錯、看錯了，你體會錯了，不能怪佛菩薩。你這一生修行不能往生，你自己要負責任。這是第一個意思。
第二，「一一佛德，是無邊海藏，由念能知」。頭一條是能見佛，見無量無邊一切諸佛，念佛見佛。第二個意思，智慧圓滿。「一一佛德」，這一句意思很廣，可以說「一一佛」是每一尊佛，每一尊佛的德行。這是一個說法。另外的說法，是一尊佛，一尊佛他一一德行。這一句兩個意思都有。一一佛德，「是無邊海藏」，藏是含藏的意思，就像倉庫。佛的德行，任何一個德行，一定圓滿包含所有的德行，這叫海藏。這個事情本來就是這樣的，這是性德。誰能知道？「由念能知」，念佛的人能知，「所以稱門」。
在這個地方，我們舉幾個例子來說，譬如《華嚴經》。《華嚴》文殊菩薩講修學，菩薩修學的綱領十條，叫十波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十波羅蜜。這是菩薩無量無邊行門，總的說這十種、十大類，這十大類裡頭每一類一定是圓滿的包括其他九類。譬如講布施波羅蜜，布施裡頭一定包括持戒，一定包括忍辱，一定包括精進、包括禪定、包括般若、包括方便、願、力、智，一個不會少；少一個，布施波羅蜜不圓滿，有欠缺。提一個忍辱波羅蜜，忍辱一定包括前面的布施、持戒，包括後面的精進、禪定、般若、方便、願、力、智。這叫無邊海藏，沒有不包括的。
普賢菩薩的十願，願願包括一切願，講「禮敬諸佛」，禮敬必定包括稱讚、供養、懺悔，乃至於普皆迴向。而且跟諸位說，禮敬裡面決定包括文殊菩薩十波羅蜜，稱讚裡頭一定也包括文殊裡頭十波羅蜜。同樣的道理，文殊裡面的布施，決定包含普賢的十願。文殊菩薩教我們持戒，持戒裡頭一定也圓滿包括普賢的十願。所以，任何一個法門，都圓圓滿滿的含藏一切諸佛如來的無量無邊法門。《華嚴》說「一即一切，一切即一」，那個一是任一，不是獨一，不是專一；任一。世出世法統統不例外。在世法，儒家講的五倫、五常、八德，隨拈一法，全部包括在其中，這叫聖人。一法裡頭不包括其他的法，賢人、君子，那不是聖人。在佛法裡面，聖人是法身菩薩，這是聖人。所以阿羅漢有偏，辟支佛、權教菩薩偏而不圓，法身菩薩圓備了。我們要懂這個道理。
念佛能知，念佛何以能知？念佛念到得念佛三昧，他就知道了。我們念佛，大家都是念佛人，你知不知道？不知道。為什麼不知道？你沒有念，你沒有得念佛三昧，所以你不知，所以你沒有見到諸佛。如果真的得到念佛三昧，你會尊敬一切人，這一切人包括你的冤家對頭，包括時時刻刻存心想陷害你的人，你對他都尊敬，你對他都讚歎。再惡的人，他也有一點好處，你要讚歎他的好處，把他不善之處忘得一乾二凈，絕對不要放在心上。
所以我在講席裡頭也常常勸導同修，把別人的不善放在自己心裏面，這是最愚痴的人。我們的心好象是個容器，心是個容器，把別人的垃圾東西放在我這個容器裡頭，你是個聰明人嗎？這個道理大家都曉得。我決定不肯，我的杯子要裝什麼？裝最好吃的東西，決定不能裝骯髒的、有毒的。但是你忘掉了，你的心就是個容器，為什麼裝許許多多不善的人的不善的東西裝在裡頭，那真的有毒！大傻瓜乾的事，決不是聰明人。聰明人怎麼樣？把一切眾生的善裝在我心上，使我變成一個圓滿的善心。這是聰明人，這個作法沒錯。現在日本的科學家研究、觀察水，水的結晶，給我們很多啟示，我們跟佛法一對照，明了了。你心裡頭有不善，不善的念頭，受害的是誰？是你自己，與別人不相干，於別人一絲毫的損害都沒有，傷害了自己。把自己身體，可以說每一個細胞，如果你在顯微鏡裡面去觀察，它變的樣子都很醜陋，不是完美的。所以，為什麼不常常想善？
《十善業道經》上佛教給我們的話，好！佛在前面一段總的開示，那一段話非常重要，「佛告龍王，菩薩有一法，能離一切世間苦」。我讀這句經文寒毛直豎，我深受感動。這是什麼法？這一法能離一切世間苦，這一切世間是十法界，這個法太重要了！佛接著就說，「常念善法，思惟善法，觀察善法」，這個善法就是直接指的十善業道。「常念善法」，心裡頭有，心裏面有十善，沒有十惡。「思惟善法」，思惟是講起心動念，起心動念一定跟十善相應；換句話說，起心動念當中，決定沒有一個惡念。「觀察善法」，觀察是講行、言語造作，言語造作肯定跟十善法相應，決定不會違背十善。佛講這個三句。末後又有一句話囑咐我們，「不容毫分不善夾雜」，這句話重要！一毫一分的不善不能夠夾雜；換句話說，你純善。我從這句話裡頭聯想到一句，套他這個例子，我說「常存凈法，思惟凈法，觀察凈法，不容毫分不凈夾雜」。我們的修行方向目標正確，純凈純善就是如來、就是諸佛。我們的方向目標正確，世出世間所有一切不凈，我不受，所有一切不善，我也不受；我所接受的，純凈純善。
我剛才跟諸位所講的，我們不受不善，毫分不善都不接受，毫分不凈都不接受，這是如來教初學。初學的人要從這裡下手，學會了，你真的得三昧了，得三昧沒有不凈、沒有不善。一切不凈到我這裡來都變凈了，一切不善到我這裡來都變善了，這是什麼？這是得三昧。這就是《楞嚴經》上所說的，「若能轉物，則同如來」。你會轉了！到你面前，惡的轉成善的，濁的轉成凈的。六根在六塵一接觸馬上就轉了，這到什麼境界？這個到破迷開悟，你才有這個能力。這個能力就是孔老夫子七十歲所說的「從心所欲不逾矩」。他怎麼不逾矩？他會轉！凡夫轉不了。
我在修學過程當中，我離開台灣，寫了六句「永遠生活在感恩的世界裡」。這是告訴同學們，怎麼樣轉逆境，把逆境轉成順境，把惡緣轉成善緣，你會轉。前年，我們離開新加坡，移民到澳洲來，我也寫了兩句「處逆境，隨惡緣，無瞋恚」，無瞋恚就轉了，所以「業障盡消」。「處順境，隨善緣，無貪痴」，沒有貪戀，沒有愚痴，「福慧全現」。我寫這麼兩句話。這都是什麼？會轉了。你會轉，你得受用。你會轉，漸漸的你就入三昧，你就能得念佛三昧了。這是學佛最大的受用，這是學佛真實的受用，我們不學佛哪裡懂這個道理？怎麼可能轉境界？人家對我不好，我對他更不好，要報復！所以這是人之常情。這幾十年學佛下來，人家所有一切不善，到我這都融化了，沒有了。明明是惡的，到我這兒來變成善的；明明是苦受，到我這兒是樂受。所以大乘經上講「若能轉境，則同如來」，你要會轉。
契入三昧，你就真正懂得，任何一法遍含一切萬法，尤其我們在《華嚴經》上讀到的。《華嚴經》上講的，這前面讀過的，毛端、毛孔、微塵，這裡面有無量無邊的諸佛剎土。我們講的遍法界虛空界在哪裡？在一毛端。在哪個毛端？一切毛端都是。在一微塵，一一微塵皆是，所以世界重重無盡，不可思議。前面經文比這個地方說得更深、更廣。科學家對於這個事實真相，連影子都沒有，他現在才不過在一滴水裡面看到結晶而已，這算什麼？跟大乘佛法來比，這是小兒科。我們用現在話來說，是幼稚園的課程。我們修學大乘，現在看到科學裡頭種種的發現，我們一看完全了解，他只能知其當然，我們連所以然都明了；通達、自在、無礙。
大師下面還有註解，他說「云何無邊海，劫海所修，有行願海」，這是說明什麼？因果。這個名稱上說「無邊海藏」。什麼叫無邊海？是累劫所修的，所以有行願海。我們今天是不是累劫所修的？是的。我們有過去生中，修行不是這一生一世！無量劫來生生世世都在修行。修行為什麼今天智慧不開？迷了，這叫菩薩有隔陰之迷。迷怎麼辦？迷要遇善知識，遇善知識能夠給你講經說法，把你的迷惑破除，恍然大悟，你跟從前的修行又接軌了，接上了。你要不悟入，你從前修行的斷掉了，現在路斷了，接不上了，這一生所修學的跟前世修的接不上軌，那你不能成就。你一定要接上軌，接上軌，通了，那個進步是加速度的，快速！所以世出世間法，第一恩德不是父母。這個諸位要曉得，第一恩德是老師。為什麼？法身慧命得自於老師。我生生世世修行，這一生當中如何跟過去生中修行接軌，要靠老師，這個父母辦不到的。老師的恩德超過父母，佛菩薩的恩德超過祖宗，你要明白這個事實真相，行願海。
「成就色身，有相好海」。現在成就色身、相好，我們知道了，心善、心凈，行善、行凈，相隨心轉，你的相貌就轉了，體質轉了，百病不生。佛氏門中，有求必應，他有道理在，有方法。你只要懂得道理，依照這個方法去修，你肯定果報現前。這些方法，今天科學裡頭都沒有。相好海。「成就智身，有辯才海；建立念處，有名號海；修諸助道，有功德海；安處眾生，有凈剎海；如是諸海，一一無邊，各各出生，蘊積名藏」。時間過得太快了，又到了，這一段沒講完，明天我們接著再講。經細說，確實讓我們開智慧，真的幫助我們得到許許多多我們平常得不到的東西。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第九六０卷）諸位同學，請看經本「毗盧遮那品」第六，經文第二段，遇第二尊佛，睹相獲益第一句，我們看第一句：
【即得念佛三昧，名無邊海藏門。】
這句前面講過兩堂課，意思還沒有講完。實在講，意思是無盡的深廣，我們能夠體會得到的，能夠為同學介紹的，確實是非常淺顯，佛法裡面常講的少分之少分的契入。『無邊海藏』，清涼跟我們說「略有三義」，第一個意思是「由此定中見多佛故」，這跟諸位介紹過了。第二個意思是「一一佛德，是無邊海藏，由念能知，所以稱門」，這是第二個意思。第二個意思裡面他舉了很多例子，「云何無邊海，劫海所修，有行願海」，普賢菩薩就是代表這個法門，每一願都是遍法界虛空界。在法身菩薩的境界裡面，每一個念頭、每一個舉動，無不是遍法界虛空界，所以在果地上才有這樣殊勝的成就。
「成就色身，有相好海」，色身是應化身，無量無邊身。我們常常看到色身，立刻就想到自己的身體，這個想法不能說錯誤，但是也不能說正確。為什麼？迷的人有身相。為什麼說迷的人有身相？他有妄想、分別、執著，對於色身的執著是非常堅固，所以生生世世沒有辦法超越輪迴，就是這個堅固執著所感得的果報。他不知道真正覺悟的人沒有身相、沒有名字、沒有色身。色身從哪裡來的？從眾生感應來的。大乘經上佛常講「隨類化身」，諸佛菩薩應化在九法界隨類化身。修行功夫到一定的程度，脫離了十法界，試問問，脫離十法界之後，還有沒有色身？跟諸位說，沒有了。這個沒有不是說沒有色身的形相，是沒有色身的分別執著，這沒有了。這一沒有，他的身得自在了，得大自在，也能像諸佛如來一樣的隨類化身。
所以我們在凈土經裡面讀到的，釋迦牟尼佛跟我們介紹，往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，真的煩惱一品都沒斷，但是生到西方極樂世界，就如同經上所說的「皆是阿惟越致菩薩」。阿惟越致是高級的菩薩！他怎麼生到那個地方去，就得高級菩薩的果位？這個在經上我們都見到了，世尊告訴我們，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不是他自己證得的。雖然不是自己證得的，但是受用跟自己證得的阿惟越致菩薩沒有兩樣。這個道理，我們從一個比喻當中能夠容易體會到，譬如我們宗教徒都相信有前世今生。在東方的宗教幾乎都肯定有輪迴這個事實。進入輪迴，你投胎，投到帝王家，做皇帝的兒女。你一生下來，你的享受，你被別人的尊重，就跟帝王差不多。你為什麼能得到這一分尊重受用？是你爸爸給你的，不是你自己有本事、有能力得來的，不是！同樣的道理，我們生到西方極樂世界，所有的智慧、神通、道力不是自己修來的，是沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛之所賜予，是這麼一樁事情。
這個裡面不能跟諸位細說，細說非常複雜。你要認真努力去研學經論，慢慢你自然通達明白，你對於這個事情不再懷疑，知道這是事實真相。你才真正體會得，為什麼十方一切諸佛如來對阿彌陀佛那樣讚歎。世尊的讚歎是代表諸佛的讚歎，你看在《無量壽經》，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎是「光中極尊，佛中之王」。這是世尊代表三世諸佛對阿彌陀佛的讚歎，真正是不可思議的功德。這裡面最重要的一樁事情就是得自在身。能像佛跟阿惟越致菩薩一樣，能現無量無邊身，所以他才能夠參訪無量無邊諸佛如來。我們想見一尊佛都不容易！生到西方極樂世界，下下品往生的人，他每天見無量無邊佛。你們諸位曉得，見佛供養，他分無量無邊身，一個身去見一尊佛。供養佛是修福，聽佛說法是開智慧，所以西方極樂世界的人成就快。為什麼快？機會好！天天見佛，見無量無邊佛。天天供養，你說那個福報多大！他修一天的供養，我們修幾個阿僧祇劫都修不到，他一天就完成了。我們想聽佛講經說法都不容易，他一天能夠同時聽無量無邊諸佛說法，那智慧怎麼不開！福慧二足尊，到西方極樂世界去修行，那是無比的快速。
這就給你說明，世出世間一切法，念佛殊勝！尤其是念阿彌陀佛，無比的殊勝。你真正要搞通、搞明白了，這一生當中什麼事情重要？就這樁事情重要。除這樁事情之外，其餘的全是雞毛蒜皮，都應當放下。這個應當放下是對於真正覺悟的人說的，沒有覺悟的人，你跟他說這話沒用，他還有分別執著。他執著哪個法門，你就勸他修哪個法門，那准沒錯，他眼前得一點小利益。要得究竟圓滿殊勝的利益，你就要曉得選擇「念佛三昧」，能成就無量無邊身，就像《普門品》裡面所說的「應以什麼身得度，就現什麼身」，所現的身都是色身。《普門品》裡面講三十二應，是三十二大類，每一類數字就沒有邊際，不是算數之所能知。範圍多大？是遍法界虛空界，不是一個世界。同時也能夠在同處現無邊身，這是成就色身，所以「有相好海」。現什麼樣的身，在這一類身裡頭的相好，他統統具足。這無邊裡頭含的第二個意思。
第三個意思「成就智身」，智身就是圓滿的智慧。圓滿智慧從哪裡來的？是自性本具的。我們現在有沒有？有，圓滿智慧絲毫沒有損失。那我們的智慧到哪裡去了？智慧變成煩惱。我們用現在科學家做個比喻，像水，水是什麼？水是智慧。我們的心情不善，對著這個水，水的結晶變得非常難看，難看就是煩惱，智慧變成煩惱了。如果我們心情恢復正常，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，法喜充滿，真誠、清凈、平等、慈悲遍虛空法界，你再看那杯水，那個水就恢復正常，正常是最美的結晶。所以我們的心有一個妄動，就是起妄想分別執著，智慧就變成煩惱。無量無邊的煩惱，實際上是智慧變的。離妄想分別執著，馬上就恢復正常，無量無邊的煩惱又恢復成無量無邊智慧，就這麼回事情。所以大乘經上佛常講，煩惱就是菩提，生死就是涅盤。這裡頭就是迷悟之差。悟了的時候智慧現前，大涅盤現前，大涅盤是一切法不生不滅。可是一念迷惑，大涅盤變成生死，般若智慧變成煩惱，就這麼一樁事。所以佛菩薩永遠住一真法界，十法界還是一真法界；你迷，我不迷，你有愚痴，我有正覺。就像水這樣子，你看這個水的結晶是非常難看，很不好的結晶，我看這個水的結晶是非常美好，各人的心所感的境界不相同。凡夫住穢土，覺悟的人住凈土，凈土跟穢土在一起，沒有界限。這個道理就深了。
所以「成就智身」，智身所現的相，是無礙辯才。沒有人問他、沒有人向他請教，他無知，一無所知，《般若經》上講般若無知。無知是根本智，就是心地清凈，一念不生。有別人向他請教，有別人提出問題來問他，他可以隨問隨答，一絲毫障礙都沒有。他不需要去想一想再答你，用不著，不通過思考，自性本具般若智慧，「辯才海」。
「建立念處，有名號海」。什麼叫念處？修行的道場，教化眾生。名號是教化眾生一種手段、一種方法。世出世間有沒有名號？沒有。不但佛沒有，道家也講，你看老子《道德經》第一句「道可道，非常道，名可名，非常名」，他就曉得。哪來的名？名是人給它起的。它本來沒有名字，人給它起的，所以它不是常名，常是永恆。能夠說得出來的道，能夠思惟的道，能夠說得出來的名，能夠思惟的名，都不是永恆的，暫時的。這個道理一定要懂。因為有名號，你就有念處。譬如釋迦牟尼佛應化到我們這個世間來，給西方極樂世界這個教主起個名字叫阿彌陀佛，我們就有念處了。我們口裡會念這個名號，心裡頭會想這個名號，跟這個名號就相應了。名與實一定相應，西方極樂世界確實有這個世界，確實有這麼一尊佛。所以，這是為了接引我們往生到極樂世界，親近佛陀、親近導師用的這種方法。
由此可知，形相是為眾生所現的，名號也是為教化眾生而安立的。從這個地方我們就體會得，諸佛菩薩、祖師大德無有一法不是為度化眾生而建立、而示現的。真的，佛在經上常講的「受持讀誦，為人演說」，演是表演，就是示現，說是宣說、說明，沒有為自己，全為眾生。因為他知道，眾生就是自己，自己就是眾生，自他是一不是二。凡夫不了解事實真相，自他把它分開了，自不是他，他不是自，不知道自他是一。好比是什麼？我們用身體做比喻，如果說我們身是自己，我們這個身是由許許多多不同器官組成的。眼是不是自己？耳是不是自己？鼻是不是自己？手足是不是自己？這身體裡面五臟六腑是不是自己？是。假如我們的器官都迷了，都不承認了，眼只承認眼是自己，耳不是自己，鼻也不是自己。各個都迷了，各個都只認識自己，而不知道別的器官是自己，互相打架，互相對立。我們想想，這人生病了，為什麼？所有器官不合作了。
我們細心從這個比喻上去體會，宇宙是一個自己。就像我們身體一樣，身是小宇宙，外頭是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。我們這個身在宇宙裡頭就像一個細胞一樣，今天我們迷了，只知道這個細胞是自己，隔壁那個細胞不是自己，就對立了。這一對立，我們身體感覺到有病痛了，這個地方麻木了，沒有知覺，麻木了。好在整個宇宙是活的，這個麻木，是局部！要是整個宇宙都麻木了，那這個世界毀掉了，沒有了。好在整個世界是活活潑潑的，所有一切萬事萬物也是活活潑潑的。
什麼人迷了？我迷了，你也迷了，他也迷了，但是我們總共迷的人合起來，沒有覺的人多。覺的人多，迷的人並不多，所以這個世界能安立。這個世界沒有大毛病，小毛病。小毛病也得要對治，所以覺者就示現在這個世間來給我們治病。他的行為，仔細觀察他起的是什麼心？動的是什麼念？他說的是什麼？他做的是些什麼？我們仔細觀察，沒有一樣不是治我們病的！我們不懂得孝順父母，他做出孝順父母的樣子給我們看，讓我們覺悟，孝順父母是性德。我們不知道尊重長輩，不知道尊敬老師，你看他示現，他尊重長輩，他尊重老師。我們對社會大眾不知道仁義，不仁不義，他做出仁義給我們看。我們對人不守信用，他做出守信給我們看。哪一法不是佛法？覺人跟迷人差別就在此地。
迷的人，起心動念、言語造作都是違背性德，覺悟的人，起心動念一切作為統統是落實性德，在表演性德。釋迦牟尼佛如是，中國孔老夫子、孟夫子如是。有人說（這是早年我聽人家講）孔老夫子、孟夫子都是佛菩薩化身，在中國來度化眾生。我把我聽的這個事情向李老師請教，我問老師這個話是真的嗎？可以相信嗎？李老師笑笑給我說：理上講得通，從理上講，行，確實是這樣，但是在事上沒有證據。所以有很多古書裡面講，孔夫子的名號是童儒菩薩，童子的童，儒家的儒，童儒菩薩。李老師教導是正確的，理上能通，事上沒有證據。我們聽了這個說法，不反對也不懷疑，這樣就好，我們態度就很正確。
在《大方廣佛華嚴經》裡面來觀察，跟諸位說，所有一切眾生都是佛菩薩示現的。包括六道三途，都是佛菩薩示現的。為誰示現的？為我示現的。所以真正學佛的人就是我一個，我是學生。那個無惡不作的、墮阿鼻地獄的，他是菩薩。他在那裡做這種示現，告訴我，這樣的思想、這樣的造作會墮阿鼻地獄，他表演給我看，讓我提高警覺，這個不能做。他是我的善知識，他是教導我的。《華嚴經》上講到真正修行，善財童子給我們做榜樣。善財童子是一個人，沒有同參道友，沒有同學。為什麼？所有一切眾生都是他的善知識，都是他的老師。老師有從正面教我們的，有從反面教導我們的，所以從諸佛如來到阿鼻地獄，一切眾生都是我的恩人，讓我開智慧；這個智慧是後得智，無所不知。人人要能懂得這個道理，懂得這些原理原則，學習善財童子修行的方向、道路，每一個人都是一生圓成佛道；不必三大阿僧祇劫，一生就成就。
所以《華嚴》稱之為圓滿的法輪，這個很有道理。千萬不要輕視，「這個人造作罪業，要墮地獄了」，你要這樣輕慢他，誰墮地獄？自己墮地獄，你看到他生煩惱。真正覺悟的人，有智慧的人，看到那個墮地獄的，他生清凈心、生智慧，他不生煩惱。他那種示現，在真正覺悟的人看來，他在表演、演戲，他不是真的，他是來提醒我的，是來成就我的。所以，順境逆境都是幫助我，世間所有一切眾生都是有恩於我，我要知恩報恩。用什麼方法報恩？開悟、證果、成佛，這才能報得了恩。如果自己不開悟、不修行、不證果，你就不能報恩。連蚊蟲、螞蟻都是佛菩薩示現的，它示現這個樣子來給我們看，我們看到這個樣子就曉得這個果報的因、緣，成就後得智，後得智是無所不知。蚊蟲、螞蟻來給我們示現，我們讀的經，從一切事相上示現，證實、落實經典裡面所說的。那些理論，那些業因果報，像《法華經》上講的十如是，講的百界千如，我們真的看到，真正體驗到了。佛所講的是事實，沒有一個字是妄語，沒有一個字是廢話，通達明了。不是成就佛菩薩的無礙辯才，是成就自己的無礙辯才。「建立念處」讓自己修行，也給別人做示範。
「修諸助道，有功德海」。念佛三昧，是正修，其他的是助修。助修是什麼？一切善法。在修行人的心目當中，惡法也是善法。我上一次到杭州西湖去遊覽，參觀岳飛廟。從前只是在書上讀過，沒有去看過，這一次我去看岳飛廟，看岳飛的墳墓，岳墳。墳墓前面，果然秦檜跟他的太太王氏的鐵像跪在墳墓旁邊，這是陷害忠良的果報。聽說這個鐵像，好象我現在看到這個鐵像大概是第十八尊。由此可知，這個鐵像被人家摸，被人家鞭打，鐵像都損壞了，這是第十八尊。在從前人吐唾沫，尿尿在他身上，對他的恨！在我看起來，這兩個都是善知識，兩個都是菩薩。就好象舞台上唱戲，一個唱正派的，一個唱反派的，教化眾生。岳飛是唱正派的，盡忠報國，我們要效法；秦檜是唱反派的，看到他：不能害人！不能害好人，你看看害好人，下場就這樣。
所以早年我二十幾歲的時候，我喜歡讀歷史。曾經有人談到，秦檜大概是墮地獄永劫不得翻身。我想了想，不應該！他說為什麼？我說：我想秦檜現在已經在天上享福。他們都很生氣，認為我這個想法是個反面的。我給他說個道理，我說秦檜那個鐵像跪在岳墳面前，跪了將近一千多年，他教多少眾生不可以當漢奸，不可以做壞事。這是他的功德，這不是壞事，這是好事，他現身說法。這個人聽了，想想也有道理。所以說，那都是示現，都是表演。所以，警覺的人愈多，他的功德愈大，他教的人愈多！教人不能當漢奸，教人不能夠害忠臣，教人不可以冤枉人。鐵像塑在那裡教化眾生。所以，你從另外一個角度來看就不一樣，你的心就很平，你就曉得，這在上課。我們到岳王廟，岳墳去參禮，是在那裡學習，是在那裡上課。岳廟旁邊的壁畫，是岳飛一生的事迹，從他出生，他在求學，他的老師是周侗，周侗是文武全才。母親在背上給他刺四個字「盡忠報國」，以後從軍，一直到十二道金牌招回來，被秦檜以「莫須有」的罪名害死，一生的事迹。所以到那裡去上歷史課、上文化課。到那邊去旅遊觀光的人很多，有許許多多外國人，我不知道導遊是不是能把這些歷史教訓，能夠翻譯給那些觀光客。大家都學到了，都受到教育，他怎麼會沒有功德！
所以要知道，我們一舉一動，一言一笑，我常講都要給社會大眾做正面的榜樣。我們是表演正面的，不是表演反面的，表演反面的人太多太多，表演正面的人太少了，我們要表演正面的。正面的一定讀聖賢書，讀佛書，讀儒書，讀各個宗教的經典。我們覺悟明白了，落實到我們的生活，落實到我們日常工作，落實到我們處事待人接物。我們在表演，為人演說，這些是屬於助道，這是功德海。不可以表演反面的，現在社會淪落到反面，一定要表演正面的。如果眾生多數人迷執正面，那你可以表演一個反面的，糾正他。在中國出家人裡面，諸位曉得濟公，濟公表演的是反面的，那是糾正。糾正什麼？大家對於正面的過分的執著，執著也錯了，所以他做另外一種示現讓大家覺悟。佛法不迷、不執著，活活潑潑，與法性就相應了。濟公他所作所為，你看看與性德相不相應？相應，他真的是「隨心所欲而不逾矩」。他是教迷執在經教裡面，所謂食而不化；迷執在戒律裡面，被戒律捆死了，動都不能動，不知道活用。他示現一個活用，經教的活用，戒律的活用，他確實戒定慧一絲毫沒有違犯。我們從這個地方學習，才看到真正的佛法。
「安處眾生，有凈剎海」，清凈剎土，這是安處一切眾生、一切大眾。我們居住生活的環境要安定、要和平。換句話說，我們有義務、有使命要幫助這個世間，幫助這個社會消除衝突，化解誤會，促進和平，這是我們的天職，這叫「凈剎海」。真要說，說不盡，清涼只舉了這幾個例子，「如是諸海，一一無邊，各各出生，蘊積名藏」。這是把這個名稱為我們解釋出來了，什麼叫無邊海藏門，這是第二個意思，「一一佛德是無邊海藏」。如果我們不懂，你到哪裡去學？你到哪裡去修？所以你一定要懂得、要明了。修就是落實，落實這個裡頭快樂無比，佛法講法喜充滿，常生歡喜心。不落實你就落空，不但是真實利益你得不到，實實在在講，經教這裡面所包括的義理，你不會明了。現在真的比從前水平下降太多，現在甚至於連文字表面的意思你都不懂，這是什麼原因？文言文的修養不夠，文字表面的意思你都看不懂，你怎麼能夠契入？你怎麼能夠依教奉行？這是三個意思裡頭第二個。
第三個，「無邊勝德，由念佛生，故此一門，深廣蘊積」。這一條意思也是深廣無盡。現在時間到了，我們休息十分鐘繼續再講。
諸位同學，我們接著看第三條，「無邊海藏門」第三個意思。「無邊勝德，由念佛生」，這句話是總說，非常重要。「故此一門，深廣蘊積」，這個蘊積就是無量無邊的殊勝功德。所以念佛要會念，不會念的人不行，不會念的一天到晚只知道「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛天天念，他什麼也得不到，這什麼原因？他夾雜妄想分別執著，所以把念佛的功夫完全破壞了。
真正得利益的是兩種人，一種是通達教義、教理，明了他念念當中具足無量功德。這裡頭句句含攝著戒定慧三學，含攝著覺正凈三寶，含世出世間所有一切倫理道德，跟菩薩的十度、十願，沒有一法不具足，這個功德無量無邊！絕對不是口裡頭有佛號，心裡頭沒有佛，那就沒有功德了。這就是古人所講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，所以他不能成就。第二種能成就的是老實人，所謂下愚。他什麼都不懂，但是他有一個最好的德行，他真誠，他聽老師的教誨，老師教他這麼做，死心塌地，一點疑惑都沒有。所以他念佛，雖然他裡頭沒有無量無邊功德在裡頭，但是他心清凈，他不摻雜妄想雜念，念久了，智慧也能現前。為什麼？他是修根本智，般若無知，他修無知。他也不懂什麼叫無知，也不懂什麼叫般若，他就能夠老實念，所以老實真可貴。李老師往年常常跟我講：很想學老實，學不到，老實不容易學。老實人沒有一個不成就的。凡是不成就的人都不老實，妄想太多、意見太多，把自己的功夫全都破壞掉了，所以這個一定要知道。
下面清涼大師也舉了幾個例子。「念佛性身，則契如理」。你看人家念佛，念什麼佛？念佛性身。念佛性身就是念真如自性，不是在口裡頭念，心心念念跟真如自性相應。所以「念」這個字在中國是會意，上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在的心，現在的心跟佛性相應，這叫念佛性身。念佛性身也就是我們一般講念法身佛，念法性身，名詞不一樣，意思完全相同，同是一樁事情。這個念你就契理，契如如之理。我們世間人講真理，實在講，世間人只有真理這個名詞，真正真理在哪裡，他不曉得。佛法裡頭有，真如、自性是真理。大菩提心裡頭第一句就是理體，你看佛在《觀經》裡面講的「至誠心」，真誠到極處，就是如如理。《起信論》裡面講的「直心」，直心很不好懂，《論》跟《經》合起來看就容易懂，直心就是至誠心，真誠到極處！一絲毫的虛偽都沒有，這是菩提心之體。
諸佛菩薩跟九法界眾生不一樣的，什麼不一樣？就是用心不一樣，除用心之外，其餘完全一樣。用什麼心？佛菩薩用真心，九法界眾生用妄心，妄心就是識心，法相宗裡面講的八識。九法界眾生用八識，以八識為自己的心，不知道有真心。佛菩薩用真心，真心就叫做菩提心，菩提心有體、有用，真誠是體。從真誠心裡頭起用，對自己叫自受用，深心；他受用，大悲心。深心不好懂，古人註解裡面常常講的「好善好德」，這是深心，這個講的也沒錯，但是還是不好懂。所以，我把深心說了六個字「清凈、平等、正覺」，這個大家比較好懂。清凈心、平等心、正覺心，就是覺而不迷。這三個是深心，自受用的。對大眾慈悲，就是大悲心，慈悲心是對眾生的。我們想想，我們有沒有做到？清凈、平等、正覺、慈悲都是從真誠心裏面流出來的。真誠是體，體跟用都周遍法界，遍法界虛空界。所以在利他來講是一片慈悲，真誠的慈悲，慈悲就是愛心。我們有沒有對待宇宙之間一切萬事萬物，用一片真誠的愛心來對他？果然覺悟了，肯定是這樣的。所以諸佛如來、法身菩薩就是這樣的，沒有一絲毫偏見，沒有一絲毫染污。有偏見，不平等了。如果有佔有、有控制，只要有一點點這個念頭，不清凈。
所以我常常在講席當中勸勉同學，要放棄對世出世間一切人事物控制的念頭，不能有。這個實在講，對自己是太大太大的傷害。傷害什麼？傷害你不開智慧，傷害你不能見性，傷害你不能明了宇宙人生真相，你說糟不糟糕，你所得到的利益太渺小了。一個控制、一個佔有，這是一切眾生的通病，一切眾生學佛而不能夠入佛、不能入三昧，關鍵就在此地。如果能夠放棄對一切人事物控制的念頭，對一切人事物佔有的念頭，入三昧不難！入三昧就是得禪定。得禪定，跟你簡單講就是得清凈心、得平等心。清凈平等是三昧，三昧必然開智慧，智慧是正覺。所以你的清凈平等覺現前了，這個受用不可思議。整個世界給你，整個銀河系給你，都不如得定慧的快樂。整個世界算什麼？佛經上常講，無量無邊大千世界七寶你統統都得到了，你不能了生死，不能超越六道輪迴，不能斷煩惱；所以得到了，你還是苦，你不能離苦得樂。
怎樣才離苦得樂？放下就離苦得樂。放下之後，這個身跟大宇宙合而為一，法身。我這個肉身跟法身融合成一體，這就跟如如之理合而為一，這是證得了法身。你說哪個自在？證得法身，你的受用是遍虛空法界，一個銀河系算什麼。黃念祖老居士講一個銀河系在佛法裡面講是一個單位世界，一個大千世界有十億個銀河系。太陽系是銀河系裡頭一個小的星團，地球是太陽系裡頭一顆小的行星，不大。你要這個幹什麼？人迷惑顛倒，愚痴到所以然處。甚至於一個小道場都要爭執，實在講太可憐了，眼光心量太小了。佛學到哪裡去了？學佛沒有別的，開智慧，開眼界。佛法稍稍契入，那個眼光所看的是遍法界虛空界。那也是入了華嚴境界，沾上一點邊，你才曉得是重重無盡的遍虛空遍法界，奇妙到不可思議，這契如如之理。
「念功德身，成無邊德」。念功德，前面講過了，念一切助道品。什麼叫助道品，我們要知道。我們今天主修的是執持名號，執持名號是我們主修的正道；除這之外，八萬四千法門，無量法門，世出世間一切法全是助道品。像儒家講的倫理道德，是我們的助道品；佛法裡面不同的宗派、不同的法門是我們的助道品；再擴大，在這個世間所有一切宗教的典籍，所有一切宗教修行的法門、成果，全是我們的助道品；再擴展，包含這個世間各個不同的族群，他們的文化，不同的文化，也是我們修學的助道品。這就是李老師以前常常給我講的，要想學著講經教化眾生，勢必要通達世出世間一切法。通達世出世間一切法是助道品、是功德海，就是此地講的「念功德身」。「成無邊德」，無量無邊的德能，萬德萬能，無所不知，無所不能，你要念，你要學。你不念、不學，你怎麼能成就？
「念相好身，證無邊相」。實在講，他這三句就是我平常，常常說的，世間人，不管你是哪個國家人，不管你是哪個族群的人，也不管你信仰什麼宗教；換句話說，你從內心裏面所希求的，是不是求富貴（現在人講求財）？是不是要求智？是不是要求健康長壽？這三樁事情是九法界所有一切眾生共同追求的東西，哪個不求？這個地方講法性身無量壽，真的無量壽，他不是有量的。連西方極樂世界阿彌陀佛那個報身還是有量的，法身是無量的。我們人人都有個法身，法身是體，報身、應化身是用；從體起用，真的無量壽。功德身，功德身是才藝、德能，大家所希求的，就是我們今天講的聰明智慧，無所不知、無所不能，功德身。
相好身，是福報。我們今天講物質的享受，精神的享受，都在相好身裡頭。每個人都希望自己不老，都希望自己年輕，都希望自己相貌莊嚴，三十二相八十種好，人人所追求的。可是在佛門裡面，佛氏門中，有求必應，在佛門裡面，你才能真正得到。他得到是他有理論，有方法。諸佛如來在從前都是凡夫，他得到了，我們就叫他做佛。諸大菩薩現在正在拚命認真努力修學，他們已經得到，但是不圓滿，到成佛，這是得到圓滿了。雖然不圓滿，那個受用不是我們六道凡夫能夠相比的，怎麼比也比不上。佛在《無量壽經》上有比喻。所以要修相好。
相好怎麼修的？修相好一定要懂因果。中國看相、算命、看風水的都知道，相隨心轉。所以古人有句話說，四十歲之前，你的相貌是受過去生業報的影響，那影響很大。四十歲之後，你的相貌、你的身體要自己負責。為什麼？是這一生行業的影響。在我們中國人講先天、後天。看相的時候，看你的手相兩個手，男左女右。男人左手先天，右手後天，後天是什麼？四十歲以後。先天，左手是主四十歲以前，右手的相是四十歲以後。四十歲以後是你這一生當中修積的，前世影響少。先天是從小，那是受前一生影響多，這一生影響少。所以四十歲之後，幾乎是這一生影響要佔百分之九十。因此教育比什麼都重要。
今天這個世間動亂，災難頻繁，天災人禍從哪裡來的？眾生行業所感召的，行業不善，所以才有天災人禍。為什麼會不善？沒人教。青少年沒人教他，很可憐！他做錯了事情，受這些果報，實在講也不能怪他。你看《無量壽經》上的幾句話講得很好，「先人無知」，先人是什麼？他的上一輩。他的父母，他的長輩，無知！「不識道德，無有語者」，沒教好下一代。那我們對他做錯事情，受這個果報，不能責怪！要怎麼辦？要再想辦法補救。如何補救？自己身要現身說法，要示現一個樣子給人看，為人演說，來做補救。這是仁人，有仁慈的人；這是菩薩，有慈悲心、有愛心要幫助他。幫助他，自己必須做好樣子。自己樣子做不好，教人，人家不相信。
我學佛，學佛頭一個老師章嘉大師，章嘉大師第一個課程教給我的，教我讀的是《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這兩本書《大藏經》裡頭有。但是在那個時候沒有這個書，我必須到善導寺去把《藏經》借出來。但那個借出來，不可以帶到寺廟之外的，是在太虛圖書館，在那個地方抄。《釋迦譜》長一點，《釋迦方誌》只有一卷，比較短，所以我抄《釋迦方誌》，《釋迦譜》裡頭重要的東西我抄下來，我沒有完全抄。這就是釋迦牟尼佛的傳記。我們要學佛，先要認識釋迦牟尼佛這個人，要了解他；我們學佛，他是我們的榜樣，我們要向他學習。
你看他什麼都放下了。他教別人放下，他自己先放下，那沒話說。地位放下了。他是國王，他若不出家，他繼承王位；王位放下，權力放下；現在人爭名爭權，他放下了。榮華富貴的生活放下了，妻子、小孩放下了。他出去修道，去過沿門托缽的生活，日中一食，樹下一宿，他去干這個。他選擇職業，選擇的是多元文化的社會教育，他一生從事於這個工作。所以用世俗眼光來看，釋迦牟尼佛是教育家，跟中國孔子一樣，他是老師，我們都稱他作本師，是以老師的身分住在世間。老師的身分，一舉一動都要做學生的榜樣，你們要學，學我這個樣子，學我這個樣子就對了。
我學佛，章嘉大師頭一門課程教我念的是這個，不是經論，我很有受用。所以我知道佛教不是迷信的，佛教不是一般社會人所說的。你看看釋迦牟尼佛一生事迹你就知道了，太偉大了，值得人敬仰，值得我們佩服。真正是捨己為人，真的是後人所說的難捨能舍。最難得的是他一批學生，常隨弟子一千二百五十五人，居然真的學他，也把萬緣放下，跟著他老人家過一樣的生活。他們每天最快樂的事情是什麼？教學。聽老師講經說法。諸位要曉得，那個時候沒有課本，所講的東西也沒有記錄，沒有講義。天天在聽講，天天在研究，天天在學習。還有不少在家的聽眾，他們在生活上、工作上、處事待人接物上，遇到一些疑難雜症，都向佛請教。你看佛一一解答，顯示出無量智慧，顯示出無所不知，無所不能。教學四十九年，講經三百餘會，三百餘會就像我們現在辦活動，他一生當中辦三百多次。
我們現在這個學院，我們主要的活動一年四次，我們的活動是講座，佛學講座，因為這是學院。每一屆是十個七，就是七十天。我們分春夏秋冬四季，每一季辦一次，一季三個月九十天，九十天我們的講座七十天。這是沒有限制的，每一個國家地區的人都可以來參加，我們都歡迎。但是我們學院不大，道場不大，因此名額有限制。如果第一屆名額滿了，你有意願到這個地方來參學，我們會幫你排在第二屆。第二屆滿了，我們可以排在第三屆，我們這個活動是長期的，我們永遠辦下去。《華嚴經》的這個講座，我們是不間斷的，每天四節課，四個小時。我們採取細說，細說諸位才能得到受用。如果像古時候講經那個方式，簡要詳明點到為止，那個上根得受用，中下根性的人不得受用。所以我們今天盡量的細講，盡量把它講白，希望每個人都能夠聽得懂，每個人都能夠得大乘佛法真實的利益。
相好，相好是業因，三十二相是果報，有三十二種不同的因緣，你要懂。這個我們也不能細說了，細說占的時間很長，過去講《金剛經》的時候說過，說得很詳細。譬如廣長舌相，是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口所修成的，修的果報。總的原則心要善，我們從總綱領上來講，你一定要修真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。你能夠經常不斷的修大菩提心，念頭一起就跟真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應，你的相當然好，你的體質當然好，種善因肯定得善果。如果你在日常生活行持當中，真的能夠看破、放下、自在、隨緣、念佛，那你就無往而不利，真的你得大自在。這經上所有的，你統統都能夠得到。
後面他做了個總結，「障無不滅，德無不生」，這是實話，障是業障，業障就消了。德是性德，自性本具的德能統統都現前了。「一言蔽諸，總由念佛，從此通悟，所以稱門，即此一門，說不可盡」，這是真話，這一門即使諸佛菩薩來說，說三大阿僧祇劫都說不盡。這個道理我們懂，因為一即一切，這一門貫通所有一切法門，哪裡能說得盡！《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，這個一不是專一，不是獨一，而是指什麼？任一，任何一個法門，都能夠圓圓滿滿包含一切法門。這個道理一定要懂，決不是說只有念佛法門才能夠包容一切法門，你要這樣想，你想錯了。任何一門都包含一切法門，我們的根性最契合念佛法門；換句話說，我們修這個法門很容易成就，我們選擇這個法門，那是根性的問題。所以法門平等，無有高下，這個一定得記住，我們才會尊重一切法門、讚歎一切法門。接著再看第二句：
【即得陀羅尼，名大智力法淵。】
你看他所得的益，每得的益他都有個名號，名號裡面顯示出這個德用深廣無際。前面這一句是我們主修的，所以說得多一些，用了很長的時間來介紹這一句。這第二句『陀羅尼』，翻成中國的意思叫總持，也翻作咒。總持是總一切法、持一切義，用我們今天普通的話來說，就是講的綱領、原則、原理。學東西最重要的，是要能夠把原理原則綱領掌握到，你的學習容易，你有一個很清楚的目標、方向。所以清涼大師在註解裡頭，這一句就注得很簡單，「總持大智，能達深法」。『法』就是甚深之法，這個法把世出世間法統統包括在其中，『淵』是講的深，像深海一樣。「陀羅尼」，我們得舉幾個例子來說。就整個佛法教學，世尊為我們說出，在佛法里也稱之為「法印」，法印就是陀羅尼，就是佛法總的原理原則綱領。大家常常念到的，眾所周知的四句偈「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。這首偈深廣無盡，特別是後面那一句，你看，是「諸佛」教，諸佛是十方三世一切諸佛。十方三世一切諸佛教化遍法界虛空界無量無邊的眾生，他教什麼？總不出這三句，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，我們要知道。
釋迦牟尼佛四十九年所教導我們的，總的歸納為三門。就是三門課程，戒、定、慧，我們稱之為三學，現在人講三門課程。「諸惡莫作，眾善奉行」是戒學；諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒、菩薩戒。自凈其意是定慧，心清凈是定，清凈心生智慧。我常講，凈生慧，善生福，諸惡莫作，眾善奉行是善，善生福，凈生慧。所以我們稱諸佛如來為二足尊，皈依佛，二足尊，這個二就是智慧、福德。所以你要曉得福德是從戒生的，慧是從定生的，從清凈心生的。然後你就曉得，我們修行從哪裡下手。所以，不能不持戒。不持戒怎麼樣？你沒有福。「你是個大法師，福報很大！」你的福報是前世修的，你是享前世的福。你這一生要不持戒、不修福，你的福報享盡了，來生沒福，來生苦了。你要不修清凈心，不修平等心，你就沒有智慧。福慧都沒有，你就想想那是什麼果報？三途，三途就是沒有福慧。沒有福慧也有等級的，一點福慧都沒有是地獄；還有那麼一點點小福慧，那太少太少了，餓鬼、畜生。我們從這裡想的時候，真的是恐怖，真可怕！
因此佛，釋迦牟尼佛當年在世，他所示現的就是修福修慧。他是個很有福慧的人，你看還要做出修福修慧的樣子給我們看。持戒，佛起心動念、言語造作沒有一絲毫的惡。諸惡莫作，他自己做得乾乾淨淨，沒有絲毫惡意。眾善奉行，他做得非常圓滿，念念都是止於至善；至善不是利自己，是利益一切眾生。念念不舍眾生，念念不忘眾生，念念都能夠捨己為人，自己實實在在講，沒有絲毫對五欲六塵享受的念頭。我們在經典、在史傳裡頭沒有看到。佛是做給我們看的，是為了教我們，給我們做一個好的榜樣。他久遠劫就成佛了，《梵網經》上他說了老實話，他這一次到我們這個世間來示現是第八千次。所以他那種形相完全是教導我們的，這個恩德有多大。
他已經是圓滿的福慧二足尊，還要做這種示現，還要示現一個馬麥之報。裡頭真正的義趣是教我們認識業因果報，那是真理。種善因得善果，因不善，你要想得善果，叫無有是處，沒這個道理。這是我們舉一個例子來講，講這個陀羅尼。陀羅尼是『大智力法淵』，清涼大師注子裡頭講得很好，「能達深法」，甚深微妙之法你能夠通達。今天時間到了，我們就講到此地。推薦閱讀：
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