如何提高我們的定力

妙善老師的開示 我們有些人在修行的過程當中，怕別人不理解自己，或者會誹謗自己，誤會自己，攻擊自己，怕落下一些不好名聲，因此會生一些委屈和煩惱這種心理，因而形成了修行路上畏首畏尾，畏縮不前的這種障礙。如果分析這個問題出在哪兒，是自己還沒有看破虛名，把自己的虛名看得很重。本性是空，那麼虛名呢？也同樣是空，別人說你再好，你也沒有多長一兩肉，別人說你再不好，你也沒有掉一根汗毛，那麼為什麼會產生障礙，還是自己心理接受了這種誹謗攻擊和誤會，如果你把這種誹謗攻擊誤會當成自己修行的助緣，是不是可以幫自己修忍辱修定力，這也是機緣到了，如果沒有人攻擊誹謗誤會你，你怎麼修忍辱，你怎麼修定力，你怎麼去磨性。那麼真正明白道理的修行者，在受到別人誹謗攻擊誤會的時候，心裡很明白，幫自己修定力修忍辱的助緣到了，不僅不生煩惱，不生障礙，還會發自內心的去感謝他們，感謝他們什麼？他們是大菩薩，在助自己修六度法裡面的忍辱，是成就自己，所以不僅不煩惱還會感激他們，感謝他們。在古時候有這麼一個典故，在一個村莊裡面有一對年青的男女，還沒有結婚，但是這個女的懷孕了，過去古時候因為封建社會比較保守，家規，族規非常嚴格，他不敢說出來誰跟他發生關係懷孕了。當家裡面父母一直在苦苦逼問的時候，最後她沒有辦法，她說是鄰村旁邊一個寺院里的老和尚，結果這個村的鄉民們，圍著寺院大罵這個和尚，把這個孩子扔給和尚，這個和尚出來以後，聽到他們在罵，把孩子扔給他之後，他抱著孩子，連一句解釋的話都沒有，扭頭回到寺院去了，用小米粥餵養這個孩子。他為什麼連解釋都不解釋？如果你心裏面還有委屈的話，那麼會怎麼樣？肯定要解釋幾句，起碼會說這不是我，他冤枉我。他連解釋都沒有解釋。說明了他已經看破放下了一切虛名，怎麼罵怎麼污辱他，對他來說都是空相，都是假相，所以他不心生委屈，用不著來解釋。幾年之後，這個女子良心不忍，良心發現，向父母說出了實情，最後父母和全村的老少們到寺院門口，跪到那個地方向這個老和尚請罪，老和尚聽說之後，抱孩子出來，把孩子遞給他們，仍然是沒有一句怨言，扭頭就回到寺院去打坐了。所以真正修忍辱修定力，把虛名完全看破了，真正看破了才能放下，而不是說強壓強忍，達到了一種無聲法忍。畏懼惡名的這種障礙，實際上還是自己心裏面看虛名看得很重。當別人誇讚你的時候，你就高興，同樣是動心動念，在生分別，在生貪圖虛名之心，等於在修貪心，當別人攻擊你誹謗你的時候，你如果生了委屈，瞋恚，那麼仍然是動念，仍然是心隨境轉，如果把握好這個機緣的話，在這種狀態下，好好修定力修忍辱，那麼結果怎麼樣？境隨心轉。我們現在有一位同修，在網上發表一些文章，有一些不理解的人在網上罵他，罵他「放狗屁」，他很幽默的說，放是放下，輕鬆之意，狗是忠誠之意，屁是通暢之意，有何不好，儘管來吧，我這裡已經開始接功了，這就是放下虛名，把那些攻擊誹謗的話，把他轉過來。正定是指修四禪八定，修到一法不見，心如如不動，這個稱正定。那麼什麼是邪定，邪定也能入定，但是在定態當中，執著定態當中所感知到的。或者是天眼看到的，或者是天耳聽到的這些境界，執著那些境界。著相著魔。這種現象很多修行人在不明道理的情況下去打坐修定，很容易出現著相著魔的情況。我們在前幾年，有一次我帶了一些學生去閉關，其中有一個他有天眼也有天耳，打坐入定的時候就看到了很多人，很多陰性的眾生，在他周圍跟他說話，我們是在一起打坐，他就正打著坐就說開了，後來等到收功以後我就問他，我說你在跟誰說話，他說我周圍這些人，他們跟我說話，我就跟他們說話，我說你已經著魔了，他說我好幾年了是這樣，還認為自己是有神通，不知道這是著魔的現象。所以我們在一塊閉關的時候就發現了他這種現象，就跟他說以後你在打坐入定當中無論看到什麼，都不要理他，無論是看到佛還是看到魔，無論看到任何境界，只要記住兩句話就不會著魔，哪兩句話呢？是「不貪不求不執著，不理不採不動念。」只要把握住這兩句話就不會著魔，有些人看見魔可以不理他，但是一看見佛就動念了，心生歡喜，同樣會著魔，因為什麼？因為你心裏面還執著有佛，另一面帶得肯定是魔，因為佛魔也是一不是二。魔也會變得跟佛一模一樣，而且也能變成三十二相八十種好，甚至講經說法都能跟佛講得一模一樣，沒有開悟的人是絕對辨別不出來的。曾經在釋迦牟尼佛將要涅磐的時候，就是大涅磐經裡面有這麼一個事情，佛將要涅磐的時候問喬陳如，說阿難現在在哪裡，喬陳如說，阿難現在在離這個地方有幾里的地方，被六十二萬億魔圍困，六十二萬億，那麼多魔圍住他，而且這麼多魔都能變得跟佛一模一樣，三十二相八十種好，講經說法也跟佛講得一模一樣，當時因為阿佛雖然跟佛跟了二十多年，侍候佛侍候了二十多年，但是他當時還沒有開悟，所以他辨別不出來，所以我們在打坐入定的時候，無論見到任何境界都不要動心動念，無論是佛還是魔，都是在幫我們修定力，都不要去著相，一著相就著魔了，那麼這是修行八正道的內容。給大家簡單介紹到這裡。凈空老法師所講的，修行就是修心，在哪修行，在生活中工作中去修，把這個心溶入到生活中去，生活是外道，修心是內道，內外本來就是不可分割的，所以有些同修，不止一個同修，曾經來問我，他想出家，我問他，你為什麼想出家，他說我在家很煩，我說你出家就不煩惱了嗎？他答不上來了，真正的修行，應該是在世間修行，過去有句話是：「小隱隱於山林，大隱隱於世間。」就在世間的紅塵當中去修心養性，在世間的這些花花世界當中去磨自己的性，去修自己的定力。甚至我給一些學生們講，「你去逛商店，是外道是內道？」他說是外道。我說逛商店能不能修心，他就不知道了，逛商店的同時也就是在外道中修內外，你進到商店裡頭，那些貨是琳琅滿目，你眼睛看得非常清楚，但是不需要我就是不動心，有很多女同志逛商店的時候，看到這個也好，也想買，看到那個也好，也想買，這就是動念了，不需要，你再好我也不買，我不動念頭。所以在外道中修內道，內跟外本來就是一不是二。你可以把你的修行溶入到每天的穿衣吃飯生活工作當中的去，在外道中修內道工夫。這才真正把握了。有些同修對於這個魔，又恨又怕，如果離開魔，又怎麼談得上修佛，外道的作用是為了成就內外，魔的作用正是為了成就佛果，也是一不是二。我們在這幾天在講課的過程當中，也有個別人在這裡邊進行有意的干擾，下來以後，在課後，有些同修跟我談論到這個問題，就覺得這人不可思議，在這種課堂上進行搗亂進行干擾簡單是不可思議，修行隊伍中怎麼還有這樣的人，人道的標準都達不到，就不可理解。就是反感。對於這種現象我們應該如何去正確認識，能在這裡頭進行干擾故意搗亂，這種情況是一種什麼現象呢？我在前幾年已經證到了一個什麼問題？就是說，雖然我們很多人表相上是在人道，但是不能光看錶相，肉體是在人道，但是神識在各道的都有，神識是對應哪一道，他的神識就已經提前運行到哪一道去了，神識是超光速的，肉體是三維的，光速以下的。有很多人，他神識是在畜生道，惡鬼道，或者地獄道。象這些人，他的神識就是在惡鬼道，他符合惡鬼的這種心理。鬼道他有個什麼心理呢？他在一些場合，或者一些人或者一些事進行搗亂，搗亂了以後，因為惡鬼道是因為貪因墮得惡鬼道，貪出什麼呢？貪出一種心理的享受，他這種享受是建立在一種什麼基礎上的呢？建立在給別人搗亂，給別攪和亂了，心裡頭很高興。曾經有過這麼一個事情。以前在一個公路上，這個公路這個地方總是翻車，老在這個地方翻車事故，後來呢？有一個人功能的人就到這邊來看了，看了以後發現什麼呢？看到在路邊上有一群小鬼，這群小鬼他幹什麼呢？汽車從這兒經過的時候，他把那司機的大腦給弄糊塗，讓他翻車，死一個人，他又多了一個小鬼，他們就拍手，在那拍手啊，很高興，小鬼就是攪和這個，干這個事的。還有一些農村到了夜裡頭，滿村的狗都叫喚，那也是小鬼在作怪，他把滿村的狗都逗的，讓它叫喚，他在那拍手，非常高興，這是小鬼的心理，我們對待在道場上進行有意干撓，搗亂這些人，心裡頭不要起煩惱，為什麼？這種現象對我們來說是一個磨性修定力的很好機緣，你看到這種情況起反感了，說明你動念了，你起煩惱心了，起執著心了，執著什麼呢？執著了善的一面，所以你看到了惡。這種現象並不是惡，他是在成就你的定力。我們還應該感謝這種人，我們應該感謝他。在幫助我們成就我們的定力。他其實心裡頭也很可憐，他不惜下惡鬼道來成就我們，所以我們應該去挽救他幫助他，怎麼才能真正挽救這些人，如果我們被他干擾了，動心動念了，或者是被他干擾的退出這個道場，那麼他就得逞了，得逞了結果他就造了更大的業，他就在惡鬼道了，他就要下無間地獄了，我們動念不動念也關係到他今後的生存出路問題。因為在佛門裡有一句話叫「障人修行，地獄果報，」障礙別人修行，障礙別人接觸善知識會得到下地獄的果報，因為你這是斷別人的慧命，得到下地獄的果報，所以我們不動心不動念，也是在挽救他，如果一動心一動念，等於他造更大的業，他就從惡鬼道進入了地獄道，所以我們把這種現象作為幫我們磨性、修定力、不分別善惡的一種機緣，還應該感謝他，就是這樣去看問題，你心裡邊就不生煩惱了。第四個方面佛魔平等。有些可能聽到這個題目，會感到吃驚或有異議。佛和魔怎麼會是平等？尤其是我跟一些基督教的同修們說這個問題的時候，他們堅決反對我這個意見，他們說魔鬼是堅決要把他弄到地獄去，要把他滅掉。我說你把他滅掉了嗎，能滅掉嗎？他也回答不上來。那麼佛和魔從表面上看好象是對立的，但是佛和魔也是平等不二的，也是象手心和手背一樣。那麼我在過去，在開悟之前，也和許多同修一樣，對這個問題理解不透，認為自己是在修佛，別人，誰要是干擾我阻礙我誰就是魔，是這種錯誤的理解。明白道理之後才知道，佛和魔本來都是自己心理生出來的，魔由心生，魔與佛是一樣，都是從宇宙本性里的一種自然顯現，也都是你一個人，只是同一事物的兩面，怎麼去理解呢？當你心中非常清凈的時候，沒有妄念，不生煩惱的時候，你這時候就顯現的就是佛性，當你心生煩惱執著或者是起嗔恨發怒的時候，這時候你又變成了魔。因此說，佛與魔都是你本性的顯現，完全取決於你自己的心，佛與魔就在一念之間。是一起所生，那麼從這個角度來看，佛與魔當然是平等不二的。那麼我們分析一下，佛與魔他的作用，當然他也是相互襯托，相互依存，相互成就的關係和作用。我們修行人常講。小磨成小佛，大磨成大佛，不磨不成佛，可見，要想修成佛，必須魔來磨。每個修行人我們可以回憶一下，如果沒有各種病魔，災魔，煩惱魔，生死魔，各種的魔來磨你，你能被迫走上修行之路嗎？在你修行的道路上，哪一分清凈心的產生，哪一分定力的成就不是魔來助你。相反在你修行道路上，心魔逐漸被降服，在減少，又何償不是佛對魔的渡化，魔與佛都是你心在相互轉化，當你中道行的時候，即顯現為佛，偏左偏右的時候就顯現為魔。當一個人修行到較高層次的時候，心如果稍微偏一點則會產生更大的魔力。我們有很多同修看過楞嚴經，楞嚴經裡面有五十陰魔，當你修到淺層定力的時候，一般還不會出現五十陰魔，修到非常深定力的時候，五十陰魔就會逐漸顯現出來。修行越是到了高層次的時候，來幫你修定力的這些魔也是高層次。到那個階段，所來進行幫你磨性的那些魔，一般都是天魔，層次相當高。那麼佛和魔為什麼說是一體，我們從修行這個角度來講，我們一般人修行都要修定力，那麼定和動，也是一不是二，當我們修定力修到很高層次的時候，很深層次的時候，天魔的宮殿就會自動進行震動，因為他是一，你這邊越定，他那邊越動，天魔他就知道你這個地方在修定，他就必然要來干擾你。那麼這個時候正是你修定力的大好因緣。對於天魔，各種天魔來干擾，這時候不能起任何一點動念和動心。稍有動念就會造成天魔附體。甚至有些修到了很高很高的層次，出現了不可思議的境界，認為自己已經有所得。就這麼一個念頭，就可能會遭致天魔入體，所以修到高層次的時候，越往上越要小心謹慎、如履薄冰，不能有任何絲毫的傲慢和所得之心。我們把佛和魔這個平等不二的關係搞清楚之後，知道無魔不成佛，那麼魔來障礙我們是來助我們修行，幫我們磨性，助我們修定力的大好機緣。如能悟透此理，修行路上再遇到魔障之時，就不會埋怨各種外界的干擾，明知魔是由自心而生，心若平靜魔自滅，心若執著魔自生，一切都是自心的變化和顯現。另一方面，當外界產生魔的干擾之時，心裡很明白，這是幫自己修定力的助緣到了。不動心不動念，如能把握好助緣之機，則沒有辜負魔的作用，因此魔就轉為佛。所以我們在修行道路上，能夠把握這種良機很不容易，一般到這個時候很容易動念，這一點我們有緣的同修可以看一看楞嚴經。因為楞嚴經不是太好懂，有些初學者可能還看不懂。到了一定層次可以看一看楞嚴經。那裡面寫了五十陰魔，寫得非常清楚。根據以上所講的幾個方面，只有修出平等心，才能真正斷掉分別心，修出清靜心，我們還可以從另外一個例子來看，宇宙間萬事萬物都是平等的。我們每天都要上樓梯，樓梯有各個不同層次的台階，無論這個台階的層次再高再低，都是平等不二的，有分別心的人總認為高是好，如果把下面的台階都去掉，上面的台階能單獨存在嗎。所以從這一個很小的實例就可以認識到。宇宙間萬事萬物都是平等不二的。第五句：念起不隨即無念。什麼是念起不隨即無念呢？就是我們平時你想不讓他起念頭是不可能的，這個念頭他會自動出來的，甚至我們修禪定修到很高的定力的時候，他還會從第七識第八識裡頭自動往外出。即使是不想，因為第七識第八識里的程序會自動往外出，所以你不出念頭是不可能的，那麼怎麼辦呢？念起來了不去隨他往下想，要有一個覺察，這就是覺悟，覺醒。如果你沒有覺悟，念起了你隨著往下想，等於在做夢一樣，你認為那是真的。夢裡我們都認為是真相，當夢醒的時候，就叫覺醒了，這時候才知道那些都是假的，但是有些糊塗的人等夢醒了以後還在那想。哎喲！我這個夢是什麼意思啊？然後去找老師問，我昨天做了個夢，老師你給我解解這個夢是什麼意思啊！這是妄念上加妄念。然後再去引著別人也得跟著你起妄念。修行人都想修清凈心，不出妄念，但是大腦他會自動不停的生出各種妄念。甚至有時候還會出來一些離奇古怪甚至不可思議的念頭。當念頭起來的時候，既不要去討厭他，也不要去煩惱壓制他，好更不要去害怕他，不要想著，我怎麼這麼多念頭啊！往往是你清凈下來你才會發現你的念頭這麼多，不清凈的時候，你那個念頭一出來，你隨著想下去了，你根本發覺不了你在起念頭，你在打妄念。所以當念頭起來的時候，不理不睬，不跟他走。這時候要能讓他覺醒過來。這個不起念頭，並不是我們所想的腦子裡面空得什麼都沒有了。空得什麼都沒有，那是一種頑空，那種頑空有些人那些人也能修到那個層次，但是頑空的結果如同石頭木頭一樣，他沒有知覺，不起妙用，不起妙用終究不能成佛。你悟到的東西，這些智慧得會去運用，而且運用到實踐當中去，在樣樣事物當中能證到這個本性，得會運用這種智慧，如果空得什麼都不用，就成傻子了，成木頭石頭了，那也不行。既不能夠偏左也不能偏右。也就是既不能胡思亂想一直打妄念，也不能空成了那種頑虛空。所以真正修清凈心，要會用善巧轉化的工夫，當念頭起來的時候，怎麼辦？如果這時候你控制不住這個念頭，總是一直往下想，這時候怎麼辦呢？提起佛號，就是念佛號，或者念咒語，這時候妄念就自動轉空而消失了，這就叫念起不隨即無念，如果念頭起來你隨著想下去，那麼你就動念了，念起不隨即無念，念頭起來了我沒有隨著想下去，等於是無念。所以佛經裡面開示我們說：「不怕念起，就怕覺遲」。不怕念頭起來，就怕你覺悟得太遲了，沒有覺悟沒有警覺到，這個念起不隨相當於什麼呢？相當於我們在路上畫上兩條線，你在線當中往前走，當一條腿剛剛出了線的時候，你就察覺到了，趕緊把這條腿收回來了，等於你還沒有離道，沒有偏離軌道。如果一直走出去了沒有察覺，那就已經離道了。所以為什麼說念起不隨即無念呢？這就等於察覺到了又把這個念頭收回來，等於無念，等於沒有離道，就是這麼個含義。所以這也是個很細的工夫。我們不僅是在打坐的時候，要注意這個念起不隨即無念。我們在做任何事情的時候，我們工作、生活、學習當中怎麼去把握這種方法。這裡頭給大家講事前事中事後怎麼去做。在做事情之前，就是在這個事情還沒有緣之前，不去攀緣，並不是說我去糊思亂想。比如說咱們在聊天室裡邊給大家講課，如果還沒有緣之前，我就想，我要去給大家講課，這就是攀緣，已經動念了，這是有同修向我提出了這種要求，要求我在聊天室裡面給大家講成佛之道，我是隨著這個緣來進行做這個事情。這就是事前不去攀緣不去動念，不去想還沒有發生的事情。如果還沒有緣，你就去想，已經動念了，已經攀緣造業了，只要攀緣都是造業。這就是事前。事中，在做事之中應該怎麼去做呢？就是直管認真去做，清凈心去做這件事，但是不求任何結果，不要求完美，不要求結果怎麼樣。如果一求結果，你就已經動念，攀緣，而且是造業了。你不求結果，只管清凈心的去做，絲毫不造業。雖然也做事了，但是絲毫不造業。表相上都是同樣做了這件事，但是心不一樣，其結果完全不同，一個是有為造業，一個是無為。雖然做了事了，但是無為。一求結果，你已經在執著了，已經在攀緣了，只要攀緣，那麼必生煩惱。不知道我們同修有沒有這種經歷，有些沒有緣去攀這個緣，結果進退兩難，讓自己搞得很不舒服很不痛快，所以沒有緣不去想，做事當中不求結果，不求什麼完美。做完了以後。事後，就立即放下不再想他，不要做完了事以後，在那分析，我哪點今天做得不完美，我哪點應該這樣做就好了。做完事就立即放下，不再去想了。這就是事前事中事後，雖然在事境中，但是你只要做到了這三條。等於是無念，既不誤做事，又能保持清凈心，又不去造業，又達到了無為的程度。這就是說，雖然做事，但是一直處在無為之中，這才是真空妙有，真空妙用。一個是念起不隨，再一個做事的時候不去攀緣，不去執著，用清凈心去做，不求結果。第六個注意事項：在打坐當中，無論你有天眼也好，天耳也好，看到了各種境界，無論是看到魔還是看到佛都不要理他。有些人過去說，佛來斬佛，魔來斬魔，實際上你一斬還是動念了，你不理他就行了，都不要理他。你一理他就容易著魔，你看到的那些境界實際上都是一種幻象，如果你一害怕，等於你心裡接受了這種境界，在你的程序當中就接受，接受了就會在你的程序裡頭起作用，就會傷害你。你不接受，他只是一種幻想，就跟電視機一樣，打開電視機，電視機裡面的壞人能傷害你嗎？妖魔鬼怪能傷害你嗎？不可能。無論看到什麼，都不要去多看，自然的出來就自然出來了，你不要去理他，如果天眼自動開了，你要經常去看，看了以後就傷你的能量。我現在等於把我的這個天眼都通通關掉，不用這些去判斷事物。所以打坐的時候，要特別記住兩句話，無論看到什麼境界，記住兩句話：「不貪不求不執著，不理不睬不動念」。有時候他說給你什麼好東西。或者領你去哪兒玩，你一貪一求，或者是教你什麼東西，你一貪一求你就著魔了，你一理他，或者你跟他說話，或者你跟著他去哪，他叫你跟他去哪你就去了，你就著魔了。所以無論看到什麼就記住「不貪不求不執著，不理不睬不動念」這兩句話就可以了。這些干擾你的這些境界，實際上都是在幫你磨性，幫你修定力的良好機緣。如果你不理不睬它，只管修清靜心，那麼你的定力等於提高了，如果你一動念，就等於著魔了。如果你在打坐的時候，有人教你，給你指點一些功法呀，或者教你怎麼去修行修鍊，你可以默默地記住，等你出定以後你可以去照著那個方法去練一練，試一試，也有可能是你的陰性師父。但是千萬不要執著。因為我遇到很多人，有點神通，他認為是他的陰性師父指導他，今天叫他去跑這個廟，明天叫他去跑那個山，他說那我師父叫我去我不能不去啊，我得遵師命啊。實際上很多都不是真正的師父，真正的師父一般都不讓你去亂跑。真正讓你在家修清靜心，不會讓你出去跑亂。但是很多人悟不透這一點。就容易被鬼神附體，被他控制，一旦控制，你就不當家了
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