中里老師講《金剛經》

06-07

我講《金剛經》的目的，不是為了讓您讀懂，而是讓您能讀；不是讓您開悟，而是讓您結緣。露珠是水，浪花是水，各取一滴，毫無分別。可露珠有鳥語花香的記憶，浪花有驚濤拍案的傳奇，不是當局者，誰解其中味？很多東西要事先說明一下，有的辭彙如「涅槃」、「眾生」、「滅度」等，各種佛經解釋的差異很大。我的講解可能會讓一些朋友有這種想法：「中里怎麼可以這樣解釋，太離譜了吧」。我只說自己的心意。至於其它書中的解釋，大家可以旁註出來，互相參酌，或許會更容易理解經文。第一品法會因由分如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。－－－佛與一千二百五十個弟子，在舍衛城中的一個大花園裡居住。一天，吃飯的時候，佛披上袈裟，拿著飯碗，到城裡去化緣，化了碗齋飯，回到居所。吃完飯，收好碗筷，換上衣服，把腳洗乾淨，在座位上鋪好墊子，就開始打坐了。第二品善現啟請分時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何祝云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是祝如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。－－－這時佛的弟子——須菩提，跪地施禮，說道：「老師，您教誨弟子要時時護住心念，不生妄想；時時提醒自己，做主人公；如果有善男信女，渴求明心見性，該如何做，如何讓心安定下來呢？佛說：「問的好呀。你用心聽，我來告訴你。如果有人渴求明心見性，應該這樣做。」須菩提說：「弟子洗耳恭聽。」第三品大乘正宗分佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。－－－佛說：諸位菩薩，要這樣做才能使心安定下來：天地萬物、有情無情的一切眾生，我都令它們回歸到初始的、不生不滅的微粒狀態，這叫做『滅度』。我將一切眾生的幻相破滅，度化它到原本的實相。實際上，沒有眾生可以被『滅度』。為什麼呢？因為眾生即是幻相也是實相，只能自覺自度。如果菩薩把我相、人相、眾生相、壽者相，這些幻相當作實相，就不是菩薩。第四品妙行無住分複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施。不住於相。何以故？若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教祝－－－佛對須菩提說：「要想把佛法傳播給眾生，你不可停留在一種形式上，碰到蝴蝶，你就變成鮮花；遇見小魚，你就化作河流；迎著狂風你烏雲翻滾，遭遇暴雨你電閃雷鳴。你『和於光，同於塵』，就可以穿透世間萬物。普渡眾生，福德無量。第五品如理實見分須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。－－－「須菩提，你覺得可以從佛的外貌來認識佛嗎？」「老師，我覺得不行。為什麼呢？如來所說的佛，不是指外貌。」佛叮囑須菩提：「不可以貌取佛，佛在世間以無數相現身，但所有相只是佛的影子而已。不被表相迷惑，才能看到佛的真身。」第六品正信希有分須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。－－－「老師，您說的這些大道理，能有幾個人相信是真的？」佛告訴須菩提：「不要這樣認為。我離世五百年以後，如果有人自律自覺的來修佛法，聽到經文，就心悅誠服，認作真理。這樣的人曾經累世與佛結緣，素有善根。聽到此經，就如老友重逢，深信不疑。」這樣的人得到的福報太大了。為什麼呢？第六品後半段為什麼這樣的人福報大呢？是因為他心如空鏡：『物來則應，物去不留』。沒有成見，不守定法。風來竹響，雁去影空。把諸法當作小船，到岸則棄舟登岸，不可背船上岸。佛法雖妙，當舍則舍，不捨不得。（我們不是要得到佛法，而是要用佛法來看世界。佛法不是風景，而是觀景台。）第七品無得無說分須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提、亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可齲不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無為法而有差別。－－－「須菩提，佛修成的正果到底是什麼？佛說了哪些佛法？」須菩提說：「據我的理解，佛沒有一個實實在在的正果可得；也沒有什麼成佛的方法可說。如來所感悟的佛法，只可意會，不可言說。說了就不是。『如人飲水，冷暖自知』。由此而論：一切悟道修真的人，雖有層次的高低，但修的都是無為法。」第八品依法出生分須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。－－－「須菩提，如果有人把世界上所有的珍寶，分給眾生，這樣的『財布施』，功德多不多。」須菩提說：「福報甚多。成佛叫做『功德圓滿』。『財布施』是世間的果報，不是功德，所以應該是福報多。」佛接著說道：「若有人能『信受奉行』此經，哪怕只是其中的幾句心法，為他人講解，所得的福報比『財布施』的人還要多。為什麼呢？因為一切佛都是因《金剛經》而開悟。一切佛法也都是出自《金剛經》。須菩提，我說的佛法，只是個比喻，因為沒有一個固定的法叫佛法。」第九品一相無相分須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洌須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來，而實無來。是名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。－－－預講第九品（從凡夫到菩薩的過程中，要經歷一果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。循階上塔，眼界不同。）此段經文名相很多，如『須陀洹』、『無諍三昧』、『阿蘭那行』等。網上都有注釋，可自行查找，在此皆不詳解。恐歧路亡羊，反失大道。第九品「須菩提，你怎麼看？須陀洹可以自認為成就了須陀洹果嗎？」須菩提說：「不可以，須陀洹雖然進入了聖賢之流，但聖賢本來就是『空中樓閣』，無流可入。」佛接著問：「那麼斯陀含、阿那含、阿羅漢，可以自認為已經成就果報了嗎？」

「色不異空，空不異色」。色是可以見到的空，空是看不到的色。『色從空中出，有自無中來。』金剛經是講空的。所以前面的路，是從多到少，從有到無。而不是越學越多，殫精竭慮，皓首窮經。「為學日增，為道日損，損之又損，以至於無為。」風讓世界到處充滿聲音。尋聲而找，找到樹葉，找到小溪，找到大海，找到洞穴的空鳴，找到山谷的迴響，卻抓不到風的衣襟。笛子能吹百聲，卻只是一口氣。太陽能分七彩，卻只是一束光。百聲為幻，氣是真音。七彩為影，光才本色。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」您得先『行深』，才能照見。登上『般若波羅蜜多』這個觀景台，自然看到五蘊皆空的景象。如何登台觀景，「應無所住，而生其心。」生活中處處都是《金剛經》。首先不要『住』在經文上。要學會看『無字真經』。你憧憬富麗堂皇，你就會置身於瓊樓玉宇；你醉心湖光山色，你就會泛舟在月夜春江。你貪愛『良辰美景』，才有接引你的『鏡花奇緣』。如果你心如死灰，性如頑石，就只能去修「枯木禪」了。佛法就是紅塵，先讓你痴迷，再讓你看破；佛法就是甜酒，先讓你沉醉，再讓你驚醒；佛法就是彩夢，先讓你編織，再讓你斬斷；佛法就是泡影，先讓你神往，再讓你吹散。第十品莊嚴凈土分佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王，於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。－－－佛問須菩提：「你認為我在老師燃燈古佛那裡得到什麼佛法了嗎？」「沒有，您在燃燈古佛那裡，沒得到什麼佛法。」佛接著問：「達到了菩薩的境界，是不是非常榮耀和崇高呢？」。須菩提說：「不是，榮耀和崇高都是佛對修道者的鼓勵，並不是一個實有的境界。」佛點點頭：「所有修道之人，應生清凈之心。不貪著所有的名相。不應以眼睛看到的、耳朵聽到的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體感覺到的，思想分析到的，來當作內心的覺悟。『六根』清靜後，生出的心才是真覺悟。」佛接著說：「比如有人，與世界上最高的山一樣高大，這人高大嗎？」須菩提說：「非常高大，因為高大是世俗的眼界，所以叫高大。佛是無法用世俗的眼界來形容的。所以不能用大小高低來認識。」第十一品無為福勝分須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。－－－佛問：「須菩提，恆河裡的沙子多不多？如果有恆河沙那麼多的恆河，所有恆河裡面的所有沙子，多不多？」「老師，太多了，恆河就數不清，何況裡面的沙子。」佛語重心長的問：「須菩提，如果有悉心向善的男人或女人，把恆河沙那麼多的寶物，分給所有人，這樣的人福報大不大？」須菩提說：「太大了，老師。」佛再次咐囑須菩提：「如果有悉心向善的男人或女人，信解《金剛經》，哪怕只是其中的一段心法要義，與眾人分享。這種福報，比前一種福報更大。」「為無為，事無事，味無味，以少為多，報怨以德。」為了無為而有為，為了無事而做事，為了無味而品味。以不變應萬變，以本心對仇怨。第十二品尊重正教分複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。－－－佛說：「我再強調一下，此經無論在哪裡演說，哪怕只是其中的一段心法要義，一切能感知佛法的生靈，都要起恭敬心，如同對待佛的塔廟一般。能夠有緣受持讀誦此經，如同得到了最好的人生指南，有此經的地方就是佛在借法身而傳道。尊敬此經就應象尊重佛的弟子一樣。」《金剛經》講到第十二品，『經義』已經說完了。餘下的二十品，都是在咐囑、強調、解釋、延展、舉例說明。《黃帝內經》上說：「知其要者，一句而終。」我們不是越學越多，而是越學越少。《金剛經》講空、講無中生有、講無用之用、講『無意之中是真意』。無需抱著多學多得的態度，也與勤奮努力無關。第十五品持經功德分須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人，聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。－－－佛說：「須菩提，如果有善男子、善女人，世世代代，只要活著，就捨生忘死、捨己為人，把自己的生命，完全獻給別人。倘若另一個人，聽到《金剛經》就能夠堅信不疑。後者的福報甚至大於前面的人。更何況還能書寫、讀誦、身體力行，為人解說。簡單說吧，《金剛經》的功德不可思議，無量無邊。」「《金剛經》是講給那些發大宏願、有大智慧，根基最深厚的人聽的。若有人能受持讀誦此經，並廣為傳播，如來定會助他成就無邊功德。這樣的人，即是如來現身，又是智慧彼岸。因為那些喜歡神通小術的人，抱著我相、人相、眾生相、壽者相，對於《金剛經》根本充耳不聞，更不會去讀誦，為人解說了。」「須菩提，有《金剛經》的地方，一切能感知此經的眾生，都要恭敬的守護它，就象是圍坐在一座佛塔前，用最好的流光溢彩，奇香異寶來供奉。」第十六品能凈業障分複次。須菩提。若善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祗劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議－－－「須菩提，我再強調一下，如果善男子、善女人受持讀誦《金剛經》，卻惹來別人的輕賤。那麼他們前世所造的惡業，將會因別人的輕賤而一筆勾銷。並終將成就無上正等正覺。須菩提，在無數億萬年以前，有燃燈古佛為我見證，我曾供養過八百四千萬億諸佛，沒有一佛被遺落，不曾供養過。」「有人在佛離世五百年以後，能夠受持讀誦《金剛經》，所得功德，比我供養諸佛的功德，大的不只幾萬億倍，根本無法記算。須菩提，善男子、善女人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，我要是都說出來，會有許多人，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，《金剛經》的經義不可思議，果報亦不可思議。」第十七品究竟無我分爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。無有法名為菩薩。是故佛說。一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名。真是菩薩。－－－須菩提問：「老師，善男信女，想要明心見性，應從哪裡入手，如何安定心神？」佛說：「要明心見性，先要把一切不同形態的眾生，還原成等同形態的微粒。說是還原，不是真的還原，只是用微粒的狀態來看待眾生。為什麼呢？因為不以微粒的狀態來看待眾生，就會有我相，人相，眾生相，壽者相的分別實際上，沒有一條明確的成佛之道。須菩提，你認為我在燃燈古佛那裡，得到了什麼修佛之法嗎？」須菩提答道：「以我的理解，老師在燃燈古佛那裡，沒有得到修佛之法。」佛說：「你說對了，本來就沒有什麼修佛之法。如果我有修佛之法，燃燈古佛，也就不會給我印證：『你於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」「為什麼說本來就沒有修佛之法呢？因為，佛即是法，法即是佛。如果有人說佛得到了『無上正等正覺』之法。其實沒有這個法。只是佛在法中，法在佛中。所以佛說一切法，皆是佛法。須菩提，本來也沒有什麼一切法，只是名為一切法。就象說一個人高大，他真的高大嗎？只是暫時用『高大』來做個比喻。」「須菩提，菩薩也是個比喻。若人言：『我當滅度無量眾生』那這個人就不是菩薩。為什麼呢？因為沒有一個法叫做菩薩。所以佛說：一切法，沒有固定的法相。若人言：我將把佛的莊嚴境界呈現出來。這個人就不是菩薩。所謂佛土莊嚴，只是個比喻。須菩提，若菩薩沒有我相、法相、諸相，如來說名真是菩薩。」第十八品一體同觀分須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生，若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。－－－佛問須菩提「如來有肉眼嗎？」「是，如來有肉眼，能分辯是非。」佛問「如來有天眼嗎？」「是，如來有天眼，能看破紅塵」佛問「如來有慧眼嗎？」「是，如來有慧眼，能了知因果」佛問「如來有法眼嗎？」「是，如來有法眼，能不昧輪迴」佛問「如來有佛眼嗎？」「是，如來有佛眼，能圓融無礙」。佛問：「須菩提，恆河中的沙子，佛也說是沙子嗎？」「是，如來說是沙。」「如恆河沙那樣多的恆河，這麼多恆河裡所有的沙子，佛的世界多嗎？」「太多了！老師。」佛告須菩提：「你所處的國土當中，所有眾生的心，我都知道。說是心，非是心，是名為心。為什麼呢？莫以過去、現在和未來用心，方可知心。」第十九品法界通分分須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。－－－「須菩提，如果有人可以把宇宙當中所有的寶貝都拿來布施給眾生，有這種因緣的人，福德多不多。」須菩提言「有這種因緣的人，福德非常多。」「須菩提，真正的福德為無相布施，無實無虛，無多無少。財布施有我相、人相、眾生相，所以說是福德多。」第二十品離色離相分須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說。諸相具足。即非具足。是名諸相具足。－－－「須菩提，一個人成佛後就會呈現三十二種奇美的相貌，和八十種莊嚴的威儀。叫做具足色身、具足諸相。當看到了這些神奇相貌的時候，可以認為是看到佛了嗎？」「不可以，所謂具足色身，具足諸相，只是佛的一件流光溢彩的外衣。而不是如來本身。」第二十一品非說所說分須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時。慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。－－－「須菩提，不要認為如來心存說法之念。有人說：『如來在為眾生說佛法』這無異是在誹謗佛，根本不懂如來在說什麼？須菩提，佛法本無法可說，只是叫做說法而已。」這時，宿有慧根的須菩提問佛：「頗多眾生，在未來世，聽到佛法，能相信嗎？」佛言：「眾生也是未來之佛，不用擔心他們的悟性。」第二十二品無法可得分須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是。如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。－－－須菩提對佛說：「老師，佛得到的無上正等正覺之法，不是從外面新得到的，而是與生俱來的。所以是無所得。」佛言：「是這樣，是這樣，須菩提，對於無上正等正覺，我本不缺失，無法再多得一點，如果說佛得到了無上正等正覺，也只是叫做無上正等正覺。」第二十三品凈心行善分複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。－－－「再者，須菩提，成佛之法，佛與眾生與生俱足，並無高下之分。名為無上正等正覺。只要眾生以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相之心來修一切『有用之道』，即可大覺大悟。如來所說『有用之道』，並非一成不變，所以只是叫做『有用之道』。」第二十四品福智無比分須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。－－－「須菩提，若有大菩薩，將宇宙中所有寶貴之物，就像無數座須彌山那樣廣大無邊的財富。都布施給眾生。另有一人，專此能達『智慧彼岸』的《金剛經》，乃至其中的幾句心法要義，信受奉行，並為有緣之人解說。這個人所得的大智慧，與大菩薩相比，勝其無數。」第二十五品化無所化分須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。－－－「須菩提，你們這些菩薩們，不要認為如來有度化眾生之念，不要這麼想。為什麼呢？實際上沒有眾生是如來度化的。若有眾生如來度化，如來就有我相、人相、眾生相的分別。須菩提，萬物一體，本無你、我、眾生之分。只是凡夫看不到，才有諸相之別。凡夫者，也不是什麼凡夫，只是暫時叫做凡夫。」第二十六品法身非相分須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時。世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。－－－「須菩提，如來有三十二種奇美的外表。以此來判斷是否真佛現身，可以嗎？」須菩提說：「可以用三十二相來判定。」佛說：「轉輪聖王菩薩也有三十二相，難道是佛嗎？」須菩提說：「我修正一下，不可以三十二相來判定」這時，佛說了四句真言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

第二十七品無斷無滅分須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。－－－「須菩提，真佛不能以三十二種奇美的俱足相來判定，那麼是否可以認為，沒有俱足相也能成佛呢？須菩提，不要這樣想：『沒有俱足相，如來也可以得到無上正等正覺。』如果認為一念向佛的人，可以諸法斷滅，不求諸法而直達彼岸。須菩提，莫作是念！一念向佛的人，仍要修一切善法，不可諸法斷滅」第二十八品不受不貪分須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。－－－「須菩提，如果有善心菩薩把世界上的奇珍異寶都布施給眾生享用。又有菩薩知一切法非我獨有，不動『有相』布施之心，此菩薩勝前菩薩功德。為什麼呢？此菩薩沒有獲得福德之心。」須菩提問佛「老師，為什麼菩薩不接受福德呢？」「須菩提，菩薩行福德之事，乃無意而為，自然不貪著福德。」第二十九品威儀寂凈分須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。－－－「須菩提，如果有人說：『如來飄忽不定，神秘莫測，千姿百態，幻化迷離。』這個人執著表相。不解如來真義。為什麼呢？如來者，不來不去，不生不滅，本來如此。所以名如來。」第三十品一合理相分須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說。微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。何以故。若世界實有。則是一合相。如來說。一合相。則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人貪著其事。－－－「須菩提，假設把宇宙化作微粒。這些微粒多不多？」須菩提說：「太多了，老師。為什麼呢？如果微粒是宇宙的元素，如來就不叫它微粒了。微粒不是萬物的本源，只是暫時的聚合。同樣，宇宙也只是叫做宇宙。『萬物一體，死生同狀』。什麼是萬物一體呢？就是無法說，但是凡夫之人，總想把它說清楚。」第三十一品知見不生分須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說。我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相－－－「須菩提，有人說：『佛為我們闡明了我見、人見、眾生見、壽者見的概念。』你覺得此人明白我的本義嗎？」「這個人不懂如來的本義。因為老師所列舉的我見、人見、眾生見、壽者見，只是藉以言道的比喻。不可心生定見。」「須菩提，要明心見性的人，於一切佛法的真義，應以法無定法，見無定見的心性來認知和理解，所謂佛法的真義，也只是比喻罷了。」第三十二品應化非真分須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施。若有善男子。善女人發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。－－－「須菩提，假若有菩薩把宇宙中的所有財寶都布施給眾生。若有善男信女，發大慈悲心。以此經，甚至是經中的幾句心法要義，時時堅守、踐行、常常念誦，為眾生隨緣講道。福德勝於前者。如何隨緣講道？隨機萬變，不離其宗。『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』」經講完了，領悟此經的有情眾生，都會感受到『大歡喜』，依此信受奉行。

第十三品如法受持分爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。－－－須菩提言：「老師，此經威力無窮，功德無量，用無邊智慧接引眾生直達幸福彼岸。該給它起個什麼名字呢？」佛說：「就叫它《金剛般若波羅蜜經》吧。起個名字可以時時記起它，奉行它。須菩提，名字就象是件外衣，並不是事物本身，不要太執著在名字上面。」佛問：「須菩提，我教給你們什麼佛法沒有？」「沒有，您什麼也沒說。」佛又問：「須菩提，無限的宇宙中，大大小小的物質多不多？」須菩提言：「非常多。」佛說：「把物質打碎成微塵，會發現最終是空的。它們的存在只是暫時的聚合。都是有名無實。微塵如此，包含著微塵的宇宙也一樣，有名無實。」佛停了一下，又問道：「佛有三十二種莊嚴美好的相貌，須菩提，可不可以用外貌來判斷是否成佛了？」須菩提言：「不可以，佛說的三十二相，不過是佛的一個表相，並不代表佛本身。」佛再次咐囑：「須菩提，所有明心見性的善男信女若能將此經中的要義心法廣為傳播，真是福報不淺。」第十四品離相寂滅分爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清凈。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住,是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說：一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。－－－佛的一番話，令須菩提領會了《金剛經》的心法要義，高興的哭了。「老師呀，雖然我已具慧眼，可以看破世間萬象的前世、今生和未來，但卻一直無緣此經。如果有人，聽到《金剛經》，就能『直指人心，見性成佛』，這樣的人，當真成就了世間最偉大的功德。」「老師呀，我們這些弟子，在您的親自教誨下，信奉《金剛經》，不是什麼難事。如果五百年以後，佛不現身於世間，還能有人對此經信受奉行，這人真是太偉大了。因為在他的眼裡，早已超越了你、我、他、眾生、長者、權威等等一切表相。『色即是空』，所有相，即是非相。佛不住於相，佛離一切相。」佛說：「你說的對，如果有人聽到此經能夠不懷疑、不驚訝、不畏懼，那一定是具有偉大智慧的人。然而這種智慧不是輕而易舉就能得到的。先要修「忍辱」的功夫。我當初在『歌利王』面前，將身體截截割斷，那個時候，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。因此也就沒有一點不滿和怨恨。「忍辱」，我修了五百世。「所以，要想悟道成佛，首先要不住於各種幻相，不住於眼觀之色、耳聽之聲、鼻嗅之香、舌嘗之味、身觸之感、意受之法。而應生『無所住』之心。要認為心有住，那就住在『無所住』上。若人有一顆利益眾生的菩薩心，就要『無所住』而行布施，因為：布施本無相，眾生也無實。相本由心生，諸相皆非相。「須菩提，如來說的話，雖多意象比喻、但真實不虛、絕無大言欺人、歪理邪說。如來所得之道，不是章法分明的理論，也不是虛無縹緲的空話。如果菩薩按圖索驥的去布施，如同進了小黑屋，什麼也看不見。如果菩薩隨緣布施，不住法相，就象一個人本來就心明眼亮，又置身於陽光普照之中，自然一切清清楚楚。」「須菩提，在未來的時空中，如果有善男子、善女人，一心向佛求道，信受奉行《金剛經》，這個人將會修身成佛，如來將以廣大智慧，隨時護念此人，咐囑此人，助其成就無量無邊功德。」