慧凈法師答青年念佛人

附：慧凈法師答青年念佛人

問：我現在念佛，每天還是有很多煩惱，在沒有往生凈土之前，還不夠快樂，念佛一樣悶悶的，也覺得單調，如果去學禪或學密還感覺有一點味道。

答：根本上來說，一個人會希望念佛往生極樂世界，是因為了解這個世間的不究竟，對這個世間有厭離心，以及對極樂世界的欣喜向往，也就是所謂的「厭穢欣凈」、「離苦得樂」。一個念佛人，他固然還沒有到極樂世界，但是那一種安穩跟法喜是勝過一切的。

如果沒有這樣的法喜與安心，表示他對於世間的苦，對人生根本上的罪業、煩惱還沒有很深的認知；對於彌陀救度的可貴性，將來能往生極樂世界的難得、殊勝也未徹底了解。因此，固然知道念佛可以往生，可是那種歡喜心非常地小，抵不過人間種種的苦惱。

如果真正了解世間的苦惱、六道輪迴的巨苦，了解自身力量的薄弱、世間的無常的話，而他又受到彌陀的呼喚，必定是有法樂的。

當然，只要還活著，就難免有生活上的苦惱，但是這些苦惱卻是浮面的。內心深層的那種法樂，就好像長江底下的水，是持續而且強韌、不間斷的。

所以，如果真的覺得自己已經信受彌陀的救度，可以說是有安慰、有法喜在內心之中的，不管壽命是長還是短，他不會因為這樣而苦惱的。尤其了解，在善惡報應、三世因果、六道輪迴當中，人本來就是各有各的業報，想長壽未必能長壽，希望現在馬上往生也不可能。所以信受彌陀救度的人，長命也可以，短命也可以，他不貪生，也不怕死。因為他有因果的信仰，所以即使他希望長壽可是卻不能長壽，他也比較不會那麼怨天尤人，或者想早一點往生卻不能如願，他也不會像一般人那樣苦惱。

總之，信受彌陀救度的人，今生會有彌陀的安排，壽命的長短、命運的窮通、遇事的禍福，他是任憑彌陀安排的。

每一個人的命運是我們自己造來的，是抱怨不得的。而且，既然背後有彌陀的安排，一個信佛、念佛的人，他一生當中就會安於彌陀的救度，安於專稱彌陀佛名這一個法上的。他不會認為說「離往生還有好幾十年，這幾十年要我念佛、安於凈土教理，好像有所缺失，所以我想去學禪宗、密宗，或者研究其它玄妙的教理」，他不會這樣的。

或者他也會想去了解禪宗是什麼、密宗是什麼，甚至喜好玄妙的境界，可是在他的內心當中，始終是仰信凈土法門，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，始終以這個作為他最高、最可貴的享受，所以他不會去轉修其它的法門，也不可能退轉於凈土的道理之外。縱然有好奇心，可是對他來講，密宗、禪宗或者一些殊勝不可想像的境界都不比凈土好，也不比念佛來得簡單、殊勝。真的信受凈土法門，就會有這個觀念和心態。

你說雖然念佛，但在還沒有往生的這些年會覺得孤單、寂寞，不如再去學其它的法門，甚至現在不學凈土沒關係，先學其它的調劑調劑人生，一旦差不多七老八十了，再專心念佛也來得及，是嗎？會有這種觀念，一方面是不了解人生無常，一方面是不了解凈土法門的殊勝。凈土法門的殊勝是超勝學禪、坐禪的喜悅，也超勝密宗的感應及任何超心理現象的如意境界的。

剛剛凈宗法師和大家談「人生的目的」，從另一個角度來說，年輕人對人生目的這種事情是比較有敏銳度的，因為人一旦步入中年、老年，思維就遲鈍了。一方面是心思都放在事業、家庭、交際、應酬了，一方面是腦筋比較鈍了。反而是在就學這個階段，心思比較靈敏，也沒有事業、家庭、社會交際應酬這些壓力，所以往往會對於未來——「生從何來，死往何去」這個問題比較有敏銳思維。釋迦牟尼佛在年輕的時候，甚至年幼的時候就是這個樣子。

一旦畢業了，接下來就是忙著成家立業，孩子生下後責任就更重了。

對於「人生的目的」這樣的命題，大家有沒有曾經在心中浮現，甚至好好地去思維呢？

問：對於人生的目的也曾想過，有時候也想不出來，甚至感到恐慌、害怕。以前聽到凈宗法師的光碟開示也曾感覺法喜，可是過了之後，煩惱又來了。

答：佛法貴在「多聞熏習」。我們的腦筋是很容易淡忘的，所以對法義要多聞熏習，這樣法樂、法味就能反覆地在我們心中浮現。

還有，念佛會覺得枯燥乏味，是因為對這句名號的內涵不了解，如果了解名號內涵的話，他念佛永遠都不會覺得枯燥無味，內心永遠都有法味，都有安慰。所以，可以進一步去了解這句名號的內涵，去了解這句名號的功德利益，也可以多看《念佛感應錄》這一類的書，因為「理論不如根據，事實勝過雄辯」，道理講得那麼多，可是如果沒有應驗、根據的話，總覺得隔了一層。《念佛感應錄》當中就有很多這一類的真人真事。

「名號」就是阿彌陀佛的「本體」，所謂「名體不二」。那阿彌陀佛是怎樣一尊佛呢？阿彌陀佛是大慈大悲、大智大慧的佛。這尊佛為了眾生，經過了五劫的思惟，思惟四十八大願，兆載永劫積植菩薩無量德行，把十方眾生看成是祂離散的獨子，悲切地呼喚獨子回家，長久以來都為獨子準備美好的家園，準備充分的旅費。

法藏菩薩成佛之後，就成就了這一句「南無阿彌陀佛」，所以這句名號不只是白紙黑字而已，不只是一個聲音而已，而是有阿彌陀佛的悲心在裡面。就好像「媽媽」兩個字，有親生母親的悲心在裡面一樣。這句名號就是有這種彌陀的悲心，有彌陀的眼睛、耳朵。我們稱念祂、禮拜祂、想念祂，阿彌陀佛時時刻刻都看到了、聽到了、知道了。這句名號充滿了彌陀的大慈大悲、大智大慧、大願大力、大神通，這句彌陀名號是活靈活現的。念祂，阿彌陀佛應聲而現，大放光明。如果有不吉祥，當下會帶來吉祥；如果有不清凈，會帶來清凈；這一生當中如果是短命的，虔誠念佛就會消災延壽；如果是苦厄的人生，就會轉為平順的人生，所謂「逢凶化吉，遇難呈祥」。

所以，這句名號給我們的感受是非常溫暖的。念起這句名號，我們會非常感動。固然我們是貪瞋痴妄想雜念的凡夫，一面念佛，一面有雜想妄念，可是，一面雜想妄念，一面又是在念佛！雖然妄念與念佛交雜，但心底始終是有法味、有安慰的。曉得彌陀不因為我們有妄想雜念而厭棄我們、拒絕我們，祂還是始終攝取不舍。就像慈愛的父母有兩個兒女，對那個比較軟弱、甚至是智障的兒女較為疼惜，給予更多的關懷一般。

所以，想到我們的煩惱特別重、妄想雜念特別多，就回思阿彌陀佛反而對我們是加倍地關愛，關愛的眼神都不離開我們。能做如此的思維，了解這句彌陀名號的功能，自然念佛就不會覺得枯燥無味了。

人往往是很好奇的，固然學這個法門，在這個法門當中也得到法喜，也了解這個法門殊勝的道理，可是密宗、禪宗畢竟沒有接觸過，所以會想去了解。如果有這種好奇心，無妨去認識看看，可是始終要把握：只有凈土法門才能解決我們的生死輪迴，只有這句名號真正是具足無量無邊、不可思議、甚深秘密的無上功德。

所以，應先深入我們這個法門、通達我們這個法門之後，有什麼好奇心再去探究。

像我本人也是這個樣子。我在沒有出家之前，就早晚打坐，所看的、所思維的，也是「明心見性」這方面的道理。出家之後，一開始也是鑽研這方面的道理，可是經過幾年，就曉得我不是那種根機。而且，自古以來，許多高僧大德，即使大徹大悟了，他最後還是歸入凈土法門，迴向往生極樂世界，何況我們呢？所以我就放棄禪的修習了。

對於密宗，在二十四、五年前，台灣正逢密宗興起，很多人都在好奇密宗，那時候我就想：密宗到底講什麼？有什麼殊勝？務必也要了解一下。而與其在台灣接觸第二手資料的密宗，不如直接就到西藏、尼泊爾，所以我也到尼泊爾的喇嘛廟住了一個月。之後我就感受到，密宗困難、複雜，不比念佛簡易、殊勝。

禪密我都是這樣摸索過來的，在了解之後，我就不再好奇其它任何的法門，一點點好奇的起心動念都沒有。

所以，如果對其它法門有好奇的話，那也沒關係，但是要先對凈土法門正確地了解、掌握之後，再去好奇其它的，這樣才能真正了解凈土宗的殊勝。

以佛法的角度來說，大家年紀輕就能遇到這個法門，並且肯定這個法門，是有宿世的善根與智慧的，而且這種智慧是大智大慧。我們還沒有深入經藏，智慧、行持都不如以前的高僧大德，怎麼能說是大智大慧呢？是的，因為我們逢遇的是彌陀這個不可稱、不可說、無量無邊、不可思議的功德名號的法門，所以等同有那種智慧。如果沒有那種智慧，可能我們就遇不到，甚至不相信。

然而，這種智慧是來自於佛的恩賜，不是我們自己所產生的，我們相信、接受，就能讓我們脫離三界六道的輪迴，讓我們往生極樂世界、快速成佛。如果我們不相信、不接受，即使我們有再高深的學問、智慧去理解高深的道理，可是還是生死輪迴。因為以我們凡夫而言，惡業多，善業少，如果不是仰靠彌陀的救度，人一死，就要受到閻羅王的審判、刑罰，到時候那種學問、智慧能派上什麼用場呢？

所以，即使毫無文化的人，他能遇到這個法門，就表示他有大福報，而且福報是很深厚的；他能相信這個法門，就是有大智慧。《阿彌陀經》就講「執持名號」就是多善根、多福德。所以我說能夠受持念佛法門，就是多善根、多福德。

學密宗、學禪宗，即使大徹大悟了，他如果沒有歸向凈土，仍是輪迴凡夫。「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」，當下隨業流轉。因為他還沒有達到業盡情空，煩惱業障還在。

弘揚我們這個法門，我們再怎樣地沒有慈悲，小慈小悲都談不上，可是因為我們弘揚這個法門，那個功德是大慈大悲的功德，是大願大力的功德。

大家雖然年紀輕輕，可是能夠肯定我們這個法門，所以希望大家先深入、貫通我們這個法門，之後如果對其它法門或現象好奇，將來也可以去好奇。經過了解之後就不會再好奇了。