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慧凈法師答青年念佛人

附:慧凈法師答青年念佛人

問:我現在念佛,每天還是有很多煩惱,在沒有往生凈土之前,還不夠快樂,念佛一樣悶悶的,也覺得單調,如果去學禪或學密還感覺有一點味道。

答:根本上來說,一個人會希望念佛往生極樂世界,是因為了解這個世間的不究竟,對這個世間有厭離心,以及對極樂世界的欣喜向往,也就是所謂的「厭穢欣凈」、「離苦得樂」。一個念佛人,他固然還沒有到極樂世界,但是那一種安穩跟法喜是勝過一切的。

如果沒有這樣的法喜與安心,表示他對於世間的苦,對人生根本上的罪業、煩惱還沒有很深的認知;對於彌陀救度的可貴性,將來能往生極樂世界的難得、殊勝也未徹底了解。因此,固然知道念佛可以往生,可是那種歡喜心非常地小,抵不過人間種種的苦惱。

如果真正了解世間的苦惱、六道輪迴的巨苦,了解自身力量的薄弱、世間的無常的話,而他又受到彌陀的呼喚,必定是有法樂的。

當然,只要還活著,就難免有生活上的苦惱,但是這些苦惱卻是浮面的。內心深層的那種法樂,就好像長江底下的水,是持續而且強韌、不間斷的。

所以,如果真的覺得自己已經信受彌陀的救度,可以說是有安慰、有法喜在內心之中的,不管壽命是長還是短,他不會因為這樣而苦惱的。尤其了解,在善惡報應、三世因果、六道輪迴當中,人本來就是各有各的業報,想長壽未必能長壽,希望現在馬上往生也不可能。所以信受彌陀救度的人,長命也可以,短命也可以,他不貪生,也不怕死。因為他有因果的信仰,所以即使他希望長壽可是卻不能長壽,他也比較不會那麼怨天尤人,或者想早一點往生卻不能如願,他也不會像一般人那樣苦惱。

總之,信受彌陀救度的人,今生會有彌陀的安排,壽命的長短、命運的窮通、遇事的禍福,他是任憑彌陀安排的。

每一個人的命運是我們自己造來的,是抱怨不得的。而且,既然背後有彌陀的安排,一個信佛、念佛的人,他一生當中就會安於彌陀的救度,安於專稱彌陀佛名這一個法上的。他不會認為說「離往生還有好幾十年,這幾十年要我念佛、安於凈土教理,好像有所缺失,所以我想去學禪宗、密宗,或者研究其它玄妙的教理」,他不會這樣的。

或者他也會想去了解禪宗是什麼、密宗是什麼,甚至喜好玄妙的境界,可是在他的內心當中,始終是仰信凈土法門,信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,始終以這個作為他最高、最可貴的享受,所以他不會去轉修其它的法門,也不可能退轉於凈土的道理之外。縱然有好奇心,可是對他來講,密宗、禪宗或者一些殊勝不可想像的境界都不比凈土好,也不比念佛來得簡單、殊勝。真的信受凈土法門,就會有這個觀念和心態。

你說雖然念佛,但在還沒有往生的這些年會覺得孤單、寂寞,不如再去學其它的法門,甚至現在不學凈土沒關係,先學其它的調劑調劑人生,一旦差不多七老八十了,再專心念佛也來得及,是嗎?會有這種觀念,一方面是不了解人生無常,一方面是不了解凈土法門的殊勝。凈土法門的殊勝是超勝學禪、坐禪的喜悅,也超勝密宗的感應及任何超心理現象的如意境界的。

剛剛凈宗法師和大家談「人生的目的」,從另一個角度來說,年輕人對人生目的這種事情是比較有敏銳度的,因為人一旦步入中年、老年,思維就遲鈍了。一方面是心思都放在事業、家庭、交際、應酬了,一方面是腦筋比較鈍了。反而是在就學這個階段,心思比較靈敏,也沒有事業、家庭、社會交際應酬這些壓力,所以往往會對於未來——「生從何來,死往何去」這個問題比較有敏銳思維。釋迦牟尼佛在年輕的時候,甚至年幼的時候就是這個樣子。

一旦畢業了,接下來就是忙著成家立業,孩子生下後責任就更重了。

對於「人生的目的」這樣的命題,大家有沒有曾經在心中浮現,甚至好好地去思維呢?

問:對於人生的目的也曾想過,有時候也想不出來,甚至感到恐慌、害怕。以前聽到凈宗法師的光碟開示也曾感覺法喜,可是過了之後,煩惱又來了。

答:佛法貴在「多聞熏習」。我們的腦筋是很容易淡忘的,所以對法義要多聞熏習,這樣法樂、法味就能反覆地在我們心中浮現。

還有,念佛會覺得枯燥乏味,是因為對這句名號的內涵不了解,如果了解名號內涵的話,他念佛永遠都不會覺得枯燥無味,內心永遠都有法味,都有安慰。所以,可以進一步去了解這句名號的內涵,去了解這句名號的功德利益,也可以多看《念佛感應錄》這一類的書,因為「理論不如根據,事實勝過雄辯」,道理講得那麼多,可是如果沒有應驗、根據的話,總覺得隔了一層。《念佛感應錄》當中就有很多這一類的真人真事。

「名號」就是阿彌陀佛的「本體」,所謂「名體不二」。那阿彌陀佛是怎樣一尊佛呢?阿彌陀佛是大慈大悲、大智大慧的佛。這尊佛為了眾生,經過了五劫的思惟,思惟四十八大願,兆載永劫積植菩薩無量德行,把十方眾生看成是祂離散的獨子,悲切地呼喚獨子回家,長久以來都為獨子準備美好的家園,準備充分的旅費。

法藏菩薩成佛之後,就成就了這一句「南無阿彌陀佛」,所以這句名號不只是白紙黑字而已,不只是一個聲音而已,而是有阿彌陀佛的悲心在裡面。就好像「媽媽」兩個字,有親生母親的悲心在裡面一樣。這句名號就是有這種彌陀的悲心,有彌陀的眼睛、耳朵。我們稱念祂、禮拜祂、想念祂,阿彌陀佛時時刻刻都看到了、聽到了、知道了。這句名號充滿了彌陀的大慈大悲、大智大慧、大願大力、大神通,這句彌陀名號是活靈活現的。念祂,阿彌陀佛應聲而現,大放光明。如果有不吉祥,當下會帶來吉祥;如果有不清凈,會帶來清凈;這一生當中如果是短命的,虔誠念佛就會消災延壽;如果是苦厄的人生,就會轉為平順的人生,所謂「逢凶化吉,遇難呈祥」。

所以,這句名號給我們的感受是非常溫暖的。念起這句名號,我們會非常感動。固然我們是貪瞋痴妄想雜念的凡夫,一面念佛,一面有雜想妄念,可是,一面雜想妄念,一面又是在念佛!雖然妄念與念佛交雜,但心底始終是有法味、有安慰的。曉得彌陀不因為我們有妄想雜念而厭棄我們、拒絕我們,祂還是始終攝取不舍。就像慈愛的父母有兩個兒女,對那個比較軟弱、甚至是智障的兒女較為疼惜,給予更多的關懷一般。

所以,想到我們的煩惱特別重、妄想雜念特別多,就回思阿彌陀佛反而對我們是加倍地關愛,關愛的眼神都不離開我們。能做如此的思維,了解這句彌陀名號的功能,自然念佛就不會覺得枯燥無味了。

人往往是很好奇的,固然學這個法門,在這個法門當中也得到法喜,也了解這個法門殊勝的道理,可是密宗、禪宗畢竟沒有接觸過,所以會想去了解。如果有這種好奇心,無妨去認識看看,可是始終要把握:只有凈土法門才能解決我們的生死輪迴,只有這句名號真正是具足無量無邊、不可思議、甚深秘密的無上功德。

所以,應先深入我們這個法門、通達我們這個法門之後,有什麼好奇心再去探究。

像我本人也是這個樣子。我在沒有出家之前,就早晚打坐,所看的、所思維的,也是「明心見性」這方面的道理。出家之後,一開始也是鑽研這方面的道理,可是經過幾年,就曉得我不是那種根機。而且,自古以來,許多高僧大德,即使大徹大悟了,他最後還是歸入凈土法門,迴向往生極樂世界,何況我們呢?所以我就放棄禪的修習了。

對於密宗,在二十四、五年前,台灣正逢密宗興起,很多人都在好奇密宗,那時候我就想:密宗到底講什麼?有什麼殊勝?務必也要了解一下。而與其在台灣接觸第二手資料的密宗,不如直接就到西藏、尼泊爾,所以我也到尼泊爾的喇嘛廟住了一個月。之後我就感受到,密宗困難、複雜,不比念佛簡易、殊勝。

禪密我都是這樣摸索過來的,在了解之後,我就不再好奇其它任何的法門,一點點好奇的起心動念都沒有。

所以,如果對其它法門有好奇的話,那也沒關係,但是要先對凈土法門正確地了解、掌握之後,再去好奇其它的,這樣才能真正了解凈土宗的殊勝。

以佛法的角度來說,大家年紀輕就能遇到這個法門,並且肯定這個法門,是有宿世的善根與智慧的,而且這種智慧是大智大慧。我們還沒有深入經藏,智慧、行持都不如以前的高僧大德,怎麼能說是大智大慧呢?是的,因為我們逢遇的是彌陀這個不可稱、不可說、無量無邊、不可思議的功德名號的法門,所以等同有那種智慧。如果沒有那種智慧,可能我們就遇不到,甚至不相信。

然而,這種智慧是來自於佛的恩賜,不是我們自己所產生的,我們相信、接受,就能讓我們脫離三界六道的輪迴,讓我們往生極樂世界、快速成佛。如果我們不相信、不接受,即使我們有再高深的學問、智慧去理解高深的道理,可是還是生死輪迴。因為以我們凡夫而言,惡業多,善業少,如果不是仰靠彌陀的救度,人一死,就要受到閻羅王的審判、刑罰,到時候那種學問、智慧能派上什麼用場呢?

所以,即使毫無文化的人,他能遇到這個法門,就表示他有大福報,而且福報是很深厚的;他能相信這個法門,就是有大智慧。《阿彌陀經》就講「執持名號」就是多善根、多福德。所以我說能夠受持念佛法門,就是多善根、多福德。

學密宗、學禪宗,即使大徹大悟了,他如果沒有歸向凈土,仍是輪迴凡夫。「有禪無凈土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去」,當下隨業流轉。因為他還沒有達到業盡情空,煩惱業障還在。

弘揚我們這個法門,我們再怎樣地沒有慈悲,小慈小悲都談不上,可是因為我們弘揚這個法門,那個功德是大慈大悲的功德,是大願大力的功德。

大家雖然年紀輕輕,可是能夠肯定我們這個法門,所以希望大家先深入、貫通我們這個法門,之後如果對其它法門或現象好奇,將來也可以去好奇。經過了解之後就不會再好奇了。


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