禪宗思想體系及其現代意義

禪宗思想體系及其現代意義

吳言生教授

(2001年7月25日)這幾天和各位法師、各位營員在柏林寺一起度過，我很有些感慨。首先是老法師以身作則，整個柏林寺法師們一個個如律如儀，僧寶莊嚴，使我們感受到了禪的真味。其次，我看到同學們經過這幾天生活禪夏令營的錘鍊，已與剛來的時候大不一樣。很多人都差不多快脫胎換骨了，同學們很早就上殿，參加禮佛、讀經、抄經、佛學講座等活動，心靈、境界上均有所提高。再就是前來和同學們交流的法師與老師們，非常恪守職責，個個都是口吐蓮花，大家聽他們的講課都會得到很大的受用。

老師們已經把我要講的題目都講完了，我坐在這兒感到很茫然，該講些什麼成了問題。大家可能都知道野狐禪的故事，如果講錯了一句話就要五百世變成野狐身。我今天在這裡肯定會有些不成熟甚至是荒謬的話，我擔心我講完後也變成野狐。但轉念一想，哪怕是膚淺的東西，能給大家一些啟發，也是好的。

我們這次很難得聚在一起，來參加夏令營，來吃趙州茶，來體驗禪茶一味。我想，大家自從來到趙州、跨入柏林寺的那一刻起，就已經在吃趙州茶了。今天我把對禪宗、對趙州禪初步的看法貢獻給大家，希望和大家一起交流。我想佛法是對那些最渴求、最需要的人講的，而同學們已經是很解脫、很自在了，可能我在這裡是畫蛇添足或者是吃力不討好。說得不好，我是用一種名相束縛了大家，大家記住一大堆名相，回去把自己束縛住了；說得好，就更麻煩了，又是用一種更高級的名相束縛了大家。所以，在座的各位同學、營員，下課後大家首先要做的是，把我今天所講的統統忘掉！

我講的題目是禪宗思想體系及其現代意義，我簡單地以本心、迷失、開悟、境界八個字來進行論述。

本心論

禪宗的思想或佛教的千經萬論，都是在說明我們原本具有善良、純潔的心，禪宗的本心論就是解釋本心的澄明、覺悟、圓滿與超越的內涵。在大乘佛教經典里，對本心的闡述有《楞伽經》、《大乘起信論》、《金剛經》、《心經》、《楞嚴經》、《維摩詰所說經》、《華嚴經》、《圓覺經》、《涅槃經》等。大乘經典直接影響了禪宗的思想，禪宗思想的核心就是從佛教經典里來的。在《楞伽經》、《大乘起信論》中，有關本心的基本觀點是如來藏思想。所謂「藏」，是指我們修行路途中的佛性、佛性種子，她深深埋在生命的基因裡面，我們還沒有來到這世上，我們就具有了佛性。《起信論》把心分成一心二門，從本體上看是不生不滅、不增不減的；《圓覺經》強調的是恢復每個人原本的圓滿覺悟之心，即人人本有的清凈本性。

《法華經》里有一則衣藏寶珠的故事，講的是一個窮人到他富有的親戚家作客，親戚請他吃飯，吃到一半，衙門來人叫親戚去值班，這時窮人已喝醉了，親戚臨走前把一顆很珍貴的寶珠縫在他的衣服里。但他本人根本不知道，仍然像過去那樣過著流浪的生活。後來在一個偶然的機會裡，他和那個富有的親戚碰面了，親戚對他說，我在你衣服里縫的那顆寶珠你怎麼還不拿出來用，還像過去那樣貧困潦倒？於是窮人才知道有這麼回事，打開衣服一看，果然有一顆無價的珍寶。《法華經》的這個故事，是用窮人來比喻我們凡夫，而富有的親戚則是大智大覺的佛陀世尊，寶珠就是指我們每個人都有如來藏，都有澄明的自性，只不過我們不知道，所以依舊在外面流浪，捧著金碗討飯吃。《涅槃經》里用毗尼寶藏和力士額珠作比喻。毗尼寶藏大家比較熟悉，力士額珠講的是，大力士眉間鑲嵌了一顆寶珠，有一次與人相撲時，兩個人的頭互相抵觸，把寶珠頂進了皮膚里，力士的額頭上就長了個膿瘡，疼痛難忍，便去看醫生。醫生告訴他，寶珠還在額頭上的皮膚里，只不過是由於嗔恨心把寶珠頂進去了，實際上寶珠還沒有丟失。這個比喻說明每個人在自性上都是非常乾淨、珍貴的，但由於我們的貪、嗔、痴三毒使我們原本純凈的佛性隱沒，不能夠顯現出來。

禪宗對佛教的精華進行了最大程度的汲取，並且進行了創造性的轉化，像大家熟悉的參話頭等。在《六祖壇經》里，六祖大師對惠明開示說：「不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？」這個「本來面目」也就是如來藏，也就是真如佛性，也就是乾淨的、沒有被物慾障蔽的本心。關於「本來面目」，禪宗祖師們有很多類似的描述，比如說參禪要照顧「本地風光」、「本分田地」。「本分田地」是指我們每個人都有祖輩傳下來的那塊田地，兒孫不爭氣賣了出去，參禪悟道就是要把這塊田地再贖回來，使它重新回到自己的心中，重新展現純真的自性。對如來藏思想的描述方法有很多，如臨濟禪師經常說的「無位真人」。無位真人即是真如佛性。禪宗祖師在開示學人的時候，經常說的一句話是：「父母未生時，你能給我說一句話嗎？」這與如來藏思想更接近些。還有「混沌未分時」，指宇宙是茫茫一團之時，那時相對的意識還沒有生起；「黑豆沒有生芽的時候」，黑豆指語言文字，沒有生芽是指分別意識還沒有生起的時候；「洪鐘未擊時」，古老的鐘聲還沒有敲響之時，人類的精神小舟靜靜停泊在港灣，沒有飄泊、沒有流浪，此時的心就是我們的心，就是我們的「本來面目」。

禪宗祖師們經常用靈動的機鋒，來說明本來面目的超越性、澄明性、圓滿性與覺悟性。有一個「寸絲不掛」的公案說，玄機尼師自以為道行很高，就去雪峰禪師那裡鬥法。雪峰禪師問她從哪裡來，她回答說從大日山來，意思是大日山的太陽要把雪峰山上的雪給化掉。雪峰禪師又問她叫什麼，她回答叫玄機，意指玄妙的機鋒。雪峰禪師再問她說，既然叫玄機，那麼你一天能織多少匹布？她回答說寸絲不掛，意思是自己雖然是玄妙的織布機，但一絲一寸的布頭都不會掛上，表示自己的境界很洒脫、很覺悟，對世間的一切已經沒有掛礙了。雪峰禪師笑了笑，尼師於是很得意地轉身就走，自以為佔了上風。這時只聽背後的雪峰禪師喊了句：「你的袈裟拖地，沾上泥了！」玄機急忙回頭一看，雪峰禪師哈哈一笑，說了句：「好一個一絲不掛！」所以，真正圓滿覺悟的本性是不能用言語來表述的，只要一說出「寸絲不掛」，就給「寸絲不掛」的觀念掛住了。

趙州禪師在這方面也給我們留下了很著名的禪話。當時有位嚴陽尊者問趙州禪師：「參禪時兩手空空怎麼辦？」趙州禪師說，既然你兩手空空，就把它放下。嚴陽尊者很納悶：自己兩手空空，沒挑什麼東西，還怎麼去放下？他不知道，祖師叫他放下，是指把兩手空空的意識也放下。「放下著」，古時寫為「放下著」。在日本，有一則很有禪機的公案。有位尼師在參「一絲不掛」公案時，真的是赤條條一絲不掛來到師父面前，師父問她怎麼回事，她說您老不是教導我要「放——下著」嗎？她把「放下著」故意破開，讀為「放、下著」，「下著」即是指衣服，「放下著」就是把衣服給脫了。師父便指了指她，說：「你還有這個在！」這些公案都說明，澄明的本心確實是一絲不掛的，超越而脫落了超越的念頭。禪宗祖師對一些自以為悟的小把戲當時就能給予粉碎。

這些是大乘佛典及禪宗祖師對本心的開示。關於本心的表述，在佛教經典和禪宗語錄里還有很多，比如大家經常聽到的菩提、如來、法界、涅槃、如如、法身、真如、佛性等等，都是對本心的表述，本心在禪宗那裡還有無底缽、無弦琴等等表述。

迷失論

禪宗體系第二個層面是迷失。禪宗迷失論是指本心擾動、不覺、缺撼、執著的狀況，是和本心論相對的。佛教經典和禪宗語錄，對本心的迷失有很多細密、複雜的論述，在這裡我給大家介紹的是最基本、最直接的東西。

《紅樓夢》里有兩句詩叫：「失去幽靈真境界，換來新就臭皮囊。」這兩句詩非常深刻地解釋了人生執著的原因，也可以看作是文字般若，不要認為僅僅是文學辭彙，寫得很華美精彩，就把它摒出佛法之大門，它談得確實很到位。我們可以想一想，既然我們每個人都具有佛菩薩圓滿、覺悟、清凈的本心，又為什麼有那麼多的痛苦、執著、迷惘與焦慮？這就是由於我們起了分別心，由於我們有無明存在。《楞伽經》上講，如來藏本來是很乾凈的，但受到境風的吹動，頓時掀起了波濤，有時甚至成為萬丈波瀾。對於執著，《楞伽經》里用春蠶作繭來比喻，我們每個人像蠶一樣不停地吐出絲來，絲就是我們的慾望、幻想，這繭絲越來越多、越來越重，結果我們像春蠶一樣被自己的慾望所圍困，牢牢地被束縛在其中，永遠不得出來，所以，人生確實是非常的可憐。

《法華經》有一個窮子舍父逃走的故事。有一戶人家，兒子外出走失了，父母特別思念兒子，一邊尋找一邊把家遷居到另一個地方。後來父母經商有道，家裡變得非常富有，而窮子仍然靠討飯為生。有一天，窮子討飯來到了父母家門口，父母認出了自己的兒子，請兒子進去，兒子不敢相信自己家裡有那麼多的財富，就不敢進門，而是急忙逃走了。在這個比喻中，富有的父母就是佛，佛法有無窮無盡的寶藏，而窮子就是指我們不敢承當本有佛性而在外四處流浪的每個人。

《圓覺經》里講，虛空本來無花，但由於眼睛有病，得了白內障或餓得發昏，就見到了虛空中有很多花朵，也就是眼冒金星。金星是虛幻的，但有的人偏偏執著那是真的。還有我們晚上看月亮，我們感覺不到是雲彩在飄動，反而覺得是月亮在移動；在船上不是感覺船在飛速行駛，而是覺得兩邊的河岸在不停往後退。這就是說由於我們受到種種物理的、內心的局限，使我們對世界的認識會產生一種幻覺、一種錯誤，由此生起了無明，生起了困惑。禪宗常說，通過我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官之門，所得到的印象是很不準確的。在佛經里有這樣一段話，對同樣一條河，菩薩看到的是琉璃瑪瑙，凡夫看到的是一條河，惡鬼看到的是一灘膿血，而魚蝦的眼裡又是宮殿一類的東西。所以說，我們所見的一切不一定都是真實的，只有參禪悟道開了慧眼時，所見到的才是宇宙人生原本的真實。

我們每個人都有無價的珍寶，但卻到處尋求，希望我們困惑的生命得到安寧。所以大珠慧海禪師告訴前來求法的人說：我這裡什麼都沒有，你們來幹嗎？都給我回去，你們每個人本身就具有珍貴的寶物。在禪門裡經常聽到這樣一句話：「拋卻自家無盡藏，沿門托缽笑貧兒。」這非常形象地說明了我們的迷失是多麼可悲的事情。

開悟論

既然是迷失了，我們每個人就要求取解脫，解脫就是開悟，就是通過各種各樣的方法使我們沉迷的生命得到覺醒，使我們飄泊的心靈得到安寧。

關於開悟，在禪宗那裡也歷來有兩種方法，一是以「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」為宗旨的漸修法門。關於這類開悟的法門，在禪宗語錄和大乘經典里，經常用磨鏡作比喻，也用調狂象作比喻。人心就像一頭狂野不馴的大象，通過禪定、止觀、禪修等等手法，就會把這頭狂象給馴服了。佛教還常用心猿意馬來作比喻，是說人心就像猿猴一樣，尤其喜歡爬樹，看到什麼東西都會貪戀，而有貪戀就有執著。關於禪宗調養心性的過程，大家更為熟悉的是用牧牛作比喻。牛的習性是很難馴服的，有時還要偷吃莊稼，你要緊緊地抓住牛繩才能制約它，當你把它調養到一定的時候，你就是用鞭子趕它去吃莊稼，它都不會去吃，這時的牛就成為一頭露地白牛。

「牛」就是我們執著的、分別的、狂野的、不凈的心。開始時，我們的心都是很乾凈的，後來認同了外境，生起種種分別、產生種種迷茫，修行悟道就是要把丟失的心再找回來。這個工作開始是非常艱難的。有則寓言說，一隻貓變成了公主，當她看見老鼠從面前經過，公主立即變回了貓，要去捉老鼠吃。這說明人的習性是很難改變的，無明、妄想確實很難粉碎。但通過堅韌不拔的努力與鍛煉，最後還是能夠調柔心性，使你的心成為一顆慈悲的、柔軟的、法喜的、安祥的心，就像露地白牛一樣。這是漸修，講的是對心性的艱苦鍛煉與調順。

二是頓悟禪，它是禪宗的主流。趙州禪師叫我們「吃茶去」，那是何等的痛快和直截。頓悟禪的基礎是要證得諸法空性，就是人空法空。人空指組成我們人身的四大五蘊，達到《心經》上講的「照見五蘊皆空」，就會覺得自身不過是一具臭皮囊、一堆碳水化合物，這正是佛教的智慧。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這也是我們證得頓悟的基礎。頓悟禪另外一個重要基礎是中觀思想，即不二法門。不二法門在《維摩經》里講得最多，它是中道哲學發展到相當高度的一個產物。不二法門非常乾脆利落，不是慢慢地磨鏡，幹什麼事都是一刀兩斷，運用的手法是「兩頭俱截斷，一劍倚天寒」。在般若利劍下，一切善惡、是非、美醜、大小、得失，統統被粉碎無疑，沒有任何相對意識存在的餘地。

這裡我向大家介紹不二法門裡的幾個具體內容。一是彼此不二。緣起是佛教最重要的思想，是其他宗教、哲學所不具備的智慧。緣起就是各種因緣、各種條件的組合。現代物理學已經揭示了緣起之真諦，過去把物質分到原子、中子，現在已分得越來越小，到了夸克甚至比夸克小多少倍的東西，到最後觀察的儀器與觀察的對象之間，已經有不能隔斷的聯繫，也就是被觀察的夸克、中子、原子等，總是受著觀察儀器的影響。科學為佛法的緣起論提供了非常好的佐證，從中可以得到的啟示是，色和空是不能分開的，主體和客體也是不能分開的，也就是彼此不二。

二是垢凈不二。禪宗里常有「什麼是佛？干屎厥！」「什麼是佛？麻三斤！」這樣的對話，把很清凈、神聖的佛與很臟、很亂的東西捏在一塊，就是要截斷人的思維之流，打破人們執著的思維，就是要通過劇烈陡峭的機鋒來粉碎疑情，使人桶底脫落，明心見性。有句禪語說「八風吹不動天邊月」，八風是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，八風確實是很能擾動人的心性，但它再強勁也吹動不了天上的明月。明月指我們乾淨、明亮的佛性，污垢與乾淨只不過是我們人為的分別而已。

三是煩惱與菩提不二。六祖開示說，無常者即佛性也。佛性也存在於人生的痛苦與慾望之間，能夠體證到痛苦與慾望的空性，煩惱當體就可以轉化為佛性。禪宗里有首詩說：「三夏閉門披一衲，兼無松竹蔭房廊。參禪未必須山水，滅卻心頭火自涼。」所謂「心頭」就是相對認識的「兩頭」，即冷熱、苦樂、黑白、高低、美醜等等。把「心頭」滅掉，把相對的認識給粉碎了，即使在熊熊烈火當中也能得到大自在。這首詩只有真參實修的人才寫得出來，而不是文字禪、口頭禪。洞山祖師在開示學人時也有很精彩的回答。學人問祖師：「天氣這麼熱，如何去躲避？」祖師回答說：「熱就好好熱死，到火爐里去躲著；冷就好好冷死，到冰窟里去躲著吧。」這樣的開示實在是非常的慈悲。因為我們的「心頭」有分別、執著，就有了痛苦，而一味的逃避痛苦解決不了問題，我們必須深入痛苦，體證到痛苦的空性，才能在痛苦之中證得覺悟，獲得生命的圓滿與安祥。就像我們夏天拿著扇子拚命地扇還是覺得熱，而在太陽底下打球的人，儘管汗流浹背，卻感覺不到熱，並不以熱為苦；冬天我們剛握住一把雪時，會感到冰涼剌骨，而過了一會，把雪扔掉後，手心會有熱乎乎的感覺。同樣的道理，逃避煩惱是沒有用的，必須直面它，否則，就不叫生活禪。

四是色空不二。《心經》里最精彩的話是：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」佛經、禪語都開示我們色空不二，只有色空不二，我們的生命才能自在、安祥。如果我們偏於色，偏於物質的東西，我們就容易淪為物質的奴隸，陷入拜金主義的狂潮，一個人一輩子為物質而活那是很可憐的；但如果我們偏於虛、偏於空，什麼東西都空，好就是了，了就是好，那麼我們的生命就沒有追求、沒有動力，沒有向上的力量，這樣的生命也是一種迷失。所以，並不是某人說「我看破了紅塵、我放下了」，就是覺悟，這樣的人也是迷，是更大的痴迷。所以，佛法是雙刃劍，放下的時候應挑得起，挑起來的時候又能放得下，這樣就能得大自在、得大受用。

人生是很短暫的，一眨眼就過去了。宇宙在科學家眼裡是一百億年，我們每個人能活幾十年或一百來年，這在整個宇宙生命里連個呼吸都不夠；太陽系在宇宙間有幾千億個，地球在宇宙的大海里就像一滴水，一個人在宇宙里更是連一滴水都不如，我們的人生是多麼短暫、渺小。所以，我們要分外珍惜做人的緣份。人身難得今已得，我們沒有權力去浪費生命，消磨時光。如果在這短暫的時間裡還要偏偏去追求污垢的東西，實在是太可惜了。

《五燈會元》第五卷有一個故事講，一位老婆婆供養一位出家人修行二十多年。老婆婆經常讓一個女孩子給出家人送飯。為了看看那位出家人的道行到底怎樣，有一天她就讓送飯的女孩子在送飯時把出家人抱住，問問他感覺如何。女孩子就照著辦了，出家人回答說，此時他的心就像枯死的木頭倚靠地冰冷的岩石上一樣，一點感覺沒有。老婆婆一聽，就把茅屋給燒了，把那位出家人給趕走了，說沒想到我二十年供養的竟然是一個俗漢！這說明這位出家人的道心還不夠，他僅僅體證到空的一面，還沒有體會到真空里的妙有。有一則日本禪宗的公案可以與這則公案互補。一位小沙彌和他的師父坦山禪師外出行腳，走到一條河邊，見一位姑娘過不了河，師父就把那姑娘抱到對岸，放下之後，兩人繼續趕路。一路上小沙彌噘著個嘴，很不高興，也不和師父說話，晚上睡覺時翻來複去睡不著，他認為師父的作法是犯戒了，爬起來問師父為什麼白天要抱那姑娘過河，師父回答說：我早已把她給放下了，而你現在還抱著啊！所以說修行不僅僅去體證空，還要在空中感覺到妙有。

境界論

開悟是明心見性的方法，境界就是當你把生命的迷失、執著破除了以後的精神體驗、感受。在我看來，禪悟的境界主要有以下四種。

第一，觸目菩提的現量境。我們見到的每一件東西都是真如佛性，一旦開悟之後，青青翠竹，儘是法身；鬱郁黃花，無非般若。蘇軾的一首詩這樣寫道：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清凈身。夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」雪堂行和尚看到這首詩偈時，說「便是」、「豈非」、「夜來」、「他日」八字多餘，最好刪掉。白隱和尚的老師正受老人說：「廣長舌、清凈身也不要，只要溪聲、山色就可以了」。不顧庵禾山和尚更進一步的說：「溪聲、山色也都不要，若是老僧我的話，只要嗯哼的一聲就可以了。」與蘇軾齊名的一位大詩人黃庭堅跟晦堂禪師參禪，但晦堂禪師什麼也不和他說。有一天，他和禪師一塊散步，一陣木樨花香飄來，晦堂禪師慈祥地問他聞到花香了嗎？他回答說聞到了。於是禪師便講：「你不是經常向我討教什麼是佛法嗎？我對你一點都沒有隱瞞，因為它本來就很簡單，只是你不肯留意罷了。」黃庭堅當時一聽，便淚流滿面，跪地而拜。禪師笑著說：「我只不過是讓你到家罷了，恭喜居士終於到家了！」這就是佛法禪宗所體證的觸目菩提的現量境界，是容不得比量，容不得分別的，就像看山一樣，受到小我蒙蔽時所看到的山，已不是原本的山水，只有當我們以一顆澄明無染的心走到山裡去，人到山裡去，山到人里來，才是見山只是山。當你聽到荷葉上的雨滴聲，僅僅感覺到那是雨在不停的滴落，感覺到不知是雨滴落下來，還是你自己滴落下來，而不要去感覺雨是從何處、又是如何的滴落下來，那才是你和自然、山水融為一體的境界。

第二，水月相忘的直覺境。古代劍客練劍可以達到超越劍術的層面，通過練劍到達見道，那就是物我為一、人劍合一的最高境界。達到這種境界的劍客，碰到一位習性還沒有凈化的對手時，他可以將對手的每一個念頭，一招一式，包括劍會從哪個地方刺來，會在什麼時間刺來，都看得清清楚楚。所以美國、日本、古代中國的那些劍仙練劍，練到沒有長進的時候，就會去學禪，禪能使人徹底放鬆自己，發揮生命的潛能。西方有位學者去日本學習箭術，後來寫了本書叫《箭藝中的禪》，書中寫到最後射箭時，不是我在射，而是箭自己在射出去，人與箭的融合達到了相當深的境界，就像果子成熟了從枝頭掉下來那樣，非常自然，毫不勉強造作。這就是一種直覺的境界。要做好一名劍客，先要苦練劍術，要把一招一式記得很熟，但是練完之後就必須忘掉，如果忘不掉，一旦到了競技場上，肯定會吃大虧。忘掉它，就是把分別意識、把劍與我相分別的意識也給忘掉，這樣才能洒脫、自如。還有當禪僧行腳時，不但要把行囊放下，還要把腳放下，那是才是真正的行腳。《金剛經》對這種境界表述是「應無所住而生其心」。禪宗把修道悟禪的心比喻為：「雁過長空，影沉寒水」，「水無照月之心，月無映水之意，水月兩忘，方可稱斷」。水月相忘，就是修行到了高深的境界時，就像水和月亮互相映照，互相反映對方，同時，又很洒脫，很自在，毫不粘著。

第三，珠光交映的圓融境。《華嚴經》里有「因陀羅網」的比喻，《維摩經》里說，「芥子納須彌」。一座那麼大的喜瑪拉雅山，一個小小的芥子就把它裝下了。「芥子納須彌」這樣的體驗佛經里比比皆是。如「毛端容國土」，是說一根毛的頂尖上有無數佛菩薩的國土。蘇軾也有兩句詩說：「竹中一滴曹溪水，漲起西江十八灘。」這樣的表述就是大小圓融。還有時空圓融，《華嚴經》講「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念」。現代相對論認為時空是不能絕對分開的，單純的春夏秋冬是毫無意義的，百花齊放就是春天，萬木凋零就是秋天。有人問愛因斯坦什麼是相對論？愛因斯坦回答：「你抱著一個火爐，五分鐘感覺好像是一個小時；你和一位你喜歡的姑娘在火爐邊呆上一個小時，一小時感覺只有五分鐘。」這說明時間、空間是相對的，沒有一種絕對的標準。梁朝的傅大士有首偈子：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」那就是一種直覺的圓融境界，時間、空間、過去、未來、動、靜統統圓融了。

第四，飢餐困眠的日用境。大珠慧海禪師開示學人講：「同樣是吃飯，你們沒有禪，而我則有禪；因為我吃飯時就只是吃飯，你們吃飯時卻想這想那。」禪就是飢來即餐困來眠。馬祖大師講「平常心是道」，其精髓就是保持一顆平常心。龐蘊居士講「神通並妙用，運水與搬柴」，這是真正了悟的神通妙用，而不是在講法時離地三尺，懸在虛空，或探囊取物之類才是神通。因為這種神通用正眼看來都是不如法的，真正的修行與受用就是運水搬柴。趙州禪師對來求法的人講：「吃飯了沒有？吃過了就洗缽去。」這就是生活中的修行、悟境。還有一個公案說，一位徒弟對師父說，自己來廟裡已經三年了，怎麼沒見師父告訴他半句佛法，為此感到很痛苦。師父便對他說：「你端飯來時，我吃了；你端茶來時，我接了；你行禮時，我點頭了。這還不是在指示心要嗎？」這裡面的禪機是非常高深的。我們來到趙州禪院，更熟悉的是趙州禪師「吃茶去」的公案，來過的、沒來過的都吃茶去，在吃茶之中，萬別千差，全都消融。只有用一顆平常心才能吃茶，這就是飢餐困眠的日用境。

禪宗的修行是非常講究「一期一會」的。每次大家相互見面或見到師父都是各不相同的，是一生中唯一的、僅有的一次，大家用心體會，就可以感受得到。禪宗講「一期一會」是把生命的莊嚴表達得淋漓盡致，也正是茶道的精神。柏林寺有很多師父對茶道有非常精湛的研究，這次來參加夏令營的營員和老師們中也有人對茶道有很高的造詣，我在這裡就算班門弄斧也講幾句。

趙州茶、平常心。如果咕咚、咕咚地把茶喝下去，就不叫禪，可能連喝茶也稱不上，只能叫「牛飲」。茶與禪的意韻是非常美的。在日本的禪院里，有客人要來，師父會叫徒弟把庭院好好打掃一下，徒弟會把庭院打掃得連片樹葉都沒有，師父檢查時還要搖一搖樹看會不會再有樹葉掉下來。對此，我們不能從自然與不自然的角度看，只能從茶道對客人的恭敬角度來理解。日本平常的茶房比一般居室的造價要高出多少倍，是非常有品味的人才享用得得起的，茶房庭院的建築也跟禪的意境一樣，空靈清寂，曲徑通幽。茶室里放兩排凳子，沒有尊卑長幼，一律平等。不論吃茶的是國王宰相，還是貧民小販，大家坐在裡面都是平等的，沒有任何區別。煮茶的鐵壺底下放個鐵片，水一煮開，鐵片咣噹、咣噹跟茶水聲一起響，大家一起細細品茶，其感覺就好像在懸崖飛瀑邊上品茶，意境是非常美妙的。

茶道的精神，按日本茶道的解釋是和、敬、清、寂。「和」就是平常不講話、不來往、有矛盾的人，一到茶室聽空聲飛瀑、品裊裊茶香，人際關係就會有一種親近感，彼此的心會靠得很近。「敬」就是恭敬，洗茶、沏茶、上茶、敬茶等每一個動作都對他人恭恭敬敬，尊敬他人也是尊敬自己，大家互相尊敬，那是一種非常美好崇高的情感。「清」，茶室里是紅塵不落之處，遠隔紅塵的萬丈喧囂，大家可以感受清凈的境界。「寂」是寂靜，不是寂寞，寂靜是涅槃的感受，熄滅了心頭諸般慾火之後，心情就會變得非常的平靜，有著柔軟與慈愛的那種感受。這是日本同道總結出來的茶道精髓。

我相信，大家這次參加夏令營回去後，也會深知趙州茶味。我在開營式上講：「趙州茶香千餘栽，勞勞浮生誰知味？」我們都太勞累了，太忙碌了，儘管有這麼好的趙州茶，但我們沒有心情、時間與境界去品味它，這是很可惜的。大家能來到這裡經過這麼一段時間修習，對趙州茶的味道大家一定品嘗到了。

在這裡我順便向大家介紹一個好去處，就是長安終南山上的凈業寺。凈業寺是律宗祖師道宣律師的道場，有一個石台是依山而做的一把椅子，這個石台的位置很高，又叫天人感應台。傳說當年道宣祖師坐在這裡，雙腿一盤，底下是萬丈懸崖，頭上是湛碧的藍天，彷彿與天相通。佛菩薩給了他很多啟示，像道宣法師的《高僧傳》等很多在佛教史上永垂不朽的著作都是在這裡寫出來的。那個地方確實非常清凈，現在的住持也是很解趙州茶味的。他在山的孤峰上建了個茶亭，在寺院中鑿了個天池，池子里的水靠的是天水。每年長安第一場冬雪的時候，我就和一些朋友去那裡品茶。用初雪融化的水泡出的茶，真是妙味無窮。更妙的還是孤峰，很小的一塊地方，一邊是懸崖峭壁，一邊是萬丈深淵，我們在那裡和心性清凈的法師一起喝茶，有時談到興高采烈處，一眨眼對面的和尚不見了，原來是被白雲遮住了，也就一個方桌那麼遠的距離，那種感覺是非常奇妙的。所以大家吃完趙州茶，再去吃凈業茶，也是一種非常美妙的感受。

大家剛來柏林寺時，我問大家吃了趙州茶沒有，大家都說沒有。我想，現在通過這段時間的修行與體驗，加上我上面的一大段葛藤，大家可能多多少少感受到了趙州茶的深意，所以我希望大家回到你們的本位，要時時品味趙州茶。今天的課就講到這裡，總結起來不外本心、迷失、開悟、境界這八個字。最後有一點就是請大家注意，請大家一定要記住：走出這個門時就要把我所說的趕快忘掉，要把它化為實實在在的禪悟感受。