羅馬教皇與德意志國王頂牛

西方歷史的脈絡：教會，教皇與大學

8.3羅馬教皇與德意志國王頂牛

羅馬教會之中的改革派，在神聖羅馬皇帝亨利三世的支持下掌權。只是皇帝沒有意識到，改革派對歐洲政治有一套更為深刻的想法。他們不單想要杜絕教會之中的腐敗，更立志於革新教會的組織結構，因為在他們看來，教會腐敗的根本原因是世俗權力插手神職人員的任命，神職人員受制於世俗的王公貴族。依照他們的理想，尊奉上帝的歐洲社會理應以教會為首是瞻，王公貴族應該聽命於教會，而整個教會則應該聽命於羅馬主教。雖然他們沒有給羅馬主教發明一個新名稱，仍然稱他為「Papa」或「Pope」，但是在他們眼裡，這一稱呼的實質含義已經上升為教皇或是教宗，其地位要高於國王、皇帝。

亨利三世在位期間，改革派的這些想法只是紙上談兵，教會改革的內容主要是杜絕教士私養女人及聖職的買賣。享利三世過世之後，繼位的是他只有六歲的兒子享利四世，需要他人的輔佐攝政。在國王少不更事期間，改革派推出一項重大措施：教皇理應由樞機主教，也就是羅馬教庭內部德高望重的官員們（因為披紅袍，又稱為「紅衣主教」）投票選出。樞機主教的任命當然是也教會內部事物，由教皇負責。於此之前，羅馬主教的任命時常操控在王公貴族手中，亨利三世當年南下義大利更是一口氣廢黜三位羅馬主教。於此之後，教皇的選舉俗人不得置喙。雖然這一規則以後要多次受到王公貴族的挑戰，但是羅馬教會就此邁出重要的第一步，最終形成教皇要由樞機主教開會投票選舉的傳統，一直延續至今。

德意志國王與教皇之間的衝突，要到亨利四世成年之後才爆發。當時在位的教皇格里高利七世是一位熱血滿腔的改革者，站在他對立面的則是年輕氣盛，剛剛親政的亨利四世。爭議的起因是義大利北部城市米蘭的大主教的任命，米蘭市民在教皇支持下推出一位改革派人選，米蘭貴族卻在亨利四世支持下推出另一位人選，雙方爭執不下。作為德意志國王的亨利，行使主教任命權，為米蘭主教舉行傳統的授權儀式：將一枚戒指給新任主教戴上，象徵主教與當地教會如同婚姻一般的親密關係；向新任主教授予牧杖（牧羊拐杖），象徵主教擔下職責，會像牧羊人照顧羊群那樣，盡心看護引導教區的信眾。作為反制，格里高利卻推出一項改革新措施：禁止國王向主教授職，因為這種傳統作法正是世俗權力干涉聖職的任命，是造成教會腐敗的根源。他還給亨利寄去一封措辭嚴厲的譴責信，對亨利身邊幾位德意志主教祭出最高處罰，開除他們的教籍，因為他們身為國王的顧問，未能給國王正確的建議。這一場圍繞主教任命權的爭議，在後來被稱為「敘任權之爭」。

享利召集手下的德意志主教一起商討對策，得出的結論是格里高利當上羅馬主教的程序有問題，再次由亨利行使主教任命權，廢黜格里高利。消息傳回羅馬，格里高利反將一軍，宣布廢黜亨利的王位，並且將亨利也逐出教會。國王廢黜羅馬主教在以前的歷史上有過先例，羅馬主教敢於拿出教皇的架勢以牙還牙反過來廢黜國王，卻是前所未有的創舉。

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