凈空法師：華嚴經講述菁華（第132集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第一三二集）　　1999/4/27　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0132

請掀開經本，看欲界諸天，他化天王第八尊：

【妙輪莊嚴幢天王。得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門。】

這尊天王他所修的是念佛法門；他得到的果報，解脫門就是我們中國俗稱的修行證果，他證果的方法、證果的門道是念佛。《愣嚴經》上佛告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，諸位要曉得，見佛就是證果。如果你的心不是佛心，你就見不了佛；唯有佛心才見到佛，菩薩心就見到菩薩，所以外面境界沒有一定。十法界依正莊嚴都是從心想生，你心裡有什麽想法，你就會見到什麽樣的境界，境隨心轉，我們要懂得這個道理。『妙輪莊嚴幢天王』，他念佛功夫純熟，見一尊佛就見一切佛，一即一切、一切即一。所以文裡面講，『得十方無邊佛隨憶念悉來赴』，「來赴」就是應，「憶念」就是感，感應道交不可思議。念哪一尊佛，這個佛就現前；念阿彌陀佛，所感得的是十方三世一切諸佛如來都來應。

這個應現，理事我們要清楚。佛有沒有來？佛是不是真來？不能說真來，也不能說沒有來。為什麽？佛身遍滿虛空法界，哪有來去？哪個地方有感，這個地方就現身。就正如同我們轉動電視的按鈕一樣，我們把頻道按對了，畫面現前，你說這個畫面有沒有來去？沒有來去。我們沒有轉動頻道，畫面不現前，不現前不是不在；我們不想看了，把電視按鈕關掉，不是這個畫面走了。佛在《中觀》給我們講不來不去，不但不來不去，而且不生不滅。佛的感應如是，菩薩也不例外；菩薩不例外，你就要明瞭，我們眼前也沒有例外，十法界依正莊嚴的真相就是這麽回事情。《中觀》的八不把這個事實真相說明白了，上自諸佛如來，下至阿鼻地獄，沒有例外的。為什麽十法界沒有例外？因為十法界都是從一念自性變現出來的，這是本經所講的一真一切真，一妄一切妄，真妄不二，諸位細細去體會經文所含的深義。

《中觀》給我們說的第一句，不生不滅、不常不斷、不來不去、不垢不淨，說了八個不，這是將宇宙人生的真相給我們和盤托出。而我們凡夫以為諸法有生有滅、有斷有常、有來有去、有垢有淨，這些現象，佛告訴我們，從哪個地方發生的？從妄想分別執著裡面產生的。妄想分別執著不是真的，清淨心中本來無一物。諸位要曉得，一真法界也是緣起的，不僅僅講十法界緣起，一真法界也是緣起的。凡是緣起都沒有自性，也就是都沒有自體，所以佛說緣起性空。性空是真的，佛家講真假，真是永恆不變，性空是真的，永遠不變，現相是剎那剎那都在那裡變，凡是會變的就不是真的，佛家講真妄是以這個做標準。凡是現相都是虛妄，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法都是現相。如來果地上現的相也沒有例外，《般若經》上沒有說一真法界除外，沒有說，出世法除外也沒有說，何況說得更清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麽佛法要捨？捨就是不能執著。佛法為什麽不能執著？為什麽要捨？佛法是因緣所生法，所以你執著佛法也錯了，不執著世間法而執著佛法的同樣不能成就，障礙你見性。我們明白這個道理之後，世出世間法都要放下，決定不能夠執著，也不能夠分別，一落在分別執著裡面就落在意識心裡面，意識是有為法。《百法》裡面講有為法，第一部分就是八識，八識是有為法，五十一心所是有為法，二十四種不相應還是有為法，十一種色法也是有為法，這是我們今天所講的精神與物質，全是屬於有為法。

明瞭這個之後，對於現相究竟是怎麽回事情，你才清楚、才明白。念佛決定現佛相，念佛見佛，念菩薩見菩薩，念什麽現什麽，相不是一定的。世間人所念的，見的相不好。心裡面念著貪，無論你貪什麽，貪財、貪名、貪色，甚至於貪佛法，都是個貪，貪見到的是什麽？貪見到的是鬼相；瞋恚見到的是地獄相，愚痴見到的是畜生相。什麽樣的心，感應變現什麽樣的境界相。這現相在哪裡？就在我們社會，我們只要自己頭腦冷靜一點，將萬緣放下，你觀察這個社會，觀察自己生活的周邊，你都看到了，不但看到正報，依報也看到了。我們一些同修見不到，什麽原因？心太粗，粗心大意你沒見到。如果你要是很細心，你觀察這個現相，真的跟《愣嚴經》上所講的沒有兩樣，這我們才不能不佩服釋迦牟尼佛。《觀經》三福末後一條裡面所說的「深信因果」，我們才恍然大悟，那一條說的真正意思是教給我們「念佛是因，成佛是果」，教我們要深信這個因果，不是其他的因果；這個因果明白了，十法界依正莊嚴的因果自然都通達、都明瞭了。

念什麽就現什麽境界，念佛能見十方無量無邊諸佛，這個心量大，他才見到；念佛的心量小，你見到的佛就少。《觀無量壽佛經》上告訴我們，上上品往生的，臨命終時見到阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛後面有無量無邊諸佛，你都看到了。上品中生的，你所看到的佛只能看到五百尊佛，那人數就減少了。為什麽見到佛的數量會有多少？跟你的心量有關係，所以我們要拓開心量。什麽是大乘？什麽是一乘？不在事，在心。心包太虛，量周沙界，這是大乘、這是一乘，起心動念所緣的境界是虛空法界，也就是我們現在講的為虛空法界一切眾生，念念皆是。我念這一聲佛號，念這一句南無阿彌陀佛，為誰念的？為盡虛空遍法界一切眾生，這個心量就大，這個人將來往生就見無量無邊佛。你天天這麽念，天天這麽干，開頭是假的，有口無心，可是逐漸做久了，慢慢真的心量就拓開了。這是什麽原因？我們佛家講薰習。先是從名字，有名無實，慢慢從名字不知不覺就提升到觀行，從觀行也不知不覺就會到相似，相似不知不覺就會到分證，天台家講六即，是六個層次。不是刻意去求，刻意去求求不到，功夫一定是水到渠成，裡面沒有作意，佛家講「法爾如是」，自自然然成就。關鍵就是在不斷的薰習，長時間的薰習，最怕的是中斷。

自古以來那些修行成就的人，今天我們在華嚴會上看到這麽多人，他們的成就沒有別的，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。這九個字就是大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面給我們講的「都攝六根，淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷是都攝六根、淨念相繼的落實。我們要能夠看得出來他們成就是怎麽成就的，為什麽會成就？我們修行，為什麽功夫不得力？為什麽不成就？原因找出來，消除不成就的因素，培養成就的因素，我們這一生就能夠圓成佛道。你要不曉得這個道理，找不出自己的毛病，甚至於根本就沒有發現自己的毛病，這種人修學怎麽可能證果？所以發現自己的毛病，找出自己障礙的因素，這就是佛家講的覺悟了、開悟了；把這些障礙弊病革除，功夫得力了，修行真有功夫，然後你念佛才能夠相應，念佛才能夠見佛。

念佛見佛，如果天天見佛，給諸位說恐怕著魔了。佛在《愣嚴經》上講得很好，佛什麽時候給你現前？增長你信心，告訴你確實有這麽一樁事情，然後就見不到佛了，見不到佛不是你退心。過去也有個同修來問我，初學佛的幾年感應很多，聞到異香，見到很好的瑞相，這些年沒有了，再也見不到，是不是退轉了？確實是退轉，怎麽退轉？妄想起來就是退轉。什麽妄想？想見佛、想見瑞相，妄想！想見佛佛就來了，想見瑞相瑞相就來了，那是什麽？魔境。凡是真佛現相，是你心地清淨所感的；你有想，想見佛、想見瑞相，那是妄想，妄想也能感得瑞相，不是真的。《愣嚴經》上講五十種陰魔，魔是投你所好；換句話說，喜歡神通的人，喜歡感應的人，就非常容易著魔。著魔的人我們常常看到，在國內、國外常常遇到，現在醫學裡面所說的精神分裂，我們佛法叫著魔。得到精神分裂沒法子救，他的家人眷屬，甚至他自己本人來找我，問我有沒有辦法幫助他？沒辦法。我問他：你是不是很喜歡神通？是不是很喜歡感應？他點頭。都是喜歡神通、喜歡感應招來的這些不如意，最後都送到神經病院，你說多可憐！這些人我們在外國看到，很多念書念得很好，拿到碩士學位、博士學位，不容易。沒學佛的時候很正常，學佛學個半年、一年，就得這麽個果報。特別是學密、學禪，很容易走火入魔，老師沒有好好的照顧他。凡是學佛不用功的人不會著魔；這都是學佛很用功，真干，問題出來了。學教的人、念佛的人著魔的比較少，念佛人有這些魔事也都是求感應、求神通的心切，才會招惹魔障；學教的人學教理，這是魔不得其便，所以學教的人很少有魔事，這些道理我們都要懂得。我們對於這些遭受魔障的同修們，我們生憐憫心，愛莫能助。

所以念佛人，祖師大德常常教給我們老實念，不求神通、不求感應，縱然有這些感應現前，要記住見如不見，凡所有相皆是虛妄，不要在意。我們在淨土傳記裡面見到，東晉慧遠大師，是我們淨土宗第一代祖師，他在一生當中三次見到西方極樂世界，沒有跟一個人講，他有定功，他沉得住氣。他往生的時候這個境界又現前，才說出來，才告訴大家，西方極樂世界過去見過三次，現在這個境界又現前了，我應該往生。人家問他極樂世界狀況怎麽樣，他說跟經上所講的一模一樣。遠公大師那個時代，淨土經典只有一部《無量壽經》，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》還沒有翻出來。《無量壽經》是最早翻譯的本子，他那個時候在廬山建念佛堂，大家在一起念佛就是依《無量壽經》。如果見到西方極樂世界，跟經上講的不一樣，假的，絕不是真的。我在十幾年前，有一次在香港講經，暢懷法師拿了個小冊子來問我，說是有一個法師到西方極樂世界去了，現在回來了，什麽《極樂世界遊記》，寫了一本，看到西方極樂世界男男女女。暢懷法師問我，這靠得住嗎？我說這跟經上講的不相應，決定是假的。那個小冊子印得很漂亮，彩色封面，有不少人相信。如果真的到西方極樂世界去了再回來，絕對不說。

在佛門當中，自古以來有個不成文的規矩，真人不露相，露相就不是真人。佛菩薩應化到我們這個世間來，決定不會暴露身分，身分暴露的那一天他一定就走，那是真的不是假的。永明延壽大師的身分暴露了，大家知道他是阿彌陀佛再來的，再去看他，他已經坐化了，身分暴露，走了。身分暴露不走，那不叫妖言惑眾？那還得了！寒山、拾得、豐乾和尚也是如此，身分一暴露馬上就走，再也找不到。布袋和尚臨走的時候他才告訴別人，這他自己說的，他是彌勒菩薩化身來的。說完了走了，這是真的。現在有很多人說他是什麽佛來的，什麽菩薩再來的，說了又不走，這是假的，不是真的。說了就走那是真的，說了不走那就決定不是真的，那是騙人的。

我們在妙輪莊嚴幢天王，他得的法門我們看了之後要能深深去體會，十法界依正莊嚴都不例外，隨念隨現。你用真心才能感得諸佛菩薩，妄心決定沒有感應，妄心所感的是魔境界，不是佛境界。再看第九尊：

【華光慧天王。得隨眾生心念普現成正覺解脫門。】

『隨眾生心念』，正是《愣嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，他所得的法門就是說這樁事情，也是普賢大願裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」，他是這樣成就的。眾生的心念非常複雜，怎麽隨順？講到心，有心體、有心相、有心的作用，如果我們隨順相用，那個麻煩可就大了。聰明人、有智慧的人，隨順的是心之體。眾生的心，心相、心用不同，心之體是相同的。交光大師在《愣嚴正脈》裡面教給我們，教我們捨識用根，跟這個意思也相應，捨識用根就是隨眾生心念之體。識是什麽？識是眾生心念的幻相。一切眾生心念之體是相同的，體就是真如自性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在舌叫嘗性，在身叫覺性，在意叫知性，《愣嚴經》上把它說成四個字，見聞覺知，這是性。交光大師教導我們，我們六根接觸外面六塵境界，用根性不要用六識。會用根性，那不就成佛了嗎？就「現成正覺」；你要用六識，那就是凡夫。識有分別、有執著、有妄想，給諸位說，阿賴耶是妄想，末那識是執著，第六意識是分別，你要是用妄想分別執著，你就是用六根的六識。你用眼識見外面的色相，所以你會在色相裡頭分別，會執著，所有的色相統統執著，喜歡的執著得到它，不喜歡的執著遠離它，都是執著，諸位細細去想想。所以凡是落在意識裡面，對於一切人事物都有控制的念頭、都有佔有的念頭，喜歡的希望得到，不喜歡的希望它遠離，你得到是佔有，你把它趕走還是佔有，這叫造業，造無量無邊的罪業，輪迴的現象就是這麽出現的。輪迴不是本有的，是一切眾生錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的心行變現出來的幻相，不是真的，這個現相千變萬化，剎那生滅，我們在講席裡已經介紹得很多了。

此地諸位一定要懂得，隨眾生心念是隨眾生心念體性，體性也就是六根的根性。我們眼要是用眼根的根性叫見性，見外面一切的色相，你看得清楚、看得明白、看得透徹，這裡頭沒有分別、沒有執著，沒有分別、沒有執著就是見性見，有分別、有執著是眼識見，不一樣。見性見，一切諸法是平等的，所以見性見，一切眾生都是佛、都是如來。為什麽說成佛了，看到大地一切眾生都成佛道？什麽叫都成佛道？他看到一切眾生的佛性，那一切眾生怎麽不是佛？所有一切現相都是唯心所現的，那個心是真心，就是真如本性，真如本性所現的這些相，性相一如、性相不二，他怎麽不是佛？真佛，一點都沒錯，山河大地、一切眾生是真佛。誰能夠見得到？捨識用根的人見到，用識不會用根的人是永遠見不到。所以凡夫見到佛菩薩，佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫都是佛菩薩，豈不是境隨心轉嗎？境界哪裡是個定法？不是定法，隨心轉，你是佛心，看到一切法都是佛法；你是凡夫心，看到一切法都是世間法。外面這個法相有沒有改變？沒有。決定不是說，佛看一切眾生都變成三十二相八十種好，不是。像我們在這個經上所看到的，你看看天王，前面看梵天王，這裡看到欲界天王，往後再看到一些神眾，每個人現的相不一樣，全是諸佛如來。正是佛在經上所說的，應以什麽身得度就現什麽相，現什麽樣的身分。相不是定相，法沒有定法，隨類現相、隨機說法，千變萬化，這才是事實真相。

我們今天恆順眾生，我們不會順。我們常常聽到這句話，好像是隨順他的事相，事相上怎麽能順得了？一個眾生一個脾氣，一個眾生一個怪毛病，你沒有法子順。我們才恍然大悟，諸佛菩薩恆順眾生是順他的性德，你才能成就。隨順一切眾生的性德，才能成就自己的功德，「恆順眾生，隨喜功德」，功德就是「現成正覺」，那是功德；也是宗門裡面所謂從法相裡面見法性，隨順法相而見到法性就對了。如何隨順法相而見法性？不著相就見性；我們見不了性，著相。你分別法相、執著法相，永遠見不到法性；不分別法相、不執著法相，你就見到法性，你才成就功德。我們今天隨順眾生，成就什麽？煩惱。你隨順得愈多，你的煩惱就愈多，煩惱就愈重，所以每個人日子過得好辛苦，苦不堪言。世間什麽苦？做人最苦。苦從哪裡來的？分別法相、執著法相，沒有見到法性。諸佛菩薩樂，極樂世界，他樂從哪裡來的？他不分別法相、不執著法相，他生活在法性之中，他怎麽不樂？樂是從這來的。

普度眾生，要發心將自己得到的成果也能夠幫助別人得到，這在佛法裡面叫普度眾生，用現在的話來說，無條件、無私的幫助一切眾生。幫助他什麽？他沒得吃，我們拿一點救濟東西給他吃；沒得穿，幫助他一點衣服穿；沒有房子住，建房子給他住。他還要搞六道輪迴怎麽辦？他還要墮三惡道怎麽辦？你有沒有幫上忙？世間人只重視衣食住行的小善，所謂慈善救濟；佛菩薩對一切眾生的慈善救濟是大善，幫助你了生死，幫助你脫輪迴，幫助你成佛道，真正究竟圓滿徹底的慈悲濟世。佛法教學是三個目標，在地藏法會裡跟諸位說過，第一幫助人轉惡為善，第二幫助他轉迷成悟，第三幫助他轉凡成聖，這叫慈濟功德，這是諸佛如來的慈濟功德，不是凡人的。佛有慈濟功德，魔也有慈濟功德，魔的慈濟功德是助長眾生貪瞋痴，佛的慈濟功德是成就眾生的戒定慧，不相同。所以自己普現正覺，也要幫助別人成正覺。末後這一尊天王：

【因陀羅妙光天王。得普入一切世間大威力自在法解脫門。】

這是教給我們怎樣去幫助別人。『普入一切世間』，「普入」是平等入，以清淨心、平等心入一切世間。你看人家心量多大，不是一個世間，不是一個地區，不是一類眾生。我們要懂得、要明白，無論在什麽時候，無論在什麽處所，自己修學也好，跟一些大眾在一起共修也好，都是如來的大道場。譬如說諸位同修在家，你們家庭三、四個人，每天在一起念佛、在一起讀經，這是個道場，這個道場多大？盡虛空遍法界，跟毘盧遮那佛的道場沒有差別。為什麽這個家庭會變成那麽大的道場？因為你沒有分別心，你沒有分別、沒有執著，心量跟虛空法界是相等的，你就是大道場。你今天建寺院庵堂，你的山上有幾十畝地、幾百畝地統統建造，你的心量小，是小道場。只有自己，沒有別人，我這個寺廟跟別的寺廟劃清界限，互不往來，你建築得再大，道場很小，一點點。道場大小不在形式，在心量。這個地方教給我們拓開心量，普入一切世間，離開分別執著就普入一切世間。我在家裡小房子裡頭念佛，為誰念？為盡虛空遍法界一切眾生念佛，你這個斗室就是虛空法界，就是諸佛如來的大道場。覺悟的人念念為一切眾生，不分世界，這是釋迦牟尼佛的世界，那是藥師如來的世界，華嚴毘盧遮那的世界，西方阿彌陀佛的世界，不分。你還有分別執著不行，你的心量太小了，不分。十方三世佛，共同一法身，你還有什麽好分別？你那個心量才大，才真正能包容世出世間一切法，沒有一法不包容。試問你還有種族的分別嗎？你還有宗教的分別嗎？統統沒有了。分別在他，他分別，他為什麽分別？他沒有覺悟。迷的人有分別、有執著；換句話說，有執著、有分別就是迷惑的人，覺悟的人沒有分別、沒有執著。

澳洲政府提倡多元文化，融合不同的族群、不同的宗教，我們去看到聽到，由衷的讚歎，他們很努力在做。我跟他們接觸，他問我要用什麽方法，這個理念才能完全落實？我告訴他《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》上，我們看看這些人，每一個人代表一個族群，不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的理念，在《華嚴經》上我們看到多少？看到一百七十多個，實際上何止一百七十個族群？每一個族群裡頭細分又很多。無量無邊不同的文化，多元文化，你看在華嚴會上，他們過得這麽融洽，彼此在一起生活這麽快樂，他為什麽能做到？我們要在《華嚴》裡面學習，就可以把多元理念落實了。所以我介紹他們，你們真想落實、真想做好，都在《華嚴經》上。

如何下手？教學。要把這個工作做好，也就是說如果希望社會安定，希望世界和平，希望消除一切天災人禍，只有靠教育。你看中國古代這些帝王，對於有德行的人、有學問的人，沒有不尊重的，他能夠禮賢下士，這個國家決定是強盛的，社會一定安定繁榮；如果輕視有德行、有學問的人，那個時代一定會動亂，諸位仔細看中國的歷史你就明白了。社會安定力量的根源是教育，我們中國古聖先賢懂得這個道理。所以在中國幾千年歷史當中，中國從來沒有侵略別人的這種事情發生，沒有，中國人是真正這個世界上愛好和平的民族。中國國內從來沒有宗教戰爭，中國有許多宗教都能夠和睦相處。章嘉大師是佛教，他跟伊斯蘭教的首領關係非常密切，非常友好，彼此互相尊重、互相協助，我跟他老人家三年，我親眼看到的。這是什麽力量？是教育，都受過良好的教育，心量都很大，都能夠包容別人，都能夠與不同的族群、不同的文化、不同的宗教和睦相處。這不是政治力量，也不是軍事的力量，科技跟經濟也都做不到，只有教學。

今天社會，大家都知道動盪不安。什麽原因？疏忽了教育工作，現在學校教育只講求技能，疏忽了德行，沒有教導人認知人與人的關係，所以造成社會動盪不安。佛家的教育、儒家的教育，目的非常單純，它的內容可以概括為三方面。第一是教你明瞭人與人的關係，倫理教育，教你深深明瞭父子關係、夫婦關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係（君臣關係就是現在所講的領導與被領導的關係），你都能明瞭之後，你自己才安分守己，守住自己的本位，盡到自己的責任，做個好人。第二教你了解人與自然的關係，與我們一切物質生活的關係。現在人不懂，任意破壞自然生態，所以有人說地球病了，地球為什麽會病？人不懂得與大自然的關係，儒家講「仁民愛物」，不知道愛護大自然，任意去糟蹋自然環境。第三是教導你明瞭人與天地鬼神的關係。這一層更是現代人所疏忽，現代人認為這是迷信，他不知道天地鬼神跟我們共同生活，同在一處，只是我們的時空維次不相同，我們生活在三度空間，他們可能生活在四度空間、五度空間。雖然空間維次不相同，但是有干擾，我們現在講是磁場的干擾，中國人講氣氛的干擾，它真有。儒家的態度說得很好，「敬鬼神而遠之」，遠是不學習他，不能不恭敬。佛法這一層講的是格外透徹、格外清楚，你了解之後，如何跟十法界、跟一真法界這些人相處。這是真正的教育，真實智慧的教育，能帶給我們安定和平、幸福美滿。

為什麽我說現在這個教育容易？如果真正有大聖大賢出現在這個世間，真正是挽救世界的賢明領袖來做護法（中國過去護法是帝王大臣），以國家的力量，利用現在高科技，衛星傳播，只要物色十個、八個老師，來教化全國、全世界的眾生，我想半年就收到效果。現在雖然是有道德、有學問的人不多了，找十個、八個也許還能找到，請他們每天在電視裡面講兩個小時，講上個半年、一年，這個社會人心就變了，所以容易落實。以前沒有這個科學工具，那真的是一點辦法都沒有。你印書，幾個人能看得懂？幾個人歡喜念書？不容易！用電視傳播容易多了。問題就在真正是救世救人的菩薩領袖，我們眾生就有福了。自古以來，在中國出現的菩薩領袖真的多，賢明的帝王大臣是佛菩薩應化而來的，應以國王身得度他就現國王身，應以大臣身得度他就現大臣身；《普門品》裡面講的三十二應，應以什麽身得度就現什麽身。今天對於整個世界來說，《華嚴》是最好的教科書，希望普賢行能夠傳遍世界，就能夠挽救世界。我們希求的是社會安定、世界和平，希求的是天災人禍能夠化解，希望一切眾生都能過幸福美滿的生活，其他一無所求。今天時間到了，我們就講到此地。