《善導大師的凈土思想》---第41課：三經要點（二）、答疑（一）

第41課：三經要點（二）、答疑（一）凈宗法師2006年10月4日講於長春般若寺【胎生即雜行，化生即專修】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌《無量壽經》裡邊講胎生、化生，鼓勵我們要明信佛智、避免胎生──有這麼一層含義存在。胎生也就是雜行了，雜行之人雖然往生，在蓮花之內「五百歲不見諸佛」，這個「五百歲」是一個大致的時段，總之是各有長短不等。化生就是明信佛智、專修念佛之人，化生彌陀報土。【《無量壽經》要點之七：特留此經】第七、在《無量壽經》裡邊講到說：特留這一部《無量壽經》在法滅時代「止住百歲」：其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。有的就問了：「為什麼就專留這部《無量壽經》呢？別的大乘經典怎麼不留下來呢？」一點：因為《無量壽經》講了阿彌陀佛的四十八願，是宣揚阿彌陀佛本願救度之法，順符阿彌陀佛的本願；其它的經典沒有說到阿彌陀佛的本願，所以，釋迦牟尼佛特別留這一部《無量壽經》。從另一個角度來說，也是因為隨著時代的推移，眾生的根機越來越低劣，造罪越來越勇猛。其它大乘經典都是要強調自力修行的──佛法是機和法相應，就是說：有適應修行這個法門的根機，這個法才可以在世間能夠存在得下來，不然的話，就是諸佛用神力留它住下來，也沒有眾生能夠修持。因為法滅的時候，眾生的善根是很薄弱的，身高才一尺多，造惡很勇猛，如果留持其它的，要求怎樣的禪觀、怎樣的修行，要求怎樣的持戒，那個都做不到了，一個是根機做不到了，另外三寶都不存在了，都沒有人宣說佛法基本的教理，講發菩提心、講持戒……這些都沒有人能做得到。沒有人做得到，等於自然就消失了。其實，在我們今天這個時代，比如說：我們每一個人是佛教徒，我們都有佛教的經典在看，可是世間這些人，他善根沒有成熟，對他來講好像佛教經典也跟沒有一樣。到了法滅時代，眾生苦惱深重，離苦得樂是每一個人天然的本能。越是苦惱深重，就越願意脫離這個苦境。靠修行種種的難行法門難以達到，那個時候，遇到念佛法門，說：「你只要稱念彌陀名號，決定往生彌陀凈土。」他就會一心歸投，就好像《觀經》裡邊的下品眾生一樣。這樣機法容易相應，所以，留這一部經，它才可以利益眾生，能夠讓眾生得以度脫。【正法住世】比如說有的講：「《楞嚴經》非常好！」為了保持佛法正法住世，他發了一個心：「我每天誦《楞嚴咒》。」我說：「那你要死了怎麼辦？你要死了，不是正法住不了世了嗎？」不是從這個角度講。所謂「正法」，如果以「正法時代」來講，那正法五百年已經過了，我們是根機不堪、沒有得成聖果的人。如果以佛的教法來講，只要有《無量壽經》住世，也就是正法住世。如果以法對眾生的利益來講，所謂「正法住世」，不光是在教相方面有這一部經典的存在，同時是說這部經典所說的教法能夠讓我們了生脫死、究竟得到解脫，這個才是真實意義上的正法住世。不是說我們嘴上在那裡稱念（這當然也是傳持佛法的一種方法，大家有背誦、有稱念、有研習……），如果以這樣來講，我們的記憶力就比不上電腦，也比不上光碟，你刻個光碟放那個地方，一百年都不會壞。主要我們作為一個佛弟子，是要把佛陀的教法能夠正確地理解，然後落實在我們身上。如果我們能夠往生西方極樂世界，這個是最好的，能夠普勸一切眾生，在這個時代選擇適應時代和眾生根機的法門，這樣也可以講是我們釋迦牟尼佛的正法普及於世間了。如果這個世間大家都來念佛、都求生極樂世界，你還說沒有正法嗎？往生的人一個接一個，你柔軟，我比你更柔軟；你坐著走，我也坐著走；你站著走，我也站著走，看了這成千上萬的人都往生凈土，這個就正法住世了。那麼，你經典研究得再多，如果沒有人解脫生死，也聽不到說有人往生西方極樂世界的話，那佛法對世間的人就沒有吸引力了；吸引我們來也不能得到究竟利益的話──現在所謂學各宗各教的人，最後都歸心凈土，那也就是凈土法門是一切眾生的最後依止之處，也是我們所有人最後燃起希望的地方，「哎！還有人往生西方極樂世界，還可以得到佛法解脫生死、成佛的利益」，這樣佛法根本的本質就還存在著。所以，我們自己念佛，勸導一切有緣人念佛往生西方，這本身就是「行大悲者」，「自己念佛，教人念佛，是為菩薩，行大悲者」。【《觀經》要點之一：觀佛導入念佛】《觀經》也有幾處是需要來解釋說明的，《觀經》雖然名字叫《觀經》，從經文的文字比重來講，講「觀佛三昧」有很長的經文，講「念佛三昧」的經文比較少。但是《觀經》的重點不在於講觀佛，以善導大師的解釋《觀經》的重點是從「觀佛三昧」導入「念佛三昧」，引導「定散二善」歸入「一向專稱」，這是要大家把握的，這是第一。【《觀經》要點之二：三福導入專修】第二：《觀經》裡邊的三福，這到底是雜行還是正行呢？因為三福業也是在《觀經》裡邊所說的。三福算是雜行（其它的定散修持迴向往生也算是雜行）；「一向專念阿彌陀佛名號」就屬於「正定之業」。「雜行」聽起來好像覺得不好。雜行其實它是一個比較性，它是個方便引導，在引導聖道法門修行的人歸入凈土來講，它非常的重要，所以稱為「要門」。因為本來都是在修行種種的定善和散善，修行大乘善根、小乘善根、世間善根，然後普勸。如果沒有這個要門的話、沒有雜行迴向的話，那這些人就入不了凈土門了──他一個台階上不去，還是在執著原來的修持法門。那就可以原地就原來所修行的功德，迴向求生西方極樂世界，所以是非常善巧方便的。凈土門之內再求真實和方便的判釋，再引導他歸入一向專念。雖然歸入一向專念，「舍雜行」並不是說廢棄雜行之體，而是在我們的心中知道專念彌陀名號必然往生，把一切善事功德收攝在念佛體內。比如說：我們念佛的人也會行善積德、也會布施、也會相應多少持戒、也會供養三寶，我們不是把它作為一個雜行來修行，覺得說：「念佛不夠，在念佛之外再做這些補助往生。」沒有這些。而是心中知道：專修念佛決定往生，隨份隨緣（這是一個念佛人應當做的），持守五戒還是五戒，修持善法──應該說要做得更好！因為我們原來的心是惶恐不安的、擔心害怕的，現在有一個決定的可靠性，這個心就穩定下來了，這樣內心就跟佛法更加的相應──這才是你得法益、相應於法的一種表現。如果說懈怠放逸的話，反而和阿彌陀佛的救度不相應了，和法義也不相應了，你的行持和嘴上所說的就不相應了。這是關於三福業。【《觀經》要點之三：九品之意】還有一點就是關於念佛，因為在《觀經》裡邊，念佛是說在下輩三品當中，所以，也有人認為說：「同樣往生西方極樂世界，讀誦大乘超過念佛，因為念佛在下品嘛！想要高的品位往生，就應該去修行其他的」。這樣的解釋，你要說他沒有道理，他拿出《觀經》九品：上品修行大乘善，中品修行小乘善，中下品是世間善，念佛在下品。這個依善導大師的解釋，道理不是這樣。念佛之所以說在下品，是顯示這個根機，他種種法門──大乘善、小乘善、世間善都沒有，唯依念佛得度生死，顯示念佛法門可以救度極惡下機的人。這個九品代表此界的九種眾生：上品的人可以以他的大乘善迴向往生，中品可以以小乘善迴向往生，乃至世間善迴向往生。可是下品的人拿什麼呢？毫無所有，那只有說以念佛法門可以救他。顯示下品之人，大乘善、小乘善、世間善無法修行、無法得脫，唯依念佛得度生死，以這個最下等的根機，顯示這樣的人可以得救的法門是最殊勝的法門，是這個意思。另外，《觀經》講的九品是方便說。怎麼叫方便說呢？關於極樂世界的品位，是各有說法、不一樣，應該說這一點，自古到今有很多的解釋，各人的立場不一樣。如果以善導大師、曇鸞大師的思想認為：根據《無量壽經》，根據往生的真實義來講，凡存品位之差就是方便。比如像曇鸞大師就講：本則三三之品，今無一二之殊。說往生極樂世界的眾生根機，本來是三三九品，一旦念佛到達極樂世界，一入念佛法門就沒有差別了，沒有一和二的差別。也如同剛才我們所說的比喻：千江萬水進入大海，失去故名，同得海號。比如長江水、黃河水、小溝、小溪的水、井水……入了大海之後，它也不叫井水，也不叫河水，也不叫其它的江水，通通叫海水。它的深度跟海一樣深；它的廣跟海一樣的廣；它的味道跟海一樣的味道。我們一旦往生極樂世界，不管出家、在家，凡夫、聖人，你就不再叫你原來的名字了，你就跟阿彌陀佛一樣的無量光、一樣的無量壽，跟整個極樂世界的莊嚴功德──都是無為無漏的境界、不生不滅的涅槃境界。這個就是說「念佛即是涅槃門」，往生「極樂無為涅槃界」，就失去了原來的品位差別。那麼，為什麼要安立品位呢？講品位是世尊為了方便誘導此界的眾生，一方面是說明此界眾生分為九品的差別，「這九品眾生你都要念佛」，是引導九品之人歸入念佛。這樣的品位，是就此界眾生的根機所言，如同善導大師所講的：一切眾生，根性不等，有上中下，佛皆勸一向專念無量壽佛。也像善導大師在《觀經疏》所說的：但以遇緣不同，致令九品差別。是指在此土有九品的差別，一旦到達極樂世界，就沒有這一些了。在《觀經》的經文裡面，是有說到到極樂世界蓮花開的時間有早晚，這些也是方便，若結合剛才所說的《無量壽經》，那就是說：根據你的疑惑……在蓮花胎裡邊的時間早晚，有幾點狀況：一個是你疑惑佛智，那應該說你疑心越重，這個花開得越晚；第二個是指罪業深淺，罪業越重，蓮花開得越晚；第三是指你功德大小，功德越大，花開得越早。不過只要是在蓮花里（要呆一段時間），總之，它就是一種方便。專修念佛，根據《無量壽經》裡邊說，就是蓮花化生，不再在這個蓮花裡邊過一段時間的。九品都要過一段時間，都是來顯示：一個是他在娑婆的根性有差別；再一個他本身功德大小有差別，這個是要順我們娑婆世界眾生──有相、取相分別的眾生。那如果說都沒有差別的話，可能懈怠之人更加放逸無慚；精進之人，作為凡夫，可能會難以理解平等一如的境界。但是，如果從教理本身來講，善導大師的凈土思想是說「五乘齊入」：托佛願以作強緣，致使五乘齊入。「五乘」：人乘、天乘，到聲聞、緣覺、菩薩，平等往生。又說：人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。「人天善惡」：這一切凡夫都往生，到極樂世界沒有差別、平等。所以，《無量壽經》裡面也講：三十二相，八十種好，皆令如佛。身皆金色，無有好醜。到極樂世界都平等一相：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。是根據他方國土人民的心：但因順余方，故有天人之名。有天、有人、有聲聞、有緣覺、有菩薩，就隨順他方習俗，而稱之為天人，其實，他本身功德智慧都是一樣的，這個在《無量壽經》裡邊有相關的經文。以這樣的經文和教理，證明極樂凈土的境界是無為涅槃的境界。我想關於這一點，也不必過多地去探求它。所以，也有祖師大德講：「與其你在這裡去討論品位的高下，不如你專修念佛，到達極樂世界。一到極樂世界，你可以自己看個究竟。」這個可以講是最好的辦法了，在這裡是講不明白的，這是佛智。善導大師也有個說法，在《觀念法門》裡邊，因為既然是方便，總不能舍掉這個方便，對於一類眾生的根機就一定要有方便誘導，他會勇猛，「哎，有這個品位，我會更勇猛」。善導大師就說：「每天念佛三萬遍以上，你就是上品上生。」如果想得上品上生，你可以多念佛。其實念佛往生極樂世界，有品位階級的地方和那個沒有品位階級的境界來講，沒有品位階級是更高尚的。我們往生極樂世界，不要滿足於上品上生，我們往生到極樂世界，是要往生到報土的境界，比上品上生還要優越。不過話說回來，如果大家對這一點不理解，也沒有關係，只管念佛就好，到達極樂世界自然明白。【《阿彌陀經》要點之一：「多善根」即是執持名號】下面是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》是我們日常最熟悉的一部經典。關於《阿彌陀經》有幾點重要的經文，如果不了解、誤解的話，我們對凈土教義就不明朗，修行就感到膽怯。在我們以前的講學當中都學過了，把它集中提出來：第一、就是什麼是「多善根」？說：舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。根據經文的經意，首先說不能往生的是「少善根」，接下來說：聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日就必然往生，這是說可以往生的，就是以「執持名號」作為「多善根」，這個是經文的次第的關係。第二、我們在上午也學到了，「稱名一行，總超萬行」，稱名是「福善同佛」，這句南無阿彌陀佛名號，專修念佛就是「善中之善，福中之福」，就是「多善根福德」──是以阿彌陀佛因地的大願，作為我們「多善根之因」；因地的大行，作為我們「多福德之緣」。所以，一一之聲，完全具足阿彌陀佛的善根，跟佛的善根福德相等。所以，歷代祖師的解釋，不管是善導大師、蕅益大師、蓮池大師，還有元照律師，都千篇一律以執持名號作為「多善根福德」。這個「多善根」，已經不是多少的「多」了，是絕對性的概念，不是說還有人可以相比的，是無法相比的，像「盡虛空、遍法界」一樣。了解這一點，就不會走入歧途。如果這個不了解，就會把念佛擱到旁邊，然後去種種地修行，以自己凡夫所修的有為有漏的善法，夾雜、迴向求往生，落入雜行，往生不定。知道這一點，我們就會在專修念佛的路上很踏實、穩健地往前走。同時，不廢諸善，這樣才可以往生決定有把握。這是關於「多善根」。【《阿彌陀經》要點之二：「一心不亂」即是專修念佛不雜亂】第二：關於什麼是「一心不亂」？也是《阿彌陀經》所講的，「執持名號，若一日……若七日」，後面說：一心不亂。「一心不亂」的解釋，自古有兩種解釋法：一個就講行持上的功夫，達到禪定的一心不亂──這個很難的。依天台的教法，有解釋「事一心不亂」、「理一心不亂」。善導大師解釋的「一心不亂」，是指我們一心念佛不雜亂，專修念佛不雜亂。所以，善導大師經常說：「一心稱佛不亂」、「一心愿生」、「一心專念」……在「二河白道」比喻當中就說：「一心正念直來」，也就是信順不疑，對佛沒有二心、沒有疑心、沒有退心、專修念佛。所以，在《法事贊》裡面就說「教念彌陀專復專」，用「專復專」三個字解釋這裡的「一心不亂」：「一心」就是不二心，不二心就是專心，所以叫「專」；不亂就是不雜亂，不是鬍子眉毛一把抓，它是有定向、有目標。不雜亂還是「專」，所以，用兩個「專」來懇切地勸導我們，「教念彌陀專復專」。這樣，我們念佛就執持名號，用信順之心相續念佛，這叫做「一心不亂」。這樣的「一心不亂」，我們都能做得到，對不對？（「對！」）對呀。如果是禪定的一心不亂，那就難了。那個如果能做到，是少數人。當然，你能做到就更好；做不到，你能夠信願一心，你能夠專修念佛不雜亂，就達到標準了，很簡單。這是第二。【《阿彌陀經》要點之三：臨終心不顛倒是因聖眾現前】第三點：怎樣保證臨終之時心不顛倒？如果「一心不亂」（第二點）不能解決，他就恐怖了、擔心害怕了：「我念佛沒有達到這個功夫，怕不能往生啊……」那這麼一聽，心裡邊心開意解、明朗了，「哦！這樣念佛就可以。」可是，還有最後、臨終：「哎呀，臨終如果顛倒了怎麼辦？」這有兩個解釋：第一點、我們稱念彌陀名號是「正定之業」，平生之時往生一定，不待臨終，已經定下來了。第二點、根據《阿彌陀經》的經文來說，專修念佛之人，臨終之時，每一個人都是正念現前的，都是心不顛倒的。臨終心不顛倒，不是我們自己有這個力量達到這樣的功夫，說「以此為前提，阿彌陀佛才來接引」，不是。反而是只要我們平時專修念佛，那麼，臨終之時，阿彌陀佛自然現前來接引我們；由於阿彌陀佛來現前接引我們，慈力加持，光明攝護，而令命終的人當下心不顛倒。我們來複習這段經文：說：「若一日……若七日，一心不亂」；「其人臨命終時」，到臨命終了（平常是專修念佛，現在到臨命終了），那麼，臨命終是怎麼樣一種狀態呢？經文這樣來描述它：是人「臨命終時」：阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。你專修念佛的人臨終了，佛就來接你了，這個是得到利益的時候，這個時候不談你修行功夫深淺，你只要一向專修念佛（一心不亂地），臨終的時候，佛與聖眾自然來到面前，所以，佛與聖眾自然來迎接。然後說：是人終時，佛先來現前迎接，然後這個人才命終。從平時「若一日……若七日」，然後到臨終，平時是「若一日……若七日」是一心不亂地專修念佛，得到臨終的利益就是：臨終之時，「阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」了──佛現前；以佛現前為因，就得到第二種果報：是人終時，心不顛倒。佛就現前了，光明加持我們。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》說：慈悲加佑，令心不亂。所以，每一個專修念佛的人，他臨終的時候，都會得到阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛來接引，當下心中如入禪定，正念分明，心不顛倒，所以，「是人終時，心不顛倒」，他是在什麼狀況下命終的呢？是「心不顛倒」狀況下命終的，當下就跟著阿彌陀佛往生西方極樂世界。所以，有人以為說「我們要自己念佛，達到心不顛倒的功夫，自己能夠保證這一點，阿彌陀佛再來接我，我再往生」，這個把經文的次第關係就顛倒了──不是這回事情。我也舉了貴陽那位蓮友的例子：他是一個瞎子，他是得腦溢血，突然死過去了，他是平常專修念佛的人。死過去到醫院搶救，經過一天一夜，醒過來第一句就念「南無阿彌陀佛」，然後說：在這段時間，他看見極樂凈土阿彌陀佛了。後來往生的很殊勝。那就說明：我們這一個人，雖然在外相看起來昏迷、迷惑，覺得「他昏迷了」，其實他的神識，佛來接引看得很清楚，不昏昧的。所以，每一個人，你只要平時專修念佛，不必擔心臨終阿彌陀佛不來接，或者「佛來接，我不知道、看不見」，你根本不用擔心。阿彌陀佛之所以發這個「臨終現前接引願」，就是憐憫我們臨終不能做主、四大分離的苦惱，種種的業緣相纏，哪裡能自己做主呢？所以，祂知道我們有這樣的倒亂的苦惱，才要加持我們說：「我臨終現前接引，就是為了保證你命終之時能夠正念、心不顛倒的。」所以，蕅益大師在《彌陀要解》裡邊也解釋這句話：我見是利，故說此言。釋迦牟尼佛，佛眼親自見到眾生有這樣臨終種種昏迷、倒亂之苦，彌陀「特為保任」，特別來保證我們：「你不用擔心，我臨終現前接引你。」釋迦牟尼佛才講這句話。什麼利益呢？臨終之時，佛必來接。所以，大家對這一點不必擔心，專修念佛不會有閃失的，不然就不能稱為「正定之業」。【《阿彌陀經》要點之四：「善男子善女人」即念佛之人】第四點、《阿彌陀經》裡面講：善男子、善女人到底什麼樣的人有資格稱為「善男子善女人」呢？有人說「要達到五戒」，有的說「要成為十善」，說「要五戒十善的人念佛才能往生」，那這樣和經文相違背，像《觀經》裡邊，十惡、造罪的人也念佛往生了。根據祖師的解釋：我們念佛之人，雖然本來是惡機，但是稱念南無阿彌陀佛的緣故，被佛贊為「善男子、善女人」。最典型的經證就是在《觀經》下品上生，這個十惡罪人稱念一句南無阿彌陀佛，化佛前來接引他，讚歎他說：善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。為什麼叫「善男子」？「因為你稱了南無阿彌陀佛」，這是第一；第二、稱念南無阿彌陀佛為什麼叫「善男子」呢？「諸罪消滅」，這是第二；第三、「那麼你諸罪消滅、身心清凈，我迎你回歸凈土」。所以，這一念佛，通通就得到這些利益了。不然，世間的善，再善不能稱為「善」。世間，你就是一個大慈善家，如果不念佛的話，這個善是有為有漏的善法，不足以了生脫死，仍然是三界裡邊的一個罪業眾生，仍然是六道輪迴的一個苦惱種子，這怎麼能稱為「善男子」呢？念佛之人可以到極樂世界，「諸上善人聚會一處」，他才有資格稱為「善男子」。所以，這是站在佛法究竟解脫的立場上，以這樣高的標準來說的，不是依世間的善惡觀來判斷。【《阿彌陀經》要點之四：「若一日……若七日」即一輩子念佛】還有《阿彌陀經》裡面講的「若一日……若七日」，已經多次說過了，不可片面理解為只念一天佛、念七天佛。「若一日……若七日」就是一輩子的相續念佛，善導大師多處都有解釋：「一發心以後，永不改變」。如果從經文來看，也是如此，說：若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂，其人臨命終時……就是你一向、一直念佛。有一天的壽命，就是一天專修念佛不雜亂；有兩天的壽命，就兩天專修念佛不雜亂，一直念到什麼時候？一直念到臨終之時。如果有七天，就七天；七年，就七年……所以，善導大師解釋為：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以凈土為期。這個就是相續念佛，也和《無量壽經》的「乃至十念」是一個意思。「乃至十念」不限於就是念十句佛，也不限在臨終念一句、十句（那個是臨終之人不可能念更多了）。我們平時的人就是念念相續地念佛，是「乃至十念」的念佛。這些都是有關三部經里大家容易產生疑問的地方。【問題一：為什麼往生的人不多？】下面有點時間，我想還是把我這裡邊的一些問題，先跟大家說一下，就是一些普通的疑惑。第一點、有人懷疑說：「往生極樂世界這麼容易，為什麼往生的人不多呢？」這是因為雜行雜修的緣故。專修念佛，十即十生；雜行雜修，千中無一。所以，大家不要落在往生很少的這個範圍之內，就應當選擇專修念佛。這是第一點。【問題二：釋尊為什麼講其他法門？】第二、有人說：釋迦牟尼佛──既然念佛這麼好，祂出世就專門講念佛法門就好了嘛！何必還講其他種種法門呢？這個就不了解佛智是以種種方便引導。第一、眾生根機各有不等。阿羅漢的根機成熟了，給他講阿羅漢的法門，當下證入阿羅漢的果報；菩薩的根機成熟了，跟他講相應的法門，當下證果。這是佛有智慧眼，觀察眾生的根機各不一樣，適應什麼法門當下解脫，當下就給他這個利益。至於說念佛法門，固然是釋迦牟尼佛出世本懷，是救度惡業、下劣根機的眾生。這樣需要通過種種法門的方便誘導，而把這個念佛法門突出出來。所以，這是因為眾生的根機千差不等，所以講說八萬四千法門。雖然講說八萬四千法門，還有一些眾生根機遺漏在八萬四千法門救度之外，如同《觀經疏》裡面所說的：「凡惑無由遍攬」。為此戒定慧不能得利的眾生、不能解脫的眾生，特別開此念佛法門，大暢佛的本懷。所以，這是根機各有不等，故說種種法門。【問題三：要不要深入經藏？】第三點、說：我們念佛人，你專修念佛，老實念這句南無阿彌陀佛，要不要讀誦大乘經典呢？要不要深入經藏呢？這個不是要人家說，不是「我來要求你」，這個是各隨根機。如果你覺得「我年老，記憶力也弱，我就專門念這句名號往生西方極樂世界」，你得分一百分！圓滿了。沒有任何不足！如果覺得說「我還有弘法度生的任務，我還要廣宣佛法」，那麼你可以廣學方便，其它的教門也應當了解──只要了解佛法，都對我們是有利益的。在保證我們專修念佛這個大根本、大原則的情況下，力所能及地也可以去看。同時，第三點、如果說你想專修念佛，心裡邊定又定不下來，信心又不穩定，又不能實實在在去專修念佛，對世相也看不破，對有關的佛法教理也不能了解，心中動搖（往往這樣的根機也有很多），這樣就有必要了解相應的道理，比如說：有關因果的道理（有的人連因果都不能深信，他怎麼能夠專修念佛？）比如說世間有關苦、空、無常、無我的道理，這些都是我們佛教的基礎課。專修念佛是要解脫生死──最高的課了，你這個基礎課都還沒有上，你就要回頭補課，你要了解世間的空相、無常，這些都有必要熏習。這個各隨根機，把握一個大體的方向。如果是那個根性，出家師父，或者雖然是在家居士，也有這個能力，也有這樣的菩提心愿，要廣弘此法門──你弘揚這個法門，別人也可以拿其他教理來妨難你（像善導大師，他如果不是通達經教的話，他能寫出這部《觀經疏》嗎？）就是所有的妨難，都可以給你說得清清楚楚，讓你很信服，就能夠引導你歸入念佛。如果我們要勸導他人的話，有關的教理、經典，你是越有智慧、越能修學，那當然就更好了。所以，這是自己審量自己的根機。【問題四：要不要念其他佛菩薩名號？】第四點上午略微提到一點，有的人消業障就念地藏王菩薩，消災免難、求子念觀音，開智慧念文殊菩薩，治病、求延壽念藥師佛……這個對於專修念佛的人來講，都不必如此。我們專修念佛，就專念這一句南無阿彌陀佛，其它所有一切都包含在這句名號當中。如果一方面念南無阿彌陀佛，另一方面為了求這個念這個、求那個念那個，一方面說明你不懂得佛法圓融的教義，另一方面，對凈土宗來講，行持上沒有把握住它的根本。所以，你只管念佛就好了，通通在這裡邊都有了。這一點提醒大家一下：消業的話，念南無阿彌陀佛是無量光，無量光明的佛，就能消無邊的罪業、黑暗；如果求開智慧的話，阿彌陀佛是無量光佛，十方諸佛光明所不能及，文殊菩薩的光明也就不能比了，文殊菩薩現身在菩薩位了，那麼，我們念阿彌陀佛無量光的名號，就可以開無邊的智慧；如果求延壽的話，阿彌陀佛是無量壽，那自然就可以愈病，自然可以延壽；如果要求消災免難，阿彌陀佛名號是無量功德，有功德才可以消災免難，是自自然然這些都有了；如果要求子，念阿彌陀佛也可以。在我們安徽馬鞍山有一個呂傑居士，她就是念十萬聲佛號求子（在我們《念佛感應錄》的第三集就有記載），她那個時候供的是觀音菩薩，但念的是阿彌陀佛，念十萬聲。結果不到十萬聲，就有了兒子了、就懷孕了。人家給她看，說是一個女孩兒。她就說：「我自己就是一個女的，挺麻煩的……」她又發願念十萬聲佛，說：「阿彌陀佛啊，你最好是把我懷中女孩子換成男孩子。」真的哦！結果要生產之前，就看見一個小和尚往她腹部一沉，說：「我來了。」第二天就生下一個八斤重的胖娃娃、一個小子。你看，這個很奇特！非常的奇特！所以，求子得子，求男轉男，這個很殊勝！所以，念阿彌陀佛都可以達到！念觀世音菩薩、地藏王菩薩、所有其他佛菩薩能達到的事情，念阿彌陀佛沒有達不到的，專修念佛通通在裡邊！【問題五：以前發願修別的，現在改修念佛，是不是對佛菩薩打妄語？】另外有人問：我以前曾經發願要念別的經典、要修別的法門，現在想改了專修念佛，是不是對佛菩薩打了妄語？這個不算。為什麼不算呢？打個比喻，比如說你兒子在你面前保證了：「爸爸媽媽，我想考大學，考一個普通大學。」結果他考上了一個重點大學。你會不會說他：「哎？當初你跟我講考普通大學，怎麼考上重點大學？你打妄語了！」你應該更歡喜：他不是妄語，是進步了。像阿羅漢，他原來發心是要做阿羅漢的，後來回心向大：「我不做阿羅漢了，我要修菩薩道！」佛也不能指責他說：「你當初發願做阿羅漢，怎麼現在打妄語啊？你要做菩薩？」因為他是回小向大。你原來修行難行道，解脫生死沒有指望，你現在迴轉過來，修行易行道，專修念佛，佛不會說你打妄語的！而會說：「這樣剛好啊！往生決定啊！這樣才是正修佛法了！」至於說我們原來說要誦什麼經，都沒有白誦，現在就可以放下來，專修念佛，那這部經也含在這句名號中。佛菩薩不是那麼小氣，跟我們那麼講：「哎，你這樣就是打妄語，你說念我的名號，你沒有念，你打妄語了」……「你說念我觀世音菩薩，你不念，那我不保護你……」這個不是菩薩。諸佛菩薩都是同心一道，勸我們往生西方極樂凈土。我們發願應該發一個正確的願，如同《阿彌陀經》裡邊所講的：眾生聞者，應當發願，願生彼國。這個是根本的願。你能夠順佛的教導來發，這就把握住根本了。至於說具體的哪一部經、讀多少部，那都是細節問題，那個可以放下來，不算打妄語（如果打妄語、有罪過，我在這裡告訴你，我就要擔罪過了，你就放心了）。還有的說：「我原來修密法，上師傳我密法了，上師法裡邊不能夠舍法、不能舍上師，我現在想改專修念佛，聽說舍法、舍上師要墮金剛地獄，永遠不能出來，這怎麼得了？我到底怎麼辦？」那關於在密法裡邊怎樣叫舍法、舍上師，我想在密法裡邊一定有它的解釋，我不是很了解，就不便多講。但是，從大的原則來講，佛法是心法，什麼叫「舍」呢？就是說：你心裡邊對上師不恭敬了，對這個法你徹底捨棄掉了，你改信外道了，你學法輪功了，你干別的去了，不信佛法了，這個就舍掉了。至於說我們現在感覺到「我修這個法門，我年紀大了，再讓我來學《菩提道次第廣論》，我來不及了，我暫時把《菩提道次第廣論》放一放，頂多過二十年，到極樂世界再學好不好？」那這樣不叫舍法，叫暫時放一下，等到了極樂世界，我「法門無量誓願學」，我一法都沒有舍。這個是時間早晚、時機的問題，這個不叫舍法。內心裡邊對給我們傳法的師父，對給我們這個法的利益，我們還是敬重，沒有說貶低他、說他的壞話，然後誹謗，沒有這一些，內心裏面還是敬重、不舍，「我將來到極樂世界，把他完全圓滿學會，開無邊悟，獲得無生法忍」，這個不叫舍法。因為我們心裏面沒有舍佛──法是跟著佛走，既然不舍佛，怎麼叫舍法呢？對不對？佛都有法，到了阿彌陀佛那個地方，什麼法沒有？全部都有了！不過時間早晚而已。同樣是信佛了，怎麼會說「學這個法門我暫時學不來，換一個法門就下金剛地獄」？這個佛跟佛之間不矛盾了嗎？不至於如此。另外，也可以方便向你的上師稟報，說你的情況：「我現在年紀大了，其它的可能來不及了，我想專修念佛」，如果這個上師通達的話，一定會默許、首肯的：「可以，無罪。」這樣就很慈悲了，法門就沒有障礙。【問題六：念六字名號和念四字名號有沒有差別？】還有人問：念六字名號和念四字名號有沒有差別？從往生來講，沒有差別，念四字、念六字都可以往生；從形式來講，六個字的名號比較完整，四個字的名號比較簡略，一般都提倡平時就念六字。如果臨終之時舌根不利、不方便，或者要睡眠了，念六字不那麼順溜，這個時候就可以改念四字，甚至更少也行。不管念幾個字，乘佛願力都能往生。念「阿彌陀佛」也是西方極樂世界的那尊佛，對不對？請問各位，阿彌陀佛和南無阿彌陀佛是兩尊佛嗎？極樂世界有沒有兩個阿彌陀佛？（「沒有。」）只有一尊佛嘛！念六個字也是祂，念四個字也是祂，祂都聽到、祂都看到、祂都知道、祂都來接引你──沒有任何問題。【問題七：哪種念佛方法好？】還有人問：念佛有唱念、有口中稱念，有大聲念、有小聲念，有記數念、有不記數念，哪一個好？哪一個都好。不過比較起來，如果道場裡邊大眾人多的話，唱念音聲整齊，加以法器，比較莊嚴；如果自己在家裡念佛，就沒有必要唱了，聲音也大，時間長了也累。特別年紀大的人，唱兩個小時就把老命唱掉一半了，氣也沒有了。只要自己稱念就可以。稱念佛號也分為四種念法：大聲念、小聲念、金剛念、默念。大聲念就像我講話這樣，念得聲音比較大，一句又一句，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」；小聲念就是聲音小小的，不是那麼很大聲；金剛念就是在唇耳之間，自己念自己聽到，別人聽不到，默默地，這叫金剛念；默念就是在心中念，也不動口，也不出聲，心裡邊自己知道。這四種念法可以調節而用，如果你覺得瞌睡、昏沉了，或者覺得說「我現在精神很飽滿，我想大聲念」，你就大聲念，乃至到山頂上唱一番也行；如果覺得說「現在覺得念累了」，我就降下來小聲念；再累了，我就金剛念；再累了，我就默念；默念昏沉了，又提聲音念……這個可以輪換而用。一般來講，金剛念會比較持久，聲音小小的，動一個嘴巴，稍稍地動嘴，聲音似有似無之間，會比較持久。默念容易昏沉。另外，默念不是心比較靜定的話，比較容易打失掉。比如說我們走路，你動個小嘴巴念念佛比較好，哎，遇到熟人了：「南無阿彌陀佛」，又走了。如果你默念的話，念著念著，遇到熟人一講話，肯定熟人走了，你佛也走了、沒有了，因為打掉了。但是動嘴形成習慣了，就不容易打掉，這個是以我們的口帶動我們的心，拽一拽，好像有根線拉著它一樣，這樣會比較容易相續。至於記數和不記數，一般對初機念佛都提倡記數，因為有一個數，我們會有一種成就感，同時，至少比如說：我們每天定一萬句，「我再忙，我完成一萬句，即使別的事情耽誤了，我還有一萬聲的佛號」，不會荒廢這一天的時間。所以，這個記數是非常善巧的。善導大師在他的著作裡邊也經常談到，「一萬聲」、「二萬聲」、「三萬聲」，不記數怎麼知道多少萬聲呢？只不過記數，不要定一個過高的要求，看到別人記數心裡著急，「我也定個五萬」，結果你舌根也不利，時間也不多（累死你），然後年紀又大，一看來不及了……這樣心裡有壓迫感，甚至會念出心臟病出來。像我有一個姑媽，她都八十多歲了（我就跟她講：「你念佛，不要定太多的數字。」），她就念得緊張，說心臟不好。我一聽，就知道了，「哦！這個是你定的數字太多」，把它降下一半，哎，她就念得挺舒服了。所以，根據我們的狀況，比如說氣力比較弱，念佛比較慢，人家一分鐘能念六十句，你一分鐘只能念三十句，那麼，人家定兩萬聲，你定一萬聲就好了。所以，根據我們的情況，只要把這個時間不要荒廢就好。這個是記數。那不記數，如果你念佛形成習慣了，那就可以不記數了，但是這樣是要久修的人。一般來講，還是提倡記數。還有，我們在打坐的時候念佛，可以不記數，不一定要撥念珠，可以記時間，我坐這裡念佛一個小時、半個小時，或者是更長時間都可以，這樣就不必再去數念珠了，因為我們坐在那裡，身心很安定，如果手再動念珠，其實是心不定的，慢慢定下來之後，手上帶個念珠都覺得事兒多，脖子上掛個東西也覺得事兒多，把褲帶松一松，整個身體全部放鬆，其它多餘的東西都拿掉，穩穩噹噹坐在那裡念佛。這個是關於記數。【問題八：念佛的人可不可以打坐？】還有關於打坐，說：「念佛的人可不可以打坐？」可以。你能打坐，就打坐念；不能打坐，你就垂腿念；你如果坐累了，你就走著念，所以叫「行住坐卧」，怎麼方便、怎麼舒適、怎麼安樂，你怎麼念佛。不要因為顧及外在太多的形式，讓我們內心起煩躁不安、把念佛持續不下去，這樣就是形式破壞了內容。我們做任何事情有形式、有內容，形式是為內容服務的。這個形式能夠幫助我們相續念佛、念佛念得法喜，我就採取它；如果對我這點構成妨礙，這點我就不要了。這是一個大原則。【問題九：怎麼知道往生還是沒往生？】還有人問：「怎麼知道他到底有往生、沒有往生？」我們凡夫沒有五眼六通，所以不要妄信妄說。那麼，怎麼知道呢？一個依教理，一個依瑞相。怎麼叫依教理呢？根據《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》的教理，你只要信願專修念佛，這個是「正定之業」，決定往生！所以，他這個人平時是信願專修念佛的，那麼他一定往生。至於說這個人到底是不是信願專修念佛？外表可能看起來他很精進、很勇猛，也在專修，他內心裡邊是不是信願呢？是不是真的願往生呢？我們不知道。只有他才知道。所以，到底有沒有往生，只有這個人他自己才知道，我們只能是看外表瑞相。大體說起來，這個人如果平時確實有願往生的心，也在專修念佛，走的時候也很安詳，甚至面貌喜悅、身體柔軟，那麼，這樣判斷他應該是往生的，應該沒有問題的──教理也明確，瑞相也鮮明。如果說到看到阿彌陀佛來接引、蓮花來接引、佛光來接引，那更是證據，這是臨終的證據。或者說這個人已經往生之後，又託夢來告訴他的兒女，一次、二次、三次地托同樣的夢，或者跟幾個兒女都托同樣的夢，那也毫無疑問他是往生了。我想對這一點，別人往生沒往生倒不重要，我們自己怎樣往生最重要，那麼，就要信願專修念佛。【問題十：是不是沒有瑞相他就沒有往生？】再下面就是說：是不是沒有瑞相他就沒有往生？比如說他走得很平淡，也沒有什麼殊勝、了不起的瑞相──這個也不敢講他一定沒有往生。我所遇到的例子、所聽到的、所遇到的，說這個人她才走的時候，骨節都是硬的（在石家莊有個居士，名字我忘記了），老夫妻兩個念佛，老太婆走了，只有老頭兒一個人給她弄，老頭兒一個人也沒有力氣，就說了：「某某人，你都往生西方了，我現在也搬不動你，你身體這麼硬，我也沒辦法給你穿衣服，你看看，你能不能軟一點？我好給你穿衣服。」這個話一說完，身體馬上就軟下來了。如果你要以身體柔軟判斷她有沒有往生的話，她先身體不軟，你說沒有往生；後來馬上就軟了，又說往生了。其實，先前就往生了，只是沒有現這個相，結果她家的老頭兒懇求她，哎，馬上就改軟了。這個也是有的。所以，不可以依外表之相來判斷，還是以內心裡邊跟教理相吻合作為依據。【問題十一：佛堂應該怎樣布置？】再就是：凈土宗的人怎樣設佛堂？我們專修念佛，佛堂應該怎樣布置？專修念佛，佛堂不要複雜，頂多供奉西方三聖，最好是單供一尊南無阿彌陀佛。因為凡夫的心，對境容易分別，我們的境單一，我們的心就單一，這個不是執著。如果講執著，寧願在凡夫位上執著一點，到極樂世界我們成為大菩薩，再圓融、再去遍禮十方諸佛也不遲。在這個地方如果供得很亂──有的家裡佛堂供的特別亂，我所見到有一位蓮友家裡佛堂供了一百多尊。我說：「你到底修持什麼法門？」密宗的也有，甚至民間信仰的也有，什麼都有，太亂了！一看就是他沒有入道。那麼，專修念佛的，根據善導大師的專拜阿彌陀佛、專門供養讚歎阿彌陀佛，我們就可以專供西方三聖或者是專供一尊阿彌陀佛就好了，很簡單，一尊佛、一個蓮花燈、一個香爐、一盞凈水，這個就好了！多清凈啊！點香也不要點太多，家庭佛堂小，現在的居室通風條件不好，有的人在家點香點的很多，而且是化學的香料，熏得一走進那個房間都想吐──應該點上好的香、檀香，不在於數量多，質量要好一點。你家裡面的小佛堂點一支就可以了，不必點三支，也不必點一大堆，像燒柴一樣──空氣污染，這個是一種不好的習慣。你看九華山，一看就知道都是信佛初機的人，都是那個有錢的大老闆，肚子大大的，來了就買香，像柴一樣一捆捆地往那大香爐里燒，「嘩」，火燒的很大，那個對空氣、對環境都不利。我們念佛的人，貴在是「心香一瓣獻佛前」，要把我們的身體打掃乾淨，要行善，要潔凈我們的心，要求生凈土，把我們的心做成一個亮堂堂的佛堂，裡邊就專供南無阿彌陀佛，專念南無阿彌陀佛。經常念這一句佛號，就等於香爐的香氣、阿彌陀佛的功德香──這是我們的香爐口「呼呼呼」飄出來了，那不好嗎？這個香爐不用花錢，你家的先生不同意你，你也可以安；你出門在外出差，說「我出門了，家裡的佛堂沒人照應」，你在這裡照應就好了，隨身帶，也不用打貨票，這個多好呢！這個是真實的。不要擔心說「我家裡條件不好，沒有地方，他們不同意，供不起佛堂」。家裡供不起佛堂，就在心裡供──你有心就好。你是沒有條件，佛不怪你。如果有這個條件，我們供這個佛堂，對家庭、對孩子都有一個好的引導。小孩子雖然上學，回到家裡邊，家裡有佛堂，他去拜一拜，他從小心裏面就有善根，他就聯想到因果報應，他長大了就不會為非作歹。不要說成為大聖大賢，最起碼他會成為良民。所以，這個佛堂能夠護佑一家人；我們自己觸境逢緣，也能提起我們的正念。所以，有條件還是供設佛堂，沒有條件我們就往內心裏面求。【問題十二：專供阿彌陀佛，其他佛像怎麼辦？】有的講：「我原來請了很多佛像了，現在我想專供三聖，專供阿彌陀佛，原來的佛像怎麼辦？」原來的佛像，如果是可以用的，不管是花了多少錢、在哪裡請來的，你都不要貪、捨不得，說：「這個佛像花了多少錢、哪裡請來，不捨得送人了！」這個不好。你可以把它擦洗得乾乾淨淨，香熏一熏，然後人家有緣的、初機學佛的，他非常傾向地藏王菩薩，「哎，這尊剛好給你，供養給你」，這樣很好了。又捨不得──你都已經專修念佛了，家裡放了五、六尊佛菩薩，人家一尊沒有，你還捨不得！你應該讓這尊地藏菩薩到他那兒去度他，這個地藏菩薩就分身、起了作用了；放在你這個地方，你就把這個資源閑置了，就等於地藏菩薩在你家裡邊下崗了。你家裡有這麼多菩薩，人家沒有，人家請不起，怎麼不要給人家呢？【問題十三：改為專念阿彌陀佛，菩薩有沒有意見？】還有人講：「我原來念地藏王菩薩、觀世音菩薩，我現在改專念阿彌陀佛，這地藏菩薩、觀世音菩薩有沒有意見？」有意見──有好的意見，說：「好！我等菩薩都來護念你，你這樣就對了！」不會像我們凡人，說：「啊？你念阿彌陀佛，不念我了！」不會有這樣的一種過失。打個比喻說：阿彌陀佛就是一個大船，阿彌陀佛親自來救度眾生，在大船旁邊的，就直接撈到船上去了；還有遠一點的就放下小船，觀世音菩薩、地藏王菩薩把這個小船開出去，把那些遠一點的眾生先接到小船上面，然後再拉回來送到大船上，對不對？那麼，這個小船救到的人應不應該上大船？（「應該。」）上大船的話，來救他的人會不會有意見，說：「我把你救起來了，你怎麼不坐我的船，上大船幹什麼？」他救你上小船的目的，就是讓你上大船的。小船就代表種種方便法門。佛菩薩接引我們入了方便之門，然後要把我們送到阿彌陀佛六字名號大願船。你上去了，祂們更高興，說：「好了！我再去救其他的人，你不要老在這裡佔位子。」這樣就好了，不會有意見。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
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