禪定指要 九、用《楞嚴經》的思想來指導修定

九、用《楞嚴經》的思想來指導修定

關於《楞嚴經》傳來中國，有一段感人的故事。據經籍記載，《楞嚴經》是龍樹菩薩從龍宮取來的。當時 (大約是釋迦牟尼佛滅度後六百多年，相當於漢朝桓帝時期 )，印度將此經視為國寶，禁傳國外。唐初，玄奘法師去印度求法時，並未帶回此經。到武則天時期，一位名叫般刺密諦的印度法師，把《楞嚴經》帶到中國來了。他為了逃避印度邊關的檢查，先用極細薄的白(左疊右毛 )寫好經文，然後割開手臂，將經文藏於皮下，待創口平復，才帶出印度國境。到了廣州，與被貶的丞相房融相遇。房融請他到廣州的一座大寺院制止寺翻譯此經，所以，現在我們才有幸看到這部經書。

與此經相關的另一個故事，也很有意義。

隋代的高僧智者大師，對佛學很有研究。他創立了「三觀」學說，對當時及後世影響都是很大的。有次他遇到一位從印度來的和尚，雙方討論佛學，智者大師也談了自己的觀點。那位印度和尚聽了後說：「你的理論與印度的《楞嚴經》意旨相符合。 」智者大師聽了後很高興，他就向西方叩拜，希望能看到《楞嚴經》。他拜了十八年，始終未能見到《楞嚴經》。《楞嚴經》是在他圓寂以後一百零八年才譯為中文的，那時已經是唐中宗神龍元年 (公元 705年)了。

《楞嚴經》是正法的代表，用《楞嚴經》所說的法來指導修定，最為殊勝。明末高僧智旭曾經評價說：「此宗教司南，性相總要，一代法門之精髓，成佛作祖之正印也。 」《楞嚴經》的全名是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。值得說一下的是「密因」二字。什麼叫密因?一個人定力的本體叫密因，是人人都有的，但人人都不知道，它是個秘密，所以叫密因。除了這一意義外，佛在《楞嚴經》中還說了一些修證大乘佛果的密因，仔細地研讀，就會發現這些秘密。佛講這些密因幹什麼 ?是用來「修證了義」的。「了義」是什麼?學到極點，證到極點，無法可學，無法可證了，就叫了義。《楞嚴經》的用途，就是用佛講的密因去修證至高無上的佛果的。

釋迦牟尼佛講《楞嚴經》有六種因緣，明白這六種因緣，對理解持受《楞嚴經》是有莫大的好處的。

第一因緣是「恃多聞，忽定力」。

有的人仗恃自己博聞強識，便忽視了修定力，不去參禪打坐，不懂解行並重的道理。聞法聞經是解，修定是行，解行並重才是正修。《楞嚴經》主要是談修定的，對小乘大乘及未入乘的眾生都有用，是廣被三根的。

第二因緣是「警狂慧，護邪思」。

修持禪定的人，如果慧多定少，便會出狂慧，而狂慧很易生邪思，也易接受邪思，為自己的種種邪思辯解，便會害己害人。所以要警告忽視修定的人，只有重視修定，定慧等持才能順利前進證得菩提道果。

第三因緣是「指真心，顯根性」。

為眾生指示真心乃是本有的佛性，不是肉團心。明心見性，必須明白真心是什麼才有可能見到它(見性)。經中指出，我們的常住真心是不去不來，不動不變，不垢不凈，不增不減的，它既不在體內，也不在體外。

第四個因緣是「示性定，勸實證」。

「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」。我們修定，要修正定，不修邪定，在定上面，正邪的區分，從性定上下功夫，把妄想的根連根拔掉，達到如如不動，了了常明，這就是正定。定和慧是等持的，慧多定少是狂慧，定多慧少是枯禪，定慧等持，是真定，是性定。如把心識當真心，雖也能出現寂滅境，但都不實在，一有機會妄念仍會出來，仍是不得究竟。性定是要掃一切法，離一切相。

第五因緣是「銷倒想，除細惑」。

眾生之所以受苦，是因為他們都有顛倒想，把苦看作樂，把無常看作恆常，把假我看作真我，把不凈看作凈。總之一切都作顛倒想。《楞嚴經》就是要幫助我們「銷倒想」，還要「除細惑」，細惑是什麼 ?是細微的顛倒想，要幫助眾生除去一切顛倒想。

第六因緣是「明二門，利今後」。

二門之義有數種，《楞嚴經》所明之二門，也並非一。其一是權、實二門 (又稱平等法門與方便法門)，權是權宜之義，是在實法中善巧運用，是暫時性的，方便性的。在弘法中，運用權巧方便法門，是為了引導眾生趨入實法之門。實法則是永遠不會變易的。明白這兩種法門，有利於度化眾生。

其二是定、慧二門。定門，就是修定，智照法界而心性常湛然，謂之照而寂，是諸佛菩薩之定門。慧門，心性雖湛然不動而常照法界不出錯謬，謂之寂而照，是諸佛菩薩的慧門。明白定慧二門的道理，修持中定慧等持，止觀雙運，就能順利證得道果。《楞嚴經》是有很大一部份內容談修定的，對定和慧、寂和照的關係有明確的闡述。定慧等持，止觀雙運，是

禪定的基本路線。

其三是福德門和智慧門。菩薩六度萬行中，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等均屬福德門。智慧門是了知諸法實相，即般若波羅密。

其四，心真如門與心生滅門。心真如，真是真實，如是如常，真心之體性，離虛妄而真實，故名真。常住而不變，故名如。《楞嚴經》所講之禪定，屬真如三昧定，不住見相，不住得相，乃至出定，亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄，及至根除。《楞嚴經》用許多篇幅為人們揭示自性真心實相，攀緣心之虛妄不實，以此引導修持者認識自家的主人公，應內求而不外求。心生滅門，指意識心 (肉團心 )，依因緣合和離散而有生滅，虛妄不實，眾生顛倒，以妄為真，以虛為實，迷卻自性，而不能脫離苦海。明此二門，當一心修定，運用妙觀察智，去照見五蘊皆空，方可度一切苦厄。

為了讓讀者能較好運用《楞嚴經》的思想來修定，我們再深入闡述以下幾個問題。

1．修定必須破妄顯真 妄是妄心，真是真心。佛學中的「心」的概念比較難於理解。每個人都有真心，真心是不生不滅不垢不凈不增不減湛然常住的，真心自性是清凈光明的。真心既不在體內，也不在體外，虛空大地山河海洋連同我們自身，都在真心之中。如果一旦見到真心，就是真正的悟道了。真心啟用，人的潛能就得到徹底的開發了，不僅有無上智慧，而且有巨大的神通(世間叫特異功能，悟道後出現的特異功能，是世間特異功能大師們所無法望其項背的)，這就是佛學的真心觀。修持佛法的人，必須明此理，樹此觀，修持才能有成就。

那麼是什麼東西障礙了我們遮蔽了我們，使我們見不到自性真心呢 ?那就是無明。無明是從梵文 Aritya意譯而來，有愚昧、暗昧、無有智慧、不明真實之義，特指對佛學所說的真實的事、理、諦等的無知，亦稱痴 (moha)，根本煩惱之一。佛教諸乘諸宗幾乎皆以無明為眾生生死流轉的最終原因，乃至羅漢、緣覺、菩薩未能圓滿成佛的根源。無明是佛學上的專用名詞，與世間的不明白事理還不是同義。所以，哪怕你是學問家，有碩士博士學位，若不明佛法中所說的有關真實的事理，仍然是無明。即令是研究佛學，精通三藏，什麼道理都懂了，就是不去行，不依法實踐，只把佛法當作理論和學問，個人行為中，仍然是追名逐利，貪瞋痴疑慢絲毫未除，也是無明。所以無明又不僅是明與不明的問題。

無明是從哪裡來的呢 ?《楞嚴經》中說：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。 」有位禪師，把這四句話的標點改了一下，使原句成為：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。」這樣，原句的含義更明晰易懂了，這位禪師因此而悟道。《楞嚴經》告訴我們，知見是無明的根本，只要做到知見不生，就達到了涅槃境界。這裡也解釋一下「涅槃」。一般人常把涅槃誤認為是死之義，不是的，涅槃是修持的圓滿境界，所以《楞嚴經》說達到知見不生，就是涅槃境界。

那麼，我們用六根六塵六識所生起的知見為什麼是無明呢 ?為什麼不能明白佛法所講的真實事理呢?是因我們的妄心在起作用，它雖依真而起，但卻妄加分別，隨境攀緣，生起各種妄心妄見來。有以下幾種：

身見。又叫我見我所見，不知道身體是五蘊假合而成，把身體看為實有，因而妄生貪愛，忘記了真我。又不知我身邊之諸物，無一定之所有主，妄認為實為我所有物。把我見和我所見合起來叫身見。這個身見是很厲害的，使我們迷失本性，不能自拔。

邊見。常常不是執空，就是執有，總是落在斷常二邊，不能得中道了義。

邪見。不承認事物的因果關係，認為沒有可以招致結果的原因，也沒有由原因而招致的結果，因此認為惡不足恐，善亦不值得稱為好，這種見是見中最邪惡的。

見取見。以低劣的見解為根據，取種種劣事，並把它看作最殊勝最美妙的事物。

戒禁取見。一種是非因計因的戒禁取見。有這種見的人，把雞犬戒當做生天之因(效雞一足獨立，效狗吃糞便等 )。二是非道計道的戒禁取見，修塗灰斷食等苦行，以為涅槃之道。釋迦佛在世時，印度有許多外道就是如此持戒。

以上五種妄見稱為見濁，又稱五利使，能使眾生很快造業而墮落。還有以五鈍使為體的煩惱濁，也是五種妄心。

貪心。於順情境上生貪而無厭之心，指以佔有慾為本的貪愛貪求，如貪名利，貪色等。

瞋心。於逆情境上，生瞋怒怨恨之心。是一種有害於他人的仇恨心理。

痴心。痴迷不能覺察之心，亦即無明。

慢心。即是驕傲自大看不起別人之心。

疑心。於諸善法，心起疑惑，不能持受。

由於種種妄心妄想妄見，生起了眾多的煩惱，遮蔽了真心。錯把妄心為自性，反而把真心忘卻(但沒有遺失 )。每個人的自性真心與佛心是相同的。凡夫之所以為凡夫，並不因為缺少真心，而是忘卻了真心，遮蔽了真心。所以，修持佛法，就是要破除妄心，讓真心顯露。修定，是破妄顯真的有效辦法。

我們的六根 (眼耳鼻舌身意 )和六塵 (色聲香味觸法 )相對時起了認識，叫六識 (眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識 )，是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心 (妄心 )。心中起的道理，即是幻法，即是妄見，執著於這個幻我幻見，成熟了就有六道生死，造成這個生死的是妄心。修持佛法，想開發般若智慧，也得用這個妄心，也得用六根六塵六識。如果認識到妄心造成幻法，那麼一切人事，生死涅槃，都是幻。由此又可覺知本來也沒有生死，都是妄心的枉自造作。既無生死，也用不著涅槃。諸法空相，涅槃等空華，這是大徹大悟的了義境界，但對眾生來說，還得從破妄心做起。若從上述了義，自可不分真心妄心，分出真妄是一種方便權巧，「言妄顯諸真，妄真同二妄」。如果妄心不除，世間的一切妄用不廢，眾生就不得解脫之道。真心是寂然常照的無心之心，不起念時，我們的見聞覺知仍舊十分明了，但無分別，寂然不動。如果起念，分別人事，但心不顛倒，不攀緣，不隨境轉，頓然回到無心本位，這還是真心起用。如果心隨境轉，不斷攀緣，漸入迷途，那就是妄心了，但本體不失。

2．憍陳如因悟客塵二字而證果 《楞嚴經》中釋迦牟尼對當時的聽眾說：「一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」釋迦牟尼悟道後先到鹿圓去度曾跟隨他的憍陳如等五人，對他們講過上面那句話，如今佛又用來教導眾人。憍陳如站起來說他是因悟「客塵」二字而證果的，他說了一番道理：「比如旅客到旅店中，吃住之後，自然要繼續上路，並不留在旅店裡，但旅店的主人自然是不離開的。」這裡，主人比喻常住真心，旅客比喻客塵妄想、無明及見思二惑。憍陳如又說：妄想分別不能永久存在，所以叫它客人，真心是常住不動的，所以叫它主人。因此明白了不住是客的義理。又如雨過新晴的時候，太陽升到天上，陽光射入門縫，從射入的光線中便可看見塵埃飛揚的景相，塵質輕而浮動，虛空卻寂然不動。我們的見思二惑(概括三界煩惱之通稱。見惑，指諸種妄見，如我見邊見邪見等妄惑。思惑指貪瞋痴等迷情，思慮世間事物而起之妄惑，此系小乘之理解。若依大乘，則以分別起之煩惱所知二障為見惑，俱生起之煩惱所知二障為思惑，斷見惑之位為見道，斷思惑之位為修道，了斷二惑之位為無學道)，往還有如塵飛動，微細不能覺察，需日光照射，才能看見。日光照射，有如我們在定中用智慧觀察照了，才能明白。他又說：「澄寂的是虛空，搖動的是客塵。 」

憍陳如所說的比喻義，是要用智慧去照破無明煩惱，破去搖動的客塵，寂然不動的自性真心便顯現了。

我們的自性真心，在眼為見性，在耳為聞性，在舌為嘗性，在鼻為嗅性，在身為觸性，在意為覺性。我們眼見到東西的時候，見性是不動的，動的是客塵，這很重要，見性是離外緣而獨立的。再深入一步，我們這個肉身不過是客店，而自性真心才是主人。我們轉動頭去看東西，頭動了，見性不動。我們看別人的手一開一合，動的是手，不動的是見性，所以釋迦牟尼佛強調「以搖動者名之為塵，以不住者名之為客」。由於我們沒有弄清主客，顛倒行事，忘卻真心，誤認外物是自己，誤認旅店是自己，心隨塵轉，生出種種執著，放不下，看不破，於是起惑造業，不能自拔，不能解脫。

我們的自性真心，是和客塵相離而獨立存在的，我們的六識緣境時，即生分別，即是妄想。如分別心未除，即使在定中，滅了一切見聞覺知，能夠內守幽閑，也還是法塵分別影事。內守幽閑是進入無人無我的定境，《楞嚴經》告訴我們，這種境界還只能算暫時得到輕安，只是息滅了前五識的見聞覺知，不為外境所擾。但此時意識中的「定中獨頭意識」還在裡面守著，還在裡面分別法塵影事，因為細微不易覺察，仍屬虛妄不實。定中獨頭意識所緣之塵境，所起之分別均甚細微，如無波之流，暗流不息，所以叫它法塵分別影事。如果停留在這種境界上不再前進，就屬於頑空了。佛說：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。 」

3．眚見和本覺妙明 先談一下「本覺妙明」。本覺，眾生之心體，自性清凈，離一切妄相，昭昭靈靈，有覺知之德，故名本覺，不是修成的，亦即是如來之法身。這個心體，無始以來，即被無明煩惱所遮覆隱藏。一旦依修治之功，始顯其性德。當然，修治不是對本覺而言，本覺是不增不減，不垢不凈，不生不滅的。修治是對妄心無明及煩惱而言，除去這些覆遮之物，本覺便會顯現

出來。妙明是寂然常照，妙之體不變，故叫寂，明之用是隨緣，故叫照。妙明和明妙是有區別的，明妙是照而常寂。

我們常常在一個關鍵問題上出錯，那就是不明白「本覺妙明」的道理，偏要在靈靈明明的本覺上加明，便成妄明了。

再談眚見。有眼病的人，夜間看燈光，燈光上會出現一個五色的圓影。沒有眼病的人，所看見的燈光是正常的，沒有五色圓影，顯然五色圓影是病眼的視覺功能出了毛病造成的，和我們本來的覺性毫無關係。《楞嚴經》中釋迦牟尼佛用這個比喻來說明一個深刻的道理：患眼病，比喻無明，夜比喻迷，燈比喻藏性，五色圓圈比喻眾生之五蘊幻軀，五塵幻境。因為眾生有能見之妄見，所以出現外境幻影，妄見若除，眚病不起，就沒有幻影了。好眼表示真智，燈代表真理，以真智去見真理，就能見到一真法界的真實相貌了，那是一無所有，清凈寂然，就像用好眼看燈一樣，沒有五色圈的影子。

為什麼覺性清凈，會出現妄見呢 ?那是我們本來的真覺，墮在無明之中了，產生了能見的見分和所見的相分。本覺妙明，是無須加明的，我們有妄心，想在本覺上加明，這樣妙明變成無明了，真覺成了妄覺，真見成了妄見。我們的本覺是能夠清楚地見到見分和相分兩緣都是虛妄，這個本覺妙明才是真心，如果把見聞覺知當作真心，真心就被遮住了，那個妙明的覺體就看不見了。真心起用，離不開見聞覺知，但真心不屬於見聞覺知。

《楞嚴經》說：「見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。」這就是說，見性 (能見的自性 )並不因光明、黑暗等外緣而生，它是常住不生不滅的。《楞嚴經》又說：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」這是說我們見到所見的物象時，所見並不是你的見性。見性是離開所見之物的，所見的作用和能見的功能都不能見到自性。這段話對於我們通達清凈實相是十分重要的，實相就是無相，萬相均由實相所生。實相就是真空，真空不空，故生妙有，掃一切法，離一切相，就可見到本覺明心。

眾生所以沉淪，由於有兩種顛倒分別妄見，其一就是別業妄見，又叫眚見。如前所說，眼睛有了病，看見燈光上多出了五色圓影，這是比喻。它所喻的是什麼呢 ?我們的身境本來是惑業所現，但因我們迷惑不知，妄生分別，執外境為實境，妄生苦樂執著。其二是同分妄見。一切眾生世界，也是惑業所現，也是不實的虛影，但是由於我們迷惑不知，便妄生分別，執著心外實有。眾生本來都是無漏的妙覺明心，本覺明體，由於無明的遮蔽，就幻現出種種虛妄的見分，就變為見聞覺知，再幻現種種相分，成為山河大地及一切萬象。既然是以無明為因，惑業為緣，因緣和合，因此成為和合而妄生(本無所生，四大假合而有生相，故曰妄生)，和合而妄死 (本無所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相故曰妄死 )。如果能遠離諸和合緣(指別業妄見之惑業俱全的和合緣)、不和合緣(指同分妄見的有惑無業的不和合緣)就能滅除二種顛倒的生死根本。有人把佛學佛法的修持歸結為三個字「了生死」。如何了法，就是遠離二緣，知道他們都是虛妄，不執為實有。滅此二緣，就是滅除生死根本，除卻了生死因就能得到圓滿菩提，就能得到不生滅的清凈妙覺明心，亦即是真心本覺，常住不變的自性。

還要明白，我們的本覺妙明真心，不是因緣 (不從他生 )，不是自然(不是自生 )，非和合(不是共生)，非不和合，就不無因而生。這表明，本覺妙明真心，是離諸生相，清凈無染的。

我們證菩提心，不是從因緣生，和合而起。菩提是無生法，如果菩提屬世間有生法，那就不叫菩提了。

《楞嚴經》又說：「一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」明白這個道理，知道它幻化不實，依他似有，觀相實虛。它的性是真，都是從常住真心，妙覺明體所生。是依真起妄，由妄而生見分相分。如此認識悟解，當下即可得圓成實相了。

4．如來藏 如來藏，亦稱如來藏心，如來藏性。謂佛具有的清凈實性或眾生身心中所潛藏的佛性。但眾生因無明妄想掩蓋了此性未能顯現，是常住不變之性。如來藏即法身，即佛空性之智。分為空如來藏 (離煩惱所顯空性 )，不空如來藏 (具有不可思議的解脫功德 )兩種(見勝鬘經)。佛學辭典解釋如來藏時，是這樣說的：「真如在煩惱中，謂之如來藏，真如出煩惱，謂之法身。依《佛性論如來藏品》，藏有三義：

(1)所攝之義。真如立於眾生之位，則含和合不和合二門。為和合門者，生一切之染法，為不和合門者，生一切之凈法，一切染凈之法，皆攝於如來之性，即真如，故云如來藏。易言之，則真如攝一切法，如來藏一切法也。 (2)隱覆之義。真如在煩惱中時，為煩惱隱覆如來之性德，而不使顯現，故名如來藏。是眾生之煩惱藏如來也。 (3)能攝之義。真如在煩惱中，含攝如來一切果地之功德，故名如來藏。 」 明白如來藏性，對修持者來說十分重要。這是因為，一切生滅去來，都是如來藏的妙真如性。如來藏的德性是常住 (無去無來 )、妙明 (不迷悟)、不動 (本無生滅)、周圓 (無處不遍)這四種德性，稱妙真如性。如果在如來藏里去尋求生死去來，那是了不可得的。覺悟了，認識了自己的本來面目，是常住真心妙明性體，就可了脫生死。

五陰也是如來藏妙真如性。譬如我們以清凈目來看萬里晴空，只看見虛空光明晴朗，一無所有，這是如來藏「本來無一物」的清凈境界。但若久視晴空，眼出現疲勞相，結果會看見虛空中出現狂花亂舞和其它幻相。這種妄相狂花，既不是從虛空來的，也不是從眼睛生出的。色陰就如狂花一樣，都是虛妄，不是由因緣所生，亦不是自然而有。其餘四陰也與色陰一樣是虛妄不實的。

六入也是如來藏妙真如性。六入亦稱六處，是六塵吸入之處，即眼、耳、鼻、舌、身、意。就如剛才所說的那種用眼久視虛空，發生疲勞相，便看見狂花亂飛，這個能見的眼和所見的花都是妙覺心中的疲勞相。以眼入為例，因明暗兩種妄塵，粘著在湛然不變的見性，就發生見。這個見吸收塵相，就叫見精。這個見精，離開明暗兩種塵相，就沒有實體了，所以應當知道這個見「非明暗來，非於根出，不於空生」。「若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明」！「若從根生，必無明暗，如是見精本無自性」。眼入是虛妄的，非因緣而生，非自然而有。其它五入也是如此。

推及十二處、十八界都是虛妄不實的，都是如來藏性的顯現。

在如來藏中，「性色真空，性空真色」，色性到極點便是真空，真空到極點便是真色，而且「清凈本然，周遍法界」，隨緣顯現其用。

在如來藏中，「性火真空，性空真火」，同樣是清凈本然，周遍法界。

在如來藏中，「性水真空，性空真水」，同樣是清凈本然，周遍法界。

在如來藏中，「性風真空，性空真風」，同樣清凈本然，周遍法界。

空性無形，因色顯發，虛空之性，同樣清凈本然，周遍法界。

地水火風空這五大都是如來藏妙真如性，圓融無礙，不生不滅。其相雖妄，其性則真。

如來藏中，性覺真空，性空真覺（性具之覺，即真體之空，性具之空，即真體之覺），同樣是清凈本然，周遍法界。

見聞覺知等性都是如來藏，識性亦是如來藏。在如來藏中，性具之識，即妙明真知，本覺之明即性真之識，同樣是清凈本然，周遍法界。而且「含吐十虛，寧有方所」，能夠含吐十方虛空，能包涵及出生十方無邊際虛空，何況虛空中所有一切世界，一切眾生，一切萬法，所以說三界唯識（識即心），萬法唯心。

《楞嚴經》先破識心之妄，後又論其為如來藏性妙真如性，最後等同於性之全體，周遍法界，含吐十虛。這是從方便出發，破妄取真，然後才圓解普融，推求一真法界。如不從破妄做起，會將如來藏性，淹沒於情塵之中，從迷積迷，浩劫不返。知道是妄，不認它是真，再會歸如來藏性，即達妄成真了。

無明非無，與清凈不二，名為二物，實自一體。譬如鳴鐘，響徹四周，是此鍾；若以手捂住，再敲則鐘聲變啞，亦是此鍾。聲雖有別，鍾則不二，把手拿開，再敲鐘聲又可響起。可見，以手捂鍾，雖可使鍾暫時變啞，但畢竟於鍾無損，無明遮蔽真心也如同用手捂鍾一樣。妙明真心是無損無失的，無明與清凈，是同一如來藏所出。心境兩空，普被一切，遍盪十方，如來藏性，本來就是這樣的。

釋迦牟尼佛又告訴我們：「眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。」背覺合塵，就是違背真覺而和塵勞合在一起，在如來藏性裡面，就發生勞相，而生出世間萬相，應該怎麼辦呢？釋迦佛說：「我以妙明，不滅不生，合如來藏，而如來藏，惟妙覺明，圓照法界。」這就是說要以不生不滅的妙覺明心為本修因，如此去合如來藏性，始可脫離塵勞。如來藏性亦就隨凈緣而化一切妄相，顯現本來的妙明本覺，而圓融照遍十方法界。只有「滅塵合覺，故發真如妙覺明性」。眾生是被塵勞妄相所惑，只要能滅塵合覺，如來藏性即顯現無遺。

「而如來藏本妙圓心，非心非空，非地非水，非風非火。非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界如來乃至非意識界」。這裡把五陰六入十二處十八界全非了。前面說他們都是如來藏性，這裡又否定了，這就是空有為法。「非明無明，明無明盡，如是乃至非老

非死，非老死盡」，十二因緣都空了，這是說的「空如來藏」。

「非苦非集非滅非道，非智非得」，四諦都空了。「非檀那(即布施波羅蜜 )，非屍羅 (即持戒波羅蜜)，非毘梨耶 (精進波羅蜜 )，非羼提(忍辱波羅蜜 )，非禪那 (禪定波羅蜜 )，非般刺若(般若波羅蜜)，非波羅蜜多 (到達彼岸 )」，這裡把菩薩行的六波羅蜜也全非了。在空如來藏里，什麼都非了。非，不是什麼都沒有，只是非棄，如來藏裡面還有妙明。

「如是乃至非怛阿竭 (如來)，非阿羅訶 (應供，能應九法界眾生供養 )，非三耶三菩 (即正遍知，知心色萬法為正知，知萬法唯心為遍知，正知是實智照理，遍知是實智照事)，非大涅槃(不生不滅之圓寂 )，非常非樂非我非凈」。「以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙」。

以上所說，是掃一切法，離一切相。空如來藏是萬法皆空，清凈湛寂，不立一法。真空之後才出妙有，才生不空。故釋迦佛又說：「即心即空即地即水即風即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。 」

五陰六入十八界，又都是如來藏性。

「即明無明，即無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡」。十二因緣法都是如來藏性。

「即苦即集即滅即道，即智即得」。四諦也是如來藏性。

「即檀那，即屍羅，即毘梨耶，即羼提，即禪那，即般刺若，即波羅蜜」。菩薩六度都是如來藏性。

「如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶，即三耶三菩，即大涅槃，即常即樂即我即凈，以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元。 」

以上所說一切，包括如來果位，完全具足於如來藏心裡，這個如來藏妙明心元，是真空不礙妙有，妙有不礙真空。

「離即離非，是即非即」。離開有離開空，又是有又是不有，這就是中道第一義諦，空不空如來藏之道理。

5．舍識用根起修 我們的湛圓妙覺明心，本來是清凈無染的，由於四大假合成身體後，便有了六根，使我們的一個妙覺真心，分開則變成六根的視、聽、覺、察等。這個不生滅的真心，一旦和生滅妄心和合，就變成阿賴耶識。「元本一精明，分成六和合。」有了這個六和合，就出現了五重渾濁。

第一個叫劫濁。他是怎麼產生的呢 ?當我們用「見」去看見十方虛空時，虛空和見是各不相關的，虛空無體，見則無覺。感覺是人體產生的，如果虛空和見融為一體，就交織妄成世間諸相，叫劫濁，屬色陰。

第二濁叫見濁。四大假合的身體，有了身相，有了六根，有了見聞覺知。元本是一精明的真心，被四大壅隔，分成了六和合。元本圓融無礙的真心，現在成了有窒有礙的六和合。四大本是無知之物，現為六根的性能所旋轉，而變成有知覺了。由妄知和妄覺兩相，互相交織，叫做見濁，屬受陰。

第三名煩惱濁。「心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成。」這是說我們學習世間的知識，發為知見，終日胡思亂想，於是生出了六塵 (色聲香味觸法)境界。六識如果離開六塵，就無體相可尋，六塵離開六識，就無體性可得。因此，六識和六塵便相互交識，妄成種種印象，留在記憶中，貪戀不舍，使你的心變得渾濁，名為煩惱濁，在五陰中屬想陰，是第六意識境界。

第四濁名眾生濁。「朝夕生滅不停，知見每欲留於世間。業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重名眾生濁。」我們心中的妄念，朝夕生滅不停，自己所執著的知見，總想讓它留於世間，由於行陰密移，自己又得隨業果在不同的地方遷轉，這種生滅不停的妄見和業果，相互交織，便成了眾生濁，在五陰中是行陰境界，屬第七識。

第五是命濁。「汝等見聞，元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重名為命濁。」我們的見聞覺知，原來是無異樣的，因為六塵隔離，便生出異相來，耳只能聽，眼只能看，舌只能嘗。而我們的本性的精明之性是可以互知互覺，相知相覺的，分為六和合後，應用上才出現互相違背，能聽就不能看，能見的不能聽，用途不同，失去一定的標準，互相妄織，擾亂了真性，形成命濁，五陰中是識陰，即第八識。

總的說來，我們的妙覺明心，清凈本然，毫不渾濁，由於一念無明，生出妄相，外被五大器世界所擾成為劫濁，內被四大身相所渾成為見濁，再被六塵所纏成為煩惱濁，最後被生死所縛成為眾生濁，再由六塵隔越，六根不能互用形成命濁。清凈本然全被攪渾為濁了，如何使渾濁為澄清，這就是修持的任務。

如果我們想讓自己的見聞覺知，離各種妄相，回來契合自性清凈，那就應當依據不生滅之根，來扭轉虛妄而生之識。因為不舍除識心，不能修成大定，根性若不取用，不能證得涅槃。要用我們的不生滅的見性聞性，來除去虛妄，降伏無明煩惱，還歸於本覺自性，得回元本光明覺照的不生滅性，來作為因地心。這樣去修持，才可證得菩提道果。

渾濁之水，只有放在靜器中澄清，沙土自沉，清水自現。修定，就是在澄清自身的渾濁，定力越深，清凈之水自然顯現，這就叫初伏客塵煩惱。但還不能到此為止，因為泥沙還在靜器中，一有條件，它還會渾濁，要想永斷無明煩惱，必須把泥沙取出拋掉。這就需要發菩提心，修菩薩道，勇猛精進，捐棄諸有為相。還要明白，我們自己，是被六賊自劫家寶。什麼是六賊 ?即眼耳鼻舌身意。六根對六塵引發六識，起惑造業，生出種種煩惱。什麼是家寶 ?家寶就是如來藏性，就是常住真心。因為六根對六塵引發六識，我們終日隨六根六塵向外跑，不能返照本元，這叫有漏，「漏」去的正是自性法寶。當然漏和失都是譬喻性的說法。自性是不會漏失的，只是被無明煩惱遮覆了，不能顯現，好像漏失一樣，好像被劫走一樣。

由於眾生相續，世界相續，長時間以來，就因一念無明，就把妙明圓覺的自性，束縛在四大六根裡面，妄認四大六根為自體，對於五大六塵的物質世界，又執為心外實法，妄生取著，因此，我們就不能超脫三界，了脫生死。

六根之性是不變的，它是由於依真起妄，起惑造業，顛顛倒倒，在圓融的自性中幻化出六根來，於本來非一非六的精明體，生出一和六的虛妄分別。就好像虛空，本來無形無相，但若加上不同的器皿，就有方形圓形的分別，如拿掉器皿，只剩一個虛空了，又說虛空是一。其實，一也沒有，虛空是永恆不變的，無同無異，更不能說是一非一。

我們的六受用根是怎麼來的呢 ?弄清楚是很有好處的。

先說眼根，它是由明暗兩種色塵，粘著在元妙圓融的真性里，真妄和合，發為見精。見精與色塵結合，成為眼體，這是勝義根。這根元名清凈四大，佛眼法眼才能看見，它像葡萄一樣。依勝義根，生出浮塵根，即肉眼。見精寄托在浮塵根之肉眼，向外攀緣一切色塵境界，根隨塵轉，流逸奔色，終日執著在色相上。

耳根。是由動靜二相相搏擊，粘著於妙圓真心中，產生聞精，聞精和聲塵結合，便成勝義根的耳體。依勝義根生出浮塵根，即肉耳。耳體是清凈四大，浮塵根則向外攀緣聲塵境界，流逸奔聲。

鼻根。是由通塞二相互相顯發，粘著於妙圓真心中，發為嗅精，嗅精與香塵結合，便成為內清凈四大勝義根——鼻體，再依勝義根變為浮塵根，即肉鼻了，亦是色香味觸四塵混合而成。嗅精就寄托在肉鼻上，向外攀緣一切香塵境界，流逸奔香，循塵轉動。

舌根。由恬淡和多味兩種相互相參雜，粘著在妙圓真心中，發為嘗精。嘗精對映味塵，成為內清凈四大勝義根，即舌體，依勝義根變為浮塵根，即是肉舌，亦是色香味觸四塵混合而成，嘗精就寄托在肉舌，向外攀緣一切味塵境界，終日流逸奔味。

身根。由於隔離和接合二種觸塵互相摩擦，粘著在妙圓真心中發出覺精。覺精和觸塵對映，搏取觸法而成內清凈四大勝義根，即身體。依勝義根而變為浮塵根，亦即肉體之身，也是色香味觸四塵混合而成。覺精就寄托在肉身上，攀緣各種觸塵，終日流逸奔觸。

意根。由於生滅兩種法塵相互連續，粘著在妙圓真心中，發生知覺的作用，叫知精。知精對映法塵，攬取法塵，成為內清凈四大勝義根。依勝義根而變為浮塵根，亦即肉團心，也是由色香味觸四塵混合而成。知精就寄托在浮根四塵的意思上。肉團心是不可見，內照法塵卻能知道和思量，隨法所轉，終日流逸奔法。

上面所說六根之性，本來都是妙圓真心，如來藏性，由於有了加覺加明，就變為妄覺妄明，失去真實之性，把本有之精的功能都失去了。因為和妄明妄覺粘在一起，成為第八識見分，其體雖真，其用則妄。真性和妄塵膠合在一起，發出見分之光。原本是一精明，因為攬塵結根就變成六和合有六種作用了。

我們需要明白：「離暗離明，無有見體。離動離靜，元無聽質。無通無塞，嗅性不生。非變非恬，嘗無所出。不離不合，觸覺本無。無滅無生，了知安寄。」這就是說，離開客塵，都成妄體。一定要明白，攬塵結根，是妄體，元明照用，才是真體。

分清了真妄，我們就應不循動靜離合恬變通塞生滅明暗等十二種有為相。任隨選拔一根，

不讓它和妄塵粘合，而使它潛伏於內，歸於本元真心，就會發出本有的明耀。只要發出本有的光耀，就既不受內根的局限，又不為外塵所滯礙，真心便會顯現，其餘五根，自然也會同時解脫。

只要我們不隨外塵所起的妄知妄見，本有之真知真覺，不用靠勝義浮塵二根，而能發出靈明之功能。這時，根塵都脫掉了，六根便能互用，任何一根，都具有其餘五根的作用，這就叫六根清凈，自在無礙。

如果六根都得解脫，自性裡面就會發出玉一般的智光，那麼一切浮塵及器世界的種種變化相，都會像滾湯澆冰一樣，你的心光就會變成無上真知真覺。

從任選一根修起，任隨一根得解脫，都會使我們到達六根清凈，妙覺圓明，這是《楞嚴經》的一大要旨，因為「根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華」。根和塵有內外之分，根是八識之見分，塵是八識之相分，像是蝸牛的兩隻角，伸出來為二，縮回去便是一個八識。既然同源，向外跑便是根塵，向內伏便是解脫。能分別之識心，是虛妄相上所起之妄想，全無實體，同病眼看到的空華一樣，是虛妄的。

「由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。」由於有六塵，引發六根之知見，根是依塵才能有用，塵要托根才顯出相分來，見分和相分都沒有獨立的自性。就像交並的蘆荻一樣，一根倒了，另一根也隨之倒下失去作用。所以，在知見上再立一個知見，是妄上加妄，是無明的根本。如果能修到知而無知，見而無見，一念不生，一塵不染，那才是無漏無妄之真凈境界。

要解脫六根，也應逐一來解，先解第一結分別我執，離開塵相；再解俱生我執，除盡根結。塵消根盡，證得人我空，便能超出分段生死。然後再解分別法執、俱生執，得到空性圓明，亦就是法解脫。解脫法執之後還要返照，俱空之境不生，就能得生滅既滅，寂滅現前的真定，亦是證得楞嚴大定。這就是菩薩從三摩地中得無生法忍，不見有少法生，不見有少法滅，根結盡解，妙心已悟，空性圓明。