凈空法師《地藏經》（第十八集）

（第十八集）

請掀開經本《科注》卷中第二十五頁，「如來讚歎品第六」，請看經文：

【爾時世尊。舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神。人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。】

到這裡是一段。前面經文為我們介紹了地藏菩薩，地藏菩薩是能教化的教主，我們現在稱為導師，這是有能力、有智慧引導我們，脫離苦難的導師。也說明菩薩教化度脫的對象，非常難得的是能度地獄眾生，這一點我們要特別細心去體會。一切眾生根性最劣的，造作惡業最深、最重的，無過是地獄眾生。地獄眾生他有能力來度脫，那其他的就不必說，其他的那都是好度的，最難度的他能做得到。由此可知，這一位菩薩確實不可思議。從前面的經文我們能夠體會到，他確實有能力普度九界一切眾生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。所以介紹完了以後，世尊在此地對他特別讚歎。讚歎的用意很深很廣，目的是要求十方世界諸大菩薩，要擁護地藏菩薩，全心全力協助地藏菩薩，度脫這一些苦難眾生。這個意思就是說，一定要宣揚這個經典，讚歎菩薩功德，普度一切眾生，目的在此地。

經文一開端『舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。』，這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界，一個處所都沒有遺漏，任何一個角落佛光都曾經照到。這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。「舉身」特別著重這個「身」，身是色相，光是從這個身相上放出來的。這個光是心性的光明，自性本具般若的光明。前面曾經跟諸位提到過，這一種光波非常特殊，因為它的波度是平等的，一剎那當中就遍虛空法界，不是像我們肉眼所看到的日月星光，這個光它傳播的速度很慢。我們聽到科學家告訴我們，許多星星它們放的光，到達我們地球有些是很多年，幾百光年、幾千光年、幾萬光年，要這麼長的時間才能達到。佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界，所以跟這些光完全不相同。

「舉身」是這個身體每一個部位都放光，表前面所講的「大圓滿光明雲」，這是「圓滿光」裡面含攝了菩薩因地所修的無量法門，諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在這個光相當中顯示無遺，所以這是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示三身一體，法身、報身、應化身，一即是三，三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依正不二。依報是生活的環境，正報是這個身體，依即是正，正即是依，依正不二。如果眾生有緣遇到佛光，什麼叫有緣？哪些人有緣？哪些人沒有緣？有緣的就是自己沒有障礙，你就見到這個光。無緣的是自己有業障，不是佛光不照。諸位同修要曉得，佛光遍照，我們為什麼見不到？見不到的原因就是自己有業障。

我在早年學佛的時候，章嘉大師教導我，他老人家非常堅定肯定的說，「佛氏門中，有求必應」，佛氏門中諸位要記住，佛是什麼？覺。「佛氏門中」就是說覺悟的門中，覺悟不是迷惑，有求必應。如果你有求沒有感應的時候，這是什麼緣故？大師告訴我們，你有業障，必須要將業障消除，感應就現前，這是一定的道理。業障怎麼消除？我都問這個問題：「業障是肯定有，如何消除？」大師告訴我：「懺悔。」同時又告訴我：「懺悔不是教你去拜懺，你去拜大悲懺、拜梁皇懺、拜什麼樣的懺，未必能把業障消除掉。」我問：「那要怎麼懺悔法？」大師告訴我：「懺悔是『後不再造』，這才叫真正懺悔。就是你知道自己的過失，趕快改正過來，這叫真懺悔。」我們又問：「寺院裡面做這些懺悔法會到底有什麼意思？」大師告訴我：「寺院裡面做懺悔法會是做這種樣子、儀式，給那些初學佛、沒學佛的人，讓他看到這種形式生起慚愧心、懺悔心，是這個意思。」我們才恍然大悟，那是表演給別人看。自己修行不重這些形式，著重真正回頭，知道自己錯了，錯了馬上就改，「後不再造」，這叫真懺悔，這樣才能夠與佛菩薩感應道交。

經裡面所說佛的光明，的指這一部經典。換句話說，我們遇到這個經典，就是遇到世尊的『光明遍照』。他這個光明是永恆的，不是間斷的，經典所在之處，就是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持，現在講學習，就是接受佛的光明。能夠覺悟，能夠依教奉行，必定得證無上菩提，這些事我們一定要明了、要珍惜。

『大音聲』是三十二相之一，三十二相里不叫大音聲，它叫梵聲，如來梵聲。「梵」是清凈的意思，佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大論》裡面說，大梵天王有五種聲，也就是說他的音聲有五德，五種的德相。第一種他的音聲很深沈，就像打雷的音聲一樣，能夠讓人驚醒警覺。第二種德，他的音聲能夠遠聞。在此地佛的音聲跟佛光一樣，盡虛空、遍法界都能聽得到。我們今天聽不到諸佛說法的音聲，我們耳根有毛病，其實不是根性有毛病，毛病是在心上，心不清凈，於是這個根就產生故障。經上常講「依報隨著正報轉」，我們的「身」嚴格來講，是最貼切的第一個依報，所以說相隨心轉，體質也隨心轉，我們的六根隨心轉。心地清凈，六根裡面的細胞，微細胞它就起變化，變化到完全符合自然的標準，就能夠接受虛空法界的訊息。眼，能接受盡虛空、遍法界的色相，耳，能夠遍聞虛空法界一切音聲。想聽什麼音聲就聽什麼音聲，不想聽的時候寂靜無聲。我們在經上看到，極樂世界的人如是。為什麼他能，我們不能？他心凈，心凈則國土凈。

我們懂得這個道理，明了這些事實真相，要恢復我們自己本有的德相智慧能力，沒有別的，都在一個「定、慧」。定慧裡面，定是樞紐，慧不必去求，定起作用就是慧，定起作用就是戒，「戒、定、慧」是一而三，三而一，不能離開的。定慧作用我們講巧，與戒相應是善。諸佛菩薩他們的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，所以確確實實他的光明遍照，梵音徹聞。聽了之後都生歡喜心，見色相生歡喜心，聞音聲生歡喜心。不但生歡喜心，體會到這個意思，自自然然生起敬愛之心，這是第三種德相。第四種德相，佛說一切法，甚深之法，你聽了之後並不難懂。很容易聽懂、很容易接受，決定不會把意思解錯。第五種德，是讓人聽了之後永遠不厭，不像我們做別的事情，做久了他就厭倦。見佛的光明色相，聽佛說法的音聲永遠聽不厭，現在人講是高等的享受，這是真的不是假的。

所以「出大音聲」告諸菩薩，就是為流通這一部經的大事。這一部經在我們佛法裡面，實在講也是根本法 輪。《華嚴》稱為根本是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本，你從哪裡修起？要從這個經修起，你才能入如來果地上的境界。所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛剎土裡面的菩薩摩訶薩。菩薩是已經覺悟的人，應當要肩負起弘經、護經的使命。怎樣護？依教奉行就是護經。如果我們到處宣揚，把這個經介紹給大眾，自己沒有去做，沒有認真去修，那是福德。這種作法果報是世間有漏的福報，你修福了。如果你自己依教修行，再輾轉化他，這就屬於功德。功德裡面有福德，福德裡面沒有功德，這個我們講的遍數也很多。

世尊在此地勸導一切菩薩摩訶薩，我們今天有幸得人身、聞佛法，更幸運的是能在佛法裡面出家修行，做佛的弟子、做佛的學生。佛承不承認我這個學生？這完全看自己。如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應，佛是肯定承認我們是他的學生。如果身、口、意三業與教誨不相應，我們雖然說是佛的學生，今天現的形相也剃度、穿袍搭衣、也去受戒，佛菩薩還是不承認。不承認，這個身分就是天台大師所說，叫名字比丘，有名無實，名字沙門、名字出家人，不是真的。這是值得我們深深去反省，既然出家一定要做一個名實相符的佛弟子，我們就有使命要弘揚這部經。

要弘揚這部經，一定要修學這部經，許多學講經的同學們，我在此地或在其他的地方，常常遇到一些年輕的法師來問我，怎樣才能把經講好？這些人以為我講經幾十年有一點經驗，難得他們提出這個問題。經要真正講得好，一定要如教修行，你真修才有心得，我們現在人講心得，在佛法裡面講悟處。你不是真修，沒有悟處，唯有真幹才有悟處。你悟得愈深，你講得當然愈精采。你要是沒有悟處，看別人的註解，所謂是照本宣科，全是別人的，與自己毫不相干，你怎麼能講得精采？你可以把註解講得很熟、很流利、天花亂墜，有沒有實際的內容？沒有，你所講的全部是表面的、形相上的，一分都沒有深透進去。你入得愈深，發出來的力量自然就不相同。所以歸根結柢一句話要真修，這樣你才是真正能講得好，你的見解、思想、心行與佛相應，哪有講不好的！大梵天王音聲這五德，你也能夠具足。

初學我們沒有覺悟、沒有悟入，初學應當從哪裡學起？真誠。這能有感應，能有佛菩薩加持幫助你悟入。你心不真、不誠沒法子，真誠沒有絲毫虛偽委曲之相。不但讀經、講經的時候真誠，上講台真誠，下講台就虛偽，行不行？不行。諸位要知道一真一切真，我們只有一個真誠的心，對諸佛如來是這個心，對一切眾生也是這個心，你才能悟入。如果你還兩種用心，決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，實在講你對於眼前這些狀況，你也不能了解。這是真正發心學講經，發心要續佛慧命、弘法利生的同學，不能不知道。

諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。他的示現不是自己的意思，完全看眾生之「感」，他是有「應」。所謂「應以佛身得度者」，他就現佛身，那個佛也是菩薩；「應以童男童女身而得度者」，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；「應以比丘身得度者」，他就現比丘身，哪有一定！甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩訶薩，就在我們現前這個社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？不知道，我們是肉眼凡夫。

諸佛如來這些大菩薩，為什麼要這樣做？做的用意很深。讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度？無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門是「禮敬諸佛」，我們對待任何人、事、物要真誠的禮敬。「禮」是外貌，「敬」是內心。所以示現的深意、密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身？我這個心要是這樣子對他：「他是如來化身」，他這個人在我的境界裡面，就是如來化身。你要問什麼道理？境隨心轉。隨我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。

佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫，凡夫成不了佛，就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切眾生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛，道理在哪裡？就憑這麼一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人、事、物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席里常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講、在勸、在提醒，你為什麼不能轉？轉，在一念之間，生、佛，實在講就是一念的隔閡，一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。

他們對於宇宙人生真相徹底明了，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講，諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因為他也明了佛種從緣生，什麼是緣？一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種？剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會？宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裡頭常說，「會么？」你會不會。會了，就入境界，不會，還是凡夫。所以「會么？」這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。

所以眾生因這個原因有感，菩薩也因此而有應，感應道交。感應道交的理我們要懂得。我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切眾生也是感應道交，善與善感應，惡與惡感應，理很深，但不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子，你看學佛的人喜歡跟學佛的人在一起，我學佛我有感，所有那些學佛的人他就應了。學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起，這不就是很明顯的例子嗎？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的，他跟他感應道交；跳舞的人跟跳舞的人感應道交，物以類聚，人以群分。為什麼會一類一類、一群一群？感應之理。不但動物有這個感應，植物也有這個感應。如果你要是留意，到野外山林裡面去旅行，你看看樹木，一片樹木同一類的，不會說這一片樹林裡面，有很多種不同的這些種類，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它是自然生長的樹林，它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物，它都是一類、一群一群的，這個道理叫感應之理。善與善感應，惡與惡感應，凈與凈感應，你就懂得佛與佛感應。

佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現，慈悲到極處。這一些苦難眾生一定要先救濟他，台灣有一個慈濟功德會，慈濟到極處是要幫助一切眾生破迷開悟，那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟，他沒得吃送一點糧食給他，沒得穿送幾件衣服給他，是救一時之急，不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，幫助他恢復自性裡面，本具的智慧德能，無有窮盡的福報，這是真救濟，這不是假救濟，這是救濟到極處。

《地藏經》對一切眾生，特別是對一切罪苦眾生，是從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，這個經典裡面的字字句句的意思，你才能體會得到。做不到，依照人家的講義來講，講得再好也很難契機。一般說它不是真正的味道，真正味道是從心性裡頭流出來的。古德的註解是提供我們參考而已，那是他修行，他證得的境界，從他自性裡面流出來的，不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行，然後我們跟經對照，跟古大德他們那些註疏來比較，深入的去領會。請看底下一段經文：

【吾滅度後。汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生。證涅盤樂。】

這一段世尊說出他對菩薩摩訶薩的願望。特別是在佛示現『滅度』之後。這個世間沒有佛住世眾生就苦了，迷惑顛倒，造作一切罪業，沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們，『汝等諸菩薩大士』，「大士」通常是對地上菩薩的稱呼，對等覺菩薩稱呼最多。『天龍鬼神』實際上都是菩薩應化的，如果不是菩薩應化，真的是天龍鬼神，那是凡夫很難理解佛陀的教誨。佛教他們要『廣作方便，衛護是經』。《維摩經》上說得好，如果沒有方便，方是方法，便是便宜。你沒有方便，縱有智慧，你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧，他沒有口才，上講台講不出來，可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人，文章確實寫得好，上講台不行，上課的時候不行，他的意思語言表達不出來。

說法講求辯才無礙，辯才也要求佛菩薩加持，怎樣才能得佛菩薩加持？還是一個真誠的感應：我為眾生，不為自己，才能得佛菩薩的加持。一般人求佛，為什麼求得沒有感應？求佛菩薩，為眾生裡面還有自己，百分之九十九為眾生，還有一點為自己，感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生，大概的說我百分之九十為自己，百分之十為眾生，大概是這種比例，一半一半的都希有，他怎麼能有感應？這一些事實，希望我們同修要細心去觀察、去體會。在末法時期我們業障都很重，如果不得三寶加持，決定沒有能力講經，這是實實在在的。這經上講，連地藏菩薩為我們說法都要「承佛威神」所加，何況我們凡夫？這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便，我們就沒有能力表達及把甚深的經義，顯示令初學很容易聽懂。

佛在經裡面告訴我們，決定不可以有愛見之心。愛是什麼？我喜歡。見是什麼？我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴凈土，成就眾生，你就有妨礙、障礙。障礙什麼？障礙你自己真實的智慧，障礙你自己的功德。你要問為什麼？佛給我們講，宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心，就是分別執著。分別執著是迷惑、是煩惱、是障礙，障礙心性。心性裡面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情，它是事實真相。如果我們離開愛見，或者說離開分別執著，愛見就是分別執著，你的心才真正是清凈的。《無量壽經》經題上所講的「清凈、平等、覺」，我們從這五個字把它延伸成十個字，讓大家好懂：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這十個字是從這五個字裡頭衍生出來的。常存此心，這個心就是莊嚴佛土、成就眾生。落實在事相當中、在生活裡面，就是「看破、放下、自在、隨緣」，最後「念佛」，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能到菩薩的境界，念佛就到佛的境界，大圓滿，真的究竟了。果然用這個心，我們的修學、工作，決定不會有疲、厭，疲是疲倦，厭是厭棄不耐煩。

昨天在居士林悟全法師來告訴我，他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛，年輕人不如居士林許多的老太婆。年輕人念到半夜疲倦了，全身都不對勁，支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裡繞佛，還在那裡念，念到天亮她也沒有疲倦。天亮之後她還去掃地、打掃環境。看到之後，他的心裡很難過，我們不如她。你為什麼不如她？你有妄想，她沒妄想，你心不清凈，她心清凈。你念佛念久了心裡生煩惱，所以全身不對勁。她生法喜，她快樂得不得了，愈念愈歡喜，愈念愈起勁，愈念愈有精神，這是真的。所以人真正得禪定，他就永遠不會有疲厭，得禪定的人可以不要睡覺。「財、色、名、食、睡」這叫「五蓋」，這五種把你的真心本性蓋住了；蓋就是障礙，障礙住了它不起作用。

所以我昨天告訴他，一定要修清凈心，清凈心能達到這個目的。佛在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」。如果你的心，這是講凡夫，不是講聖人，不是講學佛；你的興趣能夠集中在一點，那個人也不疲不厭，各行各業都有。讀書的人喜歡書本，他讀書不覺得疲乏，不覺得厭倦。科學家他們在研究室裡面，往往是廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，那是什麼？他興趣之所在，這都能達得到。

我們也曾聽說，法國以前的拿破崙一天睡兩個小時，有超過一般人的體力。那個體力從哪來的？專註，他對事業很有興趣，一心一意為事業，其他都忘掉了。世間人尚且能做得到，何況修道人！所以修道的人在入定的時候，入定不是睡覺，如果說盤腿打坐入定他睡覺了，睡覺的樣子很難看，為什麼？一定是頭跟腳勾起來，那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的，他不是在睡覺，他定中有他定中的境界，不是睡覺，他清醒的。你要想叫他出定，在他耳根前引磬輕輕的敲三下，他就出定了，這是有人叫他了，所以要曉得他不是睡覺。打坐睡覺看得出來，打呼了，頭跟腳已經連在一起了。這些障礙我們必須要克服，要恢復我們的精神體力才能弘法利生，才能夠接受世尊的囑咐，「廣作方便，衛護是經」，衛就是守衛的意思，衛護就是守護的意思。

佛在此地勸菩薩，實在講也是勸我們，這個經對於現前的社會，對於末法眾生非常重要！我在講席幾十年了，我常常勸勉大眾，大乘佛法的修學《地藏》是基礎，地是心地，我們現在人講心理建設，所以這一部經裡頭說的什麼？心理建設，這是根本。從這一部經裡面才能生出大愛，現在人講「博愛」，「博愛」這兩個字出在《無量壽經》裡面。佛法裡面講大慈大悲。大慈悲心從哪裡生來的？從這個經裡頭生出來的，所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師，是以孝道為基礎，所有一切法都是從孝道裡面生的，此經的內容是大孝。從孝裡面生慈悲，從慈悲裡面生智慧，慈悲是福，福至心靈，從智慧裡面，才真正發起大心普度一切眾生。

末後說，『令一切眾生，證涅盤樂』，涅盤是真的不是假的，涅盤是不生不滅，「涅盤」的意思是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。所以佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。一定要幫助大眾，對於宇宙人生的真相明白，然後斷一切惡，修一切善，永遠不墮三途，脫離苦海。在這個時代要想真正離苦得樂，永遠不再退轉，那就非求生凈土不可。如果不求生凈土，在菩薩位次上還有退轉，退轉是個非常大的麻煩事情，這是勸我們念佛，道理就在此地。請看經文：

【說是語已。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬。而白佛言。今見世尊。讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯願世尊。為未來世。末法眾生。宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部。及未來世眾生。頂受佛語。】

這一段是講當機啟請。當機的人是一位菩薩，『普廣菩薩』。普廣菩薩代表在會的這些菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通這一部經典，弘揚這一個法門，他來做代表。菩薩名號裡面的含義，跟佛放光、以大音聲宣布，意思都相應。「普」的意思，普是普遍，遍及才叫普；「廣」是廣大沒有邊際。「感」跟「應」都相應，在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，佛是「感」，菩薩們聽了之後願意接受，這是「應」。由此可知，感應是雙方面的，互為感應。青蓮法師在這個地方，跟我們解釋菩薩名號的意思。「從心發智，智彌法界」，這叫普，解釋得好。沒有智慧不肯接受，現在把這個事情囑咐給你，你還在推託、客氣，不敢承當，與會的菩薩不如此。他們從真心裏面起自性般若智慧，這個智慧普遍法界，這是普的意思。智才能導行，也就是說智落實在事相就是行為、就是行止；智遍法界，行也滿虛空、也遍法界，所以叫廣。真心是體，普廣是用；普是講智慧，廣是講事相。也顯三身是一體，也顯三德是一體，他這邊是講心是法身，普是般若，廣是解脫，解脫就是方便自在，我們所講的自在隨緣就是解脫。這一段意思也很深，我們應當善於學習。

佛法裡頭都是講真相，真相決定不可以執著身是「我」。把身外之物，看作我所有的，「我所」。「我」尚且沒有，哪來的「我所」？你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你為什麼放不下？這個道理與事實真相，你沒有搞清楚、搞明白。如果真的清楚、明白了，你就很喜歡放下，你不可能不放下，這是一定之理。明白就是看破，什麼叫看破？理事因果清楚了、明白了，所以你是樣樣都放得下。放下之後，那個生活、受用，對自己來講是自在，對別人來講是隨緣，所以自在是「自受用」，隨緣是「他受用」。幫助一切眾生隨緣，隨緣裡頭沒有分別、沒有執著，有分別、有執著不是隨緣叫攀緣，攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清凈的、是平等的、是覺悟的；攀緣的心不清凈、不平等、是迷執、迷惑的，這裡面差別很大。

世尊讚歎地藏菩薩，讚歎與會諸大菩薩，這裡頭用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能夠示現種種色相去教化眾生，這才值得如來讚歎。世間人不曉得諸法性空，所以造業、受報那也是種種示現，不自在！二乘、權教，特別是二乘人知道諸法皆空，不發心幫助一切眾生，所謂是「墮涅盤坑」，佛不讚歎。這就是說凡夫著「有」，二乘著「空」，都墮落在兩邊。佛讚歎菩薩，菩薩是兩邊不著，所謂行的是中道，於自、於他有真實的利益，所以佛才讚歎。讚歎的用意是讓我們初學的人學菩薩，不要學凡夫、不要學二乘；學凡夫著有錯了，搞六道輪迴，學二乘著空也錯了，墮偏真涅盤，佛說話用意在此。

普廣菩薩代我們啟請，他話裡面所說，『今見世尊。讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大威神德』。這是前面所說，地藏菩薩累劫的發願，成就無量無邊眾生作佛，這個功德多大。而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生，菩薩在此地特別提出來的，『唯願世尊。為未來世。末法眾生』，就是指我們。我們現在生活在世尊的末法時期，佛在經上所說，佛的法運有三個時期。第一個是「正法時期」，去佛不遠，佛法流傳在世間意義很正確，有緣聞到佛法的人很容易證果，依照佛法的理論方法修學，成就的人非常之多，佛說這是一千年。可見得我們今天講影響力，佛教化眾生有這樣深的、這樣大的影響力，一千年之內接觸到佛法都能修行證果，這影響力多大。

可是到第二個一千年這個影響力差一點，佛法逐漸變質了，所以稱為「像法」，像就是沒有那麼純真，像是相似。修行人證果沒有了、少了，得禪定的人很多，依照這個方法得禪定、開智慧還有，這是像法時期。末法時期，這是佛滅二千年以後，一直延續一萬年。所以佛的法運，也就是佛教化眾生的影響力，總共是一萬二千年。後面這個一萬年就稱為「末法時期」，這個影響力逐漸、逐漸衰弱了，我們從歷史上能夠看到。所以佛法的修學、佛法的弘揚，世間人常講一代不如一代，有它的原因在。

可是雖然是一代不如一代，佛法在末法有沒有高潮的時候？有。有高潮、也有低潮，這是什麼原因？這就是所謂「人能弘道，非道弘人」。如果在這個時代真正有大心凡夫，他覺悟了、明白了，依教修行，盡心儘力的弘揚佛法，佛法就起來了。如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚，沒有人真正依教修行，在這個時代佛法又衰落下去了。可見得盛衰在人，不在法。佛告訴我們，這一萬年當中確實有起有伏。我初學的時候，章嘉大師就告訴我、鼓勵我，教我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，有起來的時候，可見得這是事在人為。我們明白這個道理，我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮，無量功德了，諸佛讚歎，不是不可能的。我過去也常常勉勵同修們，我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業，在鹿野苑最初五個學生，一個老師，這樣起家、創業的。這六個人可以起家創業，在今天如果有六個人真正發心，怎麼能不復興？六個人很難找，什麼樣的六個人？六個明白人，六個覺悟的人，六個身心世界一切統統放下的人，佛教就興起來了。我們肯不肯干？肯不肯把它捨得乾乾淨淨，舍到底？

往年香港洗塵法師在世的時候，他到台灣來看我，他也很護持佛法，跟我談到怎樣把佛法能振興起來？那個時候我在台灣講《金剛經》，講江味農居士的《講義》，講得很詳細。江味農居士在《金剛經講義》裡面就提倡，他說如果要佛法興旺，一定要實行托缽的制度，我同意他的看法。出家人恢復到世尊那個時代，三衣一缽，什麼都沒有，才能把佛法振興。我跟洗塵法師建議，我說你去找，找五個人，我們五比丘。現在我們福報比不上世尊那個時候，為什麼？我們體力不行。今天叫我們樹下一宿，日中一食，不要一個星期就病倒了，就送到醫院去了。福報不行，所以生活環境要比那個時候稍微提高一點，我們不要樹下一宿，我們住帳篷。現在童子軍學生露營的帳篷，小帳篷一個人一個，摺疊起來很小，可以背在背包裡頭。我說我們找五個人，白天我們乞食、講經說法弘化，晚上找個大樹底下，五個人圍著一棵樹，在帳篷睡覺就行了。我們也不必打坐，躺下來睡可以，把生活程度降到最低的水平，心裡頭一個雜念都沒有，一心辦道。不講經、不討論、不弘法的時候，大家圍起來念佛。我跟他講，你帶頭干，我報名我是五個當中之一，你再去找。他回到香港之後就沒下落了，洗塵法師過世也很久了。真正肯發心，年輕人有體力可以做得到，要發大願心捨己為人，為地球上的眾生把佛法振興起來。年歲大了體力衰了，不行，這做不到了，世出世間法都要靠年輕。

釋迦牟尼佛示現十九歲悟道，三十歲出來弘法利生，說法四十九年，講經三百餘會，要年輕才行。在中國，你們看看禪宗六祖惠能大師，廿四歲接受衣缽，五祖傳道給他，他那個時候廿四歲，大徹大悟，明心見性，年歲大了怎麼行？古來這些人，他們的經歷，他們種種示現，給我們做參考，給我們很大的啟示。期望我們後學能夠效法他們，能夠向他們學習，佛法才能夠久住世間，才能夠利益一切眾生。地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從來沒有退轉過，他的行持永遠都在勇猛精進，都在做『利益人天因果等事』。普廣菩薩啟請，他們是承佛的教誨，擔負起弘經的使命。可是如何能夠把這個事情做得有效果，『未來世眾生，頂受佛語』，這是講效果，這要靠佛加持。菩薩雖然在做，是不是能收到效果，他也不敢講。求佛加持，這個地方請佛開示就是求佛加持。

【爾時世尊。告普廣菩薩。及四眾等。】

『普廣』在此地是代表當機，『等』是與會的，不僅是與會，前面經文上所說，這是「普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩」，「等」就是等這個，不一定是在會，這是十方諸佛剎土一切菩薩摩訶薩，「等」裡面的意思很廣很廣。『及四眾等』，包括天龍大眾。

【諦聽諦聽。】

『諦聽』，諦是諦實，實實在在。我們用現在的話來講，仔細的聽、用心的聽，有這個意思。

【吾當為汝。略說地藏菩薩利益人天福德之事。】

世間人，特別是六道凡夫，覺悟的人少，念念還留戀人天福德，不肯捨棄人天的福德，所以他們脫離不了六道輪迴。可是佛菩薩教化眾生一定要隨順他的根性，隨順他的愛好，漸漸的誘導。眾生著重在福，哪一個人不求福？不信佛的人有，不求福的人沒有。哪個不求福？你在新加坡每一個街道上走走，人家貼的「福」字倒貼的，倒貼就是「福到」了，他在求福。福真的到了沒有？很難講。可見得求福之心，沒有一個人不如是。什麼叫福德？實在講他也不懂得，他認為升官發財是福德。儒家是以孔老夫子為代表，《論語》裡面講夫子五種的德行：「溫、良、恭、儉、讓」，實在講這是做人的根本，人道的基礎。溫厚，心地厚道，表現在外面是溫和、善良，恭慎。恭是恭敬，慎是謹慎小心。節儉，忍讓。夫子的五德所感得的福報，中國古人講五福，五福臨門。

「五福」裡面第一個是「福壽」，我們今天講健康長壽，這是第一福。第二是「富貴」，富是有財富，貴是有地位，你在社會上有地位、有財富。第三「康寧」，康是健康。安寧，身心安穩，身心快樂。心沒有憂慮，身沒有苦難，身享樂，心裏面喜悅，這是康寧。第四「好德」。第五是「考終」，考終就是好死。在五德裡面，福壽、富貴、康寧、考終都是講的果，是你享受的。好德是因，修因，你要不修因，你怎麼能得到這個果報？「好德」就是溫、良、恭、儉、讓，你能夠修德，你才能夠得福。享福的時候還要修德，你福報才能夠綿長，才不至於享盡。在佛法裡面修學比這個更殊勝。但是我們要知道，溫、良、恭儉、讓這五個字確實是根本，我們的修學也把這個當作根本，「養五德、修六和」。

今天我們修學凈土法門，我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裡面講的三福，《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。「三福」是什麼？三福就是《地藏菩薩本願經》。三福裡面第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。諸位想想這總共十一句，這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》？所以這一部經，就是這三福十一句話的詳細說明而已。佛說過，這三條是「三世諸佛，凈業正因」，這八個字非常重要！世尊為我們說明，十方三世一切諸佛從初發心修行證果，就是依這個基礎。可見得這十一句，不是我們凈宗修行唯一的基礎，八萬法相四千法門，無量法門，任何一個法門，都是建立在這個基礎上。這個基礎就是《地藏菩薩本願經》。所以如果不從這一部經上奠定基礎，修學任何法都不能成就，所以我說這是行門裡面的根本法，非常非常重要！

青蓮法師在註解裡面，跟我們講六齋日、講五戒十善，他特別指出這個，就是『利益人天福德之事』。這在基礎裡面，再強調最根本的基礎，一定要修五戒，一定要修十善。不能夠每一天修清凈行，也要一個月修六天。六齋日，現在一般人用農曆的太少了，很不好記，會給你生活上帶來麻煩，那怎麼辦？我們用星期天，或者用星期六，也一樣，一個星期修一次。像我們現在提倡每一個星期，舉行一天廿四小時的念佛，走進念佛堂，廿四小時念佛，五戒十善就圓滿了。你在那個裡面，不會打妄想，一心念佛。所以進入念佛堂，凈業三福統統都修了，戒定慧三學也就圓修圓證，正是《華嚴經》上所說，「一即一切，一切即一」。我們用一個念佛法門，圓圓滿滿融攝一切法門，所以念佛法門好！值得提倡。人數多少不拘，最好每一個星期念一次，廿四小時不中斷，我們極力提倡這個法門。

好，今天我們就講到此地。