《善導大師的凈土思想》---第30課：不慮妄念，稱名必生──源信大師「不染污泥」之文

第30課：不慮妄念，稱名必生──源信大師「不染污泥」之文凈宗法師2006年10月2日講於長春般若寺【凡夫的妄念】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌幾乎走到任何地方，都有蓮友來問：「師父，念佛妄想很多怎麼辦？妄念特別多！」每一個地方都有人這樣來問。沒有問的，也有這個問題存在。就是有妄想、妄念。本來大家都在世間塵勞當中操勞，難得抽出時間，早上、晚上、隨忙隨閑稱念彌陀名號。我們內心裡邊都希望能夠一心無二，能夠寂靜、很清凈地念佛。可是，它也不聽話！誰不聽話呢？就是它不聽話，它就喜歡東想西想，你讓它不想，它也要想：念著佛、念著佛、念著佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」好，它就跑到幼兒園了，要接小孫子了，「哎呀，還沒到，怎麼……」好，回來，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，又想到：「哎呀，那個商店的衣服真漂亮！」然後……，念了一圈兒佛，十方國土沒有去，在娑婆世界繞了好多圈。這麼一想，「怎麼辦呢？」所以，有的老太就說：「師父，我真沒辦法！我有時候都自己氣自己，氣得我都拿頭往牆上撞！這個腦袋也不聽話，哎，撞你！」我說：「撞完之後，怎麼樣？」「撞完之後，還老樣。」還是那樣。所以，苦惱！覺得這個事解決不了。她問我：「師父，你有什麼好辦法？」我講：「我也解決不了。」她說：「你也解決不了嗎？」這個就是我們散心凡夫，心散亂的緣故。其實我們每一個人都是心散亂的。如果相對比較而言，有的重一點，有的輕一點。如果我們凡夫和阿羅漢相比，可能阿羅漢看我們凡夫都像神經病。你看我們一個正常人，如果和精神有毛病的人……精神有毛病的人，不知道大家有沒有接觸過？如果跟他有比較近距離的接觸，你就發現：他的思想很不集中、很恍惚。你說這個，他自己老是一些狂想，想這兒、想那兒，精力很難集中。講一句話，他也有反應，然後馬上就跑掉了。他是病態，沒有辦法的。其實，我們每一個人也都是病態。我們認為他是精神病，主要是因為精力不能集中，難於在一件事情上凝定心神。所以，嚴重了，就說叫精神病。其實，每一個人多多少少都有這樣子。所以我講，如果以阿羅漢的標準來看我們凡夫，我們都是精神病。東想西想，這個沒辦法，不能做主。所以，才要念佛。【光照塵埃喻：知有妄念已是進步】如果世間的人不念佛，他反而感覺不出來。世間人他不知道什麼叫妄想紛飛，「我不錯啊！挺好啊！」因為他整個都埋沒在塵勞妄念當中。所以，古人也很善於打比喻，說：「你念佛還知道自己有妄念，你進步就很大，恭喜你！」「哎呀，這個有什麼值得恭喜的？妄念這麼多還恭喜呀？」「如果你不念佛的話，你連這一點進步都沒有。」他說：像一個房間，在這個房間裡邊掃地，掃地自然塵土飛揚了，可是，如果沒有陽光照進來的話，從窗戶沒有一縷陽光照進來，這個房間裡邊看上去也看不到灰塵。如果有一縷陽光照進來，就看見灰塵很多，對不對？這樣的經驗大家都有。不是說：「哎呀，太陽一進來，我房間就髒了。你看，有了光線，我這個房間這麼多灰塵！」是本來就有灰塵，但是沒有陽光來反顯，看不出來。這一縷陽光，就代表我們念念地念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，阿彌陀佛是無量光！我們一念佛，就照到我們心中來了；其它的妄想塵念，就是那個灰塵。你不念佛，整個是埋沒在灰塵裡邊，根本看不到。一念佛，光透進來，就發現我們是妄念紛飛的凡夫。就是如此。【不易覺察的動中妄念】所以，也有的人誤解，他說：「師父，我坐在佛堂念佛不行，妄念特別多。我有時候念佛比較清凈。」我說：「你坐在佛堂念佛妄念多，那什麼時候比較清凈啊？」他說：「我走著念、唱著念，在大街上走著念很清凈，沒有妄念。」「哦，」我說，「你功夫深啊！大街上念佛清凈、沒有妄念，在佛堂里有妄念。」這個，是他不明所以，因為他的心浮動，在大街上，他唱啊、走啊、竄啊……他感覺到跟他的心比較頻率吻合了，他就覺得比較舒暢一點；坐在那裡念，因為一靜，心很動，這個心靜下來，那個心又動了，動靜反差特別大，他就感覺到妄念多。其實，在大街上妄念更多，但是，他都是動的，反正都在動，他就感覺不出來。所以，每一個人或多或少都是這樣的狀況，有的嚴重一點、有的輕一點。也因為這一點，就起了懷疑心，認為說：「雖然念佛，如此妄念紛飛，怎麼樣能往生呢？」【定善色彩的「喊破喉嚨也枉然」】昨天也有師父來問，說：「師父，這幾天講的我都聽明白了。但是，有兩句話，老是在我心中梗著。」「哪兩句話呢？」「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」（「也枉然。」）這兩句話你們都會背？不該背的都會背，該背的不會背。「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」他說，「我喉嚨也沒喊破，那就更枉然了！」這個不是我們凈土宗的說法，凈土宗歷代的大德、善知識、祖師都不這樣講，善導大師就更不這樣說。這個應該是修禪定的人站在心要禪定、清凈這個立場上，也就是善導大師所說的定善──「息慮凝心」，以這種修持方法，不是弘願門的，它是帶有禪定色彩的念佛，不是我們弘願門原汁原味的念佛、原原本本的念佛。【原汁原味的念佛】什麼叫原汁原味念佛呢？念佛，法然上人有一個弟子，叫做證空上人，他有一篇文寫得很好，大致的意思我記得，這篇文我現在手邊沒有資料。這篇文章名字叫《白木之念佛》，「白」就是白色的白；「木」是木頭的木。「白木之念佛」，它是一個比喻，「白木」是指從山上砍下來原原本本的木頭，沒有加色彩，沒有加油彩、圖畫──沒有。他是說我們念佛的人，就以我們本來的狀況，就這樣子念佛，這樣就可以。這個叫「白木之念佛」。一般的人念佛，就叫有色彩的念佛。比如說：念佛加上清凈心的色彩，認為說：「雖然稱念南無阿彌陀佛，如果有清凈心的話，才能往生。」這個就加了清凈心的色彩；或者說加了開悟的色彩：「雖然念佛，如果能開悟的話，這樣才能往生；如果不能開悟，可能不能往生。」這樣就等於說這塊木頭塗了很多顏料，不是那麼原原本本的南無阿彌陀佛。在南無阿彌陀佛名號上面，他畫了很多顏色，以這個顏色作為自己的……，心就被它動搖了，「我如果念佛，達到清凈了，達到什麼水平了，我能夠有如何勇猛的道心了……」總之有很多的色彩，「我能夠讀誦多少經典了，或者能修持其它的法門了」，心裡感到安慰了。這樣的念佛，不是原汁原味的。我們每一個人念佛，要原汁原味，就順著這一句南無阿彌陀佛六字名號本身，我們是什麼樣子，就是什麼樣子來念佛，這樣就好，不必要認為說「我要達到另外某一個狀態，才能夠符合念佛的標準」，沒有的！十方眾生每一個人，當下的樣子就夠了。【鶴腳長，鴨腳短：任何人皆有資格念佛往生】所以，也有人（有這麼一個故事），她在問一位念佛的大德，她說：「念佛應該怎麼念啊？」問這位法師。法師很善於打比喻，說：「鶴腳長，鴨腳短，就這樣子念佛就可以。」鶴就是丹頂鶴、白鶴，白鶴的腿很長，對不對？鴨子的腳很短。這是代表說我們眾生根機各有不等，「你就這樣念佛就可以了！你是一個鴨子，腳很短，你不要拉得很長，做一個鶴再來念佛，你腿拉得也很痛；鶴的腿本來很長，它也不要變成鴨子的腿那麼短來念佛，它就那個樣子念佛就行」。所以，念佛是……救度十方眾生，是「乃至十念」，各契合我們的根機來念佛，不要以人家哪一個為標準。我們以阿彌陀佛的誓願救度為準繩，這樣就行。那位老太一聽，說：「哎呀，那很好！」她說，「我已經達到了某某標準了嗎？達到被佛救度的標準了嗎？」這位法師又開示她說：「沒有什麼叫達到標準，就是這個樣子。」我們每一個人念佛，就我們這個樣子來念佛，不要嫌棄。我們因為念佛的緣故，只要你來一心投靠南無阿彌陀佛、嚮往著凈土，厭離娑婆。【投靠阿彌陀佛，內心就有主宰】我們為什麼念佛呢？娑婆染污，內心煩惱深重，內心對這些不喜好。可是，我們自己沒有力量改正我們的惡業、習性。所以，我投靠這一句萬德洪名，投靠大慈大悲阿彌陀佛，這樣，內心就有主宰、就有定力。這個定，就是有決定性，自然煩惱能夠減少，不能說完全止息，但是，至少能夠平息很多。然後在我們身上，向善、向凈（清凈的凈），向這方面的力量會增強。如果靠我們自己斗，是越斗越沒有信心，「完了、完了、完了……」，越來就越退下來。可是，我們靠南無阿彌陀佛，會增長這一方面。假以時日，逐漸我們會覺得安祥……總之，念佛也沒有什麼多講的，就是你多念，你念的時間久、念多了，你自己就知道：我是什麼樣的一個人，該如何了。在這個過程當中，阿彌陀佛自然就有加持。【第十五講：不慮妄念，稱名必生】今天，我們為大家所講述的標題就是「不慮妄念，稱名必生」：不要顧慮我們有很多妄想雜念，只要我們稱念南無阿彌陀佛，必然往生彌陀凈土。【水波無礙江流喻：妄念無礙信願】這裡先講一個比喻，這個比喻我覺得挺好，出自於《徑中徑又徑征義》的序文。「徑」就是走近路。凈土法門是近路當中的近路，超直的路，所以叫「徑中徑又徑」。或者疑而問曰：他設了一個問答。有人疑心來問：我但晨昏念佛，日間浩浩，俱屬塵勞。說：「我時間忙碌，忙於家庭事務很多，只不過是早晨，還有晚上我念佛。白天一天的時間，我都幹什麼呢？都在忙一些世間的雜事。」所以講「日間浩浩，俱屬塵勞」。東忙西奔的，要做事，忙來忙去。且口念佛時，早晚念佛又怎麼樣呢？就是早晚這段時間在念佛──也不免雜念起滅，雜想念頭起起滅滅。恍惚無定，欲求一心不亂甚難。我要想達到制心一處、不起雜念，太困難了。未識亦能往生否？不知道像這樣子的，是不是也可以往生呢？我想這樣的狀況，可能很多人都有，就是說：早晚在念佛，平常當然也念一念，但是大多數時間都忙於一些事情。而且念佛的時候，也是雜念起滅、恍惚不定，不知道這樣能不能往生？答曰：切勿多疑！你千萬不要懷疑，不要多疑了。亦無論一心、散心。也不管你是定心（禪定一心），還是你散亂心。特患信行願三者，發心不真耳。其實對我們的心是禪定、散亂，並不重要。怕是怕在那個地方呢？就怕你信心、信願、願心，還有念佛的心，叫信、願、行，這三心，就怕你不真切。你信，信不過、信不及；願，願不切，是不是真願往生；行，你又在懷疑，不是很踏實篤定。如果這樣發心不真的話，這樣就擔心。如果你發心真，「我就完全靠倒南無阿彌陀佛，信順不疑；我真求往生，沒有半點不願意往生的；我就是這一句名號，踏踏實實地念」，這樣發心真，果然發真心。他下面這個比喻挺好的，這個真心一發：此心如長江水，種種雜念，如水上波。這個心一發起來，就像長江的水一樣。長江的水在流動，水面上也有波浪、也有波紋，起伏不定。我們的雜念，就像水上的波紋一樣。往生如同，江流入海。往生就好像長江水流淌、進入大海一樣。豈有江流入海之時，波不消散，而反能阻礙長流乎？哪有江流入海的時候，這個波能夠阻礙它呢？這個波到大海裡邊，自然就跟大海一樣了。這個比喻，大家應該能聽明白吧！我們的心，就是說：你願心發起來，真信切願，信願行如果真實的話，就是這個心，一心歸命阿彌陀佛的心，就像長江水一樣；我們日常生活中起的一些妄想雜念，就像水上的波浪一樣。我們是在求生西方極樂世界，但是，還在這個娑婆世界經營、奔走，忙家務、忙事情，難免對境就起心分別、起雜念的波浪。但是，雖然如此，江水入海，是不會被波浪所阻擋的。雖然我們日常也有妄想雜念，但是昨天的就過去了，今天的還要過去，它不會障礙我們往生凈土。所以，波不能阻礙長江之流，就表示我們雖然有妄想雜念的起滅，不會障礙我們回歸阿彌陀佛的極樂凈土。也不是說要長江的水沒有起波浪，才可以入大海的，是不是？長江的水有波浪也無妨。我們念佛往生凈土，就是這麼一個狀況。我覺得這個比喻很好！【源信大師與《往生要集》】今天我們要學的主要是源信大師的這篇法語，源信大師的念佛法語。這個法語不長，講得特別妙！源信大師，他有一本著作叫《往生要集》，他是大約一千年前一位日本的高僧，挺有名的。在我們蕅益大師的《彌陀要解》裡邊，提到源信大師的這一部著作，有引用到。因為源信大師這部著作寫得非常好。他本來是學天台教理，寫完之後，又送到我們中國大陸來，所以大陸都有流通。【身雖貧賤，勝於三途】這段法語非常好，分成兩大部分。前面一部分是勸導我們生在人世間應該感到慶喜，下面就說我們作為一個人的本質狀況如何念佛。離三惡道，生於人間，應大慶喜！這是一句總的標題。我們既然離開三惡道，生在人間了，這個應該值得大大地慶賀一番，大大的喜悅！「為什麼呢？我慶喜不起來呀？我家裡沒錢，我身體有病苦，我有許多事，我哪裡能慶喜啊？」底下大師就跟我們說：自身雖賤，不劣於畜生。我們雖然地位卑賤，不是高官厚祿，不是名位顯貴。但是，比畜生就要高明多了，「不劣於畜生」，畜生四個腳在地上爬著走，它就更卑賤。吾家雖貧，猶勝於餓鬼。我們家雖然貧窮，但是比餓鬼就富足多了。餓鬼，五百歲它都喝不到一滴水，不僅喝不到一滴水，甚至連漿水的名字都聞不到，說「有什麼葡萄漿、什麼水的名字」，它都聽不到。偶爾遇到江河裡有水，它要去喝的時候，馬上河水都起火，這個就是它本身的業力障礙。所以，餓鬼是非常的飢餓、非常的貧乏。我們再怎樣的貧窮，比餓鬼就要好多了。有時候你吐一口痰，餓鬼就很高興了：「哎呀，剛好我有一口痰吃了。」都搶著來吃，它要能吃著，就還算是有福報的，沒有福報還吃不到。所以，你看餓鬼多麼的苦惱。各種各樣的鬼，有膿血鬼，專門吃膿吃血；有便廁鬼，專門在廁所裡邊吃糞便，環境非常的惡劣。我們再貧窮，還沒有墮在三惡道裡邊。按照我們本身的身份，今生如果不往生，來生就是畜生、餓鬼。到那個時候，你就羨慕了：「哎呀……」就像上次我們凈德法師講的，它墮落成了一條蟒蛇了，它就羨慕說：「我當年威風啊！」它就羨慕它做人了。等到我們成餓鬼了，回憶起來：「哎呀，做人多好啊！」所以，三惡道的眾生，它很羨慕人道。【仙堂之災難】在東北這個地方……我又講起來，我要找個時間，專門講講仙堂的事情。它們為什麼來到人間呢？羨慕人間的福祿，羨慕人間的這種福報、生活，它不是來保護你，是來討好處。它知道：做一個乞丐來討，你未必給它，所以，它就做妖做邪，妖惑人世。到你家來討飯，知道你不給，它就說：「我是縣長！你不給嗎？縣長來了，不給，我找你麻煩！」結果，鄉下小民又不認識縣長，就把這個叫花子當作縣長，哎呀，請到家裡，坐到堂上，結果它就作威作福，升堂了：「啊！給我好吃、好喝！」再不給，馬上找一幫小痞子、流氓阿混，就是它那一幫，來撮索你，讓你這樣、那樣、這樣。所以，給他一撮，就認為：「哎呀，這真是縣長，你看，多厲害！」又給它蒙住了。這件事情在東北地區，我看是個重災區，災難很嚴重，比SARS病毒還嚴重。SARS病毒、什麼其它的癌症，你得到了，也就是得一個病；這個讓我們身心不得安寧，讓我們舉家就在一種災難、驚恐當中，讓我們不能踏入正確的信仰，障礙你。所以，這個是一件大事情。作為佛弟子，要有正知正見，要正念堅固，不要被它們所矇騙。這個是畜生道、餓鬼道。我們可以發菩提心，但是，我們不要有恐懼心、怕它。好，找時間再談。【地獄之巨苦】底下說：事雖不如人意，世間的事情，難以盡如人意，往往也有些障礙、不如意的地方。比較起來，你總比地獄裡面的苦惱好多了！難比地獄之苦。地獄裡面有多少苦呢？是怎樣的苦惱呢？阿難曾經問佛：「佛陀啊，請您老人家慈悲開示地獄的苦惱，讓眾生能夠知苦厭離。」問了好幾遍，佛都默然無語。阿難說：「哎，佛陀啊，為何不為我們開示啊？」佛說：「如果有人能夠把地獄的苦如實地說，而另外有人也能夠如實地聽，這兩個人當下就要暴命，當下兩個人就要吐血，身暴而亡。」為什麼呢？祂說：「地獄的苦惱，太苦了！超過我們人的心力，你無法接受、無法想像，只要想到，你就要爆炸；你聽的人，能夠聽懂、能聽明白，也要爆炸，沒法接受。所以說無法形容、無法想像。」比如說：現在有些恐怖電影，專門有人作恐怖電影。看恐怖電影，有的人一看，當場就得心臟病，「嘩」就走掉了，因為太恐怖了。那個跟地獄來比，簡直是千萬億分不值一分，那個還是人間可以想像、可以表達的。所以，佛陀慈悲，祂說：「我打一個比喻給你聽，略微知道地獄的苦惱。」祂說，「有一個人，犯了叛國罪，被國王抓起來。叛國投敵，國王就要治罪了。怎麼治呢？第一天（早晨），給他身上扎三百槍（就像張蓮娣那個槍一樣，倒掛刺的，扎進去，拽出來）──一百槍，一百槍，扎遍了身上每一片，一百槍扎進去、拉出來，血肉模糊。第二天（中午），國王就問：『哎，那個囚犯死了沒有？』說：『他這個人命還大，扎一百槍沒有死。』他說：『沒有死，再扎一百槍。』身上已經是血肉模糊了，再扎一百槍。再扎一百槍，拉出來。然後第三天（晚上）國王又說：『這個人死了沒有？』『還沒有死。』『還沒有死，再扎一百槍。』他說：『沒有地方扎了，全部都扎滿了。』『哎，不管，就在這個血肉模糊上，再扎一百槍。』」世尊就講：「一個人，日受三百矛，」（就是一天被扎三百槍，這樣的苦惱）（我們大家就想一想，我們身上扎一個小刺兒，「哎喲，哎呀！」一刺扎在手指上，就感覺難過；如果在腳上踩一個刺，或者怎麼樣，有一個瓦片把我們的腳割了，哎呀，就痛得不得了！那麼，一身上從早上到中午、到晚上，扎三百槍的苦惱，我們不敢想像。）世尊就在地上拿一個小石頭跟阿難說：「日受三百槍之苦，如同這一個小石頭；地獄之苦，比須彌山還要大。」須彌山我們不知道了──比喜馬拉雅山還要大。你說喜馬拉雅山跟這個小石頭怎麼比？所以說地獄的苦惱是難以形容的苦惱。所以，大家不要覺得無所謂。有的人說：「我不往生，下地獄就下地獄，無所謂。」這可不是開玩笑的。大家離開三惡道，應感到慶幸。【故生人間，應該慶喜】世間之難住多憂，即是出世間之緣。我們在世間感到種種的逆緣、困難，感到很多憂愁。「好啊！這剛好讓我們可以厭離世間、厭苦求樂。」如果生在天上、五欲自在的話，你就在那裡享樂，不知道去求解脫了。所以，「富貴人求道難」，也是這樣的道理。他在那裡恣意五欲，認為說：「這個就是凈土了，就是天堂了，我不要到哪裡去了。」反而將來墮落下去。所以，我們知道世間是苦惱，「難住多憂」，反而成為我們的逆增上緣，我就要厭苦求樂、厭穢欣凈。身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。我們身體卑賤、不高貴，這個反而會引導我們要證悟圓滿菩提。一旦往生凈土，就可以分身百千萬億、遍塵剎，可以成就像佛陀一樣的三十二相、八十種好，成為兩足之尊，度化一切有緣。所以，這個都是逆增上緣。故生人間，應該慶喜。得出結論：我們來到人間，感到慶喜！大家在這個地方，還能安安穩穩地坐著聞法，這個值得慶喜！【大船木筏喻：靠彌陀與靠自己】信心雖淺，本願深故，任憑必往生。下面講到念佛了。說：「師父，我念佛，但是，我信願也沒那麼強，信心也不是那麼很深。」大師引導我們說：「信心雖淺，本願深故」：阿彌陀佛的本願很深厚！所以：「任憑必往生」：你任憑阿彌陀佛，必然往生極樂凈土。打一個比喻，比如說：我們坐船過海，這個江河湖海，風浪非常大。那我們坐在船上，我們信心不夠，「哎呀，這個船能不能過海？」「信心雖淺」，但是，這個船很堅固。所以，雖然你信心淺，船堅固故，你必得過海，是不是？你信心雖然大，如果你坐一個小木筏子，「我信心充足」，結果坐的是個小木舟，這個能過海嗎？（「不能。」）所以，能不能往生，其實還不在我們這裡看。我們這裡這個因很弱，你只要有這個因，你只要願往生、信順彌陀──這個深和淺，其實是靠阿彌陀佛那一邊。你信心雖然強，就好像雜行雜修的人，「我堅信我能往生……應該這樣堅信」，可是你所修的功德是不實功德，就好像是駕了一個小木船，你再怎樣的有信心，難以渡過波濤洶湧的大海。我們念佛，雖然想到「我是一個無智無識的老太婆，信心很弱」，但是，只要你任憑這一句名號，全靠南無阿彌陀佛，雖然你害怕：「哎呀，我怕暈船，風浪這麼大，哎，船長，你穩當一點，這船千萬別翻。」但是這個船、本願之船堅固，不受任何破壞。所以，必定可以渡過生死海，到達極樂岸。就是這個意思。「信心雖淺，本願深故，任憑必往生」。這些話都叫落地有聲，乾脆利落，不含糊。【自嘆不精進，慶喜遇本願】念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。說：「我念佛也不是那麼很精進，偶爾也感到懈倦，感到不是很勇猛精進，也有疲倦的時候。」你念佛雖然倦怠，但是因為名號功德很大的緣故，所以「稱念定來迎」。你只要稱念南無阿彌陀佛，決定來迎接！我們大家念佛，會不會覺得自己念佛有懈倦的時候？沒覺得？有啊？（「有。」）對，有。就是覺得我念佛不夠精進、不夠勇猛。所以，祖師講話都能安慰我們。有人這樣去問法然上人，說：「哎呀，我念佛，感到不夠精進、不夠勇猛，這樣能夠往生嗎？這樣怕不行吧？」當然祖師都會安慰我們，一方面鼓勵我們，一方面提攜我們，另一方面，也就我們的根機，不講那麼太高、太遠、做不到的話。他說：「你念佛，感到懈倦、感到不精進、感到自己道心疲軟，好像願生心也不是那麼很切、念佛也不是那麼很猛。這樣就更加說明你是有道心的人，也說明你是在努力進步的人。」「哎，那怎麼說呢？」他說：「譬如說：像走路，你這個人你很想快，心裏面很著急，很想快一點到達目的地，你就嫌自己腳走得慢，是不是？」大家有沒有這個心態？你急著想到達目的地，你就感到自己走得太慢了。「其實，走得不慢，你走得挺快的。但是跟你的心相比，你感到慢。」因為我們很想往生，我們很想念佛念得多。哎，這麼一比，就覺得我念佛念得少、覺得我道心不夠。所以，這話講起來，哎，一聽有道理。如果這個人，他對於到達目的地無所謂，那麼，他走得再慢，他都不覺得慢，悠悠忽忽的、晃晃蕩盪的。不是真願往生的人，他就沒有這種感覺。覺得念佛懈倦、不勇猛，覺得「我罪過深」，覺得「我道心也不是那麼很強」，像這樣的人，他就有鏡子，照到自己的內心了，就說明還是有心，這個就是有真願往生心的人。你能保持這樣的心來念佛，肯定往生！故遇本願，更應慶喜。生在人間，都值得慶喜了，比三惡道強多了。可是，如果不遇到本願的話，雖然慶喜，也是短暫的幾十年。這短暫幾十年一過，又要去六道輪轉。所以，人間裡邊遇到本願，才是「喜中之喜，無過此喜」。【妄念原是，凡夫本體】好，下面就解決我們的妄念病。這一段文寫得好！妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。我們不是擔心有妄念嗎？源信大師說：「妄念就是凡夫的本體。」什麼叫「本體」呢？就是說我們凡夫，就叫「妄念凡夫」，我們這個凡夫，整體就是妄念所做成的，從裡到外、從上到下、從頭到腳、徹頭徹尾、徹徹底底是妄念構成的。離開妄念之外，沒有心了，「妄念之外，別無心也」，你只要有心，都是妄念。沒有悟得真如本性，就是如此！起心動念，都是妄念。打個比喻：像一個泥巴做的器具，泥做的一個人。那麼，泥做的這個人，你怎樣用水來洗它，它都是泥為體，對不對？塵土為它的體性，你怎樣用水來洗它，能洗得乾淨嗎？你怎麼洗，它也是塵土，把它的皮洗沒有了，肉也是土；肉沒有了，裡邊還是土；你把它打得粉碎，它全部是土。我們這個凡夫，你怎麼洗、怎麼洗，你都是妄念，徹徹底底、內內外外全是妄念，洗不幹凈的。像這個泥做的人，磨得粉碎，每一塵都是塵土。我們的所有念頭，把它分析起來，都是妄念。所以這樣，你就認命吧！你就這樣，你不認了嗎？認了「我是罪惡生死凡夫，就是如此」。現在北方取暖是燒煤、供暖氣，南方是燒炭，這個炭它就是黑炭，它就是燒熟的木頭──黑炭作為體。你怎麼去刮它，裡邊有白的出來嗎？你再刮也是黑的。這個黑炭也好、這個泥人也好，它的體性就是如此。所以，內內外外就是如此的。所以，我們每一個人不要起這種分別心，以為說「我還有更好的，沒有妄念」──不可能的事情！所以，這四句話，就叫我們「打得妄想死」：你就是這樣的人！就給你分析出來，你就是如此！給你畫了像。大家是不是這樣？（「是。」）是這樣啊！真心沒有發露，我們都是妄心、妄念，所以，起心動念就是錯，通通是妄想雜念，沒有一個是真念。所以，「妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也」，除了這個妄念，你沒有心了，除非你不要心、無心，成為石頭。石頭沒有妄念──你不是石頭，我們是有情凡夫。我們有情感、有意識分別，這樣，我們只要有心，就是妄念。除了妄念，沒有心了。大家有心就是妄念。直至臨終，猶是一向妄念凡夫。你從生下來到死，判決書判定下來了：從生到死，直到臨終，你都是一向妄念凡夫，改不了的。就好像這個泥人，它做出來了，是泥巴的，它經過風吹雨淋，淌下去了，還是泥巴的，像木炭也一樣。我們從生下來就是妄念凡夫，一直到臨死都改不了，所以這個叫「江山易改，本性難移」，我們改不了。所以，從內到外、從生到死、從頭到腳，爛透了、壞透了，妄念凡夫，我們是妄念做成的。這個叫「妄念原是，凡夫本體」。比如說：像這個桌子，它是木頭做出來的，所以，木頭就是桌子的體。我們是怎麼做出來的呢？凡夫就是妄念做出來的，所以妄念是我們的體。如果沒有妄念了，就不是凡夫了。阿羅漢，他是他的清凈功德所做出來的；菩薩，由菩薩的清凈功德所構成的；那阿彌陀佛的報身呢？更是阿彌陀佛的萬德莊嚴的清凈功德所組成，所以，祂沒有妄念。我們雖然佛性跟佛平等，可是我們被遮蓋住。妄念原是我們凡夫本體，所以，「直到臨終，猶是一向妄念凡夫」。【念佛即來迎，妄念成覺心】哎，底下轉彎了：知此念佛。知道我是這樣的一個眾生，我來念南無阿彌陀佛。即蒙來迎。臨終的時候，就蒙受阿彌陀佛來接引。乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。一旦乘上蓮花寶台，剎那之間，妄念翻轉，自然成為覺悟之心──不好嗎？（「好。」）我們本身，「妄念」和「覺心」這是一對相對的名詞：你大徹大悟了、徹底覺得了真如實相，這樣就是覺悟了，得到無生法忍了。在這個娑婆世界，總之我們都是妄念凡夫。所以說：「知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心」。也不是說，我們老就死定了，我們還有起死回生的時刻：是在阿彌陀佛接引、乘蓮台的時候，翻轉妄念，成為覺心，佛性顯發。所以，善導大師也講，他說：阿彌陀佛臨終來接引的時候，這個臨終的人登上蓮花台，一旦登上蓮花台，當下就獲得無生法忍。【蓮花喻：名號功德不被妄念所染】從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥，決定往生，不可有疑。雖然我們是一個妄念的凡夫，我們是妄念組成的這個體，從妄念裡邊出來的念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這一句名號：「猶如蓮花，不染污泥」：就好像清凈的蓮花，不被污泥所染污一樣。蓮花，就代表這句名號；污泥，就代表我們的心。請問大家：這個六字名號，祂是不是污泥呢？祂是不是妄念呢？祂是清凈的。我們雖然是妄想凡夫，我們的體是妄念，但是我們這個妄念的體裡面，能念出南無阿彌陀佛──這一句名號是清凈的，是不被染污的。就好像在污泥當中長出來的蓮花，蓮花從污泥裡面長出來，不被污泥所染污，所以我們凈土宗叫「蓮宗」。蓮花有一個特點，就是出污泥而不染。它從污泥裡面長出來，但是不被污泥所染污。我們念的這句南無阿彌陀佛，從我們妄想心裡長出來，但是，不被我們的妄心所染污。這個就是六字名號。六字名號會不會被我們染污呢？會不會？（「不會。」）不會。我們有沒有能力讓六字名號更清凈呢？如果我們有能力讓六字名號更清凈的話，你就犯大妄語了，你就可能要成為李洪志了，那就犯大過失了，說明你超過阿彌陀佛了，那還了得嗎？六字名號是真如實相。我們說過了：「不垢不凈」。所謂「不垢」，就是說我們雖然是妄念凡夫，我們不能染污祂。本來祂的體性絕對清凈，超出相對，這叫「不垢」，你不可能讓祂染污的；「不凈」，祂也是絕對的本然凈體，你也不可能以凡夫的造作讓祂更加清凈。如果能令祂更加清凈，你就能讓祂染污；能夠令祂染污，就能令祂清凈。所以，我們這個六字名號是圓滿實相，不垢不凈。像這個黑板就不一樣了，我能讓它擦得乾淨，它也會落灰塵。但是，這個南無阿彌陀佛六字名號，徹底圓滿，不垢不凈。這個大家能不能思維得過來？「不垢，就是凈；不凈，就是垢……」這是我們凡夫的想法。這個不垢不凈，是徹底、本體，法爾如是，就是如此，超過我們有為造作，這個叫不垢不凈。【消毒間喻：不垢不凈】很難打比喻，因為世間確實沒法比喻不垢不凈，權且打一個比喻，比如說：我們大醫院裡邊的消毒間，這個消毒間是整個醫院裡最乾淨的。你不能讓它更乾淨，你只要拿一隻手放進去──我們手上都有細菌，對不對？只要你放東西進去，都是染污它的。跟它的體性來比，不能讓它更清凈了，因為它是最清凈的地方。但同時，你也不能染污它，因為你有細菌，一走進去就殺掉了，就殺菌了。阿彌陀佛這個六字名號，雖然你有妄念，妄念碰到祂，就沒有了。妄念碰到祂，不能染污祂。就好像黑暗不能夠碰到光明一樣，說黑暗再多，使勁向光明沖，能夠把光明包圍嗎？能夠將光明吃掉嗎？不可能。你碰到光，你暗就沒有了，碰到光，暗就沒有了。所以，我們的妄念碰到南無阿彌陀佛，你不可能染污祂，你碰不上去，你想碰也碰不上去。祂是無量光，祂是清凈本體。所以這個叫「不垢不凈」。那麼，從我們這樣的一個凡夫嘴裡邊念出的南無阿彌陀佛，「猶如蓮花不染污泥」。【長春大街上的千朵萬朵蓮花】所以，大家走在大街上，嘴上都含著一朵蓮花，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」出來一個，「南無阿彌陀佛」，這個蓮花就從我們心裡邊出來，清凈的蓮花。所以，我們今天的法會一散，長春市的大街上，就有成千上百的蓮花，而且都是極樂世界的蓮花。此界一人稱佛名，西方便有一蓮生。但使一生常不退，此花還到此間迎。所以，這個是非常殊勝高妙的。我們的口，「哎呀，師父，刷牙，口臭，口有味道。」對！我們刷牙，只是用牙膏刷一刷；用六字名號來刷牙、刷心，刷得更乾淨！我們念佛就有蓮花的香味，這個蓮花的香味，凡人聞不到，你問旁邊人，他聞不到。但是，諸大菩薩都聞得到。所以，極樂世界的蓮花，香飄十方法界，其香普熏一切世界。熏到哪個地方呢？我們念佛，就熏到我們心裡邊來。【念佛之人，是人中芬陀利花】我們念南無阿彌陀佛，觀世音菩薩都聞到了，「哦！這個人是念佛之人，是人中芬陀利花，他身上有大白蓮花的香味。」諸佛菩薩來到我們的身邊護念我們，就好像蜜蜂跟著花一樣。我們念佛了，諸佛菩薩就像蜜蜂來圍繞我們，「嗡嗡」，保護我們──就是如此。所以，念佛之人很尊貴，念佛之人，蒙受諸佛的光明護持；念佛之人，心中有佛的正覺蓮花；念佛之人，身上有彌陀的攝護光明；念佛之人，和極樂世界的聖眾成為一體，在極樂世界也有我們的位子。在這個講堂裡邊，我們常住很慈悲，建設這麼大的講堂，但是位子還不夠，所以，有的蓮友在外邊聽法。在極樂世界的話，很簡單，你想要在極樂世界有個位子，只要我們念南無阿彌陀佛，那裡就訂了一個位子。就訂了，是你的，你念就是你的，誰都搶不去──這個就很好了！我們要上火車，還要先訂個位子，還要花錢、還要託人。到極樂世界訂位子、訂票很簡單，不要複雜的手續，只要你念南無阿彌陀佛，馬上「呼」一朵蓮花，上面寫著你的名字——張蓮娣，有你的名字了。也有講：你念佛，你念得越多，蓮花越開越大；如果你退心了，你不念了，這個蓮花就縮了。如果要讓我們的蓮花長得大、放得光明、光彩，那我們就多念、經常念。這也是鼓勵我們念佛了。「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥，決定往生，不可有疑」。【莫厭妄念多，應嘆信心淺】下面四句說：莫厭妄念多，應嘆信心淺，故以深信心，常稱彌陀名。我們就往往在討厭說：「哎呀，妄念這麼多，這麼多！」你討厭也討厭不了，它還是來。如果是外面的蒼蠅，你還可以搞個紗窗擋著，還可以用扇子打一打。它在裡邊，你怎麼辦呢？妄念在裡邊，你拽也拽不出來，到醫院找醫生，Ｘ光看也看不出來，說：「醫生，你給我做個手術，把我的妄念拿出來。」他說：「癌細胞我都有辦法拿出來，妄念拿不出來。」所以，我們沒辦法來制服它。我們往往感到討厭：「哎呀，妄念這麼多！」大師就跟我們講：「莫厭妄念多！」：你不用厭煩妄念多，你本來就是妄念為體，你又怎麼厭呢？那麼，應該從哪個角度來想呢？「應嘆信心淺」：應該感嘆說：「哎呀！我們還是對阿彌陀佛本願信順不夠！覺得說這樣妄念念佛，怕不能往生！」應該在這個地方感到有所欠虧，因為我們本來都是妄念，徹頭徹尾都是妄念，哪有什麼多和少？所以，「莫厭妄念多，應嘆信心淺」。「故以深信心，常稱彌陀名」：所以，大家應該信順不疑，就是這樣子的一個眾生，我稱念彌陀名號，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，這樣，決定往生。這一段文，前面有講：「信心雖淺，本願深故，任憑必往生」，說：「信心淺也沒關係！」這個地方又說：「故以深信心，常稱彌陀名」，又勸我們要有深信心。這個都是祖師相對說法，都是讓我們能夠安心於念佛，這個是說：你跟妄念相比，覺得「我妄念多了，我往生恐怕不定吧！」針對這樣的心念說：「你不必懷疑妄念多，你只管深信彌陀的本願，念佛往生就好了。」結果有的人又誤解了：「哎呀，那我信到什麼程度呢？我要信到什麼樣的程度才算深信呢？」祖師又怕你誤解，說：「信心雖淺，本願深故，任憑必來迎。」既然任憑祂，不管我的信是深還是淺，我任憑這句南無阿彌陀佛，這個就是深。大家有沒有聽明白？（「聽明白了。」）就說：不在我們這一邊，我心清凈也好，不凈也好……【送禮喻：信靠的心態】比如說：兩個人，我們來看他們對佛的信心、對於這一句名號的信心哪個深、哪個淺：兩個人都念佛，都求生西方極樂世界，都很願意去往生。甲說：「哎呀，我雖然念佛，如果不達到清凈心，這個念佛可能作用不大。」兩個人都有妄念，乙說：「哎呀，我既然念佛，我決定信順！雖然沒有達到清凈心，念佛也必定往生。」那麼，甲和乙兩個人，哪一個人更信念佛啊？（「乙。」）對了嘛！甲信念佛，是有條件的，「如果不這樣，念佛也沒有用；如果能這樣，念佛才有用」。就好像我們找人辦事一樣，甲和乙都找老王辦事，甲就講了：「老王這個人，很熱心辦事，不過如果不送點禮，我估計辦不了，要給他一點好處。」乙就說：「哎呀，老王這個人大公無私，熱忱為人，我們雖然說沒有什麼禮品送給他、不巴結他，只要你有困難，他也會給你幫忙的。」你說這兩個人對老王來講，哪個人對老王更相信啊？第一個人把老王就看扁了嘛！「老王，你就是要貪人家的好東西。」那麼，他不是真正地相信他。他如果給他辦事之後，他會覺得說：「雖然你給我辦了事，老王，你給我辦了，但是，也靠我送點禮品，不然，沒有我的禮品，你辦不了。」他心裡邊對老王就沒有那麼很通暢、很相信、互相之間好像好友，那種關係沒有。另外一個人，可能也會送一點東西，但是他心裏面不一樣，「哎呀，朋友，你辦事了，我沒有什麼好東西，就一點土特產，你收下吧！」但是，他心裏面並不認為說：「你不收，就不辦。」這個就是朋友！有朋友的感情。【把阿彌陀佛的慈悲忘到腦後】我們念佛的人跟阿彌陀佛，怎麼叫近、怎麼叫遠呢？跟阿彌陀佛遠：「阿彌陀佛雖然救度我，如果我不修這一點，不修一點我的功德迴向給阿彌陀佛，不給阿彌陀佛迴向一點點，祂可能也不能救我……」這個等於是在說：阿彌陀佛救你有條件，要收你一點禮品。另外一種人，知道：「阿彌陀佛大慈大悲，就是我的大慈悲父，無條件救度我，所以，作為我們子女的，無論如何，我要持戒更精嚴，我要行善更加努力，我要念佛更加勇猛。」這個心就不一樣了。就像孝子感到父母無限的慈愛，他應當略表孝順之心。我雖然再怎樣地表達我的孝順之心，我的血肉骨髓都是父母所賜的，都無法來報答。結果有的人很傲慢：「我之所以能往生，是因為我修了這個、這個、這個、這個……」他把阿彌陀佛的本願早就忘到後腦勺去了，這樣的人叫「驕慢弊懈怠」，不了解彌陀的恩德。所以，善導大師也說了：「不相續念報彼佛恩故；雖作業行，常與名利相應故；心懷驕慢，沒有慚愧、懺悔心故。」所以，我們念佛，不是跟阿彌陀佛討價還價，也不是跟阿彌陀佛比功勞，「佛，你有一半功勞，我有一半功勞。」【一元錢買大樓喻：往生功德乃是彌陀所賜】再給大家打一個比喻：如果有一天，我們上大街買東西，一塊錢能買一棟大樓，這個可能嗎？不可能，對不對？如果說你一塊錢能買一棟大樓，一定是這個大樓的主人想送給你。想白白地送給你，你又不接受，然後說：「我這個大樓好賣。」賣給誰呢？就專門指定要賣給你的。好，你出了一塊錢，其他人都像競標一樣，其他人都講好了：「你們都不要發價，就等他發價。」好！一塊！沒有人發價，好！賣給你了，一塊。其實，這個大樓的樓主，就是你父親。因為想白白的送給你，你覺得說：「天下哪有這麼好的事，送給我的？」也不知道大樓的價值，然後自己出了一塊錢，覺得心安理得了，「哎呀，這是我買來的！所以我就心安理得接受。」我們很多人雜行雜修，修的一些功德，迴向求生阿彌陀佛極樂世界。我們一旦到達極樂世界，是什麼樣的身份？阿鞞跋致，對不對？（「對。」）一旦到達極樂世界，決定成佛，對不對？（「對。」）你就是一輩子，從生下來修到死，這一百年修的功德，跟我們到極樂世界所得到的無上功德利益相比，何止是一塊錢跟一棟樓的差距呢？為什麼認為說你這樣的往生，就是你修的這一點點換來的呢？如果抱這樣的想法，這個根本不懂。但是，眾生就是很驕慢，跟阿彌陀佛心隔得很遠，阿彌陀佛為了把我們循循善誘回來，祂免費送給你；送不掉，只好採取拍賣的辦法──阿彌陀佛這個六字名號免費送給你，說：「你只要念佛，決定往生。」但是你根機不敢接受，所以說三福迴向。我們懂得這一點，我們真的是要徹底地感恩於阿彌陀佛的救度，不要認為說「這就是我三福修來的」──你三福能修到一個極樂世界嗎？你的三福能修到一個阿彌陀佛的正報之身嗎？不可能！所以，大家要有這樣的覺悟。【窮子喻：往生功德乃彌陀所賜】我打這樣的比喻，也是有經典的來歷。大家如果讀過《法華經》就知道，《法華經》裡邊有一個「窮子喻」，這個比喻非常好！「窮子喻」是說有一個大富長者，他的兒子從小丟失了，在外遊玩，不慎丟掉了。時間長了，大富長者年紀也慢慢大了，時刻在思念他這個獨生的兒子，說：「我年紀也大了，兒子還沒找到，我所有的家業無所委付，我交給誰呢？沒有繼承人了！」所以，白天晚上，從東地找到西地，從西地找到東地，到處在尋找。這個流浪的兒子，他也在到處流浪，他是從東到西打工，從西到東乞討。有一天，偶爾，哎！這兒子轉來轉去，碰巧來到大富長者的莊園了，他是來討飯的，抬頭一看，「哎呀，這家莊園，簡直是勝似皇宮啊！這裡面的主人身相威嚴，旁邊侍從如雲，哎呀！出入都非常的豪華氣派。」他探頭一看：「哎呀！完了！這樣的地方，不是我該來的，我沒有資格到這個地方來。我只能找那個小酒館兒，找那個小地方，找一點最低賤的活干。這地方如果呆久了，可能怕有是非，怕人家找我麻煩。」因為他卑賤嘛！心裏面難免生了這個卑賤想。大富長者剛好坐在裡邊，這個窮子一抬頭，他也看見了，他認識，「哎！這是我兒啊！」（為什麼？「哦，哪裡有一個胎記，哪裡有什麼……哎！知道是我兒子了！」）心裏面高興不高興？哎呀，幾十年兒子沒找到，想不到在這兒碰到了，非常高興！就跟左右的侍從說：「趕緊出去！把他給我請回來。」大富長者旁邊的左右侍從長得人高馬大，又莊嚴、又魁梧有力量，不是那麼瘦巴巴的，很壯實。這兩個人「嘩」就出來了。窮子一看，正在懷疑的時候，看見兩個人，高大英俊，像保鏢一樣出來了，「哦，壞了，警察來抓我了，看看，趕來抓我了！」他心裡就恐慌了，拔腿就跑。覺得怕壞事，就往外跑。一跑，後面兩個人就緊追不捨，因為長者有命令啊！越追他越怕，又餓得腿上沒勁兒，心裡又恐慌，路上也不平，「嘭」一個石頭絆倒了，這個時候，又嚇、又怕，又累、又餓，一下摔倒在地上，就昏死過去了，摔昏過去了。好！我們下一堂課接著講。請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
推薦閱讀：