學誠法師|[苦樂人生]之四：如何對治現世貪著

各位同修、各位同學：

佛法可以分為有為法、無為法。有為法的特點是根據因緣生住滅，根據因緣來建立一切法，都是由因緣生。那麼因從哪裡來呢？這個因跟那個因又是相關的。我們常常說，「種瓜得瓜，種豆得豆。」你種下去的是瓜的種子，收穫的也是瓜；你種下去是西瓜的種子，結的果也是西瓜；種下去是冬瓜的種子，結果也是冬瓜；種下去是黃豆，收穫也是黃豆；種下去是綠豆，收穫也是綠豆。這個種子，它跟去年的種子，跟前年的種子，跟前幾年的種子……一直如此等流下去，種子的力量一直延續下去，沒有開始，也沒有結束，無始無終。有為法都是在這樣一個無始無終的時空狀態下相依共存的，沒有第一因，沒有最初的開始。

這個因要變成果，需要很多緣。一顆種子是一個因，需要泥土，需要水份，需要陽光，需要肥料，需要人工的培植、照顧等等，所有這一切都是外緣，因緣和合才能夠產生結果。

我們的心也是一樣，一直在等流下來，一直在延續下去，它不會無緣無故的。不會忽然間我們就會有一個什麼念頭，忽然間我們會有一個什麼奇思怪想，這都是有一定的原因的，都是有因果循環的道理的，只是我們了解不到，體會不出來，感受不到。緣起法，外在的事物是緣起法，我們內心世界也是緣起法。

佛陀說，見緣起即見法，見法即見佛。我們看到佛，不僅僅是看到他的形象，看到他的外表，（更）要見到佛的法，佛的道理——佛要告訴我們什麼，佛希望我們做什麼，我們能不能做得到，我們做得怎麼樣，做得好不好。那根據什麼原則去做呢？根據什麼標準去做呢？就是要根據緣起的道理，根據因果的法則。

緣起的道理就是正見。一切有為法，生、住、滅的過程，所存在的種種現象，我們了解清楚了，我們能夠把握得住，我們不迷茫、不迷惑，就名為「世間清凈正見」。這種法由因緣而產生，它的安立也是根據因緣的和合來安立，都是沒有自性的，沒有它的本性的。諸法因緣和合而有的現象沒有其體性，我們了解到了，我們通達了，這種正見就叫做「出世間清凈正見」。

緣起因果的道理——世間清凈正見；通達它無自性，就是更高一層了。所謂無自性，就是觀照它是空性。我們觀察它是空性的時候，不是從道理方面去說明它是空的，也不是從理論方面去建立它是空性，而是從內心裡頭，自己真正覺悟到、覺察到它的無常，覺察到它的不實在，覺察到緣起的如幻如化，不真實，我們內心裏面真正把握得住，認可了這樣的一些道理。

我們的很多痛苦、很多問題，就是把世間上這些緣起因果所表現出來的現象當真，當真理，當真實，當成我們生活的目標，生命追求的對象。那麼這就同佛法的本質，同佛法的要求，還有很遠很遠的距離。

世間上面，我們對一個境界的認識，都是要靠根、境、識——六根、六境、六識，根境識三種和合，就產生觸，觸的作用，「觸境生心」。我們看到一個什麼境界，聽到一個什麼境界，一個什麼聲音，然後內心裏面就會產生作意。所謂作意，就是去留心、去注意，留心注意以後，它才能進一步去領納。領納了，我們內心裡邊就會有那種行相產生。所以觸產生作意，作意產生感受，感受就是領納，領納產生想，想就是取相，內心裡邊就有那個法的行相，那個境界的相，相產生以後就造作，造作就是對我們內心裡邊的那種行相進行分析、歸納、判斷，然後自己下一步決定要怎麼做，通過身語去造作。也就是說，觸、作意、受、想、思，這樣一個系列下來，首先跟觸有關係。

比如我們在佛堂裡邊，聽經、聽課、誦經、拜佛，我們所接觸到的環境，就是一個清凈、如法、和合的環境，這樣的話，我們內心的作意，我們內心的感受，以及我們內心種種的行相，都是比較好的，比較清凈的，比較如理的。反過來，我們在社會上一個非常嘈雜的境界當中，十分混亂的境界當中，污濁不堪的境界當中，我們所接觸到的境界，都是不理想、不美妙，對身心極其不利的境界，這樣的話，我們的作意，我們的感受，我們內心裏面所接觸到的那些境界，也會很不好。

所以，對於修學佛法來講，環境就極其重要。修道環境的創造、培養、成就，能夠利益很多很多人。有了這種氛圍之後，一個人要修道、要學習，要來體驗生活，他是靠整個環境、氛圍的熏陶，因為我們這種氛圍非常好，道風非常濃厚、純正、清凈。

那這些力量從哪裡來呢？一方面我們大家的發心、用功、護持、帶動；那我們為什麼能夠發起這種心呢？原因是依教奉行。依什麼教呢？依善知識的言教。善知識的言教，又根據什麼來呢？根據佛法，根據祖師大德的修行經驗。那我們的所作所為就是有標準的，就是有根據的、有來源的。因為我們有這樣的法理的根據，有佛法的體會，有實際身、語、意三業的造作，我們同佛法就相應，同佛的境界就相應，就不會在很瑣碎的、很細微的、很沒有價值的事情上、枝節上，去計較、去分析，這是非常重要的。

我們常常說，這一生當中，我們哪一些時間在跟哪一些人相處？幾十年下來，可以從時間上面去分析。同自己相處的人，自己是不是很喜歡、很愛好、很渴求？或者說我們相處的周圍的這些人可有可無，甚至不是那麼喜歡；乃至在我們整個生命的歷程當中，就沒有幾位讓自己覺得可以一直相處的人？世間上的這些朋友也是很有限的，世間上的朋友所追逐的目標、生活的方式都是五欲的，五欲的生活。

作為我們佛教徒來講，什麼樣的師友，對自己學習佛法的幫助、成就，是至關重要的一個問題。常常自己學不下去，用功不能上路，並且常常退失、退墮，不知道自己學對了還是學錯了……許許多多的問題，就是因為在學佛法的過程當中，存在問題不能及時同別人探討，及時向別人請教，也不能得到別人的幫助、指導，更沒有機會和能力去分享同行善友學修佛法的心得和經驗。當然時間長了、久了，我們的問題就越積越多，我們內心的癥結就越來越堅固，無明煩惱越來越深重，越來越認不清修學佛法的路。

修學佛法本來是要在心地上面做功夫，向我們自己內心裏面尋找問題。世間上的知識、學問，是從外面看問題。我們學佛法以後，如果依然向外看問題，向外去認識，就非常容易把這些問題說成是外在存在的，不容易把它當成是我們內心的問題。你把它當成是外在的一個問題，猶如一個人來剝筍，一片一片地往內剝、剝一個筍也好，剝兩個筍也好；今年剝筍也好，明年剝筍也好；剝到最後一片的時候，發現筍裡頭空無一物。也就是我們如果往外看問題，就是從外表來處理問題，就猶如我們剝筍一樣，從外表來解決問題，那麼一直往裡頭解決，解決到最後，發現沒有什麼問題。那個時候不等於我們就會悟到很多的道理，而恰恰等到那個時候，我們內心已經變成非常無奈，變成非常遲鈍、非常麻木、非常混亂，甚至內心裡邊已經很嚴重地受傷，沒有生機、沒有活力，內心不能緣善法。

好多學佛法的人，時間久了，不僅僅不願意、不喜歡同不學佛法的人相處，也不喜歡同學佛法的人相處。他覺得，你學的法門跟我法門不一樣，你學得那麼差，比不上我，不願意跟你相處；或者說，我自己學得這麼差，學得這麼不好，跟你在一起會覺得很不好意思，也不願意跟你相處。就是學好學不好，高低都不喜歡同別人相處。這就是我們知見上面的問題。學大乘佛法，慈悲心，就是要培養我們面對所有人、所有事的一種能力。十方三世一切諸佛恆常無間饒益有情，一切時處普攝護，攝受眾生、護持眾生。讓我們的內心越來越寬廣，越來越廣大，越來越有智慧和力量。而不是學了佛法以後，把我們內心裹得越來越緊，綳得越來越緊，思想認識越來越機械、越來越單調，那都是在用心的過程當中有問題，在修行的過程中存在障礙。

所以我們學修佛法，就要直接從內心著手，根據佛法的路子、根據道次第來行持，不能落入到世間的心智模式陷阱當中去。世間的心智模式不能用到佛法里來，不能用到修行這方面來，不能跟修行的次第混為一談，修行的次第必須根據佛法來。

世間的一種心理模式，是世間養成的習慣性。世間的習慣性又是從什麼地方來呢？是根據世間人種種學習、生活、工作、行為總結出來的這樣一套思考、思維、講說的模式。這種模式在世間上來講是成立的，是有它的價值的，也可以說也是緣起法，是俗諦的內容。但是這些東西也是空，它不是真諦的部分，它不能讓我們內心能夠真正得到提升，無明煩惱得到破除。靠這種的方式、方法是做不到的，反而讓我們的心又進入到另外一個誤區當中去，進入到一個更加堅固的誤區當中去。

也就是說，本來我們內心的煩惱無明狀態時起時落——沒有規則、沒有規範，你有一套模式以後，那些亂七八的煩惱全部組合在一起，成了規範，成了一套模式，我們的心就進入到那樣一套模式當中去了。時間久了，佛法的一些名詞、概念、術語，經論的文字，也有可能會變成自己世間心智模式的組成部分，這個是非常有可能的，並且常常也會看得到、聽得到、感受得到。

如果我們真正符合佛法的原則、佛法的精神，根據佛法的教授去實踐，用心去落實，那麼這個人的行為跟所有的人絕對都是能夠相融的，融合、圓融，相即不離。差別諸法在法性上面是平等的，在緣起上面有區別，在法性上、在空性上，是平等的。佛菩薩通達緣起，佛菩薩證悟到空性，所以對不同根基的眾生，他都知道如何去適應。我們學佛法，就是要逐步向這樣高的境界、深的境界去努力、去用心、去用功。我們學得越來越好，成績越來越大，自然而然我們的緣起就會越來越廣闊，同人家打交道、相處、合作，就會越來越容易和合。不能和合，和不來，內心當中有距離，疏遠、隔膜、猜忌、憤怒、嗔恨、嫉妒等等，諸如此類，都是自己生出來的，自己心裡生出來的，都是自己內心的煩惱、無明狀態。

我們對佛法了解一點，了解一個法類，就要照著這一點去實踐，照著這一點去努力，照著這一點去用功落實，就要拿來修行用，同自己生命相結合。

釋迦牟尼佛在因地的時候，為了聽兩句佛法，不惜生命。為什麼為了得到兩句佛法不惜生命呢？佛法比生命更重要。當然有人說，我們沒有生命，怎麼會有佛法呢？反過來說，如果沒有佛法的話，我們生命就沒有那麼重要了，是不是？

但是我們學佛法的人，依然常常會關心、會挂念，會擔憂說，我們這樣學佛法，去打工、賺錢、上班的時間少了，機會少了，身上沒有錢，如果生病的時候怎麼辦呢？沒有錢看病。生病的時候沒人來照顧自己，最後老的時候沒人來幫助自己，沒有人給我助念，死的時候沒有人處理後事，沒有人來幫火化等等，總之就有很多很多莫名其妙的擔憂，老、病、死，種種的問題，非常地挂念。

實際上，這些問題都是對現世利樂的貪戀，不等於說你不學佛法，這些問題就解決好了。不學佛法的人，未必生病的時候，人家就很好來照顧你；老的時候，很多人幫忙你；臨終的時候，很多人來關懷你，不可能的。當然也有，但是沒有的居多。學佛法的人，同參道友很多，（比如）在龍泉寺，大家來當義工、來學佛法，這麼多信徒，你生一個病大家都知道了，他就給你拿葯；你住院的時候，他要照顧你；你沒有錢的時候，人家還要幫助你；你要老了，自然而然人家也會關心你，肯定不會有問題了。你出了些什麼事情，大家都會來幫忙，不僅居士們、義工們會幫忙，法師們也會幫忙。不會因為我們學佛法，我們老病死問題就不會得到解決了，沒人去處理了。所以這些都是沒有必要的擔心。

你心裡有這些擔心、掛礙的話，就很難把所有身心用在佛法上面去。也就是，這些方面還是世間心，還是對現世的貪著，對現世利益的一種執著，所以我們慢慢要把它去掉。佛法是講業果，你只要照著佛法去實踐、去落實，我們有很多善業，有很多福業，自然而然會感得很多好的果報，這是很重要很重要的。

我們有時候，來學佛法的時候、當義工的時候，個別人家裡的父母、兄弟姐妹、親朋好友不理解，「好好的一個人，年紀輕輕，還去學什麼佛法？你不要去學，不要到寺院裡邊去。」有候我們自己覺得，父母、朋友這樣關心自己，又對自己這樣好，又這樣百般阻撓。這個時候就是考驗自己的信心是不是堅定，會不會動搖，對現實生活當中的種種的境界會不會貪戀，對學佛法會不會感到後悔。這些就是檢驗我們的善根、我們的福德因緣、我們的智慧的時候，而不是一種障礙。表面上來看，這些是一種障礙，這些障礙你超越了，我們內心就越來越沉著，就越來越有力量，同佛法的距離就越來越近。

自己的父母、朋友對我們的勸導，對我們的一些建議，他們也是出自於好心，但對佛法不了解，覺得在廟裡邊，天天就是念經，生活也很簡單，早上又要很早就起床等等，他不知道宗教信仰的一種意義，生命深層次的一些內容，他不了解。當然我們也沒有必要說，人家這麼關心我們、勸導我們，我們要跟他過不去，或者說我們要不理他，要對他怎麼樣，甚至說要跟他去對立等等，這是沒有必要的，我們就是要以一種平常心去對待。

來到寺廟裡邊，家裡有事情還可以回去看；他要看你也可以來到廟裡邊看，這是非常方便的。雖然在北京，城裡要到這裡來也很容易，外地到這裡也很容易，坐火車，坐飛機，當天就能夠到。你如果要跑到外國去，那就不那麼容易了，是不是？你跑到非洲去，跑到俄羅斯去，跑到美國去，跑到國外去，（就不容易見面了。）所以我覺得，在廟裡出家也好，當義工也好，總是比出國要好了。出家比出國要好，出家可以看到，出國跑到外國去，不容易看到；出家還是為我們國家做事情，到外國都為外國人做事情，為別的國家幹活，是不是？很多都是人的一種觀念，總覺得出國很好，出家不好，我覺得出家比出國更好。都是人的一種觀念、認識問題，真的是這麼一回事。

佛教裡面也需要很多人去做事，承擔如來的家業。從我們國家、社會的角度來講，它也是社會的一個事業，也是傳統文化的一部分，也需要很多有能力的人、有學問的人、有責任心的人去承擔，這本身就是社會的一部分，它不是獨立的，不是孤立的，緣起就是相依共存，更何況我們國家的宗教政策也是允許和保護的。只是我們自己有沒有真正那種宗教的信仰，有沒有真正的那種虔誠、恭敬，有沒有真正的一種堅定的信念、宗教的情操、宗教的熱忱，這是很重要的。

學佛法，是不是真正很認真去實踐、去落實，如果我們真正很認真去實踐和落實，我們對世間上種種的名譽地位，世間上所有的種種稱譏苦樂、利衰毀譽，種種的厭惡等等，甚至人家對我們的批評，我們都會不在話下的。就是別人對我們的誤解，別人對我們的批評，別人對我們的障礙，我們都能一道一道去解答，慢慢慢慢去跨越。這些就是我們的業障，學佛修道的障礙。因為有些人對佛法不了解，對宗教不了解，就產生了障礙，他的障礙也會變成我們的障礙，因為緣起的法就是相即不離的：你內心的問題，也會變成我的問題；我的問題解決了，你的問題自然而然就不成問題，因為你的問題不會影響到我。

所以，我們學佛法就要有這種非常堅定的信念，不然的話，大家都會搞得很痛苦。障礙你的人會很痛苦，他看看你還不是很堅定，還有希望，他下次再來勸你，過一段時間再來勸你。如果我們自己很堅定，他一看，沒什麼希望了，下次不來了。這樣的話，他也回心轉意，也開始學佛，那這樣子就很好了。所以我們自己信心很堅定的時候，很多業力都能夠改變，很多想法也能夠得到改變。因為長期以來，人們對佛教、對宗教有很多偏見，有很多誤解，這些方面就需要靠我們去解決。

我們在修行的意樂方面要非常堅固，要拋棄對現世中種種生活的貪戀、經營。你去經營現世生活當中的種種事情，如果沒有佛法的原則、佛法的精神，也是在造業，這種業比你對現世生活當中的種種享受更厲害，因為你造作出來的這種事業會影響更多人一起輪迴。如果我們沒有去造那種業，可能還不會導致那麼多人去輪迴，那麼多人痛苦，因為我們的造作，反過來會導致更多人輪迴。所以這就是我們的一種用心的問題。

反過來說，我們學法的意樂非常堅固的話，我們的行為、我們的生活，就同佛法結合起來，我們生活就會越來越充實，我們的工作就會越來越有力量，我們所做的事情就越來越有意義，這樣佛法就真正走入到我們的生命當中。

如果不是這樣，我們雖然在學習佛法，實際上佛法沒有進入到我們生命的狀態，我們又常常容易以佛法的一些名詞去對照自己的生活和工作，同時也以佛法的標準去要求別人如何生活、如何工作，這樣的話，會變成自己很痛苦，別人也很痛苦，甚至也會給佛教蒙上很多罵名。這個都是我們學佛法學不好的一個體現。

你如果真正學好，學得比較深入，自然而然這些問題不會存在了。即便發生，過一段時間，它慢慢就消解了。法就是要來對治這些煩惱，對治這些障礙，對治自己的煩惱，對治別人的煩惱。有問題的發生，有障礙的發生，就是煩惱起現行，煩惱在發生作用。我們需要靠佛法，這是我們要特別注意的地方。

所以我們在學佛法的時候，不需要去擔心現世生活當中種種無意義的事情。釋迦牟尼佛在因地的時候有六萬次能夠當轉輪聖王的這種福報，施捨給佛陀的弟子們。六萬次當轉輪聖王的福報，這個福報有多大！大家來到這個寺廟裡，我們都是得到佛菩薩的功德，也就是因為佛菩薩的功德，能夠召喚我們這些人來到寺院里，這都是佛陀當時在因地發心所成就的。來再多的人，來更多的人，它也會有（福報）能夠維持的，大家也能夠相安無事，也是會有東西吃的，也是會有地方住的，只要靠我們的發心。我們如果去發心，這個果報都是會出現的。

這些果報的出現，不是因為我們創造出來的，我們發心努力只是一個緣分，我們這個緣分加進去，佛法興盛的種種的因緣就現前、就現起。這個緣、那個緣，眾緣和合，佛法就興盛，不是靠哪一個因、一個緣就夠的，要靠很多很多的緣分集聚起來，佛法才能夠興盛。

也不是說，我們這些因緣，我們這些人湊在一起就有佛法，也不是這麼一回事。社會上各種各樣的俱樂部非常多，各種各樣的會議、活動、運動會等等，都有很多活動、很多人群。那些人群當中，不學佛法的人，佛法沒有來源，所有的人都是不知道的，甚至沒有聽說過，更不會曉得佛法有什麼好，對自己的生命有什麼幫助。我們來到寺廟裡，來到三寶地，大家用功學佛法、修行、辦道，就能夠很深切感受到佛法的一種力量跟作用。為什麼這樣呢？就是跟過去的這些佛菩薩、祖師大德們的發心有關係。

我們根據佛言祖語來實踐，所以我們的心就跟佛菩薩的心相應，跟佛菩薩的心相近。你說，我們的心怎麼能夠跟佛菩薩的心相即不離呢？

不僅佛法如此，世間法也是一樣的。比如你會說話、你會讀書、你會認識字，你打開一本書，知道這個字怎麼念，這個是什麼意思，你怎麼知道這個字怎麼讀呢？老師教你的。你說我查字典，查字典也是老師告訴你的，他說這個寫在字典上面，這個什麼音，這個什麼意思，也是老師（教的）。這個老師也有老師，老師前面還有老師，一直到哪裡？一直到創造文字的人，一直到創造紙張的人，一直到發明創造印刷業的人，編書的人，都是有關係的，都是一直這樣傳承下來。裡面缺了一個環節，我們就不會識字，我們就看不到，我們更不知道怎麼發音，不會知道它什麼意思。

也就是說，我們能夠認識這一篇字的意義，同時就包括了很多過去古人的經驗，包括現在老師對我們的教導，包括我們自己的發心跟用心，已經包括進去了。同時，我們看了這篇文章，看了這一頁字以後，我們有收穫，有心得，得到啟發，這種作用還會影響到自己的行為，影響到我們的工作。我們還會分享給別人聽，還會影響到今後生命的歷程，就跟未來又聯繫在一起了。

就是，世間法本來也都是過去、現在、未來有聯繫的，佛法更是有聯繫的。所謂有聯繫，就是有傳承；有聯繫，就有加持；有聯繫，就有感應。只是我們的心太粗了、太現實了、太簡單了，體會不出來，感受不到這種種加持的力量、種種感應的力量，同佛菩薩有聯繫的一些因緣，自己覺察不出來。這些都是我們很嚴重的問題。

其次，我們學佛法，不是要讓我們的後世過得更好，也不是讓我們後世不要墮地獄，後世生天，後世當一個很有出息的人、當一個社會上很有地位的人……不是這回事。我們學佛法，不僅僅要捨棄對現世的貪著，同時也要捨棄對後世的貪著。貪著對後世的生活利樂，這種動機和意樂也是不對的。

我們希望現世在佛法方面能夠用得上功、走得上路，有作為、有成就，更希望我們這種力量，我們這種習氣——修行的習氣、學法的習氣能夠持續等流下去，讓後一生，能夠一出生就知道學佛法，就很容易上路，用得上功，對法的領納程度越來越純正、越來越濃厚，體會越來越深刻。所以對業果的相信，不僅僅是現世的，後世也是如此。

我們學佛法是為了要成佛，成佛需要很長很長的時間去努力、發心、用功。這樣的話，我們就要把長期以來在自己思想當中累積下來的那些錯誤的思想——對現世和後世的一些生活上面的貪著，把它去掉，把它去得乾乾淨淨，佛法才有辦法一步一步學得好。

下士道談業果的目的，就是為了要對治現世的貪著，中士道就是要對治後世的貪著。這個在三士道里都有非常清楚的交待。也就是，我們在用功的過程當中，很重要的因素就是要對治貪著，這個是重點，重點的問題。如果在這些很重點的業果方面沒有思維抉擇清楚，業會決定的，業會增長廣大的，業所作不亡——業作了以後不會失去，它就決定了你一切。我們對業果要深信不疑。

如果我們沒有對現世、後世貪著心的對治，你怎麼能夠入道呢？我們所有學的這個道，都是跟道次第不相干的。我們何時真正認真去思考：我們怎麼樣去對治現世、後世利樂的貪著？我們對現世貪著的是什麼？對後世貪著的是什麼？它的表現在哪裡？我們為什麼會有那麼多貪著？我們為什麼要那麼去追求、要那麼去努力拚命？這就是佛法不共的地方，佛法根本的精神之所在。

我們剛才說的是貪著，而不是去否定世間的存在。世間也是存在，這些存在是世間緣起，因果輪迴的現象。我們要超越，不要在這樣的一種輪迴的規律當中受苦，就需要靠佛法。也就是，在世間法的基礎上，我們要去超越。超越就是從心上去超越。我們心上超越不了，就是因為有煩惱，有問題，需要佛法去對治。佛法對治很不容易，不知道怎麼對治。對治的方式、對治的途徑、對治的辦法，就是整個用法的過程，就是納法成業的過程。

我們佛法學得怎麼樣，好不好，就是看對現世後世的（是不是）貪著，與師友的緣份是深是淺，對佛法的信心，對佛法、三寶的恭敬心，對自己未來生命方向的把握和肯定，這些都是非常實在的，不需要去問（別）人的，是問自己的。自己覺得哪個答案對，就是你的成績了。自己覺得「我還不知道」，那就有問題；自己覺得「我對世間上的那些還非常在意」，就說明我們還沒有入道。

以此同大家共勉，阿彌陀佛！

（本文為2007年2月20日學誠法師在北京龍泉寺春節法會上的開示，由義工根據錄音整理，略有刪改。）

【責任編輯：鄭琰】

標籤：緣起 作意 修道環境 超越

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