學誠法師開示《大乘百法明門論》第6講 ：心所有法的定義

核心提要：師父在這一講里，通過心所有法的定義，開演到我們的煩惱現行，從緣起法演繹到二無我的境界。從理門到行門的圓融，契入到能所雙亡的境界。從建立道次第根基入手，用心觀照自我意識膨脹，跟著感覺在流浪。佛菩薩的慈悲智慧，遍照法界虛空中，引導我們轉識成智，珍惜當下師法友環境的保護，策發菩提大願。

師父開示（ 20090526）：

請翻開教材第九頁。上一節課，我們談到心法的定義，這一節課我們要談的是心所法的定義——「言心所有法者，具三義故」。心所有法有三個意義：「一、恆依心起；二、與心相應；三、系屬於心；具此三義，名為心所。要以心為依，方得起故。」

一．心所有法跟心王的關係6A00:30-04:11

思考題：1.什麼叫心所？特徵？心所跟八大心王的總關係？別關係？

恆依心起是說「心所」永遠依著心王才能夠生起；與心相應就是「心所」與「心王」必須相應；系屬於心，「心所」是心王的一部分，所以呢，它要以心為依，才能夠生起它的作用。「觸等恆與心相應故」，觸、作意、受、想、思等等，這些五十一個心所，恆常、永恆地與心王相應。「即雲與心相應，蓋心不與心自相應故。」就是心所與心相應，心不與心相應。「心非心所故，他心相應，非自性故。」我們心王有八個：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，這八個心王各司其職。那八個心王它又有各自相應的心所，各自相應的心所，與自己的心王相應。那麼「相應之義有四：謂時、依、所緣、及事皆同，乃相應也。」時是時間，依是所依，緣是所緣，事就是同緣一件事，同做一件事，才叫做相應。「觸等」，觸、作意、受、想、思，等等，五十一個心所，「看與何心生時，」八個心王裡面，哪一個心王生起的時候，「便屬彼心之觸等故，如次為三義也。」觸、作意、受、想、思這五個遍行心所，與八個識都相應，那麼其它的識就不一定，其它的心所就不一定如此。這五遍行心所是與所有的心王都相應，現在我們對心所的定義，這裡只是做一個簡單的說明。實際上面，我們看這個文字，還不是那麼容易懂的，可能只會記住說心所有三個意思：恆依心起、與心相應、系屬於心。但是我們要去了解它這裡面真正的意思是不容易的。

二．分析與歸納，通達二無我 06A04:11-11:45

思考題：1．宇宙萬法如何落實到生活中觀照？二執的原因？二空通達不了的原因？

2．法執產生的過程？根本煩惱的貪心是怎麼形成的？

我們學習《百法明門論》的目的是為了要通達無我，人無我，法無我。那麼怎麼樣子來通達呢？這法非常的多，那就需要去歸納，把這宇宙萬法歸納成一百個法，歸納成一百個概念，這是世親菩薩的一種智慧，非常高的一種智慧。那麼有了這些概念，有了這些名相，我們才有辦法思考，我們才有辦法破我執，我們才有辦法來觀照。無論我們日常生活當中的一切，學習也好，工作也好，走路也好等等，那麼都是可以用百法來分析，可以用百法來觀照。那麼怎麼來分析？怎麼來觀照呢？

1．照見塵埃落地

那比如說一個人罵我的話，（說）某某人怎麼樣怎麼樣，那麼你如果去觀照說，這是一種聲音，這是一種文字，語言相、文字相；如果人家寫了一篇文章罵你，你覺得這是一個文字，人家說一通話罵你，你覺得說這是一種聲音，那麼這文字、聲音，因為你自己去作意，把這個語言文字你連起來看，那麼這裡面就由你去緣他，那你就會受到一種傷害。那你如果說去觀照它，你把別人說的話——十句話，一句話十個字，一百個字，那麼你就把它當成一個字一個字來看，對不對？一個詞一個詞來看，你就不會（受）傷害，他就傷害不了（你）。那我們在日常生活當中，很多都是因為你自己把這些不好的東西去聯想，連起來。那人就有很多的問題。那麼，好的東西你不能聯想，不好的東西你會聯想，這個就需要我們用一種分析和歸納一種方法，不好的東西你就把它觀空。好的東西也能夠把它觀空。觀空的話你不執著——不執著說我有成就，那你也不執著；你失敗了，那麼你也不執著，就是它可以用這個來觀照，所以它這個是一個非常好用的一種方法。

那麼用這個「無我」來觀照宇宙萬法，就知道說這萬法的生起來，萬法的存在，萬法的消亡，所有的一切都是有因緣的，都是有因有緣的，都是無常的。

那麼因為我們常常都是在緣著世間上面的這些名言安立，緣著世間上面的名言安立，它背後都有一個世間上面的「我」跟「法」，世間我法，世間上面的我法就是我執、法執。

2．照見五蘊皆空

這個《百法明門論》、《唯識》，它告訴我們要依於「人無我」、「法無我」，就是要把我執去掉、要把法執去掉。所謂我執去掉，就是本來沒有一個「我」，本來就沒有一個真實的我——既然沒有一個真實的我，那麼它就不存在說我自己會怎麼樣，我自己會好啊，還是我自己不會好。它就不存在這樣一個問題。

那麼這樣子做的一個目的就是，為了要破我們內在的一種執著了，通過「無我」來破對自己的一種內在的執著。所以，只有真正從人無我上，才能夠緣到法無我，也就是先要人空，那麼你法才能空。

如果不能觀察到我們五蘊身心是空，我們自己所有的觀念也是虛妄的、不真實的，那你這個法空、法無我，是沒辦法通達的，就通達不了。

首先就是所有的東西、所有的一切境界、一切法，我們用我們自己的這種分別、執著，用我們內在的自己的我的觀念去緣它，那麼這個法也都變成一種執著。

常常我們說念經也好、持咒也好、用功也好，能夠增長多少的功德、多少的福報等等。我們用功修行、辦道固然能夠增長很多很多的功德，但是我們是不是真正，有沒有得到那麼多的功德？那這個就很難說了，因為你不斷去串習，如果沒有辦法通達、了解人無我跟法無我，可能我們所增長的只是說對這些功德的一種貪著。實際上面我們所增長的所有的都是內在的一種貪心——根本煩惱，它不是說增長，因為沒有得到功德。功德它不是貪的，所以你這個貪功德本身它就是一個煩惱，它本身就是一個問題。

三．了析念頭，任運組合 6A11:45--17：25

思考題：1．學百法的目的流程？如何才能深入的觀察？

2．什麼是「無我」如何達到此境界？學法相的目的是什麼？有何過患？

我們學《百法》目的就是用這種《百法》來分析一切事物，來分析我們的起心動念，分析我們的起心動念，分析我們這個人與自然社會，目的就是為了要斷除煩惱障和所知障二障。那麼斷二障才能證二空，證二空那麼就登初地，就登地，見地，所以如果我們不能通達二空，那都是很難。

1．解決今天明天要做什麼

實際上我們一切的障礙、一切的問題，都不是外在的，都是我們內心上面的問題。都是內心上面自己給自己造成的障礙，外在都不是什麼問題。那麼問題都是我們內在的，所以需要從內在上面來下手，來遣除。這樣的話需要對我們內心的一些問題、內心的一些狀態、內心的煩惱、內心的善法了解非常清楚，我們才有辦法來決定今天、明天、今生、後生自己要做什麼、不做什麼。

所以我們，如果對法相很了解的話，才有辦法對人無我、法無我進行深入的觀察。

如果我們不明白佛教的人無我、法無我，那麼我們是用有我、有法來觀察，那這個剛好是相反。就是我們要通過一層又一層的分析，一層又一層的自我的剖析，剖析到最後它是無我。而不是一個很簡單的概念說人無我就無我了，法無我就無我了。人家問你為什麼無我呢？你也答不出來，是不是啊？

2．無我——是一切都是因緣和合而有

「無我」包括了非常多的內容。「無我」是包括了所有一切都是因緣和合而有，既然說是因緣和合而有，那麼因緣就是很重要。

那麼我們想要有什麼？那麼我們就要有什麼因緣；我們想不要有什麼？我們就要把什麼樣子的因去掉，或者應該要把什麼緣去掉。它就是很很簡單，這樣才能夠達到。

所以，我們學經、學論、聽經、聞法，不是說語言文字的問題，也不是說這個詞是怎麼定義的問題，也不是說某一位法師他是怎麼表達的方式方法的問題，而更重要的是我們講課的法師他是怎麼想的？他怎麼想的？就是說他是怎麼思考的？他怎麼思考？他怎麼表達的？這個是最關鍵的。

我們人說話他總是要有思維的，你沒有思維的話，你話講不出來，他為什麼要這麼思維？他是有道理的。這樣的話，慢慢慢慢我們心才能夠相應。不是說你拿一篇經典、經文來解釋法相名詞，這個都有法相詞典，解釋得清清楚楚，每一個法相都解釋清清楚楚，專門有幾大本的法相詞典，你根本看都看不完，記也記不住，你一輩子也記不完。但你學那麼多，不一定說最後能夠通達無我，還是用不了，用不上，不會用。就猶如說我們一個人會認識很多種武器、很多種工具，那麼你會認識不一定說你能夠使用，也不一定說能駕輕就熟、善巧使用。所以我們學了這個法相不是要造成對自己的一種障礙、一種困惑，不是要讓它們搞的好像非常大的思想上面的包袱和負擔，目的是要通達二無我，這是比較重要的一個問題。

四．能緣所緣，觀照實相6A17:25-27:47

思考題：1．人動蕩的原因？如何不迷惑？卡在哪裡？為何不心甘情願做事？盲修瞎練？

2．為何文字指導不了？為何要講經？如何當下觀空？觀照力？為何觀照不了？

3．學經論的目的？如何念佛不退？如何進步？如何觀過的？業障的產生？

4. 學佛法學唯識的目的？一心不亂的差別修？

我們常常講皈依也好，依師也好。那麼皈依，我們常常講就是回歸、回頭，那麼回歸，那我們的心回到什麼地方去？我們心的所依是什麼？他這裡面有時依緣事，我們依的是什麼？我們緣的是什麼？我們緣的是什麼事？我們心歸何處？我們心真正依靠什麼？

那我們如果說，對我們這些心相的問題不明白的話，這個人就很容易內心裏面會有這種動蕩。

就像我剛才說的，人家批評我們，我們就很不高興，人家誇獎我們，那我們就會很得意，這肯定是這麼一回事情，這都是世間上面常常會發生，常常見到的一些現象，日常生活當中的一些現象。

那麼學佛，佛是覺悟，覺悟就是不迷惑，不迷惑就是說我們都通達法相了才不迷惑。佛就是通達一切法。

這法它本來不可說不可說，那你一說的話它就變成法相。所以我們學唯識本身就是在觀照，從觀照般若就能夠證到實相般若。

而不是說我們非要把門關起來，而且說我們要在深山老林當中，在一個荒無人煙的地方去觀察。你不懂這種方法你一樣觀察不了，你一樣沒有辦法觀照，你都會有境界的。

1．理門不礙，行門方便

我們念佛也好，我們參禪也好，我們持咒也好，目的我們都是要破迷、要斷執。那我們斷執著也好，破迷惑也好，它卡就卡在這個理上面不明，理上面不明造成行上面做不了，行門跟理門。

因為你不知道說做這個事情的意義，你這個事情就不會心甘情願，就不會很踏實地這麼去做，這樣的話自然而然他就盲修瞎練了。

如果明白這個道理，那麼你去做就比較容易，相對來講就比較容易。所以這個理門和行門它是配套的，這個理門實際上面也就是一種修行的經驗的指導，對我們一種指導。他是靠經驗對我們的一種指導，而不是靠文字對我們的指導。文字指導不了我們，它必須是一種經驗，靠經驗對我們的一種指導。這就要講經了。為什麼從印度到中國，從古代到現代，從中國到外國，它原因就是如此。它各個地區、不同時代，這個眾生的業不同，環境不一樣，問題不一樣，事相不一樣，但是他都可以從這個道理上面來剖析，來講一講，那我們問題就沒有了，想一想我們自己思想就開通了。如果不講的話，我們自己看不到，自己意識不到，自己發現不了。發現不了，這樣的話我們常常講，我們要破執著，反過來，我們執著會越來越厲害。我們說要集資糧，不僅資糧沒有集到，我們的貪心就越來越重。

2．色即是空，空即是色

那實際上面，執著它當體即空。所謂當體即空，它也是因緣所生的。任何一個法，它有生、住、滅。

你觀它滅相的時候，它當體即空，你觀它是因緣和合的時候，它也是當體即空。當體即空，那本身我們的執著就破掉了。

不是說你要拿另外一個東西再去破他，那個就不對。不是說你要再拿來一個法來破煩惱，你這個法再去破那個法，那個是不對的。

我們有這種觀照力，它本身就是一種慧力，本身就是一種慧。那原因就是我們這個觀照力起不來，我們煩惱的時候，我們沒有觀照力，我們觀照不了，觀照的能力失去。或者說，我們沒有這種修觀的能力，怎麼辦呢？我們修不起來。

那只有通過分析的方法，通過文字的方法，首先要從理論上面承許它是怎麼一回事，然後從理論再到實踐，從理論再到現實，從理論再找到我們的下手處，這樣的話我們才有辦法真正意義上面用觀照般若。

不然的話我們沒有辦法來用這個文字。我們用這個文字的話，只有對文字越來越執著，這是肯定的，你看到佛菩薩涅槃，你看很喜歡，你看地獄、惡鬼、畜生，你看不想看。這肯定的，你看這個功德，你看了得很歡喜，你看這個過失、罪過，你看得心裡就很害怕，這是肯定的。這是對文字上面著相的，那實際上面就是跟看一部文學作品也是一樣。你看這個境界，你心裡起這個心，看這個境界，心裡起那個念頭。

那實際上面我們學這個經論的目的，就是要培養我們的一種觀照力，它觀照力才是真正的一種智慧，那這個是比較重要的。我們觀照力培養起來的時候，我們才不會在名跟相上面打轉。名跟相上面。

3．能念所念，能所雙亡

實際上面我們念佛也好、念經也好，它也是在相上面，它只是說這個比較好的相，它還是有相，還是有相修。只是這個好的相，它不是世間上面不好的相。那麼好的相，剛開始它需要借這個好的相，但是如果你弄過頭了，那反而弄不好就會變成一種執著，所以它這個事修跟理修是不同的。比如說事念佛，要一心不亂，它有佛可念；理一心不亂，它就無佛可念，能念所念，能所雙亡，理一心不亂，那事一心不亂還有自己，還有佛菩薩，還有佛號。到理一心不亂了，那已經是不分了。所以我們念佛就是要從事一心不亂證到理一心不亂，你才不會退。你如果不能證到這種理一心不亂的話，那麼我們這個人都是靠自己的意志力去堅持的，那是很少人能夠堅持長久的，那一般人一年、兩年、三年、五年、十年，十年八年，都是堅持不下去的。就是一般的人他都有這種意志力說，我做這個事情，天天去干，干它多少年，但實際上面你不明道理，那你幹起來就很費功夫了，幹起來也是很不容易做的。所以我們學教理、學法的目的呢，它就是要懂道理，如果我們不懂道理，那麼我們學法就學錯了，學錯了方向，那這些都是比較關鍵的一些問題。

五．道次第中立根基，細心觀察見實相06A27:47-06B03:36

思考題：1．我們現在應如何修？為何沒有學習的心了？為何只對身邊人觀過？

2. 為何一生中好事記得少，負面事記的多呢？為什麼要學唯識？

我們上根利智的人，我們根性比較好的人，如果一聽到一切法無我，一聽到人無我、法無我，他可能一切問題都解決了。就跟剛剛開始這五比丘，此是苦、此是集、此是滅、此是道。只要講苦集滅道，他就能夠開悟，就一句話，他就能夠悟入很多很多的道理。

1．認清路線圖，檢測做準備

但是我們現在不行啊，我們現在須要很深入、很詳細的分析。我們聽到這句話，聽了多少遍，聽了多少回，聽了多長多長的時間，依然還是有我，那這樣的話，需要去學習，都是非常關鍵的。所以，我們就是要認清楚我們自己的一種根基了，我們自己的一種根性，我們自己的一種條件。知道說我們現在是一個什麼樣子的狀態？然後才知道說我們自己怎麼修？對不對？所以我們是鈍根呢？還是利根呢？我們自己正在道次第上面的什麼位次？這些都是非常重要的。如果我們不明白的話，就不知道說我們的車，現在已經開到什麼地方了？自己不知道自己的一種位次，那我們再往下走、再往下開，就不好開。因為你要開很遠很遠，在什麼地方有休息的地方？什麼地方有加油的地方？那你必須都要很清楚。

如果不清楚的話，那麼你再開，可能開到一定的時候，就是你要加油都沒地方加，你要找吃的，要吃飯也沒有地方吃，你汽車壞了，也沒地方修，都是很有可能的事情。那你只有認得清楚以後，我們才不會遇到這個問題，我們才不會處於一個混亂的一個狀態，我們才不會處於一個被動的狀態，才不會處於一個無可奈何的一個狀態。

2．廣大的希求心

通常我們總認為說，這個事情我自己很熟悉，沒有問題，能夠做好。這都是一種麻痹大意的狀態。總認為在日常生活當中，所有的這些事情、這些人，自己需要去努力的地方，都很熟悉，不須要花太多的心力，也不須要再怎麼樣去學習了。所以慢慢慢慢，我們的一種學習的心就沒有了，我們一種向別人學習的心就沒有了，我們一種希求學習的心就沒有了。那世間上面的學問也好，佛教的學問也好，深不可測的，我們一生都學不完，多得不得了。深也是非常的深，非常的廣，所以我們只有廣大的一種希求心，然後認認真真去學，才能夠不斷進步，才能夠一天一天得到提升。

3．緣來緣去，減少碰撞

那實際上面，我們一個人在這一生當中，而且說我們從生，活到現在，能夠讓我們回憶起來的事，能夠讓我們這個記在心裡的人是很少的。就比如我們在家裡邊的父母來講，那每個人有父母，每個人都會覺得父母對我們的恩德很大，那應該要孝順父母。但是實際上面你在家的人呢，有多少人說我們一生就是很多的時間跟父母相處呢？跟父母一起生活，跟父母同住。那麼你這個同住，那可能很多問題就會出來，他就會觀過。你這個兄弟姐妹也是一樣，你認為說這個兄弟姐妹沒什麼事，如果真正住在一起，你的問題就來了，肯定就互相觀過、互相排斥，問題就會很多。那老師也是一樣，你說這個老師，這個老師教我們很多很多的知識，教我們很多的技能。

06B當你真正在一起的時候，在一起生活的時候，那情況就不一樣了，那肯定都會觀過。那我們在佛門裡面，也是一樣，住久了因為你有煩惱，那你就會觀過，因為你有觀過的心，他不管對什麼人，只要跟你接觸的人都是會觀過。所以我們這一生當中，實際上面我們去傷害的人都是跟我們最近的人，都是跟我們最好的人，他就會去傷害。你無緣無故的人，他很遠的人，他不會去傷害，緣份不好的人他也不會，緣份不好的他躲都躲不及，對不對？他都不理看你，你看了都躲。你這兩個這個同行道友關係很好，你過幾天就不行了，過幾天就問題就出來了，就互相觀過，他就障礙，很多業障都起來，很多問題就出來。這些都是我們可以用佛法來觀照的。

4．減少妄相，安住實相

實際上面，我們一生從小到大，從生到死，這個好人好事沒有記住多少，不好的人、不好的事記得很多。你一想這個人過去對我怎麼不好，那個人過去怎麼對我不好，那個是不是，都是記得一些負面的東西，是吧？所以說這個人的心是非常有問題，他不是一般的有問題。那這個的話，人的心態就會有問題，你一直在熏習一些不好的一些種子，不斷的在熏習，那麼你熏習來熏習去，最後我們所增長的所有的東西都是惡法，都不是善法。那這個因為對方他是會有感受的，你內心善良，他能夠感受得的，你內心不善良，他對方也能夠感受得到，就是說你語言上面再怎麼去組裝，都是其次的問題。

社會上面的一個小孩，他一兩歲，他就知道，這來一個人，哪個是好人，哪個壞人，他都知道，他不會說話，他就知道。他憑他的感覺，就能夠感覺得出來。所以這個語言要表達的都是很有限的。他都是人的心的一種感知，他就知道，大概什麼情況，他心裡都有譜。

那我們學佛法，學唯識，就是說要把這個基本的心相告訴我們，為什麼我們人會有這些基本的一些心相？它的道理在哪裡？它的原理在什麼地方？然後告訴我們如何來把握？如何來通達？所以我們學佛法的目的，就是要讓我們的心要住在究竟諸法的實相上，要究竟諸法的實相。而不是說我們安住在諸法的妄相上，住在諸法的妄相上，那麼我們永遠沒辦法解脫。

所以，這二無我就非常好用的一個方法。

六．一切的緣起法都是無我06B03:36-06B20:56

思考題：1. 無我的體現？有為法與無為法的趣入？經驗和文字懂的差別？

2．聽課前動機？如何能真正認識自己的心？如何通達緣起組合？

3．人心如何收死的？做事當中如何增長我執的？緣起如何觀照？

緣起法本身就是無我，一切的緣起法都是無我。

我們常常也談到轉依，就是依智，不要依識。

我們從前面就是四個有為法來通達無為法，從有為法的有生滅相來通達到無為法的不生不滅相。如果一下子從不生不滅相我們很難通達的。

所以它只有從生滅相上，從生滅法上我們才有辦法理解，我們才有辦法學習，所以前面談的好多的這種有為法。

1．解行相應觀自心

那麼我們從經驗上面觀察，和從文意上面來理解、來看待，這個是不同的，也就是他有經驗的人和懂文字的人，這個是兩回事情。所以我們這個學法，我們首先要搞清楚說，我們要把這個一篇文章弄懂，把這個文意弄懂，而且是說我們學這個法的目的我們要去實用，這個，我們的動機是不同的。如果我們本身就沒有希求說，我聽了這一堂課，聽了這次法，我要去實踐。就是本身你沒有這個思想上面的準備，和思想上面的希求，那你聽完了，你不會去做的，這是肯定的。

這個就猶如這個社會上面搞這個投資一樣，你聽一堂課，那你準備不準備去投資？你不去投資，你說這個課程很好，講得很好，講完也就完了。

那麼你要去投資，他回去他就會去做了，做他也有可能發財。那我們修行也是一樣，你聽完了以後你想不想去做？這是一個非常關鍵的問題。

那如果我們一次又一次聽，聽了一百次，我們都沒有一次想要去做，那我們就白學了，就白聽了，就肯定是白聽。那如果我們聽完了、知道了，我們就能夠去做，我們就能夠懂得去行持，那它這個效果就不一樣了，這個才是真正意義上面說我們學佛法、修觀，那麼才真正意義上來認識我們自己的心。

所以我們學《廣論》也好，學《百法明門論》也好，實際上面都是一樣，都是跟我們的心有關，都是要用心。生死輪迴也是因為心的關係，你還滅證道涅槃，也是因為我們心的關係。

那麼世親菩薩能夠在這種部派佛教這種思想非常發達的一個時代，造出這樣一個論，簡明扼要，讓我們很好學，讓我們很好懂，並且他講得非常形象。以後我們往下學就知道，就剛才我們今天談到這種心所，他就給你講說這個心所有三種定義。他這樣先給你界定什麼叫做心所，可能我們沒有學過，以前只是說，啊，你說心所啊，我們會舉出很多，你說這個，信啊、慚啊、愧啊、慧啊、定啊，那究竟什麼叫做心所都不知道。你可能是舉了很多很多這個心所的個別的心所的他的定義，那究竟心所本身什麼意思，可能就不明白。這樣的話就是，不明白我們這種佛法裡邊告訴我們的這種心所的這種意義，那麼我們就非常容易自我，我們常常講不要有自我，從自我的身份來看待問題，自我就包括自我的身份。自我的身份，那比如說，你是一個什麼頭，那大頭也好，小頭也好，你只是一個負責的人，那麼你就很容易以你的這個身份去看問題，那你這個你就會很苦。那過去前幾年，我在廣化寺的時候春節辦法會，那裡面它有一個總負責的一個法師，那工作干不好，我問他：你為什麼干不好？他說大家都不聽我的。他理由很簡單，他說找不到人，大家都不聽我的，光桿司令！是不是？那他這個就是佛法他沒有學好，如果通達了緣起法，才有辦法去組合。

2.了別內外緣起

那如果我們自己給自己定位說，我比別人要高， 那麼安立我這個位次的目的，就是給大家發布命令，要讓大家去干，那就不行了，你要對現實緣起了解得清清楚楚，那你就要花心思了，那今天我們廟裡面住了多少個人？出家眾有多少？居士有多少？什麼時間大家在做什麼事？做到什麼程度？廟裡面一天有些什麼事需要大家去做？這些事是怎麼分工的？誰做什麼誰做什麼誰做什麼？這個事是怎麼執行的？遇到問題的時候去找誰？這個工作是怎麼布置下去的？

一個方面我們上面的人要告訴下面的人，讓下面的人明白；第二個下面的人問上面的人，上面的人你必須要能夠回答得清楚，說這個事情怎麼辦，不能說問這個這麼講、問那個那麼講，那這個是沒有章法啦，是不是？

那你只有去關心哪，你只有去學習，你才掌握；你覺得這個跟我的工作沒有關係，那你就不會去管那麼多事情，對不對？你的心就會縮得很緊，你會說這個屬於我的業務範圍我就管，不屬於我的業務範圍我就不管。甚至說最好什麼事情不要管，時間長了，慢慢慢慢這個人心就收死了，這樣的話我們內心的智慧就不能增長。

我們吃飯也好，我們工作也好，我們休息也好，我們拜佛也好，實際上面我們背後都有一個「我」字在起作用。剛才談到這個自我，背後都是有一個自我，這樣的話也就是你吃飯、穿衣、拜佛、做事，做不好的話都是增長我執，都是擴大我見的一個表現。你做得好大家稱讚，你這個我見在增強，我執也在增強；你做不好，讓別人批評，你一直在增強；你自己做好做不好在增強，你看別人也是在增強，所以我們在日常生活當中所有的一切都是在增長我執、法執。你看不慣的時候，你看得很討厭，你以後不願意看他。你覺得這個人做得不錯，跟我能夠挺和得來，他喜歡拜佛我也喜歡拜佛，他喜歡做事我也喜歡做事，他很會做事我也很會做事，那都是增長自己的一種執著，都是增長自己的一種分別。這些都是同我們修道相背離的，都是注重外在的一個體現，不是真正觀照內心的一個需要。這些我們在今後的這種過程當中都要特別去注意，如果不特別去注意的話，到一定的時候我們都是很難治的。

3．緣起的觀照

就是說，不管你去做什麼事，我們都是要用心，這是很關鍵的問題。你說你做事情用心不用心？那麼怎麼用心你就要觀照？觀照自己的心，觀照外在的緣起。這個緣起不是一種借口，不是說這個事情自己解釋不清楚，我們就說這個你要觀察緣起，或者說它這個緣起就是如此。這個緣起，佛說緣起，這個事情的產生，這個事情的出現，它是什麼緣而起的？它是什麼因而起的？它是有緣的，它是有因緣的，這個因緣是能夠分析的，這個因緣是能夠改變的。那這個首先我們要從內在方面來觀照，然後從內到外，從內心的改變再來改變外在的。

那我們常常，比如說給你一些境界，比如說這一幫遊客來這裡吃飯，大家不排隊，你爭我搶，甚至發生糾紛，發生糾葛，那麼你去，你有辦法說讓大家很快能夠恢復秩序，是不是？那你這個就要去觀察，說我應該怎麼做大家才會聽，你首先你用的方法不對，那可能別人不會接受，那你還會給他這種境界上面火上澆油，本來你這個心裡很平靜，但你去勸，勸了不僅別人沒有聽，你自己起了煩惱，是不是？這肯定的。那你事先就會要有思想準備，說這種混亂的一個局面我要怎麼做要讓它有秩序？你要很清楚；你不清楚只有亂上加亂、更亂，它已經夠亂，你再加進去更亂。那麼這個時候對我們來講都是一種考驗，就是說你能不能過得了這個境界？

這個舉一個很簡單的一個事情。那這樣子把自己的心態要調整得很好，你前行做不好，你心態調整不好，那就很難辦。這個內心心態調整得衡平之後，然後我們還要有方法，這個方法就是對緣起的一種觀照，對不對？

我這個語言要怎麼去表達？讓這些人能夠非常容易大家都聽到，大家都能夠理解說你這句話的意思，並且大家都願意照著你這句話去做，這裡邊就是很有學問，那你就要考慮到這些人的程度不一樣，男女老少、有學佛的有不學佛的，可能各種狀況都有，那我們自己要怎麼表達才可以。我們有時候，常常有聽說你排隊不好，我們要去批評：「你這個隊站得不整齊，你這個罪惡多大；你飯沒吃乾淨，你下輩子下地獄了！」他剛剛學的嚇都嚇死了！他到廟裡邊來，一點飯沒吃完就下地獄，那他以後肯定就不敢來。所以這個也是我們管大寮的這些居士，這個有時候是我們祖師大德對我們一種策勵，但是我們不能隨便亂用，是不是？我們跟他講說廟裡面來之不易，大家不要浪費糧食，對不對？他就會聽哪；你要那麼去講就會起反作用，而且表達就不恰當。

那什麼是緣起呢？就是在適當的時間，在適當的地點，我們能夠做我們自己需要做的事情，那麼他這個就能夠符合我們佛教裡邊的一個緣起。那麼如果不恰當，本來這個事情不是你管，那麼你跑去管，那別人他也不好阻擋，對不對？那麼這樣的話，就是說別人聽也不是，不聽也不是。但是有時候我們還很難遇到，就是說我們還很難，就是說自己內心裡邊很難明白這個道理，那這個事情該不該我去管？那我應該怎麼去管？那這裡邊都是很有學問在裡頭。

那我什麼時候去管？我怎麼去管？就我們剛才談到這個心王、心所，這個都是很重要的。那麼，如果我們不恰當，雖然說你這動機是好的，你這行為是好的，但你這方法是不好的，你方法是不好的也會引來很多的問題，是不是？比如說別人他剛好說一半，那麼你說這個事情應該怎麼做怎麼做，那樣別人就起煩惱。那最後到底要照這種方法做？還是要照那種方法做？這裡邊就是很有智慧在裡頭。就是我們怎麼樣去觀照說，我自己去表達對這個事情的解決是有幫助的，而不是說在這個境界上，來顯示說我們自己比別人高一籌，或者說在這個境界上顯示比別人有能力。恰恰就是說在這個境界上，我自己怎麼做？我自己怎麼表達？對這個事情的解決，對這個事情的順利圓滿的成辦能夠是有利的，同時又能夠讓大家容易接受，讓大家高興，你都要去考慮。你就說沒有這種事，都不可能，它絕對有這種事。

七．持續透析幻相，趣入法界等流 06B20:56-34:50

思考題：1．有形無形的差別？外在成就的支撐點在哪？為什麼說人類集體心智失衡？

2．為什麼天天發菩提大願？行動力的來源？

3．我們與佛菩薩的環境有何差別？如何進入到佛菩薩的境界中？

社會上面它做事情，他的動機和他的目的是很清楚的，是不是？佛教裡面他就更清楚，對不對？我們佛法本身就是「心法」，「心法」他本來就是講動機啦。

1．有形的患得，無形的增大

社會上面的人他清楚，比如說，你開一個公司，它就存在說，你這個物品、你這個商品，那麼有成本、有利潤、有稅收、有分紅、有獎金，有什麼東西，他都會算得清清楚楚，你這個公司才有辦法辦；一年能賺多少錢，多少人要怎麼算，怎麼管理；那佛教裡面，他講的是功德，功德他是無形相的。世間上面，他這物質的財富他是有形相的，有形相的東西你分的話，就會患得患失。那無形相的，你就是講好話、讚歎、隨喜功德、觀功念恩，就是無形相的東西，你需要它有多大它就會有多大，你想這個功德有多大就有多大，只是看你怎麼去作意？你是怎麼去思維？你怎麼去觀照？你有沒有這種心？說要把所有功德分享給大家，那這種能力和這種力量是很不容易培養的。如果我們真正培養起來以後，那自然而然這個事情就好辦了。

2．剖析虛幻相，通達諸法相

所以我們學這個佛法，學這個唯識，就要去明白---世界、人、社會都是眾緣和合而成，包括我們自己個人也都是眾緣和合而成。那麼既然是眾緣和合而成，那我們每個人都是一個緣，每個人的行為也是一個緣。那你是一個緣，他也是一個緣，第三者、第四者、第五者……每一個人都是一個緣，所有人都是一個緣。那我們這樣子話就需要去剖析，不斷去剖析，剖析說這個世界上面的，它這些虛幻相，然後才能夠達到它的實相——諸法的實相。如果我們不能夠觀察到這些假相、這些幻相，那我們就會被這些假相迷惑住。我們常常聽人家說這個人正常，或者說那個人不正常，或者說這個人情緒失控等等，如果根據佛法的標準來看，所有的都是不正常，肯定都是不正常。為什麼講是不正常呢？那麼我們正常的一個人，我們對自己的學習也好，工作也好，未來也好，這個目標方向是非常清楚、非常篤定的，並且他是越走越有把握、越堅定，他這個才是一個正常的。那麼社會上面無論你搞音樂的也好，搞繪畫的也好，搞建築的也好，搞雕塑的也好；農民也好，工人也好，知識分子也好等等，他實際上面這些外在的成就背後都是一個自我的成就、自我意識的加強，實際上面都是一種執著。外在的成就是一種表相，他內在的實際上面都是一種自我的成就感，外在只是我相而已。「我」所提出、所表現出的一個法相，他實際上內在，如果有這個「我」的話，問題就來了。

3．心智的失衡

那佛教裡面講，恰恰我們一切問題的根源都是因為「我」引起的，所以他就自然而然他就會不正常；那麼因為這些不正常的人一多，因素一多，那就會造成整個社會上面的一個失衡，一個失調。那麼針對這種失衡和失調，用現在一個比較新的名詞講是人類集體心智的失衡，就是整個人類大家一個集體的心理的智慧的失衡，就是大家普遍內心有問題，內心人的一種智慧有問題。所謂智慧有問題就是沒有真正的智慧。

現在實際上面都是這樣子的一些問題的出現，比如說我們現在這種豬流感，對不對？那在過去都是沒有這種狀況。那為什麼會有這些奇奇怪怪的一些疾病呢？都是因為我們人不尊重其它的動物，人不尊重大自然，就是說我們人，他只想到我們自己人的本身，他沒有考慮到其它道的眾生，沒有考慮到其它的環境，所以它這個就是一個失衡，就是跟其它道眾生的一種失衡。比如人跟自然環境的失衡，人跟社會環境的失衡。大家都這麼想，大家都這麼做了，那不正常的東西就變成正常了，不正常的東西變成正常了，自然而然它正常的東西就變成不正常了。那變成不正常了，就會發生很多不正常的現象，社會就會發生不正常的現象。

4．熏習串習善所緣境

所以，社會上面所出現的這些種種的這些現象，我們就用佛教裡邊的菩提心，用佛教裡邊的菩提的大願，才有辦法轉變。只有發大願，不然你所有的業，都是很微弱的，你轉變不過來。因為這種問題太大，你只有發大願，你只有真正發菩提心，那麼你才有辦法，我們自己內心有這種力量來面對，不然不可能。這問題太多，你菩提心一發起來，自然而然這些問題就變小了。

我們在社會上面常常聽一句話，就是意識形態，對不對？他為什麼這麼講叫意識形態？所謂意識裡邊現行出來的一種狀態，就是我們心理的一種狀態，那麼這個就談到我們的心王跟心所，意識裡邊的一種狀態，一種形狀，一種狀態，是不是？所以它社會上面它都很講究這些，實際上面這個意識形態也就是我們佛教裡面的話，也是唯識裡面的話。現行的狀態，在意識心裡邊所現行出來的一種狀態。那我們佛教裡邊告訴我們的意識心態，那我們就要發菩提心、菩提大願，你不斷去串習，那去串習、串習、串習，最後大家的這種意識裡邊的狀態也是一樣的。是一樣的，至於說它結果是什麼樣子？那個是要一步一步來的。但它這種力量是很強大的，就是人的一種精神上力量，他是來熏習你這種力量的。這樣你每天這麼想，天天你要這麼想，你要這麼說，你要這麼做。

所以我們如果在這種心理上面的一種訓練不夠，在行為上面的約束就很難。只有說，在我們的意識裡邊，在我們的內心的深處，真正把這些形態、把這個法相建立起來之後，那我們的行動力才會真正有。

如果不然的話，社會上面的一些問題，比如一些貪婪啊，一些權力啊，一些你我是非、一些紛爭啊，它一樣它也會反映到佛門裡。那社會上面的一種權利也好，一種貪婪也好，一種矛盾好，一種紛爭也好，它認為這個是自然的，這個是推動社會前進的一個主要的動力。他人就要去競爭，人就要去拼搏，因為這種力量也是造成社會上面人際關係緊張的一個主要的因素，他就要競爭，競爭就弱肉強食。

那麼我們佛教裡邊，如果沒有自己真正學到這個菩提心，學到這個發大願，學到這種能力行力，學到這個要廣度眾生，那麼你看到這個境界你就過不去了，你看到這個，你都煩，你都煩死了，是吧？

那我們知道一種方法，我們有這種教理的一種學習和熏習，即便我們看到別人的思想行為有偏差、有錯誤，這樣的一種心理狀態下，也不會給自己的心態和自己的行為造成扭曲，這個是很重要的一個問題。有時候我們看到別人不用功，就會給自己作為一個不用功的理由，你說他也不用功，所以我也不用功；你說反正他也做不好，他也做不好，所以呢，我這算還可以的，我這算不錯。他自然而然就會有這種的心思，就會有這種的心態，就會有這種的現行在出現。所以呢，這些問題一出現的時候，時間長了，我們就會認為說這是對的，這是正常的，這是我自己觀察到的。

並且就是說，跟我們這種周圍的同行，覺得別人也是這麼看的。好，慢慢你就在一個非正常的狀態下熏習，一直在熏習這些錯誤的現行。這些本身就是我們內心當中煩惱的一些行相，就是你看到別人的煩惱的一些行相，再來熏習自己一些煩惱的形相，他這就更加煩惱。那麼我們學唯識，學《百法明門論》都是要對這些形相進行剖析的。剖析的目的就是要讓我們通達二無我；剖析的目的要讓我們分清楚，究竟那些是我們要的形相？那些是我們不要的形相？我們只有知道了哪些要的？哪些不要？那我們好的行相，才會在我們心相續當中持續，在內心相續當中等流。佛菩薩在法界當中，那我們叫做輪迴，叫流轉、也是流浪，都是指煩惱，所以需要轉依，需要智慧，需要聽經聞法，需要師法友的這種環境和條件。