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慧凈法師|信佛救度念佛名 命終直入涅盤城

  ──於凈宗書院為蓮友閩南語開示(十一)  各位蓮友,各位同修:南無阿彌陀佛!  今天的講題是「信佛救度念佛名,命終直入涅盤城」。  凈土宗的根源 即是第十八願  我們這個法門是「凈土宗」,凈土宗的根源就是第十八願。阿彌陀佛發四十八願,為十方眾生建設極樂世界,為十方眾生累積往生極樂世界的功德資糧,甚至為十方眾生消除生生世世的業障,這些內容都在四十八願之中。四十八願中有一個根本願,就是第十八願,十方眾生如何容易往生極樂世界?如何與彌陀願心相應?內容都在第十八願。所以,第十八願就是我們這個法門的根本來源。  第十八願內容 機法兩種深信  第十八願在說什麽?在說「機」、「法」兩種深信。也就是善導大師說的:「一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣。」這是機深信;「二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。」這是法的深信。  何以第十八願的內容,是「機」「法」兩種深信?剛剛說機深信是第十八願中的「十方眾生(唯除五逆,誹謗正法),至心信樂,欲生我國,乃至十念」的內涵;法深信是第十八願中的「欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺」。「機」是指我們凡夫眾生,「法」就是阿彌陀佛。機是說凡夫眾生必定輪迴在六道中,而且往往沉淪三惡道;法深信是在說阿彌陀佛的救度,阿彌陀佛成佛的目的,主要是為了救度十方眾生。  如果阿彌陀佛的願心不是為了救度十方眾生,祂就不成為「南無阿彌陀佛」;進一步,如果阿彌陀佛的能力救度不了十方眾生,祂也不夠資格成為「南無阿彌陀佛」這尊佛,這在第十八願都顯明了。  第十八願說:  設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念。  若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。  這就是阿彌陀佛以慈悲之願救度十方眾生,不然,祂就不取正覺;阿彌陀佛以救度之力救度十方眾生,不然祂也不取正覺。  世間法與出世間法  十方眾生是什麽樣的眾生?第十八願最後兩句是:「唯除五逆,誹謗正法」。意思是說十方眾生具足犯五逆、誹謗正法的可能性,這是我們十方眾生的實相。  六道輪迴的生死凡夫,要解脫生死,最起碼要修出世間法。法有世間法與出世間法,世間法就是「五戒」「十善」,五戒成就,可以出生人道,否則就沒有資格出世為人。若十善圓滿,可以生欲界天。但不論人間或天上,都仍然不出輪迴。出世間法, 可以使我們超越生死輪迴,不再有生、老、病、死,永遠自由安樂的存在。必須修出世間法成就,才可以離開生死輪迴。出世間法就是「四聖諦」、「十二因緣」、「六度」等法。  世間法無法解脫生死輪迴,只獲得人間或天界的果報。出世間法門我們修不起,所以十方眾生註定都要在六道輪迴。  三界六道中 常沒常流轉  善導大師說我們要決定深信,我們是「罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉」,都具足了貪、瞋、痴、慢、疑、邪見,都有不平、計較、嫉妒,也不知因果事理。過去世到現在,我們都在三界六道輪迴,且往往都在三惡道之中,所以說「常沒常流轉」。  六道的三惡道,就是地獄、餓鬼和畜生,都是受苦的地方。三善道就是天道、人道、阿修羅道;天道純享樂,人道有苦有樂,但往往苦多樂少。「常沒常流轉」, 指我們往往都是在三惡道中流轉,好像在大海中,身體沉在海底叫「沒」,浮在水面叫「浮」。如果我們出生在天道、人道、阿修羅道,浮出三惡道的苦海,還可呼吸到空氣;如果出生在三惡道,就好像沉在水底,不能呼吸,而在水中窒息受苦。  善導大師說我們都是常沒常流轉,曠古以來,大多在三惡道輪轉,出世為人的機會非常少。甚至未來世,也沒有出離世間、了斷生死的機緣。  這句法語道出了我們眾生的實相。過去和未來的果報,往往都是出生在三惡道,出生人道、天道的機會非常之少。雖然我們現在出生人道,聽聞佛法,也依教奉行,但靠自己的力量,要脫出三界六道生死輪迴,不僅艱難,而且是不可能,「無有出離之緣」--自今而後都沒有出離之緣。  這就是指出世間法我們修不起、做不到。出世間法有小乘及大乘,小乘是自己了斷生死,大乘不但自己了斷生死,也發心將了生脫死的法傳授給有緣眾生,使他們也能了生脫死。不論小乘、大乘我們都做不到。  雖然學佛修行 依然貪瞋煩惱  雖然我們受三皈、五戒、吃素,每天也多少行「六度」--布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,但內心仍具足貪瞋痴,且非常深重。貪瞋痴沒有斷除,就無法離開三界。  眾生有種種煩惱,歸納起來有一百零八種;再進一步歸納,就是貪、瞋、痴、慢、疑五種煩惱;再歸納就是貪瞋痴三毒。「毒」就是很難治療的病,意思是使我們永遠在六道無法脫出。如果能斷除三毒,就可以脫離三界,我們檢視自己貪瞋痴斷除了嗎?不但沒有斷除、沒有降服,而且日日增長。  我們都有貪慾的心,貪「五欲」──財、色、名、食、睡,其結果就是墮落地獄。佛陀說:  財色名食睡,地獄五條根。  人大多自私自利,而人之所以自私自利,都是為了滿足自己的財、色、名、食、睡之類。因為貪就容易有瞋,凡事只要不符合自己利益、不合自己心意,就會瞋恨、生氣,也會嫉妒別人。我們雖然學佛修行,但反省起來,這種瞋恨心都沒降服;計較、嫉妒的心,遇境就會現起。所以連降服都沒辦法,何況斷除!  出世間法是要能在世間斷除貪瞋痴,既然我們都做不到,是否意謂著我們都會在六道中輪迴,這是多麽的痛苦、危險!  五戒不清凈 無法生人道  再進一步說,出世間法我們修不起,世間法的「五戒」「十善」,我們也不圓滿。「五戒」就是--不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。  五戒的第一條「不殺生」,想想看,我們從小至今殺生過嗎?都殺過。只要是生物,包括蚊蟲、蟑螂、螞蟻及飛禽走獸、水族家畜等,都殺過。我們如果沒有素食,都難免造殺生的業。殺有自殺──就是自己動手殺,間接殺──別人殺給我吃。而且只要我們有殺的心,看人殺害動物時,生起活該的心,這就犯「見殺隨喜」,與殺生同罪。殺生是有果報的,所謂殺人償命,殺動物亦然,這輩子我們殺牠,未來生就要償還。我們吃他八兩肉,將來要還他半斤以上;而且吃什麽動物,將來就出生為那種動物,被他所殺、所吃。  為什麽殺生放在五戒的第一條?因為世間最貴重的是生命,而最悲慘的,是生命被剝奪、被殺害。人人都愛惜自己的生命,希望自己長壽、健康、自由,不希望被殺、被侵犯、被迫害,否則會起瞋恨之心。一旦殺生,就會冤冤相報無了期。  再來說「偷盜」,偷人金銀財寶是偷,借錢不還也是偷,不該拿而拿也是偷,一般人都很容易犯。有人刻意在公司打私人電話,公家的紙、筆拿來私用,都是偷盜。這輩子偷東西沒還,下輩子不但要還,而且利息加倍。俗話說「殺人償命,欠錢還債」,我們這輩子欠的債不僅來生要償還,甚至要投生為家禽、畜生之類,讓他賺錢。所以欠債未償,犯了偷盜,都要留在三界。  「邪淫」就是夫妻一方跟別人有不正當的關係,不論是親身或只是起心動念,都犯了邪淫之罪。因為淫慾的念頭,會引我們在六道來來去去;且淫慾念頭若非正當夫妻關係,會墮入三惡道。  「妄語」也一樣,說謊或誹謗別人、說別人壞話,都是妄語,也會墮入三惡道。  「飲酒」本身不屬善也不屬惡,但飲酒會麻痹我們的腦神經,使我們在神智不清醒或被刺激的情況下,犯了殺盜淫妄之罪,所以也是五戒之一。  凡五戒不清凈,不圓滿具足,就無法生而為人。  十善圓滿 生於天界  「十善」就是微細的五戒,除了五戒的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語外,又要不兩舌、不惡口、不綺語加上不貪、不瞋、不痴。十善圓滿,才可生於天上。我們自問五戒尚且做不到,何況微細的十善,就更不可能了!那豈非我們的命運就是常在三惡道!  因此,善導大師說我們是--常沒常流轉。今世能生而為人又遇到佛法,發心精進修行,都不能成就,何況未來世!  天人壽終時 還墬三惡道  「無有出離之緣」,是指我們即使五戒、十善做得到,但仍然只是生在人、天,也還是在六道中輪迴,一樣是凡夫。而且生天壽終,仍會墮落三惡道之地獄、餓鬼、畜生道。這樣生天與墮落,只是現在或未來時間不同,結果仍然相同。因此佛陀在《正法念處經》中開示:「從天生地獄,從地獄生天」,意思是天人壽終時,隨其過去果報,或有直接墮入地獄,而地獄報盡亦可能因其過去善業,而上生天上。  佛陀也在《涅盤經》中開示:  雖復得受梵天之身,乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中。  意思是說修行的境界很高,十善圓滿只升欲界天;五戒十善圓滿,禪定功夫很深,不但降服貪瞋痴,且無妄想雜念,果報可在四禪天或四空天。但無論欲界天或四禪天、四空天,壽終仍會墮三惡道。因為禪定力隨壽命時間會減弱,又會再散亂,最後仍將墮落,所以即使在四禪天、四空天也不究竟。  佛陀度化親弟弟 難陀終證阿羅漢  我來講一個從天生地獄的故事,是在佛陀時代,也與佛陀有關。  釋迦牟尼佛家族總共有七位王子出家,在《佛說阿彌陀經》中,就舉出五位王子。《佛說阿彌陀經》的「佛」,就是釋迦牟尼佛,他是太子;十六羅漢中有難陀,是佛陀同父異母的弟弟;阿難陀是佛的堂弟;羅睺羅是佛的兒子;第十六位阿(少兔)樓馱,也是佛的堂弟。佛陀出家後,就想盡辦法引導兒子羅睺羅及親弟弟難陀出家。  佛的弟弟難陀相貌非常端正,是當時的美男子。釋迦牟尼佛具足三十二相好,難陀具足三十相好,差兩相。難陀的太太孫陀利,也是當時的美女,俊男配美女,生活在皇宮中,享受種種的欲樂。釋迦牟尼佛想盡辦法引導他的弟弟出家。  有一天,釋迦牟尼佛到宮中托缽,難陀看到哥哥來很高興,提供種種好吃的食物供養佛。釋尊把缽給了難陀,讓他裝滿各種食物後,自己卻一轉身朝著精舍的方向走回去,難陀只好拿著缽,隨佛陀往精舍走。難陀的太太孫陀利見此情景,心中浮起不妙的預感,覺得難陀此去恐怕不會再回來了,就在難陀身後驚慌的呼喚他說:「難陀,你要快去快回啊!」  到了精舍,佛陀立刻請人為難陀剃髮。難陀抗拒,但在佛陀的威嚴下,只好勉強領受。此後他雖然身在精舍,過著出家僧團的生活,心卻日夜思念著孫陀利,經常動腦筋想如何能離開僧團回到皇宮。有好幾次利用佛陀不在時,偷偷跑走,但都在半路被佛陀遇見而帶回。  最後一次,佛陀外出托缽,難陀精心計劃,趁機由小路回去,沒想到半路遇到一位金光巍巍,慈和、安詳、溫雅的身影出現,原來還是佛陀。  佛陀微笑問難陀:  「你想念太太,不能忍受寂寞,要回皇宮?」難陀點頭承認。  佛陀又問:  「你太太真的那麽莊嚴美麗嗎?」難陀又點頭。  佛陀就帶著難陀向山中走去。在山坡上,看到一隻瞎眼又禿毛的老母猴,長得非常醜陋。  佛陀問難陀:  「你太太與這隻母猴相比,誰比較美?」難陀聽了皺起眉頭,心中不悅。心想:「我太太是國中美女,遠勝其他女人,怎麽拿她跟這隻又老又丑的畜生相比!」  佛陀接著以神通力帶難陀飛到忉利天。忉利天比起人間的妙好及殊勝,何止千百萬倍!處處樓閣宮殿、園林花木,其中天人天女享樂無比,難陀很羨慕,尤其天女的美麗,又豈是世間女子所比得上。  這時難陀看到一群天女守著一座宮殿,殿中沒有男主人。難陀問其中一位天女,為何此地沒有主人?  天女柔聲回答:  「我們在等佛陀的弟弟難陀,以他出家的福報,將來會生天到我們這裡,與我們廝守、享樂。」  難陀聽了喜不自勝。回僧團以後,想到天女,覺得太太孫陀利差太遠了,就像那隻老母猴一樣。難陀自此不再思念太太,而是心心念念想著天界的天女,也因此努力修行,希望早日上生天界。  過一段日子,佛陀又以神通帶難陀到地獄去。這裡是鑊湯地獄,看到很多燒著滾燙熱油的鼎鑊中,有人受著鑊湯的刑罰,悲慘哀號的聲音讓人不忍聽聞。  難陀發現有一個特別大的鼎,油也特別熱,但是鼎中沒人。他問旁邊的鬼卒,鬼卒回答說:  「這是特別留給佛陀的弟弟難陀,當他天福享盡,就會墮落此鼎。」  難陀一聽,嚇得魂不附體,立刻央請佛陀趕快帶他離開地獄返回人間。難陀此後深生恐懼,原先想到天界享樂的念頭就轉變了。他知道天上的樂不究竟,是短暫的,一旦壽命終了,仍會墮入地獄,更何況地獄的刑罰讓人看都不敢看,想都不敢想。難陀從此真心修行,不作生天想,終於斷除貪瞋痴,證得阿羅漢果,脫離三界。  試想假如他修行,只是為了生天享樂,即使將來生天,命終也會墮地獄,這樣生天與墮地獄,豈非只是早晚時間的差別。  憑自力難出六道 依佛力往生凈土  六道輪迴都是痛苦不究竟的,然而出生天界尚且要大修行,何況是以自己的力量脫出六道,根本就不可能!所以,六道凡夫都需要阿彌陀佛的救度。  退一步說,人生都是無常,難陀未見到天女之前,一心一意愛著他的太太,看到天女後,就把太太忘記了,心心念念都想著天女。可知,雖然現在夫妻恩愛,未來世轉個身,境界改變,恩愛就跟著改變了。所以世間無常,一點都不可靠,我們一定要脫離無常的世間。  此外,善與惡、天堂與地獄,都一樣。若非脫離三界六道,善不是真正的善,樂也不是真正的樂;唯有接受阿彌陀佛的救度,才是究竟的善,徹底的樂。  佛救度眾生 平等無差別  有人懷疑大修行人與誤蹈法網的人,都一樣往生極樂世界嗎?若依第十八願--念佛往生願,則不論大修行人或一般有罪之人,只要願生彌陀凈土,專念「南無阿彌陀佛」名號,一樣往生極樂世界。因為都是依靠阿彌陀佛的功德往生,並非靠我們的善、惡、修行往生。到極樂世界都平等,不因大修行人到極樂世界品位就高,一般有罪之人品位就低,因為他們往生之因都是專念彌陀佛名,都是全憑彌陀功德,所以因同果同。  從佛眼中看眾生的善惡,都是有漏、非究竟。因為善而生天,一旦壽終仍會墮入地獄;而造惡之人,惡報受盡遇到善緣,修五戒十善仍可生天,這種機率雖小,但也有可能。  所以佛看眾生都是凡夫,本質上都同樣具足貪瞋痴,上升天上或墮入地獄,只是遇緣不同而已,其究竟本質不變。  稱阿彌陀佛名號 入極樂世界報土  因此佛救度眾生,都是平等無差別、無條件,因為佛無我相、無人相,恩親平等、自他一體,沒有彼此對待感、沒有親疏念頭,完全平等心,沒有善惡差別。一切善惡凡夫只要念「南無阿彌陀佛」名號,往生就是到極樂報土,不是化土。化土就是九品,在蓮花中,經過時間才能見佛,而往生報土是當下進入佛的境界。  凈土只有一尊佛,尤其阿彌陀佛是無量壽報身之佛,有始無終,永遠存在。我們到極樂世界雖都具有佛格,但尚未有成佛的位置,因此都暫時降一級,成為候補佛位的等覺菩薩。  所以四十八願中第十一願說:  設我得佛,國中天人,不住定聚,必至滅度者,不取正覺。  我們往生極樂世界,必至滅度,進入涅盤境界。  第二十二願也說:  設我得佛,他方佛土,諸菩薩眾,來生我國,究竟必至,一生補處。………超出常倫,諸地之行。現前修習,普賢之德。若不爾者,不取正覺。  「究竟必至,一生補處」,意即到等覺候補佛位;「超出常倫,諸地之行」,就已經超出十信、十住、十行、十迴向、十地的位階;「現前修習,普賢之德」,即以佛的慈悲行普賢行,救度十方眾生。  我們若專依阿彌陀佛名號,全以阿彌陀佛功德,不論自己善惡多寡,都可進入阿彌陀佛的報土。  機法二種深信 決定往生凈土  我們眾生內心都具足貪瞋痴三毒,不但出世間善做不到,世間善也做不到,都需要阿彌陀佛的救度。這就是一開始所說的「機」「法」兩種深信。  「機」就是深信我們罪惡生死凡夫,出世間善做不到,無法脫離六道輪迴;世間善也做不到,無法生於天上,也很難生於人間。所以善導大師說我們「曠劫以來,常沒常流轉」,自今而後也「無有出離之緣」。無法脫離三界六道,豈不是非常悲慘!雖生而為人尚且很痛苦,何況墮落在三惡道中,受地獄餓鬼之刑罰。  所以徹底而言,一切眾生若不往生凈土,未來世中就有可能會墮入地獄,常在三惡道流轉。修行的目的,首先要脫離三界六道輪迴,否則就是三惡道有份、地獄有份。這就是機的深信,十方眾生的內容。  再來就是「法」的深信:「二者決定深信,彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。」我們這種眾生,要完全依靠阿彌陀佛的救度,沒有懷疑,沒有顧慮。極樂世界存在的目的,就是為了我們眾生;阿彌陀佛的功德,就是使我們往生極樂世界。所以不懷疑、不顧慮、不躊躇,依靠阿彌陀佛的願力,必定往生,這就是法的深信。  有機、法兩種深信,我們今生今世,必定往生極樂世界。  四十八願一一願言 願生稱名必定往生  如何靠阿彌陀佛的願力?第十八願說:「欲生我國,乃至十念」。意即願生極樂世界,此後專念南無阿彌陀佛,如此就是乘佛願力,必定往生極樂世界。四十八大願,願願都歸入第十八念佛往生願,每一願都在說要念佛,念佛一定往生極樂世界。善導大師解釋四十八願,不是每一願不同解釋,而是每一願都叫我們要念佛。  善導大師說:  法藏比丘發四十八願,一一願言:「若我得佛,十方眾生,稱我名號,願生我國,下至十念,若不生者,不取正覺。」  意思是說,法藏比丘發四十八願,每一願都在說,十方眾生都要稱念南無阿彌陀佛名號,都要願生極樂世界,都必定往生極樂世界。就好比我們坐在船上,這艘大願船的主人是阿彌陀佛,駕駛也是阿彌陀佛,我們只要專心一意,規規矩矩的坐在船上,就不會墮入六道苦海。也就是說我們如果願生極樂世界,專念南無阿彌陀佛,不間斷、不夾雜,就已經坐在這艘船上了,永遠不再墮入三界六道輪迴,屆時往生極樂世界到達彼岸,就進入涅盤的境界。  極樂無為涅盤界 隨緣雜善恐難生  善導大師有一首偈:  極樂無為涅盤界,隨緣雜善恐難生;  故使如來選要法,教念彌陀專復專。  意即極樂世界是不生不滅的境界,無貪瞋痴、妄想雜念的境界,無三界六道輪迴的境界,是超越十信、十住、十行、十迴向、十地的境界。如果還有貪瞋痴,還在十信、十住、十行、十迴向、十地,就還不是無為涅盤的境界,仍有生滅,有生滅就仍有造作。要進入涅盤的境界,不能靠我們所修的「隨緣雜善」迴向,也就是說靠我們的五戒、十善、修禪、修密的功德迴向,是無法進入涅盤的境界。  故使如來選要法 教念彌陀專復專  所以阿彌陀佛、釋迦牟尼佛替我們選定可以進入涅盤的法門,就是只要專念「南無阿彌陀佛」。從遇到這個法門開始,一發心就專心一意的念「南無阿彌陀佛」,不依靠參禪悟道,不依靠觀想、觀像、實相,不依靠自己功夫修行迴向。雖然做人要盡五倫、持五戒、行十善、修六度,但這是做人與學佛的本分,理當如此。若以此迴向,不依靠阿彌陀佛的救度,或認為阿彌陀佛要救度我們的力量可能不夠,需要以這些雜行雜善來補助,若抱著這種觀念,這樣就是雜修雜行。  即使我們精進的專念南無阿彌陀佛,也不依靠我們念佛的功德往生。因為往生的功德資糧,阿彌陀佛完全具足,我們只不過是隨順第十八願所說,叫我們一生要專念南無阿彌陀佛。  我們一生專念阿彌陀佛,阿彌陀佛的光明就永遠保護我們,不讓我們受天魔外道、冤親債主的障礙,使我們順利安然往生極樂世界。若不念南無阿彌陀佛,就不受阿彌陀佛的保護,自然可能受到冤親債主討債或天魔外道的妨害。所以阿彌陀佛叮嚀、交待我們,如果要往生極樂世界,就要專念「南無阿彌陀佛」,這樣就在阿彌陀佛的光明中,受阿彌陀佛的保護,可以進入阿彌陀佛涅盤的境界。  如果雜修雜行,就與阿彌陀佛的願心,無法完全相應,雖然迴向也能往生極樂世界,但只在蓮花中,直到懺悔自己對阿彌陀佛沒有完全的信任、依靠,生起懺悔心的當下,蓮花才開。  眾生稱名念念不舍 彌陀光明攝取不舍  我們六道凡夫,都需要阿彌陀佛的救度,以自己的力量,無法脫出生死輪迴。只要稱念阿彌陀佛名號,願生阿彌陀佛國土,畢生不退,這樣就是接受阿彌陀佛的救度,已平生業成,也就是往生極樂世界有份。我們念念不舍,阿彌陀佛的光明就攝取不舍,我們就不會再墮入三惡道,再受六道輪迴,命終就直接進入阿彌陀佛涅盤的境界。  「極樂無為涅盤界,隨緣雜善恐難生,故使如來選要法,教念彌陀專復專。」善導大師的這段偈語,已說明了目標與方法。目標是阿彌陀佛的報土涅盤境界;方法是專念這句「南無阿彌陀佛」。無分男女、善惡、出家在家,都決定進入涅盤的境界。  這首偈有目標有方法,非常清楚,沒有半點饃糊。專念南無阿彌陀佛就能往生無為涅盤的境界;不專念南無阿彌陀佛「恐難生」,會在花苞中;若不知懺悔,花苞就不開,直到懺悔,則花開見佛。  體會彌陀悲心 善待一切眾生  這個法門的方法,就是專念「南無阿彌陀佛」,不靠其他的功行。至於五倫的行善積德是本分,我們佛教徒當然更應不殺生、吃素、愛護生物,不偷盜、互相不計較、不做不正當的行為,但就往生而言,這些都是不增不減。  我們願生極樂世界,要體會阿彌陀佛的悲心,對眾生也要有悲心。往生極樂世界後,還要救度十方眾生,所以現在就要善待一切眾生與之結善緣,將來要救度他們的時候,也會比較順利。  今天就講到這裡,大家有什麽問題嗎?  問:請教上人,有幸曾聽過上人的兩次臨終開示,有一次上人對往生者臨終開示了五、六次以上後,才放心沒有繼續開示。另外有一次,上人對往生者開示三次後,看了往生者的面容,就放心沒有再繼續開示。請問上人是看了往生者面容有什麽變化,或上人有什麽感覺,才沒有繼續開示?  答:助念主要是靠阿彌陀佛的救度,因為只要我們念佛,阿彌陀佛就會應聲而現。助念的目的,一方面是引導臨終者念佛,一方面也祈請彌陀出現,當下來救度臨終的人。因為斷氣時若沒有往生極樂世界,其人也非大善大惡,就是中陰身階段,中陰身要看到佛很簡單,而人之肉眼一般看不到佛。照說我們念佛,佛就會出現來救度,那為什麽還要對他開示?就是引導臨終者發起願生心。  若臨終者有所執著,不外就是貪或瞋兩種現象。貪的執著是執著身體、家人、財產,或世間的名利權位,有執著就不想往生極樂世界,所以要開導他,使他放下執著。瞋的執著是執著於某人欠錢,我要他還;某人得罪我,我要報復,這樣的人也不想往生極樂世界。臨終開示,就是要幫助他將貪或瞋的執著解開。  此外,一般人若沒學佛,不知道人生的實相,不知道世間有善惡報應、三世因果、六道輪迴,而我們都是惡多善少,再生為人的機率非常渺茫,生天又更加困難,往往都是到三惡道,受無盡的痛苦。只要六道未出,都要繼續輪迴,都是痛苦的,開示就是要讓他了解這些道理。也讓他了解以自己的力量,要再度出生為人學佛修行解脫,非常困難,因此必須接受阿彌陀佛的救度。現在念佛,阿彌陀佛出現了,中陰身可以見到佛,印證這個道理,只要他有往生極樂世界的念頭,當下就會坐上阿彌陀佛的蓮花而往生極樂世界,這就是我們開示的目的。  已開示數次後,其他就交託給阿彌陀佛運作,我們該說的已經說了,此後就專一念佛。  當然如果發現亡者仍有執著不想往生,我們就要進一步開導,這先要了解亡者生前有什麽執著、未了的願望,盡量先了解。如果還執著,要請家人跪在他身邊,保證會替他完成願望,請他不要掛懷。開導三界六道之污穢、缺陷、不美滿,會讓我們墮落繼續造業造罪,必須厭離、出離,而極樂世界是涅盤的境界,不再有生老病死,能自由自在以神通力功德力來看望家人,庇蔭眷屬,甚至救度眾生,來去自如,讓亡者生起欣慕極樂世界的心念。  這些道理如果他聽進去,就會放下貪瞋的執著,知道極樂世界比這裡更好,寧願貪求極樂世界,而往生自然可以達成他的願望。  至於瞋恨,我們生生世世以來都冤冤相報,今生他人得罪我、欠我債,乃是宿世自己曾經得罪他、欠他債,今生不過是償還他。了解這些道理就會放下,當下跟隨阿彌陀佛往生西方。往生很簡單,可說易如反掌,就如手掌翻過來那麽的簡單。所以印光大師說:「臨終往生極樂世界比來生做人還容易!」雖然此人生前並未行善積德,甚至誤蹈法網,但要往生極樂世界,還是比來生當人容易。因為往生是靠阿彌陀佛的救度,是現成的,當下願往生當下就能往生。而要當人就比較困難,若五戒未具足,就無法再為人身,何況誤蹈法網。助念開示的目的在此,至於開示幾遍,則視情況而定。  問:往生是不經過品位階級,就直接生到報土?若一輩子念佛,而往生時身旁沒有人助念,是不是也可以往生極樂世界?  答:對,專念彌陀佛名、全憑彌陀救度的念佛人,直接生到報土;可以,百分之百往生。  問:臨終時,阿彌陀佛來,我們怎知是真是假,是不是魔?還是因為我們念佛有證量,魔沒辦法干擾,沒辦法化成阿彌陀佛的假象來接你?  答:對,就是我剛剛講的,阿彌陀佛的光明保護攝取,所以不會受冤親債主、邪魔外道干擾。我們念佛靠佛,佛自然保護,如果靠我們自己,恐怕就會受那種干擾,因為我們的力量抵不過那種境界。  我們這個法門是「平生業成」。何以說平生業成?因為不必等到臨終,已百分之百決定能夠往生極樂世界。如果我們怕臨終不能遇到好因好緣有人來助念,那現在就要信這個法門,願生極樂世界,不貪戀這個娑婆世界,專念這句南無阿彌陀佛,沒有夾雜,只要願生心是決定的,則百分之百往生。  念佛人時時刻刻都在阿彌陀佛的光明中,臨終阿彌陀佛一定現身來接引,不管有沒有助念,不管現象好或壞,都決定往生極樂世界。  這個法門是絕對可靠的法門,可以讓我們大安心、大滿足的,就是這個法門。  臨終時看到阿彌陀佛,到底是真的阿彌陀佛,或是冤親債主、天魔外道變化而來?百分之百是真的阿彌陀佛。因為我們專念阿彌陀佛,平常就在阿彌陀的光明之中,臨終時光明就變現為阿彌陀佛及聖眾來迎接,不可能有魔;若不專念阿彌陀佛,而修其他行,就可能有魔。  所以《觀經》說:  光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不舍。  阿彌陀佛的光明始終攝取保護念佛的眾生,一直到臨命終時依然不舍,這是第一點。  《阿彌陀經》說:  其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。  人將斷氣尚未斷氣,稱為「臨命終時」,阿彌陀佛就帶著清凈大海眾菩薩來到此人面前,圍繞保護、安慰,使我們不驚惶,接引我們往生極樂世界,這些都是經典中已保證的。  至於《無量壽經》的保證是:  至心信樂,欲生我國,乃至十念。若不生者,不取正覺。  念佛願生極樂世界,就必定往生,若不往生,阿彌陀佛就不成佛。所以念佛必定往生極樂世界,是三經所保證的,而往生極樂世界就是在報土。這是第二點。  我們這個法門完全依靠「三經一論」的道理,完全依據善導大師的傳承。三經一論及善導大師的傳承,都說願生極樂世界,專念南無阿彌陀佛,這樣就是靠阿彌陀佛的力量,就完全進入報土。這在《無量壽經》及善導大師的著作中,都講得很清楚。  所以學這個法門,要專看我們所依據的經典,專看善導大師的思想教理,這樣才純而不雜,才能讓我們安心,有希望,會歡喜;否則雜而不純,不能安心歡喜,沒有希望,容易半途而退。  今天就講到這裡。南無阿彌陀佛!  (講於2007年07月21日 )
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