漫談楊公風水的人文關懷
漫談楊公風水的人文關懷 雜文·隨筆 贛州風水養生堂 曾祥裕(QQ175613195)風水是天人合一理論的實踐,敬畏大自然一草一物以至延伸到對人類社會環境抱有愛心,都是學習楊公風水者應有的胸懷。我記得在2007年11月27日召開的第二屆中國贛州楊仙嶺(楊筠松)風水文化與旅遊開發國際學術研討會上,我與尊敬的台灣師兄洪憲炯重逢,當我拿到來自台灣的一包沉甸甸的禮品, 心生感動,謝謝他對我的關心和饋贈。我們自然在交談中涉及到如何弘揚楊公風水文化的話題,並由此延伸到風水人的職業道德和精神追求等內容。 我說時下人們研究風水往往是停留在表面的熱鬧,盛行用風水占卜吉凶,以博得世人對其風水技術的敬佩。如此之風盛行,反映了風水從業者的淺薄和急功近利。再就是風水界從業人員素質不一,有的人一個心眼掉進錢孔里,忘掉了自己替天行道、為人祈福的使命,把看風水當作謀取錢財的手段,甚至為了謀取一項風水業務,故意歪曲事實,把人家原有好的風水故意顛倒黑白,誘導東家聽從其意改風水,以此做工程賺錢。也有的風水師為了抬高自己,貶低同行,好像天下唯有其技高一籌,其術可呼風喚雨,要官有官,要財有財,要丁有丁。這種誇大風水作用的神話往往迷惑人,但是明白人稍想一下,如果你風水果真有神效,其自身及家人也早飛黃騰達。 洪老師贊同我的觀點,憂心忡忡地對我說:「一般人對楊公的風水,均只停留在吉凶的占驗,及後代人給它包裹著的玄奇外衣,而忽略了楊公的行儀給後人留下的典範及影響。」 說起楊公風水文化,就不得不談何謂文化?因為一種學術流派上升為文化了,就有更高層面的東西供後人解讀。 稱的上文化的東西,具有豐富的思想內涵和哲學意義。在漢語系統中,「文化」的本義就是「以文教化」,它表示對人的性情的陶冶,品德的教養,本屬精神領域之範疇。隨著時間的流變和空間的差異,現在「文化」已成為一個內涵豐富、外延寬廣的多維概念,成為眾多學科探究、闡發、爭鳴的對象。文化作為人類社會的現實存在,具有與人類本身同樣古老的歷史。人類從「茹毛飲血,茫然於人道」(王夫之「《讀通鑒論》卷二十)的「植立之獸」(《思問錄·外篇》)演化而來,逐漸形成與「天道」既相聯繫又相區別的「人道」,這便是文化的創造過程。 在文化的創造與發展中,主體是人,客體是自然,而文化便是人與自然、主體與客體在實踐中的對立統一物。這裡的「自然」,不僅指存在於人身之外並與之對立的外在自然界,也指人類的本能、人的身體的各種生物屬性等自然性。 文化的出發點是從事改造自然、改造社會的活動,進而也改造自身即實踐著的人。人創造了文化,同樣文化也創造了人。舉例言之:一塊天然的岩石不具備文化意蘊,但經過人工打磨,便注入了人的價值觀念和勞動技能,從而進入「文化」範疇。因此,文化的實質性含義是「人化」或「人類化」,是人類主體通過社會實踐活動,適應、利用、改造自然界客體而逐步實現自身價值觀念的過程。這一過程的成果體現,既反映在自然面貌、形態、功能的不斷改觀,更反映在人類個體與群體素質(生理與心理的、工藝與道德的、自律與律人的)的不斷提高和完善。由此可見,凡是超越本能的、人類有意識地作用於自然界和社會的一切活動及其結果,都屬於文化;或者說,「自然的人化」即是文化。 文化其實體現在一個人如何對待自己,如何對待他人,如何對待自己所處的自然環境。在一個文化厚實的社會裡,人懂得尊重自己──他不苟且,因為不苟且所以有品味;人懂得尊重別人──他不霸道,因為不霸道所以有道德;人懂得尊重自然──他不掠奪,因為不掠奪所以有永續的生命。 中華先祖一直是把我們今天所謂的社會科學和自然科學作為一個整體去探求的,也就是他們總是站在哲學的高度考察事物,考慮問題的。古人的「天人合一」思想是中國風水和中醫的核心思想。何謂「天」?就是宇宙自然。古人始終認為這個天的系統和我們人(包括人的個體和人類社會)的系統,既是兩個系統,又是一個系統,他們更願意把它們作為一個系統去研究,去發現 。 由此,楊公風水現在稱之為文化,有其精神層面的思想理論和更為博大的人文精神。作為一個風水師要從文化層面加強修養,擴大文化視野。從事民俗文化者沒有文化底氣,就永遠坐井觀天,心胸不大。 我與洪老師深入交流中,自然談到楊公風水文化的核心內容。 洪老師認為,一個風水人對於楊公的尊崇,很難在短時間內作全面而客觀的描述,但不管如何還是有必要試著來做,若多一些人來寫楊公,可讓大家從多個面向了解楊公,也許能讓人更全面性的認識,讓楊公的風骨,及風水對後人有更多的啟發。 風水是研究「天人合一」的學問,「 楊公風水是環境保護的先行者,為弱勢族群的救助者,又是和諧社會的實踐者。」基於此,我們達成共識,研究和傳承楊公風水文化,就要弘揚楊公的人文關懷精神,為現實構建和諧社服務。 為何說楊公風水充滿人文關懷呢? 洪老師認為:「 楊公又稱救貧先生是風水的先知,其最能讓人稱道的事蹟,是楊公如鬼靈般的風水絕學,楊公在救貧的事跡裡,等於是對弱勢的救助,也因此他能行走於江湖之間,而不落入流俗的江湖。他的行徑似道家,但對社會的關懷又似儒家,最終出家削髮為僧現出家相,讓他的人生充滿了戲劇的張力,也造就了楊救貧的風水傳奇。」 說起人文關懷,人們一般注重楊公的救貧故事,實則楊公的胸懷更為博大,他敬畏自然,愛護自然。「 就整套郭楊風水學來論,他極講究環境的完整,從郭樸先師到楊公的風水學說,從陰陽、夫婦、到龍水的交會只有強調和諧及如何彌補地貌的不足與轉移,從不教人怎麼去變動原始環境,也就是說正統風水學,對地形地貌只有用加法不用減法,楊公風水所講的龍穴砂水,也只是不斷強調,整個環境整體的對應及完整。」 說到此,洪老師的眼神中透出一種深遠的目光,他侃侃而談:「 我認為楊公救貧他對大地的關懷,體現了愛物、及心懷眾生的慈悲,極其符合他行走於贛南,而後在贛州傳道授業削髮出家的情節,也符合現代人對社會正義追求的邏輯,更符合現代人對於綠色時尚的期待,以及追求真善美的思維。 敬畏自然、保護自然,是郭楊風水學對於龍,穴,砂,水,的對待法則,在風水的範疇裡,每一個環節都再再的強調與自然的和諧與對等,並保持著尊敬與呵護。在穴法講、蛇點七寸、獅葬王字、蒼鷹搏兔、其情在兔,仙女拋梭、其情在乳,正是表現了環境論理的宏觀準則,及微觀的空間使用。在明堂裡講究八國圓滿,這些都充分傳達了對環境的有效利用,及對整體自然環境的維護。其取穴講、吞、吐、伏、沉,作法有蓋、粘、倚、撞,小心翼翼,猶如穿針引線,深怕地形的改變而損及整體的完整,這也表現了楊公形家風水對、龍、穴拿捏的精準與細膩,在相互關係的每個環節裡,就像在對待自身的肢體一般、戰戰兢兢,假若每個人對待環境都能像對待自己的肢體,假若科學風水是我們的信仰,那我們應該會有什麼的生活環境,就不難預期了。」楊公的學問自始至終只告訴我們,如何善用環境及尊重環境,在使用環境時如何借力使力,在用法上講究陰陽的對待與往來,最終以成全整個環境的完整。楊公風水學是一門崇尚自然的環境學。 綜觀楊公救貧留給後代最大的資產,是維護環境善用環境,以利益萬物的生息,救貧也是對弱勢關懷救助的具體表徵,這也是幾千年來中國社會正義核心的重要環節 。」聽了洪老師這番話,聯想到當今內地為了追求政績,以招商引資為榮,卻把嚴重污染生態環境的工業項目引進來,造成極大的環境破壞,以致出現癌症村。這都是違背自然規律行事所付出的慘重代價。作為風水師來說也有責任維護生態環境,不能遷就客戶好大喜功的虛榮心,破壞山體搞大規模的豪華陰宅。 既然楊公風水文化的核心內容是人文關懷。我們風水從業人員,也要有這種人文關懷精神。洪老師對佛學有研究,他認為,唯種德之人始能得天地之助,唯有自助之人才能得他人之助。風水不是決定人的命運的唯一因素。但是好的風水可營造一個天時地利的環境,給需要幫助的善良之人助一臂之力, 改變他的風水環境,提升他的生命潛能。 「一般芸芸眾生要求一個健康的人生,以負起正面的社會責任,就必須要正能量來幫襯,也就是唯有正確的風水之術才能竟其全功,世上的吉凶禍福均有其必然的因果,絕不會無緣由的憑空而降,不信你觀察週邊親友,每有興發、與失敗均在搬新家,與葬新墳之後。風水之說絕非無稽,因此當一個人在順境時想遷新居,造新墳當慎重再三。易曰;吉凶生於動,動吉則吉,動凶則凶,是為觀動靜視吉凶的不二法則。」 與洪老師的交流很愉快,時光不知不覺過了三個多小時,結束時我們一致認為,人的一生做自己有興趣的事情,而且這件事是傳承中國傳統文化,更有濟世價值,互相勉勵: 我們以弘揚楊公風水文化為生命中的最大樂事,讓我們像楊公一樣以出世的情懷,入世的行徑渡世、以救貧的風水高超技術來敦風易俗,成就多元的社會價值。祈望在風水界同行的共同努力下,弘揚楊公人文關懷精神,讓楊公像一盞千年不熄的明燈,窮越時空,在人類發展進程中閃發出永恆的光芒!(註:引用本文,請遵守法規,署上作者姓名和出處) (作者聯繫方式:贛南日報內,電話13766307454,QQ175613195,421184777) 提示:2012年第二期楊公風水培訓班將於2月22日在贛州舉辦,希望已報名參加學習者做好準備) |
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