體方法師

體方法師《中觀今論》講義節錄：中觀與唯識對「空」的不同見地玻璃薔薇 2010-08-27（前後皆有刪節）……經部師說十二處──根境非實，即成立了所觀的境是非實有的。後來大乘的唯識學者，極端的使用此觀空，如說∶ 「鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實」。如魚見水為舍宅，天見為琉璃，鬼見為膿血，人見為清水，這可見水或舍宅等境界，是不實的，是隨各自業報的認識不同而轉變的。經部師，是一切有部中，薩婆多部更後面的一部，比較先進的。這個就是境空，外面的境界是空的、非實的。但是，心是有的，由心識的認識不同啊，產生外境而已。不然的話，魚看到水為什麼像房子一樣悠遊自在？天人看到水，像琉璃一樣的透徹；鬼看到水，就以為是濃血；我們看到的就是清水而已！這表示什麼？眾生的業報不同，看到的外境也不一樣！表示外境並不是實在不變的，是隨著眾生的心性而起，來判斷、認識的。這樣子的話，心境反而是實在的本源了，外在不過隨著心境的認識而變化而已。所以外境是非實的，由這樣的觀想，明白這個叫觀空，唯識家都用這種方法。『阿毗達磨大乘經』，瑜伽師，都是依此法以明外境的非有性，成立無分別智體證離言自性的。這個地方就可以看出，瑜伽師是學唯識這一部分的，還有前面阿毗達磨的大乘經，差不多都依據這樣一個觀念在抉擇。知道外境的非實，是用這種觀空的理論，才成立內在有無分別自體的離言自性。這個離言自性啊，是進一步的方法！比如，從唯識的立場，心有境空，外在非實；第二步心境是相依相緣的，外境非實，那心是實在的嗎？心也是非實的！所以，進一步會破除心性的實在論，超越了心跟境的實有，體證的就是空性，這個空性叫離言自性。大家注意聽！唯識學也一樣的，最後還是會破心性的部分，但是，體證的叫離言自性。最後，雖然破了心性的實有，但是，離言自性——唯識學講的圓成實性，認為這個不能沒有的。就把圓成實性或者是離言實性實有化了！所以，導師在判空宗跟有宗，把唯識判為有宗就是在這一點。因為最後雖然體證的離言自性，但認為是實有的，所以還是判在有宗。有宗就是這樣子，不管外面怎麼空，空到最後還有一個實在的，這個就是有宗，尾巴去不掉，所以跟《中觀》的畢竟空是有差別的。這參考『攝大乘論』等，即可完全明白。觀空與分破空不同∶分破空，因分析假實而成立假名者為空的；觀空，則在認識論的觀點，說明所觀境界的無所有。觀空，也同樣的不能達到一切法畢竟空。一個用分析的；一個是用觀空的，所以這兩個是不一樣的。分析空是最後實有么，不可能超越鄰虛，所以一定會落到有！觀空也一樣，不能達到一切法畢竟空，最後有一個離言自性么！因為觀空即限定它要用能觀的心以觀外境不可得的，能觀心的本身，即不能再用同一的觀空來成其為空，所以應用觀空的結果，必然地要達到有心無境的思想。導師在點出重點，外境的空，是因為用能觀的心去觀它，外境一切不可得、空；而這個能觀的心，用同樣的方法怎麼來成其空呢？——結果變成外面的境是空，而心是有了！境空心有，固也可以為了達空義的方便，然在某種意義上講，不但所空的不能徹底，而將不當空的也空掉了。導師在分析這個空義，真的很透徹！境空心有，這樣的觀念，在某個意義上是可以方便善巧用的。可是，應該空的卻空的不徹底，而不應該空的確實把它空掉了！導師認為，這樣反而是顛倒！為什麼？講當體即空，沒有否定當體的作用喲！注意聽！萬法緣起現象是可以存在的，可以展現相續相的，不該把緣起現象的相續作用也空掉了，這樣就撥無因果惡取空了。如果認為心是實在的，境是空、是非實的，反而把不應該空掉的萬法、一切境相把它空掉了，這一點很重要！有的講人間是討厭的；人間是不好的；一切都要厭離的，都要破壞的，那是厭世觀念。如果知道當體即空，去掉的是對萬法的染著，而不是去掉萬法的現象。看到一切外境萬法，會愛染、會貪取，是我們認為這些法是實有的，可是，非把萬法都毀滅了才能夠不執著么？況且能毀滅萬法嗎？萬法明明在如幻相續著，能毀滅它的相續作用嗎？所以，知道萬法的當體即空，——我們的執著不見了，愛染，貪慾不見了，空的是這個地方！萬法的存在本沒有障礙我們，障礙的是我們對外境的貪染、執取。所以，萬法不是要去破壞它，不是要去除它的，要去除的是我們對萬法的執著跟貪染。所以，該破的、該空的不空；不該空的反而空掉了，這個就是需要注意喲！為什麼同樣一個理論，產生的後果是不一樣的？厭離一切，不是要厭離一切外在的萬法，就是不要討厭，不要跟它相對，不會認為它是污濁的；它是很糟糕的；是害死我們的，其實不是這樣。問題是出在我們對萬法的執著，不了解真相而起的貪染、愛染。了解真相了，知道沒有一法是實在的，還會愛染它、佔有它嗎？貪愛真的有用嗎？看清楚了真相，貪愛就自然不起，這才是學法的根本，而不是在厭離萬法！那樣把全世界都毀滅了，萬法都不存在了，就能夠解脫了嗎？所以，我們在講修行，不是要厭離一切。但是，南傳的聽到這個就會不高興了：厭離兩個字是佛陀最重要的心法呀！「厭離」尤其是小乘修十六觀智的，這個厭離是很重要的！但是，我們講的厭離，目的不是這個意思，不是遠離。是要離開對一切萬法的執著。就是不離開萬法還是可以體證，還可以契入空性，還是可以解脫的，講的是這樣的方式。有時候要講這個很困難，——喝咖啡會上癮，喝咖啡會骨質疏鬆，所以咖啡是不好的，我們要厭離它，——不能喝咖啡！這樣厭離就能愛染不起了嗎？裡面的因有沒有解決？當把裡面愛染的因看清楚了，喝一點咖啡真的會死嗎？真的會執著嗎？所以，要知道不厭離，不是說厭離這個觀念不對，是說還有另外一個更深入的，這個就是大乘不共慧，不一樣的地方，大家要注意哦！即如分破空的學者，承認有實自性的極微和心心所，而由極微等所合成的現象，或五蘊所和合成的我，以為都是假法。他忽略了假法的緣起性，即是說，他們不承認一切法是緣起的。因此，一方面不能空得徹底，成增益執；另方面，將不該破壞的緣起法，也空掉了，即成損滅執。剛剛講到這個重點，是他忽略了假法的緣起性。我們一個根本觀念來，從無常看生滅，就會常常有生有滅，也就是說有一個真正在生滅的東西。如果從緣起的觀念再深入一層的話，是生不可得，滅不可得，這樣知道意思吧？注意聽哦！這個地方差別很大！如果認為生是實在的，滅是實在的，我們要了生滅就沒有辦法了！但是，如果從緣起的這個觀念去深入一層了解，就知道生不可得，滅也不可得！為什麼？生滅是無常的，無常是常不可得；無我是我不可得，不可得的還要去掉它嗎？——實在的才要去掉它！比如說生煩惱、痛苦、貪嗔痴，以為都是實在的，所以要去破掉它，要去對治它，是不是這樣子？從緣起的角度，就能體會到煩惱的實性不可得，這個要真去體會，不是只有理論。實有的我性不可得，實有的貪性不可得，請問：還要去掉什麼？注意聽哦！從緣起深入一步的角度，跟有實生滅的角度，用功的方法會全然不同哦！大乘的不共慧，就是在後面這個根本的佛法內容和功能，這個是不同的地方！如果必須要講兩個都可以用，兩個都最後可以解脫，就是下手處不同，——這樣的和匯，問題就在這裡！而真正的大乘不共慧的地方，是深一層的、更深一層的從緣起的現象來觀察，還有深一步的作用，這個叫不共的地方。無常的現象如果是實在的，那麼要去對治無常的現象也可以；如果了解無常是它常性不可得，我性不可得，貪性不可得，自性不可得，實性不可得，那還要對治什麼？一個是從有為的對治；一個是直接契入法性寂滅的體證！這個就是大乘跟小乘下手不同處。現在一般人很少去體會這個。站在大乘的立場認為小乘怎麼樣；站在小乘的立場認為大乘怎麼樣。其實，只是不了解這個相互關係的差別而已！為什麼要如實觀照，而不是對治？如果實有的東西能對治得了么？如果要打仗，敵人是虛幻的能打得贏嗎？敵人如果是實在的就能真打得贏嗎？——這都是問題喲！這就是用功會不會受用，最大抉擇的地方！敵人是真的還是假的？這個如何分辨？所以各位，如果發現真正的敵人，就有對象可以打仗，這樣知道意思吧？如果從來沒有發現真正的敵人，只是想像中的敵人，怎麼打仗？什麼時候打得贏他？今天學法要了生死，那生死的真相有沒有看清楚？誰在生死？我們要對治煩惱、對治貪嗔痴，知道貪嗔痴的真相在哪裡嗎？有沒有把自己身心貪嗔痴跟煩惱的真相看清楚？所以，第一步應該先看清楚，我們才有下手處么！敵人在哪裡？有幾個？用什麼方法可以把它打敗？這個才是有智慧么！如果敵人怎麼找都找不到，也不知道有多少，住在哪裡，要怎麼對治他？每天要修行、要打仗，到底跟誰打仗？修了那麼久修掉些什麼？剩下多少？——搞不清楚！所以修行，為什麼這個理論要先明白？導師今天替我們抉擇的法有多重要，大家還不太清楚！！理論的基礎如果錯了、不是究竟的，依據這個方法去修行，最後只是在有、有。就算是正確的，但是也要看「有」在什麼地方？要真正的發現「有」才能對治喲！——理論本身就有問題，然後依據這個理論去修行，也不知道真正 「有」的本質是什麼，也看不清楚。為什麼大家修行不能解脫受用？——現在點出的只是一個重點！一個真正要用功思維的人，一定要去抉擇這個問題！如果今天要斷煩惱，一定要把煩惱的真相看清楚，不然怎麼斷？這個重點一定要把握！看清楚了真正的煩惱，才能下手，這樣知道意思吧？如果看不到、找不到，每天在跟誰打仗？底是有、還是沒有？這個才是問題喲！注意聽！要搞清楚這一點知道意思吧！所以，叫你們用如實觀照，不是先建立有來對治喲！是要先讓你看清真相再對治，不是叫你們不要對治，是發現真相再對治。但是，如果真的去討論真相，有一天就會知道，——原來根本就不用對治！將來用功的人就會知道的。我再講個公案：神光去參達摩，斷臂求法，這個公案大家都聽過了，很普遍吧？但是，幾個人知道奧妙？他跪在雪裡很久了，達摩不理他，神光就毅然斷臂，表示他的堅定的意志，達摩看他這麼真心，就問他:「你所求何事？」他說：「我心不安，求師為我安心！」——我們現在不都有煩惱么？心都不安跟他差不多吧對不對？為這樣才要學佛啊！——達摩說：「好，這樣誠心我答應你，把你的心拿過來，我給你安！」他回來一找，——覓心了不可得。達摩說好了，給你安好了，聽說神光就這樣大徹大悟了。覓心了不可得，煩惱的心怎麼找都找不到。過去每天都為那個煩惱的心纏繞，今天竟然怎麼找都找不到？這個「覓心」的『覓』字，就是找么！師父講的如實觀照的「看」呀，就是這個「覓」字，意思一樣的。這個「我為安心竟」，怎麼找都找不到這個心還要安嗎？注意聽啊！這個聽懂了，如實觀照就知道怎麼用了！——我可沒有叫你跟一個虛幻的敵人打仗啊！我是希望把敵人（煩惱心）先看清楚，就像二祖神光，他每天煩惱——有一個大敵人在，他從來沒有看清這個的敵人的真相。待他看清敵人，原來根本就沒有敵人，還要打仗嗎？注意聽！這個法明白了，才能受用啊！上次談到有一些法義，因為不了解自性空，所以最後達到的是心有無境，——境空心有，雖然可以達到空義的方便，但是不徹底，甚至於不該空的也把它空掉了！所以，問題就是忽略了假法的緣起性！也就是說，不承認一切法是緣起的，一方面不能空得徹底，成增益執；另一方面將不該破壞的緣起法也空掉了，問題就出在對自性空不了解。唯識學者把緣起法統統的放在心心所法── 依他起性上，不能到達心無自性論；對於六塵──境的緣起性忽略了，所以不能盡契中道。導師對這個重點的提示，就是對唯識學者的一種看法。所謂第一義諦跟俗諦的分別方面，認為勝義諦部分講空是接受的；但是，依他起的這些法，認為不能沒有自性，這一點就是跟《中觀》的不同。龍樹菩薩所發揮的空義，是立足於自性空的，不是某一部分是空，而某些不空，也不是境空而心不空。這個就是最不同的地方！中觀和唯識這兩宗差別的地方就在這個地方。一定要把握這個重點！上一次也講中觀，自性空是一切法都一樣，不管是勝義諦還是世俗諦都一樣的。但是，最後論究到空的這個境地，唯識以為第一義諦是可以空的，而世俗諦這是自相有，不能空的！那麼真常系的思想剛好又相反！世俗的一切可以空，但是第一義諦的勝義諦，——所謂的如來藏、佛性、自性清凈心是不能空的，是實有的！——這些重點需要大家能先明白把握住，談中觀、談唯識，談真常系的思想差別在哪裡？將來在抉擇這個法義，就可以很清楚它的理論體系，原來哪裡不同！『智度論』（卷七十四）又說有三種空∶一、三昧（心）空，二、所緣（境）空，三、自性空。「三昧空」，與上面三空中的觀空不同。這是就修空觀── 三三昧的時候，在能觀的心上所現的空相說的。三昧空，就是在觀空的時候，能觀的這一邊心相上現起的一種空相，其實，這個就是跟定相應的空。比如，在觀一切的法是虛幻不實時，慢慢的進入一種空相，好像什麼法都不見了一樣，那個禪定的境界也會產生。所以，這裡講的空相，就是能觀心上產生的一種相，這樣解釋就對了。如十遍處觀，在觀青的時候，一切法皆青，觀黃時一切法皆黃，青黃等都是觀心上的觀境。比如，以青、紅、赤、白，不管哪一個顏色作為我們所緣的境界，當心觀成為青，一切的就現出青的相來；如果把它觀成黃色的，所有的境相就是一個黃色。那表示不管是青紅赤白，都是我們能觀心境上所現出來的觀相，也就是心上所現的境界。這樣，空也是因空觀的觀想而空的。比如：現在看到外面的境界，一切法千差萬別么，那為了不要執著，用一個空相來觀也可以。觀想虛空了；觀想光明了等等，慢慢的心外面的境界相就不現了，而現出的是所觀的那個空相。不管是青紅赤白，或者是虛空相都一樣的。或者是進入定境以後，產生的空無所有，這都是能觀心所現的相，這個都是屬於三三昧的部分。經上說種種法空，但依能觀的觀慧而觀之為空，於外境上不起執著而離戲論，所以名空，而實此種種法是不空的。一般來對於一切的境界容易執著，那麼怎麼樣使它能觀到變成空？在能觀心境上就產生空相不執著，其實，是能觀的心產生的作用，能觀的心相是空了，但是外面的境界會真的變沒有嗎？不是，還是有的，還是存在的，只是心相上產生的空相不執著而已。這等於說∶空是觀心想像所成的，不是法的本相。這句話要注意喲！我們修空觀，是為了怕外面的境界染著了，就用觀想的方式，觀空的方式，把它變成沒有了。心境上專註於某一個相上，能觀之心慢慢的產生一種定境。所以，這一種空相是觀心所想像出來的，這個不是一切法的本相喔！很多人包括修定也是一樣，怕我們的心被外境染，用某一個專註的點，專註的對象，心就在那個地方止住，其它的相就不見了，其它的相就忘記了，這個屬於定心而起的，不是一切法的本相，這跟真正體會法的是根本不一樣。這樣，必執有不空的，不能達到也不會承認一切法空的了義教說。如果用這個方法，就會產生這個問題。因為空的是心想像而起的像，但是外面的境界還是實在的，還是存在的。變成想像的是空，而事實的現象是不空，沒有辦法了解一切法的當體即空。這個的問題如果不解決，執著在這種空相的話，那麼一切法空，了義的這個觀念就不能接受。「所緣空」，與上說相反，是所緣的境界是空的，能觀心這才托所緣空境而觀見它是空。此所緣空，即必然是能觀不空，這與前三空中的觀空相近。不過，觀空約境隨觀心而轉移說，所緣空約所緣境無實說。這兩種完全不一樣，比如三昧空，那個是從心境上現起的外面境界是不空；但是，這裡講的所緣空，是能觀心不空，外面所緣境認為是空的。因為一切境界是由心所顯的，所以，這個能觀的心是不空的，外面所緣的是空的。那麼我們要注意了，不管是三昧的空，還是所緣這方面是空，能觀心不空，都不是中觀的本意。龍樹曾評論道∶「有人言 ∶三三昧無相無作心數法名為空，空故能觀諸法空。有人言∶外所緣色等諸法皆空，緣外空故名為空三昧。此中佛說，不以空三昧故空，亦不以所緣外色等諸法故空。┅┅離是二邊說中道，所謂諸法因緣和合生，是和合法無有一定法故空」。這個其實在講空義最重要的地方了！現在從分析來講，這樣比較清楚，大家聽得比較懂。比如：用能觀的心來看外面的境界，外面的境界隨能觀的心而起變化，那麼就知道外在的境界非實。這樣能觀的心是不空的，這個能觀的心的作用是真實的。另外一種呢？由於了解用觀空的方法，使我們的心產生種種的空相，體會到原來能觀的心是起變化的，能觀的心是幻是如幻的，這樣一邊是重心的作用；一邊認為外在的，不是心靈能轉變的，心怎麼轉變，外面還是不變的。一部分的注重在外面的實在，外面是心不能轉變的；而另外一種，外面都是心起的作用。如果心不起作用，外面的境界根本就非實。一邊是肯定外在的相；一邊是肯定內在功用的心，能的這一部分。但是，龍樹菩薩就點出重點！一個叫空三昧，一個認為這個是三三昧，無相、無作、心數法名為空，是心裡的空相，所以才產生的空。這是三昧而產生的，由定來產生的；另外一種人呢？外面所緣的其實是空的！外面空、外面非實，能觀的心是實在的嗎？龍樹菩薩就點出來：真正的佛說「不以空三昧故空」，不是因為修定三昧而起的空相，佛說的不是這個！「亦不以所緣的外色」因為這樣子而空的，也不是。什麼是真正的中觀？離此二邊說中道！既不執著在外境，也不執著在能觀的心，離是兩邊說中道，所謂諸法因緣和合生，是和和合法無有一定法故空。什麼是中道？諸法因緣和合生，一切法是條件的組合。比如色、心二法，一般來講叫名色，其實，這二法是相依相緣的才叫和合，因緣的和合才顯現出來的，只要是和合的法就沒有一定的性，沒有固定性就對了。這個沒有固定性也就是我們講的無自性，沒有固定性的本身就是空。那這樣的空跟前面這兩個空一不一樣？不一樣！注意聽！ 《中觀》的思想，就是站在緣起和合的立場來看一切法的當體即空。既不是心的作用而空，也不是因為否定外在而空，都不是。一切法不用否定，只要是因緣所生的就知道是空了，還要用心靈去否定嗎？還需要用觀心觀空、觀想嗎？不需要！這個很重要！佛法講的空義呀，要展現的真正法空是講緣起空！緣起的空本身就是無自性的空，不是用觀心或者是觀想才空的，都不是。也不是禪定的空，三三昧而感覺到一切空，都不是。不是在境界的有無，不是在心相的有無，都不是。這裡如果明白了，需不需要特別的修禪定，去空掉一切萬法？講這個就是要讓大家知道，最後要體會的是叫做大乘不共慧！今天講大乘的「不共」，要注意的就是這個不共慧！不能了解中觀的緣起性空，就不知道真正大乘的不共慧在講什麼？如果一定要修觀，一定要去抗拒生滅現象，一定要去抗拒無常現象，一定要去抗拒一切的貪染執著，這是從有為法上去進行對治法。但是，大乘不共慧不一樣哦，就是在了解這個自性空的道理，從緣起的萬法當下，直入不生不滅的涅盤真相，沒有對治，這個就是大乘不共慧的地方哦！開始講四諦、講緣起，講無常、無我，這個是次第的，是照一般二乘的思想來講的。但是，真正的大乘思想是直接契入的，直接契入涅盤寂滅。這個就是不共的地方，不然大乘跟小乘沒有什麼不共，法義上是沒有差別的，但是契入方法確實是不同，就是在這個地方！三昧空、觀空跟自性空差別太大了，這個地方大家要多用一點心！明白了什麼叫自性空，才能知道大乘不共慧的奧妙，如何直接一切法的當下，緣起的觀念當下就能契入無生的涅盤，而不需要抗拒而不需要對治，這一點差別不同哦！龍樹所明此──『般若經』中所說的「無有一定法故空」，即說一切法緣合而成，緣合即無定性，無定性即是空，此空即指無自性的畢竟空說。龍樹直接點出來的這個重點，跟《般若經》講的是一致的。《般若經》所說的法義重點，是「因為無有一定法故空」。緣起，故沒有一定的法，那麼緣起就是空了，就是這個意思。講這樣的空，才是真正的無自性的畢竟空。緣起性空，性空緣起的畢竟空，就是站在這個角度講的。從緣起入手的，對治的這一部分，大家就會在善觀因緣中使用，而不是必然的，這一點大家就要明白。「三昧」的空，「修定」的空跟「觀空」的空，跟這個緣起自性的空一不一樣？這裡搞不清楚，關係到修行用功的方法，關係到能不能契入，為什麼很多人修行很用功，定力也不錯，方法也很多，卻都在對治？為什麼不能解脫？不能大受用？因為大部分不是修三昧空，就是修觀空，很少知道緣起自性空的畢竟空，這一點一般人很難了解，所以才叫大乘不共慧。注意喲！是不共在這裡喲！比如說如實觀照，在網站有一些南傳的，坦白講，他們對南傳的法義非常深入，而且體會很深，但是，就不了解大乘不共慧，認為照這種方法可能解脫么？他會懷疑！所以，真正的大乘不共慧，一般人了解是不容易的。由此可知，中觀的空義，約緣起法的因果說，從緣起而知無而知一切法畢竟皆空。若偏於三昧空或所緣空，專在認識論上說，不能即緣起知空，即不能達到一切法空的結論。導師講的每一句話，幾個人比他更清楚？還有比他更清楚的境界嗎？導師體會的法，難道還會在前面的三昧空和所緣空境界嗎？一般人以為那個叫有神通、有境界么！所以，很多人不了解，以為導師沒境界、沒修行了、只是理論啊！其實，如果把這個法義搞清楚一點，真的體會深刻一點，哪一個人還會批評導師沒有境界呢？真境界反而人家看不懂了！有定境的，像那個三昧空的，所緣空的，大家都以為有境界了。而真正體會法性空的人，反而說他沒有境界，這個是正常的。如果只專註在三三昧空、所緣空的對治上，在認識論上下功夫，不能當下就體證緣起性空的話，最後的歸宿不能達到一切法皆空，一定會在有裡面！其實，導師已經在點出三系的不同，中觀，唯識，真常不同就在這個地方。畢竟空就是中觀的思想，其它的為什麼最後歸於有？就是這個分別的地方不同！如果將來你們研究大乘三系，不管唯識或者真常的思想，只要了解這個重點，再研究它就很清楚了，就知道導師為什麼中觀是空宗？其它的兩系是有宗，為什麼這樣的分判你們就會了解了。不能徹底的知道一切法空，坦白講，要解脫也是不容易的，大家要了解。自空與他空，系兩種不同的空觀。譬如觀花空，自空者說∶花的當體就是空的。他空者說∶此花上沒有某些，所以說是空，但不是花的本身空。自空就是自性空了，他空論就不是自性空了，兩種的空觀是完全不一樣的。作個比喻：我們在觀察一朵花，因為花是緣起的，花是條件的組合而產生的現象，從花蕾到開、到謝的過程是不是緣起的？是不是剎那不停的？當下就知道花本身就是空！為什麼？因緣所生法！是緣起的法當下就是空。但是他空論者，他的觀察就不是這樣，花沒有其它的條件，所以是空的，不是所有條件都有的。但是，有一些條件本身是有的，它不空的。如「瑜伽論」的「真實義品」說∶「由彼故空，彼實是無；於此而空，此實是有∶由此道理，可說為空」。這即是說∶在此法上由於空去彼法，沒有彼法可以說為空，但於此法是有的。唯識學者說空，無論如何巧妙的解說，永不能跳出此他空的圈子。最早的《阿含經》裡面，就有講到鹿母子講堂是不是？這個講堂裡面，沒有某某法。比如說，我們現在都是人在上課，但是這裡面沒有牛、沒有羊。所以，可以說它是空的，沒有一切法都具足么。但是，所有其它的現象都是實在的，不能說它完全是沒有的，把空解釋成沒有的意思。所以這裡就講，「在此法上空去彼法」，其它不同條件的法是沒有，可以空去那些沒有的法。但是，這個有當下的法是不能空的。再作一個比喻，這樣比較清楚，因為這個文句上大家會比較難了解。比如說我們身體好了：我們身體有五蘊大家都承認的，那有沒有一個我？五蘊組合一個身體大家都能承認，但是，裡面有一個靈魂不變的我，有沒有？沒有！因為這個是沒有的。五蘊可以了解沒有一個真正的我，所以這個我是空的。但是五蘊本身不能空！因為五蘊就是有么。五蘊不能空，所以我是空的。這樣解釋大家比較清楚，這個就是唯識論，重點是在這裡！空去的是虛幻的誤以為有的我，那個我是可以空，因為沒有實在性。但是五蘊不空，五蘊的本身是有的！所以，這個叫一空、一不空，空去某法，某法是不存在的可以空。但是存在的不能空。這個就是唯識論的空法大家要明白！所以導師就講，如果照這樣子的講法，唯識學者在說空，怎麼樣巧妙的解說，最後沒有辦法跳出他空論。他空是什麼意思？是人為造作把它空掉，而不是本來就空的，這樣的論點不一樣。此他空論，也不是唯識學所特創的，他的淵源即遠從薩婆多部而來。這一種理論不是唯識學自己創造的，在部派佛教的時候就有這樣的思想了，後面引申到唯識學把它建立起來來使用而已。有名的世友論師曾說∶（這個是部派佛教很出名的四大論師之一，）空與無我不同，無我是究竟了義的，空不是究竟了義的。如說五蘊無我，這是徹底的，確乎是無我的；若說五蘊為空，這不是徹底的。五蘊是實有么，怎麼會空？把空解釋為沒有了！所以，連四大論師也是這種觀念啊！講空跟無我，把它分別為不一樣的。講無我本來是徹底了義的，但是，講空（無我即空）卻認為這個不是究竟了義！為什麼？——五蘊無我這個可以講啊，確實是無我的！但是五蘊本身不能說沒有吧？五蘊是空認為這個是不徹底的！如果站在中觀的立場，五蘊是不是空？五蘊是不是緣起的？五蘊本身是不是變化不居的？是呀！所以，只要緣起的還是空。並不是這個法不見了、消失了的才叫空。法雖然顯現出來，只要是緣起而有、緣起而滅的都叫空。由於五蘊無我，所以佛說空，而於此色、受等五蘊卻是不可空的。如解經說「諸行空」，也說 ∶諸行中無我我所，所以是空，不是諸行的行空。這就是唯識者跟四有一貫的思想。他們解釋經裡面就是這樣講的。《阿含經》常常講到「諸行空」么，什麼是諸行？一切遷流變化的萬法都叫諸行！諸行中沒有一個實在的我，也沒有一個實在不變的我所，所以說是空的。但是，遷流變化的諸行不能說是空，這就是他們的解釋了。唯識學者繼承此種思想，所以說∶由於依他起上，遠離遍計所執相，名之為空；而依他起是自相有，不能說為空的。依他起是什麼意思？就是緣起了！因緣組合而有的都叫依他起，他就是因緣法。什麼叫遍計所執呢？在因緣法以外又產生一個虛幻不實認知的，那個叫做遍計所執。比如說我們拿一把火，用一個繩子綁著把它旋轉，那就會看到一個火的圈子是不是？旋轉快的話，火就會現成一個火的圈子。其實有沒有火的圈子？沒有！這個是由於幻相而起的，所以，這個火的圈子是虛幻的，這個叫遍計所執。但是，火的本身是實在的，火的圈子幻相是遍計所執，那是空的可以講。但火在燃燒的當下，這個火不能說它是假的，這個是有的。所以，依他起的不能說是空，是自相有，遍計所執的才能說他空。這個就是唯識學者「他空論」的講法，也是源遠流長的部派佛教就有了。其實何止部派佛教呢？在《阿含之空》就有講了，《阿含經》裡面也有這樣的講法。就是鹿母子講堂的說法，也是「他空論」的根據呀！那麼就知道，唯識學者講的三性、三無性，這個三性在講什麼？依他起，遍計所執么，還有圓成實么！遍計所執的說空；依他起的不空；圓成實的那就免談了更不空，空性是實在的了。所以，為什麼不管說空說有，最後歸於什麼——實有，這個叫有宗，就是這個道理。這種他空論，早已根深蒂固而必然的與自性有論相結合。這就是結論，只要根據的是這種「他空論」的思想，而且很深的在每一個人的內心，一定會跟自性有結合，最後一定歸於自性有。導師這幾句話等於就是判教的根據了！空宗、有宗怎麼分？「他空論」者就是有宗，就是這樣簡單。因為最後一定會跌入這個自性見裡面，跑不掉的。說得遠一點，他空的思想，早見於『中阿含經』中。《阿含經》就有這種觀念。有時候我們在批評唯識學、唯識的觀念，但是，不能說唯識學就是完全顛倒亂講的，唯識學者還是有根據的，同樣在《阿含經》中就有不同空義的展現。「大空經」就是《中觀》這一邊的思想；「小空經」就是唯識這一邊的思想，跟《阿含經》都有關係的。所以，講起來其實三系都有法緣，不能說是憑空捏造的。如『中阿含經』的『小空經』，就是他空論。這種思想，與西北印度的佛教有關。『小空經』中的他空，即除去某一些而留存某一些──本是禪定次第法，稱之為空，而不能一切空的。修禪定有一個次第，一步一步往上進。比如四禪八定，初禪慢慢的意念寧靜了；二禪非常喜樂；三禪就舍了；四禪心就不動了。再上去是空無邊處，即四無邊處：非想處，無想處，非想非非想處。一步一步的上去，每一次的境界都不一樣，初禪到二禪，初禪就沒有了；二禪的境界到三禪，二禪就沒有了；三禪到四禪，三禪就沒有了。這樣一空、一不空，一步一步的上去，空無邊處、到四無邊處、到非想處的時候，前面的四禪跟空也沒有了。就是這樣一空、一不空，所以修禪定的觀空方法，就會有這種他空的思想。這本是禪定次第法，稱之為空，即不能一切空，要達到一切皆空就不可能了。此經以「鹿子母堂空」為喻，如說鹿子母講堂空，是說講堂中沒有牛羊等所以說空，非講堂是空，也不是講堂里沒有比丘，更不是別處沒有牛羊，才說為空。這修的都是禪定的法，在我們舊有的觀念裡面，以為由戒可以生定，定就可以生慧，慧就解脫了。所以，很少人不透過禪定而修的，但禪定並不是不好，執著在禪定的境界就變成執著，反而辛苦喔！有的在禪定中某一個境界就停很久。講一句不客氣的話，能修到空無邊處、四無邊處的人已經不多了！但是，到空無邊處、四無邊處、無想處還會執著啊！就執著在那個境界，要解脫也不容易哦！所以今天談法，不是在講定不好，定是增上，對進入修慧的這個境界，是有幫助的。如果不知道它的內容，就會產生執著，以為修定到某一個特殊的境界，甚至產生神通就不得了了！產生執著。所以這個定為什麼叫味定呢？因為會產生味道！執著的味道。所以，這個空的內容就很重要了，如何才能不執著？而真正的興起無漏慧？而真正的能解脫？這是浮淺的空觀，『楞伽經』稱之為「彼彼空」，最粗而不應該用的。這種「由彼故空，彼實是無；於此而空，此實是有」的空觀，有種種的樣式，而根本的方法不變。這在某一種特殊的狀態，在對治中可以用，但是很粗淺的。這一種一空、一不空的理論，其實有很多方法，表面上看起來不一樣，其實根本的內容都是一樣的。講一句實在話，現在大部分修的只要是注重禪定的，都不離開這樣的原則，這個就是我們要注意的地方。所以唯識學者的空義，實以西北印的他空論為本，雖接受了大乘的一切法空說，而究竟隔著的。唯識學當然也是談空了，但是，這種空跟當時的西北印度的「他空論」是一樣的，是根據這個的。唯識學當然也認定大乘佛法，是要到達一切法空的境地。雖然也認為必須要一切法空，但是，根據的「他空論」那，其實要達到真正的一切法空，還有一層隔閡的。至於自空，也是淵源於『阿含』的。如『雜阿含經』說∶「常空┅┅我我所空，性自爾故」。自空，即《中觀》的自性空的。重要就是這「性自爾故」。我們上過《雜阿含》，談到法的部分，「法性自爾」一直就在強調這個自性空。常不可得，所以常空；我我所不可得，所以我我所空。為什麼呢？此性自爾！什麼叫性自爾？本來就是這樣子！空，不是把它消滅了、把它改變了才叫空的；或者是用心去觀想它才空的；去否認它才空的，都不是，本來就空。對此不了解，所以不知道它本來空而已！了解了之後，原來當體即空。這即是說∶常、我、我所的當體即空；不是空外另有常、我、我所等不空。破常見所以說無常，目的在破常；本來無我，我們認為有我，所以，無我就是要破這個我見。但是，如果現在知道無常、無我，是常不可得，我不可得，那還有沒有一個常我可破？如果明白就不用破了！無常、無我，是本來就無常、無我；我們在無常、無我中起我見，起常見，當看清了真相的時候，果然真的是無常無我，那這樣有沒有一個常我可破？常、我、我所等所以即空，是因為常、我、我所的性自爾故。又如『雜阿含』的『勝義空經』（三三五經）說∶無我我所而有因果業報流轉事，但不是勝義諦中有此因果業報流轉等，所以說∶「俗數法者，謂此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行┅┅」。這裡一般人就比較難了解了。《阿含經》的「勝義空經」就講到一個很重要的理念：雖然無我、無我所，但是因果業報不失，展現的生死流轉這一邊是宛然有的。這個因果業報，不是勝義諦中有此因果業報流轉，在勝義諦中是沒有的，在俗諦中（俗數法就是俗諦了）展現的現象就是 「此有故彼有……」。這個必然的展現的因果法則，是在俗諦中哦，不是在勝義諦中有因果業報喔！緣起因果的相續有，是世俗的，勝義諦中即無我我所而空。世俗有與勝義空，此經即概略指出了。緣起因果的現象是宛然的相續，這個是屬於世俗諦的。在勝義諦中是無我、無我所而空的，當下就了解了。世俗有的當下就是勝義空，勝義空不離世俗有，這個重點就點出來了。所以雖然分世俗、分勝義，其實是不二的。總之，自空乃即法的當體而明空，他空則在此法上空去彼法而明空的。所以中觀所說的世俗假名有，勝義畢竟空，他空論者是不能承認的。這兩種空義差別要明白：自空是在法的當下就明空；他空是要在法上空去某一法而明空，這樣就不一樣了。《中觀》家認為世俗的一切萬法，只是假名施設的有，不是實在的有。在勝義上來講都無實性，所以是畢竟空。但是，「他空論」者認為一空、一不空，畢竟空他不能承認，差別就在這裡。所以，唯識認為《中觀》畢竟空是不了義，甚至於認為是惡取空，不然的話還需要唯識學嗎？《中觀》在前，唯識在後。就是認為《中觀》不了義，才建立唯識學的。如果是站在真常系的立場呢？那《中觀》跟唯識又都不了義了！為什麼？如來藏、佛性、自性清凈心是不能空的，是實有的，是不變的！這樣《中觀》跟唯識那就變成不了義了。如果站在一切法空的立場，一般都是《中觀》跟唯識在爭論，真常系連名字都排不上！為什麼？講無常、無我是根本的么！怎麼可以有一個永恆不變的自性呢？所以在大乘三系的爭論中，真常系其實連位置都沒有，一般的爭論就在空宗、有宗，《中觀》跟唯識之爭。後來唯識學者論空，只約遣去遍計所執說；不但不能說緣起即空所顯，也不能當下確認諸法皆空，唯識學講空的部分，只有遍計所執。緣起的萬法本來就是空，他說這樣講是不對的，也不能當下確認諸法皆空，一定要空去某一部分才叫空，當下諸法皆空是不承認的。諸法緣起的當下都是自相有，怎麼會空？所以自空與他空是根本不同。假使引用『成唯識論』所說∶「若執唯識是實有者，亦是法執」，以為唯識也說緣起心心所法空，不免附會。自性空跟他空論，根本的見地是完全不一樣的。有的人就拿《成唯識論》的這一點來講：「若執唯識是實有的亦是法執」，意思是說：《成唯識論》也沒有說唯識是實有的。如果因為這一句話，認為唯識緣心心所法，一切都是空的話，就未免附會了，不了解唯識的真意。唯識的根本就是在一空、一不空。最後，以三無性來否定前面的三性三自性，顯現的是空性，最後這個空性還是不空，空性實有化。一切萬法是空性來產生的，如果空性不是實有的就不能緣起一切萬法。——那這個空性變成了跟本體論有什麼不同？跟第一因有什麼不同？所以，唯識的根本還是在他空論！沒有辦法自性當下即空，這個自空跟他空兩個的認識基礎是完全不同的。如果明白這個，有人就認為圓融最好，怎麼圓融？把兩個講成一樣，可以不可以？把它講成一樣怎麼可以！事實上兩個根本不能圓融，怎麼個圓融法呢？所以，這個法的抉擇，其實「圓融」兩個字可以把它解決掉，變成沒有爭論可能嗎？我覺得，中觀者的一切法空，主要是從緣起因果而顯的，而唯識宗是從認識論上說的。緣起因果，是從萬法的遷流變化中顯現的，緣起法則的必然性，是從因果上來講的。但是，唯識是從認識論來講的；唯識的思想，如果沒有這個識的分別，外面的境界一切都不能成立。他是以認識論的一個基礎來看的，不是站在一切法的立場來看的。唯識者以為從因果緣起上明空，是共小乘的，不徹底的；從因果法則上去看一切現象，跟小乘的二乘是一樣的，是不徹底的。大乘應從認識上說。如『攝大乘論』說∶「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性」。無自性，不是說自性完全沒有。如未來法，在未來而生，必待因緣而決無自然生的，所以名無自然性。比如，未來會生起的法，在未來才會生起呀，還一定要等待因緣，不是自然而生起的，所以名無自然性。過去已滅無體，即頌中的自體無。現在生滅不住，即頌中的自性不堅住。這是約三世因果的流動，說無自性。『阿含經』有這種說法，所以『攝論』以為這是共小乘的。已經消失的，已經過去的，當然沒有自體。《阿含經》有這樣的說法，未來的還沒有生，過去的已經過去了，當下剎那不住，這個是從三世因果的遷流現象來講的，說它無自性，也就是無常，遷流變化不居。所以，從遷流變化來看它是無自性，這個在《阿含經》裡面就有講。如果今天講一切法本來就是空性，是自性空的，那跟這個一樣不一樣？一樣啊！所以《攝論》就以為這個是跟小乘法是一樣的，把《中觀》的畢竟空，看為跟小乘法是一樣的，跟《阿含經》講的是一樣的。「如執取不有，故許無自性」，這是約遍計無自性講。本來就沒有的，去執取它，這樣才能說它是無自性的，這個就是遍計所執說它無自性。於一切法執自相、共相、我相、法相等，都是依名計義，依義計名而假名施設的，不是自相有的；離此遍計的非自相有，即大乘的空無自性說，這是唯識學者自命為不共小乘的地方。我們都知道唯識學，是所謂大乘不共法，不共法是什麼？是不共小乘的意思了！認為這個是大乘特殊的，跟小乘法不一樣的，要離開遍計所執的這個自相有，才是空無自性的，這樣跟《阿含經》的經義是不一樣的。然細究這「執取相不有」，『阿含經』也多說到「不可取，不可得」。「如執取不有」，聲聞學者確乎也是可以達到的。導師只是在點破了，唯識者認為不共的地方，其實哪裡是不共呢？這個在小乘法裡面本來就有的，那麼就要舉證。『雜阿含』（九二六經）說∶迦旃延入真實──勝義禪時，不取一切相而入禪。我們上【雜阿含】的時候，就上過這一經；勝義禪，不取一切相，地水火風，青紅赤白，一切萬法隨某一項而入禪的那個不是真實禪，是不取一切相不著一切相，那個才叫真實禪。別譯又說∶「但以假因緣和合有種種名，觀斯空寂，不見有法及以非法」。「真實義品」引此以為離言法性的教證，焉能說聲聞法無此？導師就找這個證據。唯識學者認為，因緣所生的法有種種的名、種種的義，從種種名、種種義的假名施設來看說它空寂，這個是可以的，甚至於由於這樣來引證，叫做離言自性。離言法性，這個就是我們講的圓成實了。如果是這樣，《阿含經》裡面就有了，怎麼能講聲聞法沒有這樣的法呢？由此可知，認識上不執取種種相的空，也是共小乘的。從認識論上來看，不執取一切的相而達到空，其實在小乘法《阿含經》裡面就有了，就是這個勝義禪！勝義禪是不執著一切相而叫禪的，不根據青紅赤白；不根據地水火風；不根據一切相，也就是對一切相都不執取，這個叫入真實禪。不執一切相不就是離言的空相嗎？怎麼講沒有呢？聲聞法沒有嗎？導師就舉這一經來點出來！所以，唯識學者的這一種看法，其實在《阿含經》裡面都有的，表示講的不共，其實哪裡不共？早就有了！依緣起因果法以明無自性空，與『攝論』三說不同。緣生即無自性，自性不可得即是空；《攝論》講的三種說法，其實，照因果的緣起法來講，當體去明白它的空無自性，跟《攝論》講的三種都不一樣。只要因緣所生的法，當下就是無自性，注意喲！如果執著一切法有自性，所以要破自性見。如果知道緣起即無自性，從大乘的空觀就是自性不可得；說無常就是常不可得。這個是真相啊！既然自性不可得就是空。因為無自性空，所以執有自性戲論為顛倒，而如實正觀即不取諸相。今天執著有自性，一切法都是實在的；那種實在感、實有感、自性見，讓我們顛倒、愛染、執著。如果這個如實正觀以後，了解緣起當下即空非實，那個戲論執著還會在嗎？當下即離！所以，如實正觀即不取諸相，為什麼能不取？相空就非實么！非實還會執著嗎？如果確實了解自性不可得，就是見諸法實相了，還要離什麼？所以，如實正觀就是如實的了達當下的真相。入勝義禪時，不取一切相，這當然不離緣起因果而安立。今天能夠於一切法不住、不取、不貪，不住一切相，不是離開這個以外來觀空，就在一切法中觀察它的無自性而已。所以，從緣起的深觀中，正觀緣起當下，了解一切法的無自性，當下就離戲論執著。今天講大乘不共慧就是這樣，直接契入的就是涅盤實相，要注意聽！其實導師在講這些法，分析自性空跟他空，中觀跟唯識的時候，一再點到這個重點！只是，一般人沒有辦法了解他在點的是什麼？『般若經』曾說∶若有一法可得，諸佛菩薩應有罪過──有執著即是雜染不清凈法，也是『阿含』所說過的。《般若經》講一切法空，一切如夢幻泡影，如露亦如電。所以，如果有一法是實在的法，不變的法，永恆的法，這個叫有自性。如果有這樣的一法實在可以得到的話，那麼所有的諸佛菩薩都有罪過，為什麼？因為有執著，有實在感，那這樣子的執著實在感，就是雜染不清凈法，那諸佛菩薩怎麼會清凈自在呢？依緣起因果法直明一切法空，是空門；《阿含經》裡面講三解脫門：空解脫門，其實，從緣起的因果法，因果的現象裡面，直接就明了一切法空，這個就是空門。不取一切相，是無相門。空門，無相門，無作門，方便不妨不同，而實則一悟一切悟，三解脫門同緣一實相。什麼是一實相？諸法寂滅！注意聽啊！今天講空，怎麼個空法？一切緣起的因果當下無自性就名為空！因為緣起故。為什麼不執著外面的一切相？因為外面的一切相還是緣起的，還是無自性的，必歸於滅的，也是歸於空寂。了解了身心的造作，也是緣起的，還會執著實有的願嗎？你還能造作嗎？這個當下還是緣起、還是空寂的！這個空寂性就是實相。所以，講涅盤寂靜，實相就是空寂。不管是從空，無相，無願入手，三解脫門看起來有次第。其實，三解脫門所體會的都是同一個實相，這一實相就是我們大乘講的空性，也就是我們講的實相，一實相印就是這一印。那這一印跟三解脫門完全一樣，一實相印就貫穿了三法印，就在談這個。這一實相印，就是大乘不共慧。中觀以緣起無性的空門為本，未嘗不說無相門。而唯識專從觀空以明「不如所取有」，不能即因果而明空，此即是二宗的不同。《中觀》從緣起的萬法現象，當下體證它的無性，當下體證的就是空，以這個為根本。雖然當下講空，未嘗不說無相門，無相跟當下空哪裡有不同？都是從緣起空下手一樣的！唯識是從觀空的方式，不是當體即空，從緣起觀空的。是用觀空、修空觀、修禪定的方式，用這一種方式，就沒有辦法在因果的當下就明空。中觀跟唯識的不同就在這個地方。上明緣起無自性，都是為了說明空的定義。龍樹論說到的地方很多，根本與其它的學派不同。所以，從緣起就了解無自性，這一部分說明空的方法，這種定義就是《中觀》龍樹常常用的，用的地方非常多，跟其它宗派不同的地方也就是這個特色。所以，如果了解《中觀》的特色是什麼，就在這緣起明空義，緣起明無自性，這個就是中觀的特色。第四節 緣起自性空現在，把上面講的緣起、自性、空，總合起來說∶緣起與自性是絕對相反的，緣起的即無自性，自性的即非緣起。緣起就是要其它很多條件組合么，絕對不是自成、自有的，不需要條件、不需要其它因緣來助成的。剛好相反，緣起的就是表示無自性，講自性的就必不是緣起的，這個很簡單就可以明白。一般的眾生，外道以及佛法中的其它各派，都是以自性為根源而出發的。佛法的特質就是緣起無自性，佛法是緣起論！不是本體論，不是一元論；不是二元論，不是多元論；不是唯物論，不是唯心論，就是緣起論。談緣起就已經否定了自性的實有，所以講無常無我。一般的眾生跟外道，還有佛法中其它的某一些宗派，偏偏都是以自性為根源來談法。這一點就是導師要我們明白的地方，今天佛教說與世不共、不同的，是其它的宗派、其它的外道不能解脫究竟的地方，只有佛教佛法才能究竟，是憑什麼？就是憑不共法的特色么！與世不共的特質。如果都以自性為出發點，跟外道都一樣了，那佛法還有什麼特色？而佛陀的所以與外道不同，即是「我說緣起」，「論因說因」。所以依中觀說，中觀可稱緣起宗，其它各派可稱為自性宗。佛陀講的是談因論因。《中觀》最符合佛陀的教義，是以緣起來談無自性而明空的。所以中觀最符合緣起論的立場，所以導師就講，照中觀的說法，中觀可名為緣起宗。這個就是導師分有宗跟空宗的不同，就在這裡。緣起宗就是空宗，其它的有宗就是自性宗，講自性實有的。也即是空有二宗的分別處。若以緣起與空合說，緣起即空，空即緣起，二者不過是同一內容的兩種看法。佛教講空宗、講有宗憑什麼來分別？就是憑這自性跟無自性的差別來分別！所以空，其實就是在談緣起；緣起就是在展現空。聽起來名字是兩個，但是事實上的內容是一樣的，是同一內容兩種看法。兩種說法，也即是經中所說的「色即是空，空即是色」。我們大家都誦《心經》，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。空是什麼意思？在空宗就體會到「色即是空，空即是色」。如果今天不了解緣起的空，能不能達到「色即是空，空即是色?」有沒有辦法？如果照唯識的思想，怎麼樣讓空變成色？色變成空？怎麼可能？色是有的，是不空的，空怎麼會是色呢？這個要怎麼解釋？今天如果不是站在緣起自性空的立場，怎麼能解釋「色不異空，空不異色呢」？不只是「不異」喲，「即是」喲！「色即是空，空即是色」。比如，我們這個色身就是色法么，「色即是空」，也就是說這個「色」的當體就是空，如果照緣起法當然知道，因為是緣起的，是五蘊的組合。沒有實在性，沒有不變性，沒有永恆性，說它是空很合理。因為無自性，沒有實性才能緣起萬法。這個身體還會變化、會變老，「由有空義故，一切法得成」，這樣才能緣起呀！所以「空即是色，色即是空」才能成立。如果不了解緣起法，不了解緣起即空、就是無實性，這個「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」要怎麼解釋？怎麼解釋也解釋不通！所以《般若經》的精神，主要的就是這幾句話！跟中觀的空義是一致的。緣起與空是相順的，因為緣起是無自性的緣起，緣起必達到畢竟空；若有自性，則不但不空，也不成為緣起了。導師從這麼遠的探討，——從《阿含經》、從《阿毗壇》、部派佛教、到大乘的「空相應經」，到《中觀》的空義，這樣一路抉擇下來，我們應該越來越清楚了。為什麼自性空跟他空不一樣？我們慢慢就明白了！如果有自性它就不會變了，是常么。就變成不空了，沒辦法變空，空也不成立，那空不成，緣起法也不能作用。外人以為空是沒有，是無，今說緣起即空，即誤以為什麼也沒有了。眾生的誤解就是在這裡了。照空才能緣起的這個內容來看，不是否定什麼都沒有，正因為空才能緣起有，空就是能有，所以「色即是空，空即是色」么！如果認為空是什麼都沒有，這個是誤解了、誤會了，不了解空義的人，反而在實無實有的這個觀念裡面。因為在他們，緣起是可以有自性的，緣起與空是不相順的。而在中觀者，因為一切法畢竟空，所以有不礙生死流轉以及還滅的緣起法。緣起是有、俗諦；空是真諦、是無，這樣的解釋是不相順的。緣起是順於流轉的一邊，也順於還滅的一邊，是兩邊同時的緣起。所以緣生萬法的流轉、流變，生死就是這樣相續。因為緣起也可以還滅，所以才能證涅盤而解脫生死，不是偏於一邊的。如果偏於一邊，不是執著實有，就是執著實無。其實，它是可以有也可以還滅，空跟有不是相對的，而是在緣起法的當下同時展現的，這樣怎麼會落於實有跟實無呢？不了解緣起法才會落在自性的實有實無！中觀所說的空，不是都無所有，是無自性而已。比如，對一切法、人、事、物都好，以為是實在的，才會產生愛染、執取、佔有。如果了解都是變化不居的，沒有一個實在性、永恆性，那麼貪取、佔有、愛染當下就止息了。以前曾比喻過：一塊冰塊看起來是有，但它必歸於滅。為什麼？它一定會融化的！這樣會不會抱著一個冰塊在那邊快樂滿足？很快就融化了啊！我們看人、事、物是這麼實在，其實跟一塊冰塊有什麼不同？明白真相，就像不會抱著一塊冰塊當為實有意思是一樣的。對人事物也當下可以解脫的，所以，不是厭離萬法，否定萬法，是否定萬法的實在性、實有性，離開貪染執著，不是要厭離一切法。而是離開對法的那個實在性，就不執著、不愛染。所以，要超越的是那個實有感、自性見，不是在厭離萬法。這個很重要啊！關係到我們修行用功的心態。我常常講喝咖啡會上癮，有的人喝咖啡一天喝幾十杯，一下子不喝就很難過了、受不了了。因為咖啡會上癮，所以咖啡是惡的！就永遠都不能用咖啡，這樣的結論對不對？要厭離它么！不能接觸咖啡，咖啡是壞的，會使人上癮。——喝咖啡會上癮，是我們對咖啡的性質不了解，如果明白咖啡的性質，知道它的作用是虛幻性、非實，就不會去執著非喝它不可。有的心臟不是太強的，喝一點咖啡也會幫助血液循環，對身體還是有幫助的。就像說不能飲酒，飲酒會亂性。但是，現在醫學講：某一種身心狀態的人，一天喝一小杯對身體有幫助的。所以要明白，要去掉的是對法實有感的執取，不是在對法完全的否定跟毀滅才可以！執取了、愛染了，是貪慾的存在產生障礙的，不是那個法的本身有問題。《阿含經》裡面也講，黑牛跟白牛中間有一個鞍是不是？還是「扼」在互相牽連著。不是黑牛影響白牛，也不是白牛來影響黑牛，是中間那個「扼」！表示不是我們去障礙一切的萬法，也不是萬法來障礙我們，是中間產生的那個「貪慾」。貪慾是實有感造成的，自性見造成的。了解緣起無自性，了解一切法的真相，剎那剎那生滅不住、不停的，沒有一法是永恆的，這樣就不執取了。不然，人一定要離開這個世間才能不貪、不染么，不是的！真正證果的這些聖者們，當下體會，當下就遠離顛倒執著；當下就證入不同的聖果，是不是？所以，不是在厭離一切法，是離對一切法實有感的執取，就是那個自性見。但是，這個不是空理論！在萬法中每一法都可以觀察，包括色心二法；外在的山河大地一切萬法；自己的身心變化，心靈上的起落，都一樣喔，是不是緣起無自性的？當下觀察應該當下就明白呀！這個不一定要幾百年，幾十年的修行啊！佛法談的是緣起的事實，當下的現象，明白這個重點何其重要！如水中的月，雖月性本空，而月亦可得見。我們看水中有一個月亮，知道這個月亮是影子，不是實在的。其實，抬頭月亮還是看得見的，還是在的。不是在否定一切萬法，緣起如幻的當下，一切萬法中就可以了解，不一定要離開萬法。全文見：http://www.rjfjw.com/dispbbs.asp?boardid=38&id=656&p
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