漢傳佛教的禪修
作者：釋海音，喇榮佛教大學法師
今天也算不上什麼講演。關於漢傳佛教的禪修，我自己也沒有什麼切身的體驗；只不過仁波切上課時，經常看見我閉著眼睛，就讓我來給大家講講禪修。講到漢傳的禪修，前面也有道友講過狗子無佛性、南泉斬貓等故事，闡述斷除分別執著，可以契入到如來禪的自性中。其實，在專門實修之前，更多地應該注意禪的前行。對生死過患的認識、對上師三寶的信心等是非常關鍵的。
１．禪的初機——至誠恭敬
漢傳佛教禪的起源是這樣的：
迦葉尊者的最初證悟，與他對世尊釋迦牟尼佛的恭敬心是不相分離的。當時世尊把自己的袈裟傳給了迦葉尊者，尊者說：「世尊的袈裟，本來不敢接受，但為了依教奉行，我接受了。」尊者對佛陀所傳的袈裟非常恭敬，如果手沒有洗，就不會碰一下；而且自己從來都不曾穿戴，總是放在枕邊或恭敬的對境處。其實尊者最初拿到袈裟時，恭敬頂禮的當下就大徹大悟，證入無學位大阿羅漢。
對本師釋迦牟尼佛的觀修儀軌，如果以如此這般的信心契入的話，那麼與禪的本性已經非常相合了。
２．禪的入門——杯茶禪理
杯茶禪理，相信一些對禪有興趣的人都了知：
一位學者向南隱禪師請教禪的智慧，禪師以茶相待。禪師把茶水倒進茶杯，茶滿了；但是他繼續倒，茶水溢出了杯子。學者說：「師父啊，茶已經滿了，新倒進來的都溢出了！」南隱禪師說：「你就好像這杯茶一樣，裡面裝滿了你自己的看法和想法；如果你不把自己那杯茶倒空了，那叫我怎麼跟你講禪呢？」
如果我們相續中已裝滿了很多自己的知見，所謂西方哲學、東方哲學、美學、心理學等等，無窮無盡的分別想法，那自相續中，如何容納佛禪之智慧啊？
不論是前世今生還是禪修的探討，不論藏傳還是漢傳，如果我們的內心如遼闊的大海或廣袤的藍天，那麼心相續中決定有所收穫。但是往往是那心中的無明成見，障礙了自己通往真理的大門。
北宋宰相司馬光，教子康以儉，待客酒不過三巡，平生少欲知足，著扛鼎之作《資治通鑒》。但是他並不相信佛法，他曾說佛法之微妙法理，不出其所著。蘇軾曾為司馬光作過一篇墓志銘，詳記其經歷，稱其名重於當時，德行堪表於世。也提到司馬光以耳目之不及，所未敢言信。東坡按：黠智者，其障如是。
我們常常會這樣想，看不到地獄天堂，看不到前世今生，同樣也看不到六道輪迴，於是乎就會想當然認為：這是虛幻的，也是荒誕的。但是我們看不見，不能證明其有，難道就可以輕易地斷言其無嗎？一個智慧的心是開放、包容的，如果封閉固執，那就一定會障礙智慧的顯現。
３．禪的意趣——禪門所修
通過這兩天的討論，在座諸位可能一半以上對佛教有興趣和信心；但也有人，可能對佛教抱持半信半疑的態度。其實疑是好事，如果是一種合理的懷疑，那麼要通過交流，提出疑問，請教一些大德或者修行有體驗的同修，讓他們回答這些疑惑。
今天講的是禪修，它歸攝於佛法中甚深的止觀。我出家的地方是禪宗的道場，所以下面講一些禪宗的教言，也稍微介紹一下禪修。
首先，什麼是禪行。禪，本是梵語禪那，譯成漢語即是靜慮。靜是定，慮是一種勝觀的智慧。禪定，就是止觀雙運；止就是定，而觀就是安住於空性，也即相續當中啟發和證悟實相的空性，是明觀的智慧。定慧的通稱是禪行，本源自禪理，傍之禪行，這在宗密大師的《禪源諸詮集》里有介紹。禪行的目的是見到心性本來清凈的面目，並不是說坐在那裡閉著眼睛，無所事事，不是這樣的。
宗薩仁波切的入禪開示中提到，禪修三摩地是啟發自己智慧的一種能力。有了這種能力，作為大乘行人，不論是藏傳還是漢傳，都是修大乘佛法，是以菩提心為根本，度化眾生。如果有了三摩地的能力，就會更容易了。這也是佛法修禪過程中的見修行果。
在佛教中不論是大小、性相、顯密，所謂的禪修，是知道自己的本性清凈。生活在現在的社會中，由於內心不知滿足的慾望、對事實真理的不明了，我們有著太多的壓力、緊張、焦慮、不安等，這時若能通過禪行，或者說世間禪定和出世間禪定，來平息自己的分別念，那麼自性中很多智慧還是有能力啟發的。
禪，有外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪。所謂外道禪，比如見解上執持常和斷，但是通過修定，也能獲得些相應的定境和神通，叫外道禪。凡夫禪，是了知因果輪迴，但又希求上界的安樂，修世間的四禪八定，依然是在六道當中。後面三種是出世間的。
漢傳禪宗，屬於最上乘禪，圓頓之法。靈山會上，佛陀拈花，迦葉尊者會意微笑。佛言：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」是為源。西天二十七代祖師，中土六代祖師，師師相授，衣缽為憑；法法相傳，以心印心。
在唐宋以前，因為人的根基非常利，生死心切，一言半句便可以悟道。至於師徒之間，只不過是以心印心，沒有什麼特別的方法。而且在上師攝受弟子的過程當中，主要是隨弟子的根基而已。
宋以後，人的分別念比較多了，根基差一點，宗下善知識不得已採用以毒攻毒的方法。開始是參一些公案，參公案過程中產生一些疑情，由此契入到禪修當中。後來念佛的人越來越多，結合禪宗修法，大德們又引出了參話頭。你不是念佛嗎，就參「念佛的到底是誰」。當然也有一些參其它的話頭，比如說「拖死屍的是誰」、「看未生以前本來面目」。
晚清、民國時期以及現在，主要是參什麼呢？就是參「念佛是誰」。就是說在唐宋以前，其實沒有參話頭，也沒有禪堂，現在打禪七 [1]，然後跑香、坐香等等這一些規矩是沒有的。
如果沒有入佛門或不念佛的人，去參「念佛是誰」，那麼他可能不知道怎麼參，感覺莫名其妙。有些是對禪宗有興趣的，你在照顧話頭過程中，或者說你打禪七過程中參「念佛是誰」，如果我一直念這個「念佛是誰」，這叫什麼呢？「念」話頭，而不叫「參」話頭。
在第一場結束之後，我們集體共修念釋迦牟尼佛心咒、文殊菩薩心咒，這時就可以參，當下專註念咒的是誰呢？這也是參話頭的一種方式。以前有一弟子向虛雲老和尚請教，老和尚問他是怎麼修的？弟子回答：「我念阿彌陀佛，但是在念佛的時候，發起疑情。」他是這麼修的。
如實修禪定者，相續中會升起疑情。這些境界我們現在不容易引發，但是通過參「念佛是誰」，可以產生一種疑情。因為暢遊於妄想之海的心，很難去反躬自省，迴光返照。
近代很多正宗的禪宗道場基本上參「念佛是誰」，但是在座諸位可能不知道怎麼參，也不知道為什麼要參。比如說可以參念經的是誰、現在聽聞的是誰、吃飯的是誰、走路的是誰、喝茶的是誰、念書的是誰。總而言之，圍繞著自己的行住坐卧，自己可以有這麼一種疑問、懷疑，就是參「是誰」。
關於參話頭，禪宗大德都有一些精闢的開示。參話頭沒有什麼不平常，都是一個樣子的。「念佛的是誰」，並不是用口說，用一種音聲把它念出來，這不叫參禪，叫「念」話頭。參話頭主要是在內心有一種體悟，有一種懷疑，即話頭「念佛是誰」本身是一個問句，它的答案是什麼呢？指的就是心，心是話的這個頭。不是說參話頭么？心，就是話的頭，萬法皆由心生。
比如說走路、穿衣、吃飯或一些行住坐卧威儀中，會產生好多錯綜複雜的想法、念頭，它們來自哪裡？參話頭其實就是參自己的心性，所以在參的過程中，要遠離分別念。宗門下主要依的就是這個。這是需要從根本上了知的，否則到了禪堂卻不知道如何用功。
在實修方面，禪宗和密宗的一些甚深修法比較相近，但是上師的傳承和加持、眾弟子的因緣是各不相同的。所謂方便入之，究竟所依。
有些參禪者特別喜歡聽「煩惱即菩提」，喜歡說「狗子有沒有佛性」，喜歡玩弄這些分別念。在末法時代，不論是修持哪一種法門，前行是非常關鍵的。對於初發心的人，要具足三種心：對前行的信心、長遠心、覺悟心。在這個基礎上，才能去參話頭。具體如何參，你們可以看一些禪宗大德的開示，在此不再贅述。
４．禪的悟入——大德提攜
宋丞相張商英，初任通州主簿。一日游僧寺，見藏經梵夾，金字齊整，裝潢嚴麗，怫然作色道：「吾孔聖之書，乃不如胡人之教，人所仰重！」回家後欲寫無佛論，妻向氏道：既無佛，何論之有？當須著有佛，論始得。於是作罷。
後來，他閱覽《維摩詰所說經》，當看到「此病非地大，亦不離地大」這一處的時候，撫幾感嘆道：「胡人之語，亦能爾耶？」向氏道：「可熟讀此經，然後著無佛論。」自此留心於祖道，隨有機會，即參學請益。
元祐六年，為江西漕運使。其間，他拜謁了常總禪師。常禪
後來遇兜率從悅禪師，最初對從悅禪師並不以為然，還借吟詩諷刺從悅禪師狂妄無知，其中有兩句道：「不向廬山尋落處，象王鼻孔謾遼天。」從悅禪師並不在意。
有天晚上，與從悅禪師大談佛法。談至深夜，二人慢慢地談到了宗門公案。此時他承認了心裡原來並不踏實，尚有疑團。從悅禪師聽後，便哈哈大笑，獨自回方丈，關上門休息去了。他卻躺在床上，老想著這個公案，睡不安穩。到了五更，下床小解，踢翻尿壺，豁然大徹，於是便作頌曰：「鼓寂鍾沉拓缽回，岩頭一拶語如雷。果然只得三年活，莫是遭他授記來。」
此時不勝歡喜，忙穿好衣服，去敲方丈門，喊道：「某已捉得賊了。」從悅禪師道：「賊在甚處？」便默然無語。師道：「都運且去，來日相見。」翌日禪師道：「參禪只為命根不斷，依語生解。如是之說，公已深悟。然至極微細處，使人不覺不知，墮在區宇。」說完便為他作頌印證。從此，商英景仰從悅禪師，待以師禮。後來他又參訪大慧宗杲禪師，嘆道：「不因公語，爭見真凈死心用處？若非二大老，難顯雪竇、馬師爾！」
從悅禪師的「參禪只為命根不斷，依語生解」，正是參禪人、尤其是知見深厚的人，最容易犯的一個大毛病。多少人因為依語生解而當面錯過了自己的本來面目。真學道者，當於此處痛徹反省！所以在修行過程中、參禪悟道過程中的引導非常關鍵。很多人對瑜伽、參禪、止觀非常有興趣，但如果沒有善知識的引導，便很容易走偏。
大德的開示中說：寧可千年不悟，不可一日錯路。所以大家不要心急，盲目地學瑜伽、參禪。正知見非常重要，在正確見解引導下，修行就不會錯路。否則像張商英參禪悟道的公案，如果沒有後來的大慧宗杲禪師，還有前面兩位大德的引導，那麼他會怎麼樣呢？在我們列舉的公案當中也有講到，從悅禪師就是通過跟他討論這個公案，旁敲側擊啟發他，自然而然地，在他相續當中引發疑情，從而證悟。
在大乘一些正宗的佛理中，生佛無別，有情無情，同圓種智。像剛才「狗子無佛性」這個公案，從實修的角度，為什麼說狗子無佛性呢？那麼對於一個初步了解佛法的人來說，狗子無佛性，他會覺得非常難以理解。這個時候疑情就會引發，就會在禪修過程中通過疑情而證悟，這可暫稱為以毒攻毒吧。
參禪指月，「指」喻大德善教言，「月」喻心性實相。一切言教無非為當機之方便而設，如以指指月，使人因指而見月。以言教而顯示實相，然言教本身並非實相。
[1] 據虛雲老和尚開示，禪七這種修行方法是宋朝出現，清朝興盛的。
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