沙門四果與證悟空性*何是授記:《能斷,金剛經給你強大》之六
沙門四果與證悟空性*何是授記:《能斷,金剛經給你強大》之六 2013-07-29 16:01閱讀：
載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 和不來果，阿羅漢向和阿羅漢果。 所謂「向」，是指沒有真實達到果位，但在路途之中，馬上就要到了。「果」則是已經超凡入聖，達到那種境界，獲得了真正的果位。 不管得到哪一果，都必須要證悟無相、無住的空性。倘若無法斷除實執，則與凡夫沒有任何差別。 《般若經》云：「凡執實相者，皆無三菩提之解脫。」 麥彭仁波切也說：「聲聞緣覺必須要證悟大乘的法無我空性。若連一分都沒有證悟，別說超度三界，就算預流果也無法獲得。」 下面對此一一剖析。 沒有對色聲香味觸法的執著，才是真正的預流果 「須菩提，於意云何？須陀洹能作是念『我得須陀洹果』不？」 須菩提言：「不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」 佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？預流果聖者是否認為『我已經得到了預流果』？」 須菩提回答：「不會的，世尊。為什麼呢？預流果雖然在名言中稱為入流，但在勝義中根本沒有能入所入，遠離了對色聲香味觸法的實有執著，這才是真正的預流果。」 【須陀洹】 亦名預流果，屬小乘見道，而非大乘見道。獲此果時已入聖位，故稱之為「預聖」；由於它是聲聞乘最初之聖果，又稱「初果」。 在這段經文里，佛陀一會兒說「預流果是入流」，一會兒又說「預流果不是入流」，如此自相矛盾，令許多初學者摸不著頭腦。其實，只要分開二諦，此問題就迎刃而解了：世俗中，可以假立名相，承認預流果遠離了凡夫境界，已趨入聖者之流；但從究竟實相而言，得果者、所得之果、得果方式都不存在。沒有能依所依之故，對六塵（色聲香味觸法）也不可能有實有執著，這即是預流果的真實境界。 所以，小乘的登地（預流果）也必須要斷除執著，否則沒有機會現見真諦。宗喀巴大師的《六十正理論廣釋》在引用這句經文時，也是這麼解釋的。 沒有來去的執著，才是真正的一來果 「須菩提，於意云何？斯陀含能作是念『我得斯陀含果』不？」 須菩提言：「不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」 佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？一來果聖者是否認為『我已經得到了一來果』？」 須菩提回答：「不會的，世尊。為什麼呢？一來果雖然在名言中稱為一往來，但勝義之中無去無來，這才是真正的一來果。」 【斯陀含】 亦名一來果，是小乘二果。此果斷除了欲界九品修惑中的前六品，仍有三品未斷，故還要來欲界的人趣或六欲天受生一次，以此得名「一來」。 雖然在名言當中，一來果聖者還要來欲界投生一次，但在究竟實相中，他已證悟了無我的般若智慧，遠離了我來、我去的分別。《中論》云：「若無有我者，何得有我所？滅我我所故，無我我所執。」因此，如果證悟了無我空性，就能斷除對來去的執著。 什麼是不來果 「須菩提，於意云何？阿那含能作是念『我得阿那含果』不？」 須菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」 佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？不來果聖者是否認為『我已經得到了不來果』？」 須菩提回答：「不會的，世尊。為什麼呢？不來果雖然在名言中不來欲界，但勝義之中沒有來與不來的分別，這才是真正的不來果。」 【阿那含】 亦名不來果、不還果，是小乘三果。此果能安住於色界或無色界，不需要再來欲界受生，故稱為「不來」。與前一樣，不來果雖在名言中不來欲界投生，但依勝義理論觀察，所謂「來」與「不來」根本不可得。 按理來說，佛經理應由弟子提問，釋迦牟尼佛回答。但有時候恰恰相反，就像這部《金剛經》，很多地方是釋迦牟尼佛提問，須菩提回答，然後佛作個印證就可以了。大家熟悉的《心經》也屬於這種情況。故而從這部經也能看出，佛經可以是佛陀親口宣說的，也可以是佛陀予以印證的。 阿羅漢為什麼叫「戰勝敵人」 「須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念『我得阿羅漢道』不？」 須菩提言：「不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。」 佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？阿羅漢是否認為『我已經得到了阿羅漢果』？」 須菩提回答：「不會的，世尊。為什麼呢？就勝義而言，根本不存在實有的阿羅漢。」 【阿羅漢】 是小乘的最高果位。此果已出離輪迴，不再轉生六道。但相對大乘而言，仍有細微的所知障未斷，因此並不究竟。 阿羅漢，在藏文中是杞炯巴，直譯為「戰勝」，表示戰勝了煩惱這種敵人。雖然還沒有戰勝所知障的敵人（三輪執著引起的一種障礙），但他完全斷盡81品修惑，解脫了輪迴，從這個角度也可以叫戰勝敵人。 小乘中，阿羅漢是最高的果位，但依大乘《妙法蓮華經》《定解寶燈論》的說法，他最後一定要回小向大，趨入大乘。 現在有些人對大乘、小乘分不清，認為阿羅漢已經獲得了無生法忍，境界與八地菩薩等同。持此觀點的人，可能沒有看過《俱舍論》，也沒有學過《現觀莊嚴論》等大乘教典，在理解佛法的過程中，出現一些不符合佛經的說法也情有可原。 此處，須菩提說阿羅漢肯定沒有「我是阿羅漢」的執著，為什麼呢？因為在實相中阿羅漢滅盡了五蘊，斷除了意識分別。 小乘如此承認，大乘也這樣認為，《入中論》云：「痴障性故名世俗，假法由彼現為諦，能仁說名世俗諦，所有假法唯世俗。」意思是說，凡夫由於無明障蔽，妄將世俗的顯現執為實有，所以叫做「世俗諦」；但在阿羅漢和佛菩薩面前，已經斷除了這樣部分實執，故一切假立之法唯是「世俗」，而非「諦」實。因此，阿羅漢出定後也知道自己是阿羅漢，但卻沒有諦實的執著。 阿羅漢若認為「我已得阿羅漢果」，會有什麼過失 「世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。」 「世尊，阿羅漢若認為『我已得阿羅漢果』，則有我相、人相、眾生相、壽者相的執著。」 如果阿羅漢認為「我」是阿羅漢，就會有我相；知道自己是阿羅漢，別人是凡夫，便有了人相；認為三界輪迴中很多眾生沒有得到阿羅漢果，即是眾生相；我這個阿羅漢何時入滅盡定，融入法界中，則為壽者相。只要有了「我得阿羅漢道」的念頭，四種執著便應運而生。 《入中論》說，眾生輪迴之因，即是我執與我所執。假如阿羅漢沒有斷除這些，就跟凡夫沒有任何差別了，又怎麼會是阿羅漢呢？ 真正的阿羅漢不可能覺得「我是人中第一，我很了不起」 「世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」 須菩提說：「世尊，您說我獲得了無諍三昧，在人中最為第一，是離欲第一的阿羅漢。」 【無諍三昧】 藏文中叫「無惱禪」，玄奘和義凈譯為「無諍住」 《華嚴經》云：「有諍說生死，無諍即涅槃。」《俱舍論釋》中也說，在家人由於貪圖樂受，為了財產、田地、牲畜、女人而爭論不休；出家人由於對自他宗派有好壞的想法，進而展開辯論破立。但不管是世間人、修行人，如果沒有遠離爭論，不要說獲得無上涅槃，就算處理人際關係也非常頭痛——今天兩個人相處融洽，明天就可能勢同水火。因此，《涅槃經》說：「一念不生，萬法無諍。」只有息滅了執著分別念，才能斷除一切爭論，證得須菩提的境界。 【人中最為第一】 佛陀的十大弟子雖然都是阿羅漢，但證悟的境界各有所長。比如，迦葉是頭陀第一、舍利子是智慧第一、目鍵連是神通第一、富樓那是說法第一、阿難是多聞第一、須菩提是解空第一（或者說離欲第一）。這些都可稱為「人中第一」。 【第一離欲阿羅漢】 所謂「離欲」，是指離開一切煩惱。本來阿羅漢都離開了一切煩惱，但根據小乘的論典，其境界也有高低之別，須菩提在阿羅漢中是最殊勝的阿羅漢。 在世俗現相上，須菩提對般若空性的領悟最高同，每次說出自己的體會，佛陀都讚歎「善哉、善哉」，完全同意他的說法。佛為了印證弟子的根基，也曾於大眾面前說：「我的十大弟子中，須菩提是離欲第一、解空每一。」但這也只是名言中的說法而已，真正的阿羅漢不可能有增上慢，認為「我是人中第一，我很了不起。」 下面從勝義中分析阿羅漢的境界。 「色即是空，空即是色」 「我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」 須菩提說：「儘管佛陀說我是離欲第一阿羅漢，但實相中我根本沒有這種執著。如果我有這種執著，自認為已得阿羅漢道，那佛陀根本不會說我是離欲第一、喜寂靜者。正因為證悟了實相，無有所行，佛陀才稱我為喜寂靜者。」 阿羅漢雖有各種顯現，但已斷盡我與我所的實執。就像大乘菩薩一樣，《寶性論》中說，在眾生面前可以顯現生老病死等種種痛苦，但他的真實境界中，並沒有凡夫的絲毫執著。 大家若能通達緣起性空，就會知道一切法根本不矛盾，不但不矛盾，而且其中頗有甚深意味。 【樂阿蘭那行者】 「樂」是喜歡，「阿蘭那」是寂靜，「樂阿蘭那行者」是喜寂靜者。此處的寂靜，指身口意寂靜、調伏煩惱，這一點只有阿羅漢才做得到。最殊勝的阿羅漢，就是最寂靜者。 我們凡夫不是寂靜者，而是憒鬧者、散亂者，身口意三門整天為了名聞利養而奔波忙碌。 只有遠離了能所執著（對「能」證悟的我、「所」證悟的聖道產生的執著），才可證悟阿羅漢果，成為最寂靜者。《定解寶燈論》講義中就曾引用過七個教證、三個理證，說明阿羅漢必須要證悟法無我。其實用《金剛經》的教證也可證明：阿羅漢若沒有證悟法無我，而僅僅證悟了人無我，就會墮入一個邊，故對緣起性空必須有所了悟。 在勝義中，須菩提並沒有執著自己是離欲第一的阿羅漢，但名言中佛陀的確如此讚歎，這就是「色即是空，空即是色」的緣起之理。 緣起之理，唯有佛陀方能徹底了知，世間人則很難通達。但若不懂這個道理，縱然是名聲蓋世的大法師，證悟聖道也有一定的困難。 龍猛菩薩在《出世論》中說：依靠分別念承認自生、他生、共生、無因生的戲論者，由於尚未通達諸法實相，難免會遭受種種痛苦，而佛陀所說的緣起生，才是一切萬法的真相，是宇宙唯一的真理。 所以，緣起性空之理非常重要。假如通達了這一點，就會明白須菩提在實相中沒有任何執著，但在如夢如幻的兩相中，可以稱之為「離欲第一」。|中善經義篇|第十品 莊嚴凈土 佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」 「不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。」 「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」 「不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」 「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」 須菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。」 以上講了四聖者都要斷除對果位的執著，接著講往昔佛陀的授記、器世界、有情世界三方面也無實有。 這三者的次第關係是：在名言中，佛陀先得到授記（授記），然後將來住持清凈剎土（器世界），度化無量眾生（有情世界）。 獲得法是一種分別念，理應捨棄 佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」 「不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。」 佛告訴須菩提：「你是怎麼想的？如來往昔在燃燈佛前，是否得到過授記，是否真實有所得之法？」 須菩提說：「名言中雖可如是承認，但依勝義諦觀察，如來在燃燈佛前並未得到任何法。」 看來須菩提什麼都說「不」，就是最好的答案了。當然，勝義中須菩提說得非常對，但名言中釋迦牟尼佛也曾得過法。《賢劫經》中記載，在九十一劫前，釋迦牟尼佛是法雲童子時，在燃燈佛面前得無生法忍，獲得了八地菩薩的果位。然後燃燈佛給他授記：「在九十一劫後的賢劫，你將於娑婆世界成佛（第四佛），號釋迦牟尼。」所以，名言中釋迦牟尼佛確實得過授記，並在燃燈佛面前得過法，獲得無生法忍。 但勝義中，這一切是不存在的，沒有所得之法，沒有能得之人，也沒有獲得之相，能所本來就是大空性。世親論師說：「獲得法是一種分別念，理應值得捨棄。」其他經典中講：「菩薩若有已得授記的念頭，這不是真正的授記，而是魔的授記。」法王如意寶也常告誡我們：「假如認為得到本尊授記，從此不用精進也肯定會成就。有了這樣傲慢和執著，就不是真正授記。」 六祖大師則認為，佛法廣大無邊，猶如太陽光般周遍一切，沒有能得所得，故無有任何可得。六祖的解釋跟前面的略有不同，但究竟意義沒什麼差別。 總之，從勝義上講，釋迦牟尼佛在燃燈佛前沒得過授記和法，但名言中必須要承認得過，不然，許多經典中的公案講不通。因此，學《金剛經》一定要分清勝義諦和世俗諦。 除了心清凈，世上沒凈土 「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」 「不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」 「須菩提，你是怎麼想的？菩薩有沒有真實莊嚴剎土？」 「沒有，世尊。什麼緣故呢？因為所謂的莊嚴佛土，並非勝義中的莊嚴，而是名言中的莊嚴。」 一地到十地菩薩，都要建立莊嚴自己的剎土。比如釋迦牟尼佛因地時發下五百大願，將來要住持娑婆世界；阿彌陀佛當法藏比丘時發過四十八願，將來住持極樂世界；藥師佛也曾發了十二大願，將來住持琉璃世界。依《現觀莊嚴論》的觀點，清凈三地（八至十地）時，專門要修持清凈剎土。故從名言來說，菩薩必須要莊嚴自己的剎土。 現在有些修行人也是如此，一邊在佛學院求學，一邊聯繫外面的居士和大和尚，希望自己以後有個道場，不然回去沒有弘法利生的地方。同樣，菩薩將來成佛時，也需要有一個剎土，否則，度化眾生的誓願不一定實現。因此，名言中這一切都成立。 但須菩提的回答，是從勝義來講的。因為菩薩莊嚴剎土，從實相上而言，能莊嚴的沒有，所莊嚴的也沒有，莊嚴的形象也不存在。如果真實存在，必定是以微塵的方式或器世界的方式，但這樣的器世界或這樣的微塵，用勝義智慧來觀察，是根本找不到的。 所以，顯宗了義經典《維摩詰經》中說：「心凈則國土凈。」名言中只要心清凈同，一切的顯現必清凈，在具髻梵天的眼裡，娑婆世界也全是清凈剎土。但若進一步觀察，勝義中剎土並沒有一個實有的微塵，都是自性清凈而現前的。 禪宗也有這麼一句話:「心的本性是清凈道場，除了心清凈以外，並沒有其他的凈土。」 總之，了義經典中的究竟意趣，就是心清凈則剎土清凈，此外不存在一個實有的琉璃世界、娑婆世界、極樂世界……這些世界在名言中雖可成立，但實相中莊嚴剎土則是不存在的。這就是「即非莊嚴」的涵義。 那麼，「是名莊嚴」是什麼意思呢？從名言來說，這些剎土應該是有的。比如在夢境中，自己去一個花園裡享受快樂，這是可以承認的。因此，名言中莊嚴剎土，是夢幻般的存在——菩薩以如幻的發心，莊嚴如幻的剎土，最後現前如幻的果位，度化如幻的眾生，這都是合理的。 「應無所住而生其心」 「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」 佛說：「所以，須菩提，發了菩提心的大乘菩薩應如是生清凈心，不要被世間的貪嗔痴所轉，不要執著色、聲、香、味、觸、法，應無所執著而生清凈心。」 六祖證悟的，就是後面幾個字——「應無所住而生其心。」以前五祖讓大家唯一念修《金剛經》，若實在念不來，只念「摩訶般若波羅蜜」，也可以代表《金剛經》。因為這句話的意思是智慧到彼岸或智慧度，智慧度包括了所有的《般若經》，而《般若經》又統攝在一句「摩訶般若波羅蜜」中。所以，現在漢傳佛教仍有這樣的傳統，如果一些老年人不識字，凈土宗的就念「阿彌陀佛」，禪宗的就念「摩訶般若波羅蜜」。 大菩薩應當發清凈心，不要對外境的色法生心，分別「這是白色、紅色」「那是長方形、三角形」，因為這些全部屬於執著。同樣，對聲香味觸法生心也是執著，理當一併斷除，要無所住而生其心，就像《現觀莊嚴論》中所說，遠離一切所緣和能緣。 以前六祖大師依此而證悟，因為這句話涵攝了中觀最殊勝的要義。按照我自己的理解，「應無所住]是講空性方面，萬法沒有能緣所緣，跟虛空無有差別，故應對其斷除實執；「而生其心」是講空性的同時顯現不滅，智慧可以在空性中產生。 《入中論》中說諸法都是空性，但空性中卻可以有顯現。所以，此處抉擇了中觀最究竟的密要——現空無二。空性方面來講，與龍猛菩薩的《中觀六論》觀點一致；顯現方面來講，與彌勒菩薩《寶性論》的道理無別。心的本體雖然是空性，但智慧的妙用不滅，這就是究竟實相。 因此，按照我的理解，「應無所住」是大空性，「而生其心」是大光明；用大圓滿來解釋，「就無所住」是本來清凈，「而生其心」是任運自成；就顯宗而言，「應無所住」是第二轉的密意，「而生其心」是第三轉 的密意。這樣的一句話，完全能讓人證悟心的本性。 六祖開悟之後，五祖在印證時曾說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」 如此殊勝的金剛語，大家應該好好體會。尤其是對，《金剛經》有大信心的人，通過學習，若能精通其甚深涵義，或許就有證悟的機會。 有智慧的人，絕不貪戀夢中的身體 「須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」 須菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。」 佛問：「須菩提，你是怎麼認為的？若一個人的身體猶如須彌山（分析有情世界時，「人」只不過是一種代表），這樣的身體大不磊？」 「非常大，世尊。為什麼呢？因為勝義中諸法皆空，沒有身體就是最大的身體。」 須菩提答得很好！眾生的身體依靠蘊聚而成，乃至螻蟻以上，每個眾生都有不同的身體。假使有的身體像須彌山那樣大（按《俱舍論》的觀點，須彌山高十六萬由旬，相當於1068800公里），比如阿修羅王羅睺，身體正好與須彌山大小相同。這種身體在名言中雖然大，但在勝義中一切諸法皆是空性，根本沒有大小的差別。 佛陀之所以這樣提問，主要是為了破除外道的實執。有些外道認為，整個器情世界的創造者是一位大尊主，他的身體極為龐大，且堅固不變，永恆存在。在名言中，若真有人的身體是這樣，那確實很大，但在勝義中，實際上身體是一種色蘊，仔細去觀察，所謂的「大」是沒有的。 須菩提說「佛說非身，是名大身」沒有固定的形體，才是真正的大身。《入行論》也抉擇身體為空性，勝義中連一個微塵也沒有，最後得出結論：「是故聰智者，誰貪如夢身？」真正有智慧的人，絕不貪戀夢幻般的身體，畢竟夢中的身體再高大，也不過是迷亂的顯現。 伏藏大師列繞朗巴在色達佛塔那裡，曾見過三四層樓那麼高的聖尊，但就實相而言，這只是如夢的身體，並不是真實的身體。因為因緣所生的一發法，均無有真實，同樣，身體也是因緣所生，故必定是空性。 佛陀最究竟的觀點，就是身體無有大小，在勝義中都是空性。世親論師也說：「依靠名言諦，如夢的身體是承認的，但依靠勝義諦，身體連微塵許也不存在。」 因此，大家學《金剛經》時，務必要分開二諦。我們沒有觀察時，身體也有，剎土也有，好像什麼都有，但真正通過觀察，萬法完全是無實空性。若分析一個人的身體不存在，就能推出輪迴中所有眾生的身體都不存在。身體不存在的話，依靠身體而產生的種種行為又哪裡在會有？
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