神識怎麼來，怎麼去？與色身的關係如何？

06-07

神識怎麼來，怎麼去？與色身的關係如何？

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頓強居士，2008大乘顯識經（節錄）中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯

賢護蒙佛、阿難共稱嘆已，恭敬合掌，頂禮佛足，白佛言：「世尊憐愍攝護一切眾生，欲少請問，願垂聽許。」　　佛告賢護：「我先聽汝！汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別解說。」

（賢護蒙世尊和阿難稱讚後，向佛恭敬請法，世尊欣然應允。）

　　賢護白佛言：「世尊，眾生雖知有識，如寶閉在篋中不顯不知。世尊，不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷於身去至何所？自性如何作何色相？云何舍離此身更受余身？云何身分棄之於此，而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同？世尊，云何眾生身謝滅已更生諸入？云何今生積聚福業來生得之，今身為福當來身食？云何識能滋長於身？云何識入隨身轉變？」

（賢護請問世尊：「眾生雖然知道有神識，但如同寶物裝在小箱子里因為看不到所以不知道是什麼樣子。這個神識是什麼形狀？為什麼叫做神識？眾生死亡的時候手腳亂動，眼耳鼻舌身意六根壞滅，四大分離，神識從身體中離開後去往何處？其自性如何，有什麼相貌？為何舍離此身又再受新的身體？為何棄捨此身後，又牽引六入接受來世的業報，生出種種差別不同的身體？為何眾生此身滅後又會生出新的身體？為何今生積聚福德善業來生就能得到福德善報，今身所作的福德來身享受？為何神識能夠滋長身體？為何神識進入後又會隨著身體轉變？」）

　　佛言：「善哉！善哉！賢護，善哉善問！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」　　賢護白佛言：「世尊，唯然奉教。」

（世尊說：「你的問題問得好啊，仔細聽，好好思維，我為你解說。」）

　　佛告賢護：「識之運轉遷滅往來，猶如風大，無色無形不可顯現，而能發動萬物示眾殊狀，或搖振林木摧折破裂出大音聲，或為冷為熱觸眾生身作苦作樂。風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護，識界亦爾，無色無形無光明顯現，以因緣故顯示種種功用殊異。當知受、覺、法界亦復如是無色無形，以因緣故顯發功用。

（世尊說：「神識的運轉、遷移和往來，就如風一樣，本身沒有色相沒有形狀，不會顯現出來，卻能引發萬物的運動，顯示出種種不同的形狀，比如吹搖振動樹林，令其折斷破裂發出大響聲，或者冷風熱風吹到眾生身上，令眾生或苦或樂。風沒有四肢面目和形貌，也沒有黑白黃紅等顏色。神識也是這樣，沒有顏色、形狀和光明顯現，由於因緣和合而顯示出種種不同的功能作用。當知受、覺、法界也是如此，沒有顏色、形狀，由於因緣和合而顯示發起種種功能作用。）

　　「賢護，眾生死此，受覺法界、識界皆舍離身，識運受、覺、法界受余身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。賢護，眾生身死，識持受、覺、法界以至他生，因父母緣而識托之，受、覺、法界皆隨於識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力得風色觸，因風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。賢護，又如畫工料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色眼識無形，因耳聞聲聲無形色，因鼻知香香無形色，因舌知味味無形色，因身知觸觸無形色；法入諸境皆悉無形，識無形色亦復如是。賢護，識棄此身受他生者，眾生死時，識為業障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉；如是死者之識棄身及界，乘於念力而作是知，彼如是：『我某乙生平所作事業，臨終咸現憶念明了，身之與心二受逼切。』

（「眾生死亡之時，受覺法界、神識都舍離這個身體，神識攝持受、覺、法界接受新的身體，就如風起吹動花朵，花在原地而花香卻隨風飄遠，風本身不帶有花香，香味、風和身根都沒有形色，但是若不藉助風力，香味則不能傳到遠處。眾生身體死亡，神識執持受、覺、法界去到來生，借著父母和合之緣，受、覺、法界都跟隨著神識，也是如此。比如花有妙香而鼻子有嗅覺，因為嗅覺的功能即聞到香味。又比如風力大，則香氣就傳得遠。同樣隨著神識而有受，因受有覺，因覺有法，於是能夠了知善和不善。又比如畫師在壁板上作畫，隨著自己的構思繪出各種圖案和形象，雖然畫師的神識心智都沒有形色，卻能繪出種種形色奇異的畫作。同樣，神識心智沒有形色卻能生出六根，所謂因眼根見色塵而眼識無形，因耳根聞聲音而聲音沒有形色，因鼻根嗅香臭而香臭沒有形色，因舌根嘗味道而味道沒有形色，因身根覺知觸受而觸受沒有形色，意根分別法塵而法塵也沒有形色，神識沒有形色也是如此。眾生死亡之時，神識被業障所纏縛，命終舍報猶如阿羅漢入滅盡定，阿羅漢的神識在其身體滅後轉入寂滅；同樣，死者的神識捨棄身體後，憑著念力而知道：『我某某一生所作的事情，臨終時都顯現出來，能夠憶念清楚，身心都受到逼迫。』）

　　「賢護，識是何義？識名為種，能生眾類雜報身芽，知覺想念同苞於識，知苦知樂、知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問，云何識離此身而受余報？賢護，識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥。譬如日出，光之所及眾闇咸除，日沒光謝闇便如故，闇無形質非常無常能得其處；識亦如是，無質無形因受想顯，識在於身如闇之體，視不可見不可執持。如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色根具不具，手足耳目類與不類，飲食熱刺其子便動覺知苦痛；眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。賢護，識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污。六根、六境、五煩惱陰，識遍止之不為其染，由此而顯識之事用。賢護，如木機關係執一所作種種業，或行走騰躍、或跳擲戲舞。於意云何？機關所作是誰之力？」

（「賢護，所謂神識是什麼意思呢？神識名為種子，能生出各類不同的報身萌芽，知覺想念也含藏在神識中，知苦知樂、知惡知善即各種境界，所以叫做神識。如你所問，為何神識舍離此身後又接受新的報身？神識從身體中遷移，就如面相顯現在鏡子中，又如印章的文字顯現在泥土上。譬如日出，陽光照耀的地方眾暗皆除，日落後沒有陽光便黑暗如故，黑暗沒有形質，既不是常也不是無常；神識也是如此，沒有形質，藉由受、想而顯現，神識在身體中就如黑暗之體，眼睛看不見也無法把捉。就如母親懷孕，自己不知道懷的是男孩還是女孩，膚色是黑、白或黃，六根是否完具，長得跟自己是否相像，當母親吃熱的東西刺激到胎兒時，胎兒就會因感受到痛苦而蠕動身體；眾生在行走、活動、眨眼、說話、談笑、搬運，乃至作種種事情的時候，神識的作用都在顯現，卻不能知道神識在什麼地方，住於身體中而不知道是什麼樣子。神識的作用遍入六根，卻不為六根所染污。六根、六塵、五陰中都有神識在其中作用，卻不被其所染，由六根、六塵、五陰而顯現神識的功用。如同木頭人受機關的控制而作出各種動作，有時行走騰躍，有時跳擲戲舞，你認為機關所作是誰的力量呢？」）

　　賢護白佛言：「智慧狹淺，非能決了。」　　佛告賢護：「當知皆是作業之力！作業無形，但智運耳！如是身之機關，以識之力作諸事業。仙通、乾闥婆、龍、神、人、天、阿修羅等，種種趣業咸悉依之。識能生身，如工作機關。識無形質，普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不凈，死屍臭穢無偏等照，不為諸惡之所污染；識亦如是，雖處豬狗食不凈類諸惡趣身，而不為彼之所染污。賢護，識舍此身隨善惡業遷受余報，譬如風大出深山邃谷，入於薝蔔眾香之林，其風便香；經於糞穢死屍臭惡穢污之所，其風便臭。若風香臭俱至，風則香臭併兼，盛者先顯。風無形質，香臭無形，然風持香臭遷之於遠。識棄此身持善惡業，遷受余報亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢見眾色像種種事業，而不自知安眠而卧。福德之人命盡識遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從，莫知徑戶。」

（賢護回答：「我的智慧狹淺，不明白啊。」世尊說：「當知這都是業力的作用！業力無形，只是心智的運作而已。這個身體的機關，以神識的力量作種種事業。在六道中往來都是依靠神識。神識能夠生出身體，如同工作機關。神識沒有形質，普遍執持法界智力具足，乃至能知道過去世的事情。譬如日光，平等照耀惡業眾生和死屍等臭穢不凈之地，卻不會被這些惡業不凈所污染；神識也是這樣，即使處在豬狗等惡道眾生的身中，吃著不凈的食物，也不會被染污。神識捨棄此身，隨著所作善惡業力，遷入新的身體受報，譬如風從山谷中出來，進入鬱金花的林中，風中便有了香氣；如果風經過大糞、死屍等臭惡污穢的地方，風中便夾帶著臭氣。如果風吹過之處香臭都有，風則香氣臭氣兼有，氣味較重的就先聞到。風沒有形質，香氣臭氣也沒有形質，但是風能帶著香氣臭氣飄到遠處。神識捨棄此身，帶著善業惡業，遷移到其他地方受報，也是這樣，就如風力能帶著物體的香臭到其他地方一樣。又比如有人夢見各種形象，種種事情，自己卻不知道，安靜地躺著。有福德的人命終時神識遷移，也是這樣安隱不覺，如同在夢中一般，安然地從身體中遷出，沒有恐懼。神識遷出的時候，不是從眼耳口鼻等竅穴出來，難測難知。」）

　　爾時，賢護勝上童真，頂禮佛足，白佛言：「世尊，雞鵝等子，其卵未熟，周匝細密，識從何入？子死卵中，卵殼不破無隙無竅，識從何出？」

（賢護請問世尊：「雞鵝等的後代，當蛋卵沒有成熟的時候，整個外殼密密實實的，神識從哪裡進入蛋卵中呢？如果是雞仔鵝仔等死在蛋卵中，卵殼不破裂沒有縫隙和孔洞，神識又從哪裡出去呢？）

　　佛言：「賢護，譬如烏麻薝蔔花熏，其油香美名薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔。油先無香，以花熏種油遂成香。香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出於卵，亦復如是，如薝蔔香遷於油內。識之遷運，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如種子，種之於地體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異。如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和嗔暴種種殊品。賢護，識無手足、無支節言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識，識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」

（世尊說：「賢護啊，譬如黑芝麻經過鬱金花的熏染，壓出的油很香美，稱為鬱金花油，它比起普通的麻油要好得多。油原本沒有香味，因為花香熏染種子，油才產生出香味。香味沒有破麻而入，也沒有破麻而出，也沒有形質留在油裡面，只是因為因緣的作用，香味遷移進了油裡面，油就成了香油。雞鵝後代的神識遷入、遷出蛋卵也是這樣，如同鬱金花香遷入油內。神識的遷移，如同太陽放射光芒，摩尼寶珠照耀，以木生火。又如同種子種在地里，融入泥土中，芽、苗、莖、葉都顯露在外面，生長出白色、黑色、紅色等不同顏色的花，雖然有這些差別，但都是同受大地的滋養而生長，只是隨著各自的種子不同，所生長出來的就有差異。同樣，一個神識法界，能生長出一切生死之身，膚色有的黑、有的白、有的黃、有的紅等，品性有的純真和善，有的易怒暴躁。神識沒有手腳、沒有四肢關節和語言，由於法界中念力強大，眾生死亡時神識捨棄此身，神識和念力成為來生的種子，即離開神識沒有法界，離開法界也沒有神識，神識與風大、微妙的念界、受界、法界和合而遷移。」）

　　賢護白佛言：「若如是者，云何世尊說識無色？」　　佛言：「賢護，色有二種：一內、二外。內謂眼識，眼則為外；如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則為外。賢護，如生盲人夢見美色，手足面目形容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡覺已冥無所見。夜盡晝明人眾聚會，盲者遂說夢中樂事：『我見麗人姿容殊絕，園觀華茂人眾百千，嚴飾嬉戲肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻。我於夢中獲大快樂！』適心喜嘆。賢護，此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？」

（賢護請問世尊：「如果是這樣，為何世尊說神識沒有形色呢？」世尊說：「色有二種：一是內色，二是外色。內色是眼識，眼根則是外色；同樣耳識是內色，耳根則為外色；鼻識為內色，鼻根則為外色；舌識為內色，舌根則為外色；身識為內色，身根則為外色。譬如先天失明的人夢見美色，手足面目容貌很美麗，便在夢中生起很大的愛慕和喜悅，等到睡醒後什麼都看不到。第二天早上大家聚在一起，盲人就說起昨晚夢中的樂事：『我呀，看到很多美人，姿色容貌那叫一絕，還看到園林內鮮花盛開，有成百上千的人，打扮得漂漂亮亮在一起嬉戲，個個肌膚光澤，肩膊緊滿，臂長而圓猶如象鼻。我在夢中獲得了大快樂啊！』這個先天失明的人從來沒有看到過景物，為何夢中能夠看到人和物呢？」）

　　賢護白佛言：「唯願開示。」　　佛告賢護：「夢中見者名內眼所，是慧分別，非肉眼見。其內眼所以念力故，盲者夢中須臾而現，復以念力覺而憶之，識之內色亦復如是。複次，賢護，身死識遷，猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化。識為念、受、善、不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」

（賢護回答世尊說：「請世尊開示。」世尊告訴賢護：「夢中能看的是內眼，是智慧分別，不是肉眼看到。內眼因為念力的緣故，使盲人夢中的景象馬上顯現，又憑著念力所以睡醒後能夠回憶起來，神識的內色也是這樣。此外，身體死後神識遷移，猶如種子丟在土地中，在地水火風四大的作用下，苗、莖、枝、葉逐漸生長變化。神識在念、受、善、不善等四法的作用下，捨棄身體遷移變化也是如此。」）

　　賢護白佛言：「世尊，云何善不善法攝持於識？」　　佛言：「賢護，譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑；善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善遷化受報。」

（賢護請問世尊：「為何神識會受善法和不善法的作用和影響呢？」世尊說：「譬如勝妙的玻璃寶，隨著所放置的地方顏色不同，比如黑色或白色，則玻璃寶即隨之變為黑色或白色；善法和不善法對神識的作用也是這樣，隨著所作的善業和惡業遷移受報。）

　　賢護復白佛言：「此身云何稟受於識？」　　佛言：「賢護，此識無積無聚亦無生長。譬如芽生，非種不變而生，亦非種壞而生，然芽生時種則變毀。賢護，於意云何？其芽所在止於何處？子耶？枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？」

（賢護再向世尊請問：「這個身體為何承受於神識？」世尊說：「神識沒有積聚也沒有生長。譬如種子生出萌芽，不是種子不變而生芽，也不是種子變壞了而生芽，萌芽生出的時候種子就有了變化。賢護啊，你認為如何呢？這萌芽留駐在什麼地方？是種子里？枝幹里？樹莖里？葉子里？還是樹頭裡？」）

　　賢護白佛言：「不也，世尊，芽無所止。」　　「如是，賢護，識之在身止無處所，非眼、非耳鼻舌身等。種生芽時，如識微覺；乃至花結合時，如識有受；含開花發，時至結果，如識有身。識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。若除於識，身則不生。如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者。如是報熟身死，識種便現，因識有受，因受有愛，系著於愛便生於念，識攝取念隨善惡業，與風大並知念父母，因緣合對識便托之。如人面影現之於鏡，非凈非明面像不現，鏡明面對影像乃現，鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行來進止，種種運動。賢護，影像現誰之力也？」

（賢護回答世尊：「都不是，萌芽沒有留駐在任何地方。」世尊說：「是的，賢護，神識不是留駐在身上任何一個地方，不在眼上，也不在耳鼻舌身意上。種子生芽時，如同神識微覺；到了花授粉時，如同神識有受；等到結果時，如同神識有身。神識生出身體後遍及全身，要尋找神識停留在哪個部位是找不到的。如果沒有了神識，身體就不會生長。譬如樹木的果子成熟了，才能成為將來樹的種子，不成熟的不行。同樣，果報成熟身體死亡時，神識的種子就顯現，因識有受，因受有愛，執著於愛便生出念，神識攝取念力隨著善業惡業，與風大一起緣念有緣的父母，因緣和合時神識就托生了。如同人的臉顯現在鏡子中，鏡子若不幹凈明亮面像就不能顯現，鏡子明亮且面對著鏡子影像才會顯現，鏡子中的影像沒有受也沒有念，而隨著人的身體屈伸俯仰，說話談笑，來往進退，種種運動。賢護，影像的顯現是誰的作用呢？」）

　　賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」　　佛言：「面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。由識因故，有受想行及諸心所。父母為緣，因緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別現於水等之中；識棄此身持善惡業，遷受余報亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子，雖小能生大樹；樹復生子，子棄故樹更生新樹；故樹經久質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類，其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，芽莖花實生長成熟；如是由有識故，隨遷生類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處余花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，以福業故獲諸天身受勝樂果，或棄天身，以惡業故獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種種身。識如鬱金紅藍芬陀利等其子皆白，破其子中不見芽花、不見異色，種之於地以水潤液便有芽等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與芽等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見，因緣和合，識以妙視妙聞聲觸味法及以念入，知已所造善惡等業以取身報。如蠶作繭，自作自纏；於中遷化識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受余報。由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其所遷受覺與想，及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，有受妙念知取善惡，知棗石榴庵羅庵勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或鹼或澀，味力各別消熟所資其功不一。及果壞已，味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受余報身，故名為識。知善惡業，知業隨我，知我持業遷化受報，故名為識。身之所為咸悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊。如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂事業昭著，當知有識。」

（賢護回答：「是人的作用，因為有臉所以有臉的影像出現在鏡中，鏡中的面像如同人的面像，身根健全或殘缺鏡中也都如是顯現。」佛說：「臉是影像產生的因，鏡子是影像產生的緣，因緣和合所以有影像顯現。以神識為因，有受、想、行和種種心所，加上父母為緣，因緣和合便有身體的顯現。譬如身體在鏡子中的影像，當身體離開時影像就消失了，身體的影像，有時也會顯現在平靜的水面上；神識捨棄此身，帶著善業惡業遷移受報也是這樣。又譬如尼瞿陀、烏曇婆等種子，雖然很小卻能生長成大樹，樹又生出種子，種子離開老樹又生出新樹，然後老樹逐漸乾枯腐朽。如同這些小樹種，神識捨棄身體，憑藉自己的善惡業，生出種種身體。又譬如大麥、小麥、烏麻等，都因為種子的緣故，令芽、莖、花、果生長成熟；同樣，因為神識的緣故，隨著轉生的種類便有覺，由覺有受，帶著善業惡業受種種身。又譬如蜜蜂停在花上，愛樂戀著，吮吸花蜜來滋養自身，蜜蜂捨棄此花又飛到其他花上，有時棄香入臭，或棄臭入香，不管在什麼樣的花上，都是愛戀貪著；神識也是這樣，因為造作福業而獲得天人之身，享受勝妙快樂的果報，或者捨棄天人之身，因為惡業的緣故獲得地獄的報身，承受痛苦的果報，輪迴遷轉為六道中各種身體。譬如鬱金香、紅藍花、分陀利花，種子都是白色，把種子打破，裡面看不到芽和花，不見有不同的顏色，種在地里以水澆灌滋潤，便生出芽來，隨著時間推移又長出花和果，有紅色、白色等種種顏色，這些花色和芽等不在種子里，然而離開種子都不能生出來。神識捨棄身體後，肉身、容貌和六根等，在神識中都看不到，當因緣和合的時候，神識以視、聞、聲、觸、味、法和念入，知道自已過去所造的善惡等業，然後生出受報之身。譬如蠶蟲吐絲作繭，自作自纏，在裡面遷化；神識也是這樣，自己生出身體，然後自己纏裹在其中，自己捨棄身體再受新的報身。因為有種子所以有色、香、味，神識捨棄身體後，諸根境界、受和法界都跟隨著神識。如同如意寶珠隨其所在之處，就有寶物相隨，又如同太陽所在之處，光明就會相隨；神識也是這樣，其所到之處，受、覺、想和法界等都會跟隨。神識捨棄身體後攝取一切諸有，以色法為身，沒有骨肉身，因為有六根的緣故，所以有受和念，知道分別善惡，譬如棗、石榴、庵摩羅果、迦毗陀等果成熟時，有的辣，有的苦，有的酸，有的甜，有的咸，有的澀，味道各有差別。等到果實壞了以後，這些味道隨著種子遷移到別處，仍保留著原來的味道。同樣，神識的種子隨著其所遷移的地方，受、念、善業和惡業都會跟隨。知道捨棄此身受新的報身，所以名為神識。知道善業惡業，知道業力跟隨著自己，知道自己隨著業力受報，所以名為神識。身體所做的事情都知道，所以名為神識。譬如風大，雖然沒有形像可以取著，沒有實質可以執持，但在因緣的作用下，能作種種事情，比如攜帶冷氣暖氣，香氣臭氣，吹動樹林，或者鼓扇摧擊。同樣，神識雖然沒有形質，看不見聽不到，但可以通過因緣顯現其作用。因為神識執持身體，所以身體知道苦樂的感受，充滿光澤，能夠往來進退，說話談笑，歡喜憂愁，作種種事情，所以應當知道有神識。」）

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