道德經聖解（四十八）

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第三十四章

大道氾兮，其可左右。①萬物恃之以生而不辭，②功成不名有，③ 衣養萬物而不為主。④常無，[欲]可名於小；萬物歸焉而不為主，⑤可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。⑥

【注釋】

①氾，御注作「汎」，景龍、御注、敦煌本無「兮」字。馬敘倫曰： 「泛、汎，二字古通假。《禮記·王制》：『氾與眾共之。』釋文：『氾， 本亦作汎。』其例證也。《說文》：『氾，濫也。』『汎，浮貌。』二義不同，作『氾』是。」焦竑曰：「氾，無系著也。」

②「以」，河上作「而」。此從景龍、御注、敦煌、英倫諸本。

③功成，景龍作「成功」。各本均作「功成」。

④衣，景龍本作「愛」，並無下文「而」字。養，《永樂大典》作 「被」。此從王弼本。俞樾曰：「按河上本作『愛養』，此作『衣養』 者，古字通也。」

⑤景龍本無「常無欲，可名於小，萬物歸焉而不為主」三句，各本均有。敦煌、遂州本無「常無欲」三字。叟案：小、大為對文，且 所以釋上章「朴雖小」之小也，故應有。又各本「無」下有「欲」字，高亨曰：「欲字疑衍。『常無』者，謂道之本體固為無也。唯其常 無，故可名小；增一『欲』字，則不可通矣。」案：此為後人因首章「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」二句斷句之誤，將「欲」字繫上 文，作「常無欲」、「常有欲」讀，因而以此亦應有「欲」字，不知反陷義於不通矣。

⑥傅奕本作「是以聖人終不自為大」，「自」字實為衍文。高亨《老子正詁》依王弼作「以其終不為大」。此從河上、景龍、敦煌、御 注、景福、英倫諸本。

總闡聖人修為之道第一

大道氾兮，無方無所，無系無際；可左可右，可大可小；流行於宇宙之間，無所不周；顯著於天地之物，無所不被；化機無窮，神用無 既。夫道之始，從無而有；物之始，從一而萬。故「無」為天地之始， 「有」為萬物之母。有生於無，無中孕有；故道為萬物之母，而萬物為 道之子；故曰「萬物恃之以生而不辭」。道生天地，道不自生，而天地自生；天地生萬物，天地不自生，而萬物自生；何用辭為?此自然無 窮之奧蘊，無盡之奇特也。

充天地之間，萬千生意，何莫非道之生意?萬千氣象，何莫非道之氣象?一切化成，何莫非道之化成?一切長養，何莫非道之長養? 然而生任其自生，象任其自象，成任其自成，養任其自養，功參造化，而不與焉；大涵天地，而不有焉；洋洋乎發育萬物，而不為主焉!此 所以莫知其神奇之無極，莫究其妙化之無窮，莫測其生生之機緘，無始無終，而博大無疆也。故曰：「功成而不居。」雖曰如是，然大道則 無心於自有自為自主，而無與其間。故曰：「功成而不名有，衣養萬物而不為主。」聖人效之，以君臨天下，恆能有天下而若無天下；任大 道之運，因時會之行；其來也天行，其去也物化；成毀存亡，聖人皆孩而順之，順而受之，受而無之，此其所以為大而不可及也。

道不可以小大方，不可以有無擬。何謂無?小之極於無限小，以至無倫，而無形可見，無聲可聞，無狀可狀，斯可強名為無；故曰： 「常無，可名於小。」然此無非真無，小非真小，至無之中有至有存焉，至小之中有至大存焉，且可大而至於無限大，莫可窮究。故其極也， 可伏藏天地而有餘，化育萬物而無盡，萬物俱歸之而不自為主。故曰：「萬物歸焉而不為主，可名為大。」小之大之，無不宜之；有之無 之，無不通之。渾沌無分，通小大有無而一之；斯之為靈府，斯之為道妙。上章所謂「朴雖小，天下莫能臣」者，此之謂也。禪宗古德謂 「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋」。能為萬物主，而不為萬物主，能宰制天下而不宰制天下；不用天下，亦不為天 下用!此其所以為大而不可及也。

其所謂小者，無也，本也，道也；其所謂大者，有也，末也，萬物也。故小能御大，無能御有；是以聖人為小不為大，而終能成其大。其所以 然者，在能執其本以齊其末也，守其道以成其功也，同其無以御萬有也。世人多重現象，以其大也，多也，有也；故常博而寡要，勞而少功， 有為而有不為也。老子獨重本體，以其小也，簡也，無也；故常難而易成，少而多得，無為而無不為也。其所以然者，要在其能以大道為用， 故能以無體為體，無用為用；又能以至大藏於至小，以至小成其至大也。聖人體此以自全自為自守，故曰：「聖人終不為大，故能成其大。」 要亦為一小大，同有無，齊多少，通天人，而無可無不可，共冥入超時空而泯天地之境界也。其「圖難於易，為大於細之聖教，旨在斯乎?

參證章旨第二

本章旨在教人以聖人修為之道，宜以道泛觀天地萬物，復能通天地萬物而同之，同而一之，一而冥之，冥而無之；守其無，而不為天 地萬物易其性。如此修行者，雖可名於小，然守小可以為大，不失其道，不失其性，則自萬物莫不歸之。萬物歸之而不自為主，則守小反 可以成其大矣。務大者，則反之；以務於大者，常易放其性與失其性也。

昔莊子有言曰：「自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。」 謂彼等雖「事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也」。又曰： 「伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上；二人者，所死不同，其 於殘生傷性均也。奚必伯夷之是，而盜跖之非乎?天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉 一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生傷性，則伯夷亦盜跖已；又惡取君子小人於其間哉?」夫道也者，以生生為體者也；殘生傷性，與道 背馳，聖人之所不取也。殉於名利，殉於仁義，殉於外物，殉於內欲，再大之而殉於天下，其所殉即喪我，均也。凡此皆大有者也，為聖人 所不務。聖人之所務者，為至小而至無，天下人所不欲不爭者，故能無爭亦無失。要亦為不適人之適而自適其適，不得人之得而自得其 得，不樂人之樂而自樂其樂，以其心中別有天地在也。故曰：「聖人終不為大，故能成其大。」此之謂也。

聖人之在天下也，以存神養性為主，以至誠無妄為體，以大公無私為用，以守小無為為務。不以富貴紛其心，不以貧賤易其志，不以 天下撓其神，不以死生錮其性，而唯道是從。若萬不得已而用世，亦如行雲流水之無心而自行，澤及四海而不為功，德被萬世而不名有， 天下歸之而不為主，化育萬物而不為己；要以自處於虛，自守於無，自為於小，外其身而不與焉。即與天同大，而不自為大；故能使百姓相忘於我，亦猶魚之相忘於江湖，與萬物之相忘於天地也。

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